Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Wǔfāng Shangdi (五方上帝"Пять Формы Высшего Божества" [примечание 1] ), или просто Wǔdì (五帝"Пять Божеств") или Wǔshén (五神"Пять богов") [3] являются, в китайских канонических текстов и общая китайская религия , пятикратное проявление верховного Бога Небес ( Tiān ). Это богословие восходит к временам династии Шан . [4] Описанные как «пять изменчивых ликов Небес», [5] они представляют космическую активность Небес, которая формирует миры какtán , «алтари», имитирующие его порядок, который виден в звездном своде, северном полюсе мира и его вращающихся созвездиях. [примечание 2] Сами Пять Божеств представляют эти созвездия. [6] В соответствии с тремя силами (三才Sāncái) они имеют небесную, земную и хтоническую формы. В ханьцы идентифицировать себя как потомков красных и желтых Божеств .

Они связаны с пятью цветами , пятью фазами непрерывного творения , пятью ключевыми планетами Солнечной системы и пятью созвездиями, вращающимися вокруг небесного полюса , пятью священными горами и пятью направлениями пространства (их земная форма) и пять Драконьих Богов (龙神 Lóngshén ), которые представляют своих верховых животных, то есть материальные силы, которыми они управляют (их хтоническая форма). [7] [8] Они также были определены просто как пять особых форм поклонения Богу Небес, различные «доступы» или точки зрения, подходящие для различных ситуаций, чтобы служить Небесам.[9]

Согласно Чжэн Сюань , влияние их деятельности порождает различные категории существ на Земле. Объясняя древнее богословие о происхождении царей от Небесного оплодотворения земных женщин, он прокомментировал: [10]

王者 之 先祖, 皆 感 大 微 五帝 之 精 以 生- Каждый предок того, кто является королем, был рожден в результате влиятельного движения [ gǎn], созданного духами Пяти Божеств.

Имена и значения [ править ]

Другие имена, под которыми все вместе известны Пять Божеств:

  • Wǔfāng Tiānshén (五方 天神«Пять форм Бога Небес»);
  • Wǔfāngdì (五方 帝«Божество пяти форм»); [11] [примечание 1]
  • Wǔtiāndì (五 天帝«Пять Небесных Божеств»);
  • Wǔlojūn (五 老君«Пять старых лордов»);
  • Wǔdàoshén (五 道 神"Пять путей Бога (ов)");
  • Xiāntiān Wǔdì (先天 五帝«Пять божеств прежнего неба»);
  • Wǔsèdì (五色 帝«Божества пяти цветов»). [11]

В некоторых произведениях они концептуализированы как единое божество, «Великое божество - Небесный царь» (天皇 大帝 Tiānhuáng Dàdì ) или «Высшее божество необъятных небес» (昊天 上帝Hàtiān Shàngdì ), которые, следовательно, являются другими эпитетами высших Бог Небесный . [6]

Хуанди - Желтое Божество [ править ]

Храм Хуанди в Синьчжэне, предполагаемом месте рождения Сюаньюань, в Чжэнчжоу , Хэнань .
Храм Центрального пика на горе Сун в провинции Хэнань.

Хуанди (黄帝«Желтый император» или «Желтое божество»), также называемый Хуаншэн (黄 神«Желтый Бог»), - это еще одно имя верховного бога в китайских традициях, связанное с северной кульминацией неба и Большой Медведицей ( или Великая колесница, или Большая Медведица), в частности, и с силой у (шаманы). [12] : 12, примечание 33 Он также известен, как герой и прародитель человеческой культуры , как Сюаньюань (轩辕«Колесница» [13] ), Сюаньюаньши (轩辕 氏«Повелитель древка колесницы»), или Сюаньюань Хуанди (轩辕 黄帝«Желтое божество древка колесницы»), и как космологический символ как Чжунъюэдади (中 岳大帝«Великое божество Центрального пика»). Он представляет собой сущность земли и Желтого Дракона (黄龙 Huánglóng ). [14] Характер huáng , для «желтых», а также средств, омофонией и общая этимология с Huang , «Августом», «творцом» и «лучистым», атрибутами высшего Бога. [15]

Он - божество, которое формирует материальный мир ( ), создатель учтивости Хуасиа, брака и морали, языка и происхождения и изначальный предок всех китайцев. [16] В космологии Wufang Shangdi его астральное тело - Сатурн , но он также отождествляется с Богом Солнца, со звездой Регулус (α Леонис) и созвездиями Льва и Рыси , из которых последнее, как говорят, представляет тело Желтого Дракона. [8]

Он соответствует Huángshén Běidǒu (黄 神 北斗«Желтый Бог Северной Медведицы »), [17] [примечание 3] которого в некоторых исторических источниках описывается как человеческая форма, проводящая онтологическое различие между ними. Например, согласно определению, данному в апокрифических текстах, относящихся к Hétú 河 圖, Желтый Император «исходит из сущности Желтого Бога Северной Медведицы», рожден «дочерью хтонического божества» и как таким образом, он является «космическим продуктом слияния Неба и Земли». [18] Желтый Бог, в свою очередь, описывается как «духовный отец и астральный двойник» Желтого Императора.[12] :42, примечание 25

Говорят, что как человеческое существо Желтый Император был плодом девственного рождения, так как его мать Фубао была оплодотворена сиянием ( юаньци , «изначальная пневма»), молнией, которую она видела, окружавшей Северную Медведицу (Великая Медведица). Колесница, или Большая Медведица), или небесный полюс, когда она гуляла по сельской местности. Она родила сына через двадцать четыре месяца на горе Шоу (Долголетие) или горе Сюаньюань, в честь которой он был назван. [19] По своей человеческой стороне он был потомком有 熊氏 Yǒuxióng , линии передачи Медведя - еще одно упоминание о Большой Медведице. Ученый Джон К. Дидье изучил параллели, которые мифология Желтого Императора имеет в других культурах, и установил правдоподобное древнее происхождение мифа в Сибири.или в Северной Азии. [20]

В более ранних источниках Желтый Император идентифицируется как божество света (и его имя объясняется в Shuowen Jiezi как производное от guāng , «свет») и грома, а также как одно и то же с «Богом Грома» (雷神 Léishén ), [21] [22], который, в свою очередь, как более поздний мифологический персонаж, выделяется как передовой ученик Желтого Императора, например, в Хуанди Нэйцзин .

Хуанди представляет собой центр творения, ось мира (Куньлунь), которая является проявлением божественного порядка в физической реальности, открывающим путь к бессмертию. [14] Как божество центра четырех направлений, в Шизи он описывается как «Желтый император с четырьмя лицами» (黄帝 四面 Huángdì Sìmiàn ). [23] «Четырехликий Бог» или «Вездесущий Бог» (四面 神 Sìmiànshén ) также является китайским именем Брахмы . Хуанди - это модель тех, кто сливает свое «я» с «я» вселенского Бога, аскетов , достигших просветления или бессмертия. [24]

В описании Сыма Цяня Пяти Божеств важно отметить, что Желтый Император изображался как дедушка Черного Императора севера, олицетворяющего также полярные звезды, и как укротитель Красного Императора, его половину. -брат, который является духом южного населения, известного под общим названием Чу в династии Чжоу. [25]

Чангди - сине-зелёное божество [ править ]

Храм Восточного пика Байшань, Пу , Линьфэнь , Шаньси .

Cāngdì (蒼 帝«Зеленое божество» или «Зеленый император») или Cāngshén (蒼 神«Зеленый Бог»), также известный как Qīngdì (青 帝«Голубое божество» или «Синезеленое божество») или Qīngshén (青 神«Синезеленый бог» "), и космологически как Дунди (东 帝" Восточное Божество ") или Дунгюэдади (东岳大帝" Великое Божество Восточного пика ", что является гора Тай ), является проявлением верховного Бога, связанного с сущностью дерева. и весна, за что ему поклоняются как богу плодородия.Bluegreen Dragon (青龙 Qinglong) Является и его форма животного и созвездия, и как человек он был Taihao 太昊. [14] Его супруга - богиня плодородия Биксия . Его астральное тело - Юпитер . [1]

Хайди - Черное божество [ править ]

Храм Темного Предка в Ибинь , Сычуань .

Hēidì (黑 帝«Черное божество» или «Черный император») или Hēishén (黑 神«Черный Бог»), также известный как космологический Běidì (北 帝«Северное божество») или Běiyuèdàdì (北 岳大帝«Великое божество Севера»). Пик »), называемый Zhuānxū (颛 顼), сегодня часто почитаемый как Xuánwǔ (玄武« Темный воин ») или Zhēnw (真 武), - это проявление верховного Бога, связанного с сущностью воды и зимы. Его животная форма - Черный дракон (玄 龙 Xuánlóng, буквально «Темный дракон» или «Таинственный дракон»), а его звездное животное - черепаха-змея. [14] Его астральное тело - Меркурий . [1]

Чиди - красное божество [ править ]

Храм Янди в его предполагаемом месте рождения в Суйчжоу , провинция Хубэй .

Чиди (赤帝«Красное Божество» или «Красный Император») или Чишен (赤 神«Красный Бог»), также известный как Нанди (南 帝«Южное божество») или Наньюэдади (南岳 大帝«Великое божество Южного пика») ), как человек был Шэньнун (神农«Farmer Бог» или «Вспашка Бог»), который также является такой же , как Янди (炎帝« Пламя Божества » или «огненной Божеству»), функция занята разными богами и королей-богов в мифо-истории. Шеннун также является одним из трех покровителей,в частности, покровитель человечества (人 皇 Rénhuáng), и точка пересечения Трех Покровителей и Хуанди.

Он также связан с Чиюу (蚩尤), богом некоторых южных народов, как в иконографии, так и в мифе, поскольку и Шеннонг Янди, и Чию сражались против Желтого Императора, хотя Чию традиционно считается более жестоким и имеет рога боевого быка. , в то время как Шеннонг Янди более миролюбив и имеет рога вспахивающего буйвола. [26]

Он - проявление верховного Бога, связанного с сущностью огня; его животная форма - Красный Дракон (朱 龙 Чжулонг ), а его звездное животное - Феникс. Он бог земледелия, животноводства, лекарственных растений и рынка. [14] В более широком понимании он - бог науки и ремесла, покровитель врачей и аптекарей. [26] Его астральное тело - Марс . [1]

Байди - белое божество [ править ]

Храм Западной вершины в Цюян , Баодин , Хэбэй .

Байди (白帝«Белый Император» или «Белое Божество») или Байшэн (白 神«Белый Бог»), также известный как Шиди (西 帝«Западное божество») или Сиюэдади (西岳 大帝«Великое божество Западной вершины») ), как человек был Shǎohào (少昊), и он является проявлением верховного Бога, связанного с сущностью металла и осени. Его форма животного Белого Дракон (白龙 Bailong ) и его звездное животное тигр. Его астральное тело - Венера . [1]

Контраст между красным и желтым божествами [ править ]

Статуя и церемониальный комплекс Желтого и Красного Божеств в Чжэнчжоу , Хэнань .

В мифологии, Хуанди и Янди вели борьбу друг против друга; и Хуан наконец победил Яня с помощью Дракона (контролера воды, которым является сам Хуанди). [27]

Этот миф символизирует равновесие инь и янь, здесь огонь знания (разума и ремесла) и земную стабильность. [27] Ян - это пламя, палящий огонь или его избыток (важно отметить, что графически это двойное huo , «огонь»). [27]

Поскольку избыток огня приносит разрушение земле, он должен контролироваться руководящим принципом. Нет ничего хорошего само по себе, без границ; хорошие результаты зависят от пропорций в составе вещей и их взаимодействий, а не от крайностей в абсолютном выражении. [27] Хуанди и Янди - взаимодополняющие противоположности, необходимые для существования друг друга, и они - силы, которые вместе существуют в человеческом существе.

История культа пяти божеств [ править ]

Поклонение Пяти Божествам как простыми людьми, так и правителями Китая - очень древняя практика, восходящая, по крайней мере, к эпохе неолита . [7] Уже в теологии династии Шан , верховный Бог Небес ( Шангди или Ди ) был задуман как проявляющийся в четырехчастной форме и воле, четырех fāng («направления» или «стороны») и их ē fēng («ветры»). [4]

Династия Цинь [ править ]

Главный зал храма Дай (岱庙 Dàimiào ) на горе Тай . Как главные один из Восточного Пика Храмов , посвященного Bluegreen Божеству, пружинного аспект Высших Божеств отождествляются с Юпитером , [28] это сайт огня жертвы Ди с доисторических времен. [29] Гора Тай - самая святая из священных гор Китая ; согласно мифологии, он образовался из головы Пангу после вскрытия его тела.

Официальная религия и ритуалы государства Цинь (9 век до н.э. – 221 г. до н.э.) в значительной степени основывались на религии династии Чжоу (ок. 1046 г. до н. Императоры поклонялись верховному Богу в пригороде своей столицы Сяньяна . [30] Культ Белого, Зеленого, Желтого и Красного Божеств праздновался отдельно в разных частях штата. В 677 г. до н.э., Yong, древнее священное место , где сам Желтый император , как говорили, забивал и династия Чжоу проводил Цзяо ритуалов, или «пригородную жертву», стал столицей Цинь. [31]

Утверждается, что в 671 году до нашей эры герцог Сюань (675–664) проводил жертвоприношения Зеленому Божеству в Ми, к югу от реки Вэй . Затем герцог Лин (? –384) учредил священные места Шанг («вверху») и Сиа («внизу») для Желтого и Красного Божеств в Уян , недалеко от Юна. Первоначально жертвоприношение Белому Божеству было совершено в 769 г. до н.э. герцогом Сян (778–766) в Си, недалеко от Ланьчжоу в Ганьсу . В 753 г. они были проведены герцогом Вэном (765–716) в Фу, северо-восток Шэньси . [31]

В 253 г. до н.э. прадед Цинь Шихуана объединил имперский культ четырех форм Бога в Юне, построив там алтари для Белого, Зеленого, Желтого и Красного Божеств. [31] В 219 году Цинь Шихуан, основатель империи Цинь (221 г. до н.э. – 206 г. до н.э.), лично принес жертву на горе Тай , священной горе в центре Шаньдуна , месте поклонения верховному божеству в прежних государствах. из Ци и Лу . Он смоделировал жертвоприношение, совершенное в Юне, в соответствии с традицией Цинь, состоящее из трех типов жертв - лошадей, баранов и быков. [30]

Династия Хань [ править ]

Табличка в Храме Неба в Пекине , написанная на китайском и маньчжурском языках и посвященная Пяти Божествам. Маньчжурское слово usiha , означающее «звезда», объясняет, что эта табличка посвящена пяти планетам: Юпитеру, Марсу, Сатурну, Венере и Меркурию, а также движениям, которыми они управляют.

Ритуальная система первых императоров династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.) не отличалась от системы Цинь, с единственным изменением, заключающимся в интеграции Черного Божества Гаозу или Лю Баном (206–195), первый император династии. [32] Однако государственная религия хань вскоре оказалась разделенной на две фракции. С одной стороны, были конфуцианцы, которые настаивали на новой ритуальной системе и религиозно-политической централизации вокруг поклонения Богу Небесного императора, Бога Небесного сына, и поклонения меньшим божествам, которые должны были быть одобрены. сами конфуцианцы, считавшие себя единственными, способными интерпретировать знамения Небес в соответствии с классиками. С другой стороны, были фанши (方士«мастера направлений»), ритуальные мастера, которые сформулировали то, что можно было бы назвать прото-даосским религиозным движением « Хуан-Лао », которые представили себя продолжателями традиций прежних времен. королевства, и которые подчеркивали, что поклонение местным божествам интегрировано в теологию, в которой верховный Бог Небес был назван Тайи («Великий»), а его человеческое воплощение было предковым Желтым Императором, которому императоры должны были подражать. [33]

Императорский храм в Юне, основанный прадедом Цинь Шихуана, был перестроен, поместив алтари богов в каждом направлении, а алтари Желтого Божества в центре. За пределами Юна два других храма, посвященных Пяти Божествам, были построены во время правления императора Вэня (180–157), один в Вэйяне, к северо-востоку от Чанъань , и один в Чэнцзи, недалеко от современного графства Тунвэй в Ганьсу . Жертвоприношения в Юне занимали центральное место и совершались императором каждые три года. Если император отсутствовал, ритуалы выполнялись мастерами обрядов в разное время в течение года в соответствии с ритуальным календарем Цинь. [32]

В 113 г. до н.э. император У Хань ввел новшество в конфуцианскую государственную религию, объединив концепцию Тайи Хуан-Лао с пятью божествами и культом Хоуту («Царица Земли»). В 135 г. до н.э. фанши Миу Цзи из Бо в современном Шаньдуне настаивал на том, что Тайи был тем же самым верховным богом, повелителем Пяти Божеств, которому с глубокой древности поклонялись императоры посредством жертвоприношения с тремя жертвами. [32] Обряд длился семь дней и проходил в храме с «восемью входами для нумина » в юго-восточной окраине столицы. В соответствии с инструкциями Миу Цзи император построил храм на окраине Чанъань и назначил великого заклинателя ( тайчжу) для проведения жертвоприношений. [34] Двадцать лет спустя - под влиянием другого видного придворного фанши , Гунсунь Цина - жертвоприношение было принесено императором лично. [34] Храм Тайи и Пяти Божеств был построен в Ганцюане, в 70 км к северо-востоку от Чанъаня. [34] Что касается литургии, протокола жертвоприношения и архитектурной планировки, то места Ганцюань и Гора Тай следовали модели Юна. [32] Помимо высших богов пантеона, император или центральная администрация прославляли культы других богов, в том числе посвященные горам и рекам, солнцу и луне, звездам и созвездиям, а также героям. [35]

В более поздние времена расширение империи на различные провинции и народы сопровождалось политикой идентификации или ассоциации местных богов и их культов с имперским ханьским пантеоном, так что культы, официально признанные администрацией, распространились до сотен. В 31 г. до н.э. конфуцианцы при дворе, особенно Куанг Хэн и Чжан Тан, отменили реформу государственных жертвоприношений, подавив сотни местных жертвоприношений и ограничив те, которые совершал император лично, только поклонением Тайи и Хоуту, или Небесам и Земля. [36]

См. Также [ править ]

Ассоциации
  • Три Государя и Пять Императоров , мифо-исторические личности
  • 五福 大帝Wǔfúdàdì —Five Blessing Great Deities, локализованная версия Фучжоу , известная как Emperor Wufu или Wufu Emperor на английском языке
  • 五 顯 大帝Wǔxiǎndàdì - Пять проявлений великих божеств, даосская адаптация, также известный как «Великий Теарх и божественный агент пяти проявлений», часто синкретизируемый с одноименными божествами, такими как Вутонг Шэнь.
  • 五方 如 來Wǔfāngrúlái - Пять Татхагат
  • 五大 仙Wǔdàxiān - зооморфная версия Северо-Восточного Китая
Общие статьи
  • Китайская народная религия
  • Китайские боги и бессмертные
  • Китайское богословие

Заметки [ править ]

  1. ^ a b Графема fāng имеет множество значений, включая «формы», «направления», «стороны», «квадраты», «фазы», ​​«пути», «эволюции», «проявления», «силы» и , по-японски «лица». В своей Shang версиях, графема поочередно представлена как крест мощного ☩, в омографии с WU ( «шаманом»). [2]
  2. ^ Китайский концептуальный эквивалент индийской мандалы .
  3. ^ A dǒu на китайском языке - это целое семантическое поле, означающее форму «ковша», как Большая Медведица (北斗 Běidǒu ), или «чаша», обозначающая «водоворот», а также имеет воинственные коннотации, означающие «бой» , «борьба», «бой».

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d e Sun & Kistemaker (1997) , стр. 121.
  2. ^ Pankenier (2013) , стр. 112-113.
  3. ^ Medhurst (1847) , стр. 260.
  4. ^ a b Дидье (2009) , стр. 143–144, Vol. II.
  5. ^ Чжун (2014) , стр. 72.
  6. ^ а б Чжун (2014) , стр. 70.
  7. ^ a b Little & Eichman (2000) , стр. 250. В нем описывается картина династии Мин, изображающая (среди других фигур) Уди: «На переднем плане боги Пяти направлений, одетые как императоры глубокой древности, держат перед собой скрижали рангов. [...] Эти боги важны, потому что они отражают космическую структуру мира, в которой инь , ян и пять фаз (элементов) находятся в равновесии. Они предшествуют религиозному даосизму и, возможно, возникли как хтонические боги периода неолита. Управляют всеми направлениями (восток, юг, запад, север и центр), они соответствуют не только Пяти Элементам, но и временам года, Пяти Священным Пикам, Пяти планетам, а также символам зодиака. [...] ".
  8. ^ a b Sun & Kistemaker (1997) , стр. 120–123.
  9. ^ Чжун (2014) , стр. 75.
  10. ^ Чжун (2014) , стр. 81.
  11. ^ а б Чжун (2014) , стр. 69.
  12. ^ a b Уэллс, Марникс (2014). Мастер шапки фазана и конец истории: связь религии с философией в раннем Китае . Пресс "Три сосны". ISBN 978-1931483261.
  13. ^ Ан Лю; Джон С. Мейджор (2010). Хуайнаньцзы: Руководство по теории и практике правления в раннеханьском Китае . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231142045.п. 117, примечание 11.
  14. ^ а б в г д Фаулер (2005) , стр. 200–201.
  15. ^ Pregadio (2013) , стр. 504-505.
  16. ^ Чемберлен (2009) , стр. 222.
  17. ^ Лагервей & Калиновский (2008) , стр. 1080.
  18. ^ Espesset (2008) , стр. 22-28.
  19. ^ Bonnefoy (1993) , стр. 241, 246.
  20. Перейти ↑ Didier (2009) , pp. 153–156, Vol. Я.
  21. ^ Песня, Yaoliang (2015). Обожествленные петроглифы человеческого лица в доисторическом Китае . World Scientific. ISBN 978-1938368332.п. 239: в Hetudijitong и Chunqiuhechengtu Желтый Император идентифицируется как Бог Грома.
  22. ^ Ян, Лихуэй; Ан, Деминг (2005). Справочник по китайской мифологии . ABC-CLIO. ISBN 157607806X.п. 138.
  23. ^ Sun & Kistemaker (1997) , стр. 120.
  24. ^ Лагервей & Калиновский (2008) , стр. 674.
  25. ^ Дидье (2009) , стр. 156, т. Я.
  26. ^ a b Bonnefoy (1993) , стр. 246.
  27. ^ a b c d Ли, Кикок (2008). Основа и уток, китайский язык и культура . Стратегическое книгоиздание. ISBN 978-1606932476. С. 156–157.
  28. Перейти ↑ Zhou (2005) , passim .
  29. ^ Чжоу (2005) , стр. 1.
  30. ^ a b Lagerwey & Kalinowski (2008) , стр. 783.
  31. ^ a b c Lagerwey & Kalinowski (2008) , стр. 784.
  32. ^ a b c d Lagerwey & Kalinowski (2008) , стр. 785.
  33. ^ Лагервей & Калиновский (2008) , стр. 777-779.
  34. ^ a b c Lagerwey & Kalinowski (2008) , стр. 786.
  35. ^ Лагервей & Калиновский (2008) , стр. 788.
  36. ^ Лагервей & Калиновский (2008) , стр. 790-793.

Источники [ править ]

  • Боннефой, Ив (1993). Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. ISBN 0226064565.
  • Чемберлен, Джонатан (2009). Китайские боги: введение в китайскую народную религию . Гонконг: Книги кузнеца. ISBN 9789881774217.
  • Дидье, Джон С. (2009). «На площади и за ее пределами: небо и сила веры в Древнем Китае и мире, ок. 4500 г. до н.э. - 200 г. н.э.». Синоплатонические статьи . Виктор Х. Майр (192). Том I: Древний евразийский мир и небесный поворот , Том II: Представления и идентичности высших держав в неолите и бронзовом Китае , Том III: Наземные и небесные трансформации в Чжоу и раннем имперском Китае .
  • Эспессет, Грегуар (2008), «Массовые религиозные движения поздних ханьцев и ранняя даосская церковь», в Лагервей, Джон; Калиновски, Марк (ред.), Ранняя китайская религия: Часть первая: Шан через Хань (1250 г. до н.э. - 220 г. н.э.) , Ранняя китайская религия, Лейден: Брилл, стр. 1117–1158, ISBN 978-9004168350. См. Версию HAL-SHS , страницы 1–56.
  • Фаулер, Жанин Д. (2005). Введение в философию и религию даосизма: пути к бессмертию . Sussex Academic Press. ISBN 1845190866.
  • Лагервей, Джон; Калиновский, Марк (2008). Ранняя китайская религия: Часть первая: Шан через Хань (1250 г. до н.э. - 220 г. н.э.) . Ранняя китайская религия. Брилл. ISBN 978-9004168350.
  • Медхерст, Уолтер Х. (1847). Диссертация по теологии китайцев с целью выяснения наиболее подходящего термина для выражения Божества на китайском языке . Mission Press.Оригинал хранится в Британской библиотеке. Оцифрован в 2014 году.
  • Литтл, Стивен; Эйхман, Шон (2000). Даосизм и искусство Китая . Калифорнийский университет Press. ISBN 0520227859.
  • Панкенир, Дэвид В. (2013). Астрология и космология в раннем Китае . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1107006720.
  • Прегадио, Фабрицио (2013). Энциклопедия даосизма . Рутледж. ISBN 978-1135796341.Два тома: 1) AL; 2) ЛЗ.
  • Сунь, Сяочунь; Кистемакер, Джейкоб (1997). Китайское небо во время Хань: созвездия звезд и общество . Брилл. ISBN 9004107371.
  • Чжун, Синьцзы (2014). Реконструкция религиозной философии Чжу Си, вдохновленная Лейбницем: естественное богословие неба (PDF) (диссертация). Тезисы и диссертации в открытом доступе. Институциональный репозиторий Гонконгского баптистского университета.
  • Чжоу, Цзисю (2005). "Старые китайские" * тройники "и протоиндоевропейские" * deus ": сходство религиозных идей и общий источник в лингвистике" (PDF) . Синоплатонические статьи . Виктор Х. Майр (167).