Арумука Навалар | |
|---|---|
 | |
| Родившийся | Кандхарпиллай Арумукапиллай 18 декабря 1822 г. |
| Умер | 5 декабря 1879 г. (56 лет) |
| Национальность | Британский цейлонский |
| Другие имена | Шрила Шри Арумука Навалар Шри Арумука Свамигал |
| Образование | Тамильский пандитар |
| Род занятий | Индуистский миссионер |
| Известен | Индуистский реформатор |
| Заголовок | Навалар |
| Часть серии по | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
 | |
| Православный | |
| Гетеродокс | |
| |
Арумука Навалар ( тамильский : ஆறுமுக நாவலர் , латинизированный: umuka Nāvalar , букв. «Арумука Оратор »; 18 декабря 1822 - 5 декабря 1879), шри-ланкийский шиваитский тамильский ученый, полемист и религиозный реформатор, который сыграл центральную роль в возрождении коренных Индуистские тамильские традиции в Шри-Ланке и Индии . [1]
Имя Навалара при рождении было Наллур Арумуга Пиллай. [2] Он родился в тамильской литературной семье и стал одним из тамилов Джафны, известных возрождением, реформированием и подтверждением традиции индуистского шиваизма в колониальную эпоху. Как помощник Питера Персиваля - христианского миссионера-методиста, он помогал перевести Библию короля Якова на тамильский язык. [3] [2] Обладая знаниями христианских теологических предпосылок, Навалар стал влиятельным человеком в создании периода интенсивного религиозного соперничества с христианскими миссионерами, защищая тамилов и их историческую религиозную культуру в Индии и Шри-Ланке, предотвращая широкомасштабное обращение в христианство .[2] [4] [5]
Он был одним из первых туземцев, которые использовали современный печатный станок для сохранения тамильских литературных традиций. Он защищал индуистский шиваизм, называя его самайей (соблюдением, религией) «истинного бытия» ( сат , душа), и он использовал те же методы для противодействия христианству, которые христианские миссионеры использовали против индуизма. [2] В рамках своего религиозного возрождения, подобно школам христианской миссии, он построил школы, в которых преподавались светские и индуистские религиозные предметы. [2] Ему приписывают находку и публикацию оригинальных рукописей из пальмовых листьев . Он также попытался реформировать индуистский шиваизм и обычаи в Шри-Ланке [6].например, показывая Шайва-агамы (священные писания), запрещающие жертвоприношение животных и насилие в любой форме. [2]
Биография [ править ]
| Часть серии по |
| Шри-ланкийские тамилы |
|---|
|
Навалар родился в 1822 году как Наллур Арумуга Пиллаи в индуистской семье на Шри-Ланке. [2] Его семья принадлежала к касте Веллалар , [7] которая составляет около 50% тамильских индусов на острове. [8] Веллалары традиционно не были двиджа- варной - тремя высшими классами браминов, кштрия или вайшья, и их традиционным занятием была четвертая варна (шудра), связанная с земледелием. [9] [10] Исторически Веллалары были частью элиты, владевшей землями, были литераторами, покровителями храмов и монастырей. На момент рождения Навалара они были частью общественно-политического руководства полуострова Джафна., полоса земли (40 на 15 миль), отделенная от Южной Индии Полкским проливом . [8] Навалар вырос в семье грамотных тамильских шайвов . [2] [11]
Дом Навалара находился в городе Наллур на полуострове Джафна. Главный город Джафна и полуостров (а также восток Шри-Ланки) были преимущественно тамильскими шиваитами по культуре, отличной от сингальских буддистов в других местах. Он был тесно связан с шайвитской культурой Южной Индии. [12] [11] Он также был домом для Королевства Джафна, которое покровительствовало этой культуре до того, как оно было разбито португальскими колонизаторами в 1621 году нашей эры. Наллур был также столицей побежденного королевства. [13]
Отец Арумугама, Кандхарпиллай, был тамильским поэтом и заложил основу тамильской литературы для Арумуги Навалара. [11] [14] Его мать Шиваками была известна своей преданностью верховному божеству шиваизма, Господу Шиве. Арумугам изучал классический индийский язык, санскрит, а также тамильскую грамматику . Арумугам в дневное время изучал английский в христианской миссионерской школе. После учебы его попросили остаться в Центральном колледже Джафны, чтобы преподавать английский и тамильский языки. [11] Директор миссионерской школы Питер Персиваль.наняли его, чтобы помочь в переводе Библии короля Якова и другой христианской литературы на тамильский язык, чтобы способствовать их миссионерскому охвату и целям. [11]
Навалар погрузился в изучение Библии, а также Вед, Агам и Пуран . Когда он начал свое обучение, он задавался вопросом, является ли шайва-индуизм или христианство правильным путем. [15] После учебы он убедился, что религиозная традиция Шайвы в Ведах и Агамах была правильным путем, а христианский путь - нет. Арумугам Навалар чувствовал, что индуистским шиваитам необходимо более четкое понимание их собственной древней литературы и религии. [16]Он продолжал помогать христианским миссионерам, но решил бросить вызов теологическим идеям этих миссионеров, а также начать реформы и распространять оригинальные идеи шиваизма. Навалар оставил свою работу под руководством Питера Персиваля, которую он имел в Уэслианской миссии, хотя Персиваль предложил ему более высокую зарплату, чтобы остаться. Он решил не жениться, отказался от своего поместья и не получил денег от своих четырех братьев по найму. С тех пор и до конца его жизни его и его проекты поддерживали те, кто верил в его дело. [17]
Посредством своих еженедельных проповедей в индуистских храмах он также пытался реформировать местных тамилов в отношении всех практик, которые не нашли одобрения в индуистских ведах и агамах. Цикл лекций и их кругооборот продолжались регулярно в течение нескольких лет и привели к пробуждению шайвов , способствуя росту информированного благочестия среди многих шайвов Джафны. Это был прямой тактический ответ на то, что он назвал «издевательством» над индуистами христианскими миссионерами. [18]В течение этого периода он продолжал помогать Персивалю завершить перевод Библии, а также изучать основные тексты христианства и индуизма. Когда возник конфликт между версией Персиваля и другим конкурирующим переводом, Арумугам отправился в Мадрас, чтобы защитить версию Персиваля. В 1848 году он основал свою школу и окончательно расстался с Персивалем. Навалар считал, что христианских миссионеров следует рассматривать как дар Шивы, который поможет пробудить его общину и открыть для себя собственный путь дхармы ( пурам ), «от которого они ушли» и прочь от пути «варварских европейцев» ( пурапурам ). заявляет Хадсон. [18] [19]
Справочная информация [ править ]
Тамилы - коренные жители Южной Индии и Шри-Ланки . В первые века нашей эры буддисты и джайны из северных и восточных регионов Индии оказали влияние на Южную Индию. Тамильские индуистские литераторы ответили своей литературой, особенно святыми- бхакти , наянарами и альварами . К XII веку нашей эры у тамилов была обширная сеть храмов, религиозная литература и места паломничества, посвященные шиваизму и вайшнавизму [20]. Из них шайва самаям(религиозная традиция) была наиболее влиятельной в районе Джафны. Они считали Веды и Агамы основой своей веры. Навалар родился и вырос на этом фоне. [21]
Тамилы 18-го и 19-го веков в Индии и Шри-Ланке оказались в центре назойливой христианской миссионерской деятельности и их полемики против индуизма. По словам Д. Денниса Хадсона, тамильские шайвы с первых дней выступали против христианских миссий, основываясь на косвенных литературных свидетельствах. Печатный станок не был доступен индусам в колониальную эпоху в Южной Азии, и община Шайва использовала свои устные традиции и рукописные заметки для анти-миссионерской литературы. Как только индуисты получили доступ к печатным станкам, они начали массовое производство религиозной литературы, осуждая христианскую пропаганду в Джафне и Ченнаи (тогда Мадрас), точно так же, как христианские миссионеры использовали массовую литературу для нападок на индуизм. Арумуга Навалар был одним из первых тамилов, которые стали знатоками этой информационной войны и предприняли всю свою жизнь ».s карьера интеллектуальный и институциональный ответ шиваизма христианству в Шри-Ланке и Индии.[21]
Протестантские миссионеры XIX века из Англии и Америки в Джафне считали индуистский шиваизм «злом», и в борьбе Бога и дьявола они начали использовать такие публикации, как «Утренняя звезда», чтобы раскрыть «ложность» индуистского шиваизма и выделить тексты. такие как Сканда Пурана в своих школах для детей. Это разозлило общину шайвов, которые начали свои собственные попытки противостоять методам христиан. [21] [22] [19]
Ответ на протестантскую пропаганду [ править ]
В сентябре 1842 года двести индуистов собрались в монастыре храма Шивы. Группа решила открыть школу для изучения Вед и Агам . Группа также решила создать прессу с помощью постоянных евразийских бюргеров . Арумугам Навалар, который был членом организации, сочувственно написал о встрече в «Утренней звезде». [23]
—Арумука Навалар, цитируется Д. Деннисом Хадсоном [24]
В то время как Арумугам Навалар все еще работал под руководством Питера Персиваля и переводил Библию, он опубликовал основополагающее письмо в «Утренней звезде» под псевдонимом в сентябре 1841 года. Это было сравнительное исследование христианства и индуистского шиваизма, направленное на слабость аргументов христианских миссионеров. используется против местных практик индуистской шайвы. Миссионеры назвали идолопоклонство и храмовые ритуалы местных индуистских шайвов «дьявольскими» и «бесполезными». Навалар, заядлый читатель Библии, когда он работал над переводом ее на тамильский язык, заявил, что христианство и сам Иисус уходят корнями в храмовые ритуалы древних израильтян и что почтение к иконам христианства, таким как крестбыло сродни почитанию Шайвы икон индуизма, таких как лингам . «Если христиане считают свои церкви, обряды и символы полезными с педагогической точки зрения, почему бы шайва-индуистам не иметь таких же прав человека и религиозного выбора», - утверждает Навалар. [24] [25] [26] В его письме миссионеры упрекали в том, что они искажали свою религию, и заключал, что в действительности между христианством и индуистским шиваизмом нет разницы в том, что касается поклонения идолам и храмовых ритуалов. [27]
Цепная проповедь [ править ]
Используя методы проповеди, популяризированные методистскими проповедниками, он стал районным проповедником. Его первое отделение произошло 31 декабря 1847 года в храме Вайтхисваран в Ваннарпаннаи . Это было еженедельное мероприятие, известное как Прасангамы, каждую пятницу вечером. В этом отделении он читал священные тексты, а затем проповедовал в понятной для мирян манере. Ему помогали его друг Карттикея Айяр из Наллура и его ученики из его школы. Темы проповеди были в основном этическими, литургическими и теологическими и включали зло прелюбодеяния, пьянство, ценность отказа от убийства , поведение женщин, поклонение лингаму., четыре посвящения, важность раздачи милостыни, защиты коров и единство Бога.
Акцент на агамах [ править ]
В своих еженедельных проповедях он нападал на христиан и критиковал неразумные практики местных индуистов. Он сделал особый выговор попечителям и священникам храма Наллур Кандасвами в своем родном городе за то, что они построили храм не в соответствии с агамами столетие назад, а также использовали священников, которые не были инициированы в агамы. Он также выступал против их поклонения Велу или оружию, представляющему главное божество, поскольку оно не имело агамической санкции. [28]
Реформированная школьная система [ править ]
Основанная им школа называлась Шайвапракаша Видьясала, или Школа величия Господа Шивы. Школа не следовала традиционной тамильской системе обучения , в которой каждый ученик работал в своем собственном темпе, а соотношение учителей и учеников было крайне низким. Хотя эта система давала звездных экспертов в предметной области, но требовала слишком много труда и была неэффективной по сравнению с западной системой, используемой миссионерами. [29] Он разработал свои методы обучения, основываясь на опыте общения с миссионерами. Он разработал учебную программу, позволяющую обучать 20 студентов одновременно, и включал светские предметы и английский язык. Он также написал основные инструкции по шиваизму для разных классов. [29]Большинство его учителей были друзьями и знакомыми-волонтерами. Эта школьная система была продублирована позже в Чидамбараме в Индии в 1865 году, и она до сих пор существует. Но школьная система, которую он основал в Шри-Ланке, была скопирована, и более 100 начальных и средних школ были построены на основе его методов обучения. Эта школьная система подготовила множество учеников, которые имели более четкое представление о своей религии, текстовых основах, ритуалах и теологии. [30] [29]
[ править ]
Как владелец новаторской новой школы, нуждающейся в оригинальных публикациях на тамильской прозе для преподавания предметов для всех классов, Арумугар Навалар почувствовал потребность в печатном станке. Он и его коллега Садашива Пиллаи отправились в Мадрас , Индия, в 1849 году, чтобы купить печатный станок. По пути они остановились в Тирувадутураи Адхинам в Танджавуре , Индия , важном монастыре шиваитов . Настоятель монастыря попросил его проповедовать. Выслушав его проповедь и поняв его необычайное мастерство в знании Агамы, глава монастыря присвоил ему титул Навалар.(научился). Эта почетная степень престижного монастыря шайвов повысила его положение среди шайвов, и с тех пор он стал известен как навалар. [30]
Литературные статьи [ править ]
В то время как в Индии , он опубликовал два текста, один был учебным пособием (учителя руководство) Cüdãmani Nikantu , лексикон шестнадцатого века простых стихов и Саундаря Lahari , поэма на санскрите в похвалу Первобытный Матери Парвати , ориентирована на преданность. Это были первые попытки редактирования и печати работ на тамильском языке для учеников и преданных индуистского шиваизма. [31] Его пресс был установлен в здании, подаренном купцом из Ваннарпаннаи. Она получила название « Янтра-шала Видьяанубалана» («Пресса сохранения знаний»). [31] Первоначальные публикации включали Бала Патам(Уроки для детей) в 1850 и 1851 годах. Они были классифицированными чтецами, простыми по стилю, по организации похожими на те, что использовались в протестантских школах. За этим последовал третий том в 1860 и 1865 годах. Он состоял из тридцати девяти продвинутых эссе в ясной прозе, обсуждая такие темы, как Бог, Савл, Поклонение Богу, Преступления против Господа, Благодать, Убийство, Поедание мяса, Распитие спиртных напитков, воровство, прелюбодеяние, ложь, зависть, гнев и азартные игры. Эти выпуски использовались в 2007 году. [32]
Среди других опубликованных заметных текстов - «Запрет на убийство» , « Руководство по поклонению храму Шивы» и «Суть религии шива» . Его первое крупное литературное издание появилось в 1851 году - это 272-страничная прозаическая версия « Перия пуранам » Секкилара , пересказ агиографии наянаров, или шиваитских святых, XII века . [32] В 1853 году он опубликовал Nakkirar «s Tirumurukarrupatai , со своим собственным комментарием. Это было священное стихотворение Шри Муругану . [33]За этим последовали местные миссионеры, атаковавшие Шри Муругана как «безнравственное божество» за женитьбу на двух женщинах. В ответ Навалар опубликовал Radiant Wisdom, объясняя, как хроники воплощают в себе разные уровни смысла, и что многочисленные персонажи христианской Библии, такие как царь Давид , которые миссионеры называли образцом хорошего поведения, изображались имеющими несколько жен и сами половые партнеры. [34] Он также публиковал литературу противоречивого характера, похожую на то, как были христианские миссионеры, в том, что Навалар назвал «насмешкой» над индусами. Он вместе с Сентинатха Айяром опубликовал примеры непристойных слов из Библии и опубликовал их как « Отвратительные вещи в Библии».(Бибилия Куцита). В 1852 году он вместе с Ки. Vinayakamurtti Cettiyar из Nallur, напечатал KUMMI Песня о мудрости из Muttukumara Kavirajar . Местные христиане призвали к односторонней цензуре такой критики и к закрытию этих типографий. [34] [35]
Основополагающая работа, направленная на то, чтобы остановить волну обращений, была напечатана в 1854 году. Это было учебное пособие по использованию шайва в их противостоянии миссионерам под названием «Шайва душана парихара» ( Отмена злоупотребления шиваизмом ). [34]
Методистский миссионер, работавший в Джафне, описал это руководство через тринадцать лет после его появления:
«Демонстрируя близкое и поразительное знакомство с Библией. (Автор) умно трудится, чтобы показать, что мнения и обряды древнего народа Иеговы очень похожи на мнения и обряды шиваизма и были ни более, ни менее Божественными по своему происхождению и приносили пользу в их развлечения и занятия. Представления о заслугах, которых придерживаются индусы, их практики аскезы, паломничества и поклонения лингамам, их омовения, заклинания и другие обряды и обряды, хитро защищаются авторитетом наших священных писаний! Таким образом, был произведен большой эффект в пользу шиваизма и нельзя отрицать христианство ".
Это руководство широко использовалось в Шри-Ланке и Индии; он переиздавался как минимум дважды в XIX веке и восемь раз к 1956 году [34].
Наследие [ править ]
По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий [36] , наследие Навалара началось в Джафне, но распространилось более широко на Шри-Ланку, а также на юг Индии. Активные усилия Навалара по созданию двух центров реформ сделали его влиятельным в тамильском сообществе. Он основал две школы, две типографии и выступил против христианской миссионерской деятельности в Джафне и президентстве Мадраса в колониальную эпоху. [37] Он выпустил приблизительно девяносто семь тамильских публикаций, двадцать три были его собственными творениями, одиннадцать были комментариями и сорок были его изданиями тех произведений по грамматике, литературе, литургии и теологии, которые ранее не были доступны в печати. Благодаря этому восстановлению, редактированию и публикации древних работ Навалар заложил основы для восстановления утраченныхТамильская классика , которую продолжили другие тамильские ученые, такие как У.В. Сваминатха Айер и Ч.В. Тамотарампиллай . [37] [30] Он был первым, кто применил стиль прозы на тамильском языке, и, по словам тамильского ученого Камила Звелебила, стиль соединял средневековье с современностью. [38]
Навалар основал первую в мире индуистскую школу, адаптированную к современным потребностям, которая преуспела и процветала. Хотя школа, которую он основал в Чидамхараме в 1865 году, сохранилась до наших дней, похоже, что аналогичные школы распространились только на два близлежащих города. В Шри-Ланке в результате его работы появилось более ста пятидесяти начальных и средних школ. [29] Многим ученикам этих школ удалось успешно защитить индуистскую шайва культуру не только от христианской миссионерской деятельности, но и от неоиндусских сект. [29] Его реформы и вклад были внесены такими учеными, как В. Кальянасундарам (1883–1953) и Мараималаи Адигал.(1876–1950), которые создали свои собственные школы богословия в рамках индуистского шайвского наследия. [29] Хотя трудно количественно определить, сколько индуистов могло обратиться в протестантское христианство без его вмешательства, но, по словам епископа Сабапати Кулендрана , низкий уровень обращения по сравнению с первоначальным обещанием был вызван действиями Навалара. [39]
Арумука Навалар, который отождествлял себя с идеализированным прошлым, работал в рамках традиций индуистской шиваитской культуры и придерживался индуистской шайвской доктрины. [20] [40] Он был непримиримым защитником индуистского шиваизма. Хотя он никогда особо не заботился о своей кастовой идентичности, поскольку считал всех живых существ равными, его усилия привели к консолидации традиционных привилегий индуистской шайвы Веллалы (фермеров, землевладельцев) и караияров (воинов). [41] [42] Хотя Навалар не проявлял особого интереса к тамильской политике и сосредоточил свое внимание на защите индуистской шайвской веры в Шри-Ланке и Южной Индии, его агрессивная проповедь культурного наследия индуистского шайва способствовала росту тамильского национализма .[43] [44] Тамильское националистическое движение имело такой элемент, что « индуистская шайва-сиддханта предшествовала всем остальным как изначальная тамильская религия», - утверждает Деннис Хадсон. [39] Настаивание Навалара на Агамах в качестве критерия поклонения индуистам Шайва, кроме того, дало импульс тенденции среди тамилов повсюду пытаться подчинить местных божеств агамному пантеону и полностью отказаться от жертвоприношений животных. [45]
Некоторые, такие как Сиватхамби, обвиняли Навалара и его последователей в том, что они сосредоточились на религиозной литературе «в своем беспокойстве» и «открыто держались подальше» от светской тамильской литературы, поскольку они выступали против христианских миссионеров. [19] [46] Однако, по словам Дэвида Шульман, Навалар был среди пионеров, которые впервые обнаружили и напечатали преимущественно нерелигиозную тамильскую литературу Сангама в 1851 году ( Тирумурукааттуппадай , одна из Десяти Идиллий ) и самые ранние бумажные издания пальмового дерева. рукопись по древнему тексту тамильской грамматики, Толкаппиям . [47] По словам Камиля Звелебила.- тамильский литературовед, Навалар был одним из ключевых лиц, которые идентифицировали, редактировали и публиковали светскую и религиозную классическую тамильскую литературу до 1879 года. Он также вдохновил своих собратьев-тамилов на публикацию индуистских текстов и их переводов. [30] [47]
Его критики заявляют, что Навалар был примером «гегемонистской касты», и его скрытая цель заключалась в продвижении своей собственной касты. По словам Уилсона, Арумуга Навалар нашел поддержку со стороны браминов и своей касты грамотных Веллалас в тамильском сообществе, потому что он принял и признал их кастовый статус. [48] [49] Его сторонники заявляют, что у Навалара не было такой скрытой программы, и его активные усилия по реформированию свидетельствуют о приверженности Навалара искоренению социальных пороков, таких как алкоголизм, насилие над животными и другие. [49] По словам Питера Шалка, Навалара также обвиняли в презрении к общине вайшнавов и джайнов. [49]
Наследие Навалара вызвало негативную реакцию и критику со стороны политических левых в Южной Азии. Навалар, утверждает Шалк, был теологом, который использовал косвенный «метонимический язык» с «закодированными словами», которые метафорически поддерживали привилегии традиционной кастовой системы в администрации колониальной эпохи. Его сторонники, напротив, по-разному интерпретируют одни и те же «закодированные слова» и рассматривают его как «органического интеллектуала», приверженного религиозному росту через реформы и приверженного борьбе за права человека и свободу тамильского народа. [50]
Ссылки [ править ]
- ↑ Холт, Джон (13 апреля 2011 г.). Читатель Шри-Ланки: история, культура, политика . Издательство Университета Дьюка. п. 460. ISBN 978-0822349822.
- ^ a b c d e f g h Деннис Хадсон (1996). Раймонд Брэди Уильямс (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом . Издательство Колумбийского университета. С. 23–37. ISBN 978-0-231-10779-2.
- ^ Камиль Звелбил (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 235–236 со сносками. ISBN 978-3-447-01582-0.
- ^ Sugirtharajah, RS (16 июня 2005). Библия и Империя: постколониальные исследования . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521824934.
- ↑ Jones & Hudson 1992 , стр. 27–35.
- ^ Пиллэй, Kolappa Пиллэй Kanakasabhapathi (1969). Социальная история тамилов . Мадрасский университет.
- ^ Хадсон, Деннис Д. (1992). Джонс, Кеннет В. (ред.). Религиозные противоречия в Британской Индии: диалоги на языках Южной Азии . SUNY. п. 29. ISBN 0-7914-0828-0. Дата обращения 14 мая 2020 .
- ^ а б Кеннет Буш (2003). Внутригрупповые измерения этнического конфликта в Шри-Ланке: учимся читать между строк . Пэлгрейв Макмиллан. С. 51–53. ISBN 978-0-230-59782-2.
- ^ Суман Гупта; Тапан Басу (2010). Глобализация в Индии: содержание и недовольство . Pearson Education India. С. 165–166. ISBN 978-81-317-1988-6.
- ^ Деннс Хадсон (1996). Раймонд Брэди Уильямс (ред.). Священная нить: современная передача индуистских традиций в Индии и за рубежом . Издательство Колумбийского университета. С. 40–41. ISBN 978-0-231-10779-2.Цитата: «Арумуга Навалар и Джнанапракаша Муни принадлежали к классу Каркатта Велала (варна), классу, который Дхармашастра классифицировал в ритуальных целях как шудра» (стр. 40). (Легенду о том, как предок Навалара выучил индуистские тексты и стал признанным в индуистском сообществе, как часть традиции монастыря Шайва, см. Стр. 41–43)
- ^ a b c d e Kaplan & Hudson 1994 , стр. 97
- Перейти ↑ Jones & Hudson 1992 , pp. 29
- ^ Сабаратнам 2010
- ^ Обзор социальных наук . Ассоциация социологов. 1979. стр. 61.
- ↑ Jones & Hudson 1992 , стр. 33–38.
- ↑ Jones & Hudson 1992 , стр. 27–38.
- ↑ Jones & Hudson 1992 , стр. 36–38
- ^ a b Jones & Hudson 1992 , стр. 33–37
- ^ a b c Гупта, Басу и Чаттерджи, 2010 , стр. 164-165.
- ^ а б Jones & Hudson 1992 , стр 27.
- ^ a b c Jones & Hudson 1992 , стр. 27–29
- Перейти ↑ Jones & Hudson 1992 , pp. 29-30
- Перейти ↑ Jones & Hudson 1992 , pp. 33
- ↑ a b Jones & Hudson 1992 , стр. 33–35.
- Перейти ↑ Goodman & Hudson 1994 , pp. 56
- ^ Sugirtharajah 2005 , стр. 6
- ↑ Jones & Hudson 1992 , стр. 33–35.
- Перейти ↑ Kaplan & Hudson 1994 , pp. 100
- ^ a b c d e f Jones & Hudson 1992 , стр 48
- ^ а б в г Звелебил 1991 , стр. 155–157
- ↑ a b Jones & Hudson 1992 , стр.
- ^ a b Джонс и Хадсон 1992 , стр. 42
- ^ Zvelebil 1991 , стр. 156
- ^ a b c d Kaplan & Hudson 1994 , стр. 105–106
- ↑ Jones & Hudson 1992 , стр. 33–44.
- ^ Проф. Д. Деннис Хадсон (1939–2007) был профессором мировых религий на кафедре религии Смит-колледжа в SUNY .
- ↑ a b Jones & Hudson 1992 , стр. 27–48.
- ^ Zvelebil 1991 , стр. 153-157
- ^ a b Джонс и Хадсон 1992 , стр 49
- ↑ Schalk, 2010 , с. 116.
- ↑ Schalk, 2010 , с. 120.
- Перейти ↑ Wilson 1999 , pp. 20
- ↑ Schalk, 2010 , с. 121.
- ^ Balachandran, PK (24 июня 2006). «Передний край индуистского возрождения в Джафне» . Ежедневные новости . Издательство Lake House. Архивировано из оригинального 21 октября 2012 года . Проверено 20 сентября 2011 года .
- ^ Hellmann-Rajanayagam 1989 , стр. 235-254
- ^ Wikremasinghe 2006 , стр. 83
- ^ а б Дэвид Шульман (2016). Тамильский . Издательство Гарвардского университета. С. 301–303. ISBN 978-0-674-97465-4.
- Перейти ↑ Wilson 1999 , pp. 53–54
- ^ a b c Schalk 2010 , стр. 119
- ↑ Schalk, 2010 , стр. 119–121.
Цитированная литература [ править ]
- Гудман, Хананья; Хадсон, Д. Деннис (1994). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования в иудаизме и индуизме . SUNY . ISBN 0-7914-1716-6.
- Гупта, Суман; Басу, Тапан; Чаттерджи, Субарно (2010). Глобализация в Индии: содержание и недовольство . Дорлинг Киндерсли. ISBN 978-81-317-1988-6.
- Хеллманн-Раджанаягам, Дагмар (1989). «Арумука Навалар: религиозный реформатор или национальный лидер Илама». Обзор экономической и социальной истории Индии . 26 (2): 235–257. DOI : 10.1177 / 001946468902600204 . S2CID 144692614 .
- Джонс, Кеннет У .; Хадсон, Д. Деннис (1992). Религиозные противоречия в Британской Индии: диалоги на языках Южной Азии . SUNY . ISBN 0-7914-0828-0.
- Каплан, Стивен; Хадсон, Д. Деннис (1994). Ответы коренных народов на западное христианство . NYU Press. ISBN 0-8147-4649-7.
- Сабаратнам, Т. (2010). Шри-ланкийская борьба с тамилами . Сангам.
- Шалк, Питер (2010). Майкл Бергундер, Хайко Фрезе и Ульрике Шредер (ред.). Ритуал, каста и религия в колониальной Южной Индии - Поддержание доколониальной пасты: вызов шайвов христианскому правлению в Джафне 19 века . Franckesche Stifungen zu Halle, Галле. ISBN 978-3-447-06377-7.
- Сугиртхараджа, Расиа (2005). Библия и империя: постколониальные исследования . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-82493-1.
- Звелебил, Камиль (1991). Сопутствующие исследования истории тамильской литературы . Brill Academic Publishers. ISBN 90-04-09365-6.
- Викремасингхе, Нира (2006). Шри-Ланка в современную эпоху: история оспариваемых идентичностей . Гавайский университет Press. ISBN 0-8248-3016-4.
- Уилсон, AJ (1999). Шри-ланкийский тамильский национализм . UBC. ISBN 0-7748-0759-8.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Амбалаванар, Девадаршан Ниранджан (2006). «Арумуга Навалар и строительство общественного заведения Caiva в колониальной Джафне (Шри-Ланка, Индия)» . Гарвардский университет . Проверено 20 сентября 2011 года .
- Пфаффенбергер, Брайан (1982), Каста в тамильской культуре: религиозные основы господства шудра в тамильском Шри-Ланке , Сиракузский университет , ISBN 0-915984-84-9
- Раджеш (2003). «Тема исследования: картирование процессов передачи, восстановления и приема классической тамильской литературы в период президентства Мадраса в колониальном периоде конца 19 - начала 20 века» (PDF) . Французский институт Пондишери (факультет индологии). Архивировано из оригинального (.pdf) 17 июля 2007 года . Проверено 18 октября 2007 года .
- Янг, Ричард; Jebanesan, S (1995). Библия дрожала: индуистско-христианские противоречия на Цейлоне девятнадцатого века . Венский институт für Indologie. ISBN 3-900271-27-5. OCLC 243818092 .
Внешние ссылки [ править ]
- Арумука Навалар, современная христианская миссионерская точка зрения
- Арумука Навалар, индуистская точка зрения
