Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Атхарвашиха
Бородатый Шива.jpg
Текст посвящен Шиве и Ом.
Деванагариअथर्वशिखा
IASTАтхарвашикха
Название означаетНаконечник Атхарвана [1]
Дата1 тысячелетие до н. Э.
ТипШайва
Связанные ВедыАтхарваведа
Главы2
Часть серии по
Шиваизм
SaivismFlag.svg
Божества
Парамашива
(Высшее существо)
Шива
Шакти
Священные Писания и тексты
Философия
Три компонента
Три кабалы
Практики
Школы
Ади Маргам
  • Пашупата
  • Каламуха
  • Капалика
Мантра Маргам

Саиддхантика

  • Сиддхантизм

Не - Саиддхантика

  • Кашмирский шиваизм
    • Pratyabhijna
    • Вама
    • Дакшина
    • Каула : Trika - Йамал - Kubjika - Нетр
Другие
  • Натх
    • Инчегери
  • Veerashaiva / лингаята
  • Сиддхаризм
  • Рутаизм
  • Агхори
  • индонезийский
Ученые
  • Лакулиша
  • Абхинавагупта
  • Васугупта
  • Утпаладева
  • Наянарс
  • Мейкандар
  • Нирартха
  • Basava
  • Шарана
  • Шрикантха
  • Аппайя
  • Навнатх
Связанный
  • Нанди
  • Тантризм
  • Бхакти
  • Джиотирлинга
  • Храмы Шивы
  • v
  • т
  • е

Atharvashikha Упанишад ( IAST : Atharvaśikhā ) является санскритским текстом , который является одним из самых незначительных Упанишадов в индуизме . Это одна из 31 Упанишад, связанных с Атхарваведой . [2] Она классифицируется как Шайва- упанишада, посвященная богу Шиве . [3] [4]

Текст составлен голосом мудреца Атхарвана , которому одноименно приписывается Атхарваведа . Текст обсуждает и приравнивает символ Ом к Шиве как Высшему Существу и Брахману, объясняя духовность, стоящую за его воспеванием и медитацией. [1] [5] Он заявляет, что Шива выше Брахмы, Вишну, Рудры и Ишаны. [1]

Этот текст также называется Атхарвашихопанишад и указан под номером 23 в антологии 108 Упанишад на телугу в каноне Муктика . [6]

Номенклатура [ править ]

Слово «Атхарвашиха», утверждает Деуссен, означает «Верхушка Атхарвана». [1] Шикха также означает «конкретный стих или формула» и «пучок или прядь волос на макушке головы». [7]

Хронология [ править ]

Деуссен утверждает, что текст принадлежит к группе пяти Упанишад, которые утверждают, что бог Шива является символом Атмана в индуизме. [8] Атхарвашиха вместе с другими четырьмя Упанишадами - Атхарваширас , Ниларудра, Калагнирудра и Кайвалья - являются древними, при этом Ниларудра, вероятно, самая старая, а Кайвалья - относительно более поздняя эра Упанишад (все еще до н.э.), составленная ближе ко времени Шветашватара Упанишад , Мундака Упанишад , Мундака Упанишад , и Маханараяна Упанишада. [8] Атхарвашиха, вероятно, входит в число поздних Упанишад в этой группе и может быть стадией индуизма, когда произошел переход от Рудры, Ишаны и связанных ведических божеств к одному Шиве. [1]

Atharvashikha Упанишад является, утверждает Parmeshwaranand, сравнительно позднее композиция эпохи ( до сих пор первое тысячелетие до н.э.), под влиянием пашупатов шиваизма. [9]

Структура [ править ]

Atharvashikha Упанишад представлена в двух разделах, с разделом 1 дилингом с тем, что подразумевается под Om и значением его слогов , а в разделе 2 дилинга с преимуществами одного , исходит от медитации в сочетании с произнесением слова Ом , представляющим четыре веды . [10] Текст сосредоточен на мантре ОМ и ее преимуществах. [11]

В Atharvashikha Упанишад подражает и повторяет текст из других шиваитских Упанишадов , такие как Atharvashiras Упанишад , в то время как расширение на несколько аспектов , охватываемых ею. [1] Однако разница между двумя текстами заключается в том, что Атхарваширас никогда не использует слово «Шива» (вместо этого использует Махешвару), в то время как Атхарвашиха неоднократно использует слово Шива. [12]

Содержание [ править ]

В тексте говорится о «Ом» или «Аум» как о символах Шивы, Вишну, Брахмы, Рудры и Пуруши-Брахмана.

Что является объектом медитации? [ редактировать ]

Упанишада начинается с того, что мудрецы ( Риши ) Пиппалада , Ангирас и Санаткумара встречают мудреца Атхарвана и спрашивают: « Какая Дхьяна (медитация) является высшей?», «Из чего состоит медитация и кто должен медитировать», «Каков объект медитации? " [13] [14]

- Ом - высший, - отвечает Атхарван. [13] Текст объясняет основное значение божественной мантры Ом , представляющей Пара Брахман , высший Брахман, «Высшую Реальность». [13] У Ом есть четыре ноги, слога, которые символизируют четырех богов и четыре ведических писания. [13] У него также есть четыре головы, которые символизируют священные огни - Гархапатья, Дакшина, Ахавания и разрушительный огонь. [10] [15]

Четыре слога Ом - А (अ), У (उ), М (म) и половина части () отождествляются с эмпирическими реальностями, абстрактными концепциями, ритуалами и богами Атхарвашиха Упанишад. [16] [14]

Атхарван объясняет, что первый слог Ом, «А», представляет Притхви (Землю), Ригведу , бога Брахму - Создателя Тримурти, красный цвет, восемь Васу , метр гаятри , и Гархапатью , священный огонь в доме. [10] [16]

Второй слог «U» обозначает, утверждает текст, то Акаш (небо), то Яджурвед , цвет черный, одиннадцать Рудро , то Tristubh метр, а Dakshinagni ритуал огнь. [10] [16]

Третий слог «М» представляет Небеса , Сама Веду , белый цвет, Вишну , двенадцать Адитьев , метр Джагати и ритуальный огонь Ахавания . [10] [16]

Половина четвертого слога, которая является скрытой частью, которая следует за М, представляет Атхарва Веду , Пурушу (Высшее Существо), спектр всех цветов, божеств Марутов , метр Вирадж и огонь Самвартаки, разрушающий творение. [10] [16] Он звучит как звук Брахмана. [17]

Ом, Атман, Брахман и Шива [ править ]

Четвертая половина мора (слог) Ом имеет три специфических режима произношения - краткий, длинный и сверхдолгий, говорится в тексте. [18] Они связаны со степенями произнесения - одна, две и три матры , единицы вокального произношения. [10] Это четвертый Сант - атман , или «спокойствие-я». [18]

Полуслог отсутствует в длинном произношении, звуке, который идентифицируется как просветление души. Когда произносится как длинная реверберация, утверждающая текст, он поднимается вверх, резонируя с Ом-кара , универсальным звуком. [18]

Глава 2 начинается с утверждения, что Ом также называют Пранавой , потому что он заставляет все Праны (жизненное дыхание, жизненную силу) давать Пранаму ( поклоняться ). [18] Ом, говорится в тексте, следует медитировать как на происхождение Вед и происхождение всех богов. [18]

Медитация на Ом избавляет ( Самтараяти ) медитирующего от страхов и печалей. [18] Как Вишну в Ом, он побеждает все и фиксирует ум в высшем Атмане. [19] Как Брахма, он отвлекает все чувства. [19] Как ишана, он приводит в действие весь мир. [19] Именно через Ом возникли Брахма, Вишну, Рудра и Ишана, как и все существа и божества органов чувств в них. [15] [19]

Брахман, Вишну и Рудра,
Господь, а также Блаженный (Шива)
Пятикратно, как эти пять богов,
Провозглашается священный звук.

-  Атхарвашика Упанишад, Глава 2, Перевод Пола Деуссена [20]

Утверждается, что даже произнесение слова Ом на секунду превосходит сотню жертвоприношений ягьи . Далее, Шива приравнивается к Ом. «Все знания, вся практика йоги, вся медитация - о Шиве Махадеве», - говорится в тексте. [15] [20]

Звук Ом, утверждает Упанишады, - это Шива. [20]

Комментарий [ править ]

Индуистский философ Ади Шанкара (ок. Начало 8-го века н. Э.), Помимо комментариев на основные Упанишады, которые хорошо записаны, также приписывают бхашью (комментарий) к нескольким второстепенным Упанишадам, включая Атхарвашиха Упанишад . [21] Это считается весьма сомнительным такими учеными, как Пол Хакер и Наталья Исаева, и вполне вероятно, что малые Упанишады комментировались разными людьми, которых также звали Шанкарачарья. [22]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f Deussen 1997 , стр. 779.
  2. ^ Prasoon 2008 , стр. 82-83.
  3. Перейти ↑ Farquhar 1920 , p. 364.
  4. ^ Тиноко 1997 , стр. 87.
  5. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Обзор религиозной литературы Индии , Х. Милфорд, Oxford University Press, стр. 364, ISBN 81-208-2086-Х
  6. ^ Дейссен 1997 , стр. 557.
  7. ^ Моньер Уильямс Санскритский английский словарь с этимологией, Oxford University Press, shikha
  8. ^ a b Deussen 1997 , стр. 769 сноска 1.
  9. ^ Свами Пармешварананд (2004). Энциклопедия шиваизма . Sarup & Sons. п. 196 . ISBN 978-81-7625-427-4.
  10. ^ a b c d e f g Рамачандер, PR "Атхарва Сикха Упанишад (Часть Атхарва Веды)" . vedarahasya.net.
  11. ^ Кейт Джонсон (1 апреля 2006 г.). Ом на каждый день . Lulu.com. С. 8–. ISBN 978-1-4116-8876-6.
  12. ^ Дейссен 1997 , стр. 769, 779-782.
  13. ^ a b c d Deussen 1997 , стр. 780.
  14. ^ a b Георг Фейерштейн (2003), Более глубокое измерение йоги: теория и практика, Шамбала, ISBN 978-1570629358 , стр. 309 
  15. ^ а б в Хаттангади 1999 .
  16. ^ a b c d e Deussen 1997 , стр. 780-781.
  17. ^ Дейссен 1997 , стр. 779-781.
  18. ^ a b c d e f Deussen 1997 , стр. 781.
  19. ^ a b c d Deussen 1997 , стр. 781-782.
  20. ^ a b c Deussen 1997 , стр. 782.
  21. ^ Дейссен, Пол (24 мая 2012). Упанишады . Курьерская корпорация. С. 10–. ISBN 978-0-486-15711-5.
  22. ^ Пол Хакер (1995), Шанкарачарья и Шанкарабхагаватпада: Предварительные замечания относительно проблемы авторства ', в Филологии и конфронтации: Пол Хакер о традиционной и современной веданте (редактор: Вильгельм Хальбфасс), Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0- 7914-2582-4 , стр. 41–56 

Библиография [ править ]

  • Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.
  • Прасун, профессор СК (1 января 2008 г.). Индийские Священные Писания . Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1007-8.
  • Хаттангади, Сандер (1999). «अथर्वशिखोपनिषत् (Атхарвашиха Упанишад)» (PDF) (на санскрите) . Проверено 16 января +2016 .
  • Тиноко, Карлос Альберто (1997). Упанишады . ИБРАСА. ISBN 978-85-348-0040-2.

Внешние ссылки [ править ]

  • Атхарвашиха Упанишад на санскрите