Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен с китайского чана )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Чан ( упрощенный китайский :; традиционный китайский :; пиньинь : Chán ; сокр. От китайцев :禪那; пиньинь : Channa ), от санскритского дхьяна [1] ( что означает " медитация " или "медитативное состояние" [2] ), это китайская школа буддизма Махаяны . Он развивался в Китае с VI века н.э. и стал доминирующим во времена династий Тан и Сун .[3] После династии Юань Чань более или менее слился с буддизмом Чистой Земли .

Чан - это коренная традиция дзен-буддизма (японское произношение того же иероглифа , которое является наиболее часто используемым названием школы на английском языке). Чань-буддизм распространился с юга Китая до Вьетнама как Тхён и с севера до Кореи как Сон , а в 13 веке на восток до Японии как японский дзэн .

История [ править ]

Исторические записи, необходимые для полного и точного описания ранней истории Чань, больше не существуют. [4]

Периодизация [ править ]

Историю Чана в Китае можно разделить на несколько периодов. Дзен, каким мы его знаем сегодня, - это результат долгой истории со множеством изменений и случайных факторов. В каждый период существовали разные типы дзэн, некоторые из которых остались влиятельными, а другие исчезли. [5] [6]

Фергюсон выделяет три периода с V по XIII век:

  1. Легендарный период с Бодхидхармы в конце 5 - го века до Лушань Восстания около 765 CE, в середине династии Тан . Об этом периоде осталось мало письменной информации. [7] Это время Шести Патриархов, включая Бодхидхарму и Хуэйнэн , и легендарного «раскола» между Северной и Южной школами Чана. [5]
  2. Классический период , с конца Лушань Восстания около 765 CE в начале династии Сун около 950 CE. [7] Это время великих мастеров Чана, таких как Мазу Даои и Линьцзи Исюань , и создания жанра ю-лю , записи высказываний и учений этих великих мастеров.
  3. Литературный период , от около 950 до 1250, [7] , который охватывает эпоху династии Сун (960-1279). В это время были составлены сборники гонганов , сборники изречений и дел известных мастеров, дополненные стихами и комментариями. Этот жанр отражает влияние литераторов на развитие чана. Этот период идеализировал предыдущий период как «золотой век» Чана, создавая литературу, в которой изображалась непосредственность прославленных мастеров.

Хотя у МакРэя есть оговорки относительно разделения истории Чана на фазы или периоды [8], он, тем не менее, выделяет четыре фазы в истории Чана: [9]

  1. Прото-чан (ок. 500–600) ( Южная и Северная династии (420–589) и династия Суй (589–618 гг. Н. Э.)). На этом этапе Chán развивался в нескольких местах на севере Китая. Он был основан на практике дхьяны и связан с образами Бодхидхармы и Хуике. Его основной текст - « Два входа и четыре практики» , приписываемый Бодхидхарме. [10]
  2. Ранний Чань (ок. 600–900) ( династия Тан (618–907 гг. Н. Э.)). На этом этапе Чан взял свои первые четкие контуры. Основные фигуры - пятый патриарх Даман Хунжэнь (601–674), его наследник дхармы Юйцюань Шэньсю (606? –706), шестой патриарх Хуэйнэн (638–713), главный герой основной Сутры Платформы , и Шэньхуэй (670–762). ), чья пропаганда возвела Хуйнэна в статус шестого патриарха. Основные фракции - Северная школа, Южная школа и школа Оксхед . [11]
  3. Средний Чан (ок. 750–1000) (от восстания Ань Лушань (755–763) до периода пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979)). На этом этапе развился известный чан иконоборческих мастеров дзэн. Основные фигуры - Мазу Даои (709–788), Шито Сицянь (710–790), Линьцзи Исюань (умер в 867 г.) и Сюэфэн Ицунь (822–908). Основные фракции - школа Хунчжоу и фракция Хубэй. [примечание 1] Важным текстом является Антология Патриаршего Зала (952 г.), которая дает большое количество «историй встреч», а также хорошо известную генеалогию школы Чань. [14]
  4. Чан династии Сун (ок. 950–1300). На этом этапе Чан приобрел свою окончательную форму, включая картину «золотого века» Чана династии Тан и использование коанов для индивидуального изучения и медитации. Главными фигурами являются Дахуи Цзунгао (1089–1163), который ввелпрактику Хуа Тоу, и Хунчжи Чжэнцзюэ (1091–1157), который сделал упор на Шикантаза . Премьер фракции являются школа Линьцзи и школа Caodong . Вэтот период были собраныклассические коллекции коанов, такие как « Отчет о Голубой скале» [15], которые отражают влияние «литераторов» на развитие Чана. [16][17] На этом этапе Чан переносится в Японию и оказывает большое влияние на корейский Сон через Джинул .

Ни Фергюсон, ни МакРэй не приводят периодизацию китайского Чана после династии Сун, хотя Макрей упоминает

[5.] «по крайней мере, постклассическая фаза или, возможно, несколько фаз». [18] [примечание 2]

Распространение буддизма в Китае (ок. 200–500) [ править ]

Китаизация буддизма и даосские влияния [ править ]

Когда буддизм пришел в Китай, он был адаптирован к китайской культуре и пониманию. Теории о влиянии других школ на эволюцию чань сильно разнятся и в значительной степени полагаются на умозрительную корреляцию, а не на письменные записи или истории. Некоторые ученые утверждают , что Чан развился из взаимодействия между Махаяны буддизма и даосизма , [20] [21] в то время как другие настаивают на том, что Чан имеет корни в йогических практик, в частности kammaṭṭhāna , рассмотрение объектов и касины , общей фиксации ума. [22] Существует ряд других противоречивых теорий.

Буддийская медитация практиковалась в Китае за столетия до возникновения Чана такими людьми, как Ань Шигао (ок. 148–180 гг. Н. Э.) И его школа, которые переводили различные сутры Дхьяны (Чань-цзин, 禪 経, «трактаты по медитации»), которые были влиятельными ранними медитативными текстами, в основном основанными на учениях медитации Йогачара школы Сарвастивада в Кашмире примерно I-IV веков нашей эры. [23] Пять основных типов медитации в сутрах Дьяны - это анапанасати (внимательность к дыханию); паникуламанасикара медитация, внимательность к нечистотам тела; любящая доброта майтримедитация; созерцание двенадцати звеньев пратисамутпады ; и созерцание тридцати двух характеристик Будды . [24] Другими важными переводчиками текстов по медитации были Кумараджива (334–413 гг. Н. Э.), Который перевел Сутру о сосредоточении в медитации сидя , среди многих других текстов; и Буддхабхадра . Эти китайские переводы в основном индийских руководств по медитации Сарвастивада Йогачара легли в основу медитативных техник китайского чань. [Интернет 1]

Буддизм подвергся влиянию конфуцианства [25] и даосизма [26] [27], когда он пришел в Китай. Годдард цитирует DT Suzuki , [примечание 3] называя Chan «естественной эволюции буддизма в условиях даосских». [28] Буддизм был впервые идентифицирован как «варварский вариант даосизма», и даосская терминология использовалась для выражения буддийских доктрин в самых старых переводах буддийских текстов [27], практика, получившая название ко-и , «сопоставление концепций». [29]

Судя по восприятию ханьцами работ Хинаяны и из ранних комментариев, кажется, что буддизм воспринимался и усваивался через религиозный даосизм (даосизм). Будда считался инопланетным бессмертным, достигшим какой-то формы даосского бессмертия. У буддистов внимательное отношение к дыханию считалось продолжением даосских дыхательных упражнений. [30]

Первыми буддийскими новобранцами в Китае были даосы. [27] Они высоко оценили недавно представленные буддийские медитативные техники [31] и смешали их с даосской медитацией . [32] На представителей раннего китайского буддизма, таких как Сэнчжао и Тао Шэн, глубоко повлияли даосские краеугольные камни Лаоцзы и Чжуанцзы . [33] На этом фоне, особенно даосская концепция естественности была унаследована ранними учениками Чань: [34] они приравнивали - до некоторой степени - невыразимое Дао иБудда-природа , [35] и , таким образом, а не чувство привязывается к абстрактной «мудрости сутрах», подчеркнул природа Будды можно найти в «повседневной» человеческой жизни, так же , как Дао. [35]

Нео-даосские концепции переняли и в китайском буддизме. [29] Такие концепции, как Ти-юнг (體 用 Сущность и Функция) и Ли-ши (理事 Ноуменон и Феномен, или Принцип и Практика) были впервые приняты буддизмом Хуа-янь , [29] который, следовательно, повлиял на Чань глубоко. [36] С другой стороны, даосы сначала неправильно поняли, что шуньята сродни даосскому небытию . [37]

Тем не менее зарождающемуся китайскому буддизму пришлось конкурировать с даосизмом и конфуцианством: [25]

Однако, поскольку буддизм находился под иностранным влиянием и все "варварское" подозревалось, некоторые китайские критики были сбиты с толку распространением дхармы [...] В первые четыре века христианской эры это варварское влияние было проникать в Китай как раз тогда, когда он был наименее политически стабильным и более уязвимым для мятежа. По мере того, как философия и практика проникали в общество, многие традиционалисты объединились, чтобы остановить иностранное влияние, не столько из-за нетерпимости (позиция, категорически отвергаемая как даосизмом, так и конфуцианством), но потому, что они чувствовали, что китайское мировоззрение переворачивается с ног на голову. . [25]

Одним из препятствий для нового зарождающегося китайского буддизма было учение о двух истинах . Китайское мышление восприняло это как ссылку на две онтологические истины : реальность существует на двух уровнях: относительном и абсолютном. [38] Даосы сначала неправильно поняли, что шуньята сродни даосскому небытию. [39] В индийской философии мадхьямаки две истины - это две эпистемологические истины : два разных взгляда на реальность. Основываясь на их понимании Махаяны Сутры Махапаринирваны.Китайцы полагали, что учение о природе будды было, как сказано в этой сутре, последним буддийским учением, и что существует сущностная истина выше шуньяты и двух истин. [40]

Подразделения обучения [ править ]

Когда буддизм пришел в Китай, обучение было разделено на три части:

  1. Воспитание добродетели и дисциплины в заповедях (санскр. Шила ),
  2. Тренировка ума посредством медитации (санскр. Дхьяна ) для достижения светлого и нереактивного состояния ума, и
  3. Обучение записанным учениям (санскр. Дхарма ).

Именно в этом контексте буддизм вошел в китайскую культуру. Были разработаны три типа учителей, обладающих опытом в каждой учебной практике:

  1. Мастера винаи специализировались на соблюдении всех правил дисциплины для монахов и монахинь,
  2. Мастера дхьяны специализируются на практике медитации, и
  3. Мастера Дхармы специализировались на знании буддийских текстов.

Были созданы монастыри и центры практики, которые, как правило, фокусировались либо на Винае и обучении монахов, либо на учениях, сосредоточенных на одном писании или небольшой группе текстов. Мастера дхьяны ( чана ), как правило, практиковали в уединенных отшельниках или были связаны с монастырями для обучения винаи или центрами обучения дхарме. Более позднее название школы Дзэн берет свое начало в этом взгляде на трехступенчатое разделение обучения.

Макрей даже сказал:

... нельзя упускать из виду одну важную особенность: Чань не был настолько отделен от этих других видов буддийской деятельности, как можно было бы подумать [...] [Т] те монастыри, настоятелями которых стали чаньские монахи, были всеобъемлющими учреждениями, "общественными монастыри », которые поддерживали различные виды буддийской деятельности, кроме медитации в стиле чань. Читатель должен помнить об этом: в отличие от независимых деноминаций Сото и Риндзай, которые возникли (в основном по распоряжению правительства) в Японии семнадцатого века, никогда не существовало такой вещи, как институционально обособленная «школа» чань. в истории китайского буддизма (курсив Макрей). [41]

Легендарный или прото-чан (ок. 500–600) [ править ]

Махакашьяпа и Цветочная проповедь [ править ]

Традиция Чань приписывает происхождение Чана в Индии Цветочной проповеди , самый ранний источник которой относится к 14 веку. [42] Говорят, что однажды Гаутама Будда собрал своих учеников для беседы о Дхарме . Когда они собрались вместе, Будда был совершенно молчалив, и некоторые предположили, что, возможно, Будда устал или болен. Будда молча поднял и покрутил цветок, и его глаза блеснули; несколько его учеников пытались истолковать, что это означает, но ни один из них не был правильным. Один из учеников Будды, Махакашьяпа , взглянул на цветок и улыбнулся. Затем Будда признал проницательность Махакашьяпы, сказав следующее: [22]

Я обладаю истинным оком Дхармы, чудесным умом Нирваны, истинной формой бесформенного, тонкими вратами Дхармы, которые не опираются на слова или буквы, но являются особой передачей вне писаний. Я доверяю это Махакашьяпе.

Первые шесть патриархов (ок. 500 - начало 8 века) [ править ]

Традиционно происхождение чана в Китае приписывают Бодхидхарме , монаху из Средней Азии, говорящему на иранском языке [43], или индийскому монаху. [44] История его жизни и Шести Патриархов была построена во времена династии Тан, чтобы придать авторитет растущей школе Чань. [5] О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография получила развитие, когда традиция Чань укрепилась и приобрела известность в начале 8-го века. К этому времени была развита линия шести предков-основателей Чань в Китае. [45]

Истинное происхождение Чана может быть связано с аскетами, практикующими буддизм, которые нашли убежище в лесах и горах. [46] Хуэйкэ , «а dhuta (крайняя аскетическая) , которые обучен другие» [46] и использовала Srimala Сутру , [47] один из сутр Татхагатагарбха , [48] цифры в истории о Бодхидхарме. Хуике считается вторым патриархом Чана, назначенным Бодхидхармой преемником. Один из учеников Хуйке , Сенгкан , которому приписывают Синьсинь Мин , считается третьим патриархом.

К концу 8 - го века, под влиянием Huineng в студенческой Shenhui , был создан традиционный список патриархов линии Чан: [45]

  1. Бодхидхарма (達摩) c. 440 - ок. 528
  2. Дазу Хуйке (慧 可) 487–593
  3. Сенгкан (僧 燦)? –606
  4. Дайи Даосинь (道 信) 580–651
  5. Даман Хонгрен (弘忍) 601–674
  6. Хуэйнэн (惠 能) 638–713

В более поздних писаниях эта родословная была расширена до 28 индийских патриархов. В Песне Просветления (證 道 歌Zhèngdào gē ) Юнцзя Сюаньцзюэ (永嘉 玄覺, 665–713), одного из главных учеников Хуйнэна , написано, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линии потомков Махакашьяпы. ученик Будды Шакьямуни и первый патриарх чань-буддизма. [49]

Махакашьяпа был первым, ведущим линию передачи;
Двадцать восемь отцов последовали за ним на Западе;
Затем Лампа была доставлена ​​по морю в эту страну;
И Бодхидхарма стал здесь Первым Отцом:
Его мантия, как мы все знаем, прошла над шестью Отцами,
И через них многие умы пришли увидеть Свет. [50]

Ланкаватара Сутра [ править ]

Изначально в Китае Чан в первую очередь ссылался на сутры Махаяны и особенно на сутру Ланкаватара . [51] В результате ранние мастера традиции чань стали называться «мастерами Ланкаватара». Поскольку Ланкаватара-сутра учит доктрине экайаны «Одна колесница », ранняя школа чань иногда называлась «школой одной колесницы». [52] В других ранних текстах школа, которая позже стала известна как Чань, иногда даже упоминается просто как «школа Ланкаватара» (гл. 楞伽 宗, Léngqié Zōng ). [53] Отчеты об истории этого раннего периода можно найти вЗаписи мастеров Ланкаватара ( китайский :楞伽 師資 記).

Бодхидхарма [ править ]

Бодхидхарма с Дазу Хуике. Картина Сэссю Тёё , 15 век.

Бодхидхарма зарегистрирован как пришедший в Китай во времена южных и северных династий, чтобы преподавать «особую передачу вне священных писаний», которая «не опиралась на слова». [54] В буддийском искусстве Бодхидхарма изображается как довольно вспыльчивый, бородатый и широко раскрывшийся варвар. В китайских текстах Чань он упоминается как «Голубоглазый варвар » (碧眼 胡: Bìyǎn hú). [web 2] О нем доступна лишь скудная историческая информация, но его агиография получила развитие, когда традиция Чань укрепилась и приобрела известность в начале 8-го века. К этому времени была развита линия шести предков-основателей Чана в Китае. [5]

Современных биографических сведений о Бодхидхарме сохранилось мало, и последующие рассказы были покрыты легендами. [45] Существует три основных источника биографии Бодхидхармы: [55] Хроника буддийских монастырей Лояна Ян Сюаньчжи (楊 衒 之, 547), предисловие Тан Линя к Длинному свитку Трактата о двух входах и четырех практиках ( CE 6 - го века), и Дей Даоксин «s Другие Биографии выдающегося Monks (7 - ое столетие CE).

Эти источники различаются в своих рассказах о Бодхидхарме, который был либо «из Персии» (547 г. н.э.), «монахом-брахманом из Южной Индии» (645 г. н.э.), «третьим сыном царя-брахмана из Южной Индии» (ок. 715 г. н.э.) . [45] Некоторые традиции конкретно описывают Бодхидхарму как третьего сына царя Паллавы из Канчипурама . [web 3] [56]

Длинный свиток Трактате о двух Входах и четыре практике написаны Тан Лин (曇林; 506-574), содержит учение , которые приписываются Бодхидхарм. Текст известен из рукописей Дуньхуана . Два входа к просветлению - это вход в принцип и вход в практику:

Принципиальный вход - это просветление Истины на основе учения. Нужно иметь глубокую веру в тот факт, что одной и той же Истинной Природой обладают все живые существа, как обычные, так и просветленные, и что эта Истинная Природа только скрывается и делается незаметной [в случае обычных людей] ложными чувственные впечатления » [57]

Вступление в практику включает следующие четыре этапа:

  1. Практика возмездия за вражду: принимать все страдания как результат прошлых проступков, без вражды или жалоб
  2. Практика принятия обстоятельств: оставаться равнодушным даже к удаче, признавая ее мимолетной
  3. Практика отсутствия вожделения: быть без влечения, которое является источником всех страданий.
  4. Практика в соответствии с Дхармой: искоренить неправильные мысли и практиковать шесть совершенств, не имея никакой «практики». [58]

Этот текст использовался и изучался Хуйке и его учениками. Истинная природа относится к природе будды . [57]

Хуйке [ править ]

Бодхидхарма поселился в северной части Китая Вэй . Незадолго до своей смерти Бодхидхарма назначил своего ученика Дазу Хуйке своим преемником, сделав Хуйке первым родовым основателем китайского происхождения и вторым потомственным основателем Чань в Китае. Говорят, что Бодхидхарма передал Хуике три предмета в знак передачи Дхармы: халат, чашу и копию Ланкаватара-сутры . Затем передача перешла к второму основателю предков Дазу Хуйке, третьему Сенгкану, четвертому основателю предков Дайи Даосину и основателю пятого предка Даману Хонгрену .

Ранний чань в Танском Китае (ок. 600–900) [ править ]

Учения Ист-Маунтин [ править ]

С четвертым патриархом Даосинем (道 信580–651) [47] Чан начал формироваться как отдельная школа. Связь между Хуйке и Сенгканом и четвертым патриархом Даосином «далека от ясности и остается незначительной». [46] С Даосинем и его преемником, пятым патриархом Хунжэном (弘忍601–674), возник новый стиль обучения, вдохновленный китайским текстом « Пробуждение веры» в Махаяне . [47] По словам Джона Р. Макрея, «первое явное заявление о внезапном и прямом приближении, которое должно было стать отличительной чертой религиозной практики Чань» связано со школой Ист-Маунтин .[59] Это методназванием «Поддержание один без колебаний» ( Shou-я пу я,守一不移), [59] тот , являющийся природа ума , который приравнивается к природе Будды. [60] В этой практике человек переключает внимание с объектов опыта на сам воспринимающий субъект. [61] По словам МакРэя, этот тип медитации похож на методы «практически всех школ буддизма Махаяны», но отличается тем, что «не предъявляются никакие подготовительные требования, никакие моральные предпосылки или предварительные упражнения» и «не содержит шагов или градаций». «Человек концентрируется, понимает и становится просветленным - все в одной недифференцированной практике». [59] [примечание 4]Шарф отмечает, что понятие «разум» подверглось критике со стороны радикальных субитистов и было заменено «без разума», чтобы избежать каких-либо овеществлений. [63] [примечание 5]

На постоянное место жительства собралась большая группа учеников, и крайний аскетизм стал устаревшим. [46] Период Даосиня и Хунжэнь стал называться Восточно-горным учением из-за расположения резиденции Хунжэня в Хуанмэй. [65] [5] Этот термин использовал Юйцюань Шэньсю (神秀 606? –706), самый важный преемник Хунжэня. [66] К этому времени группа превратилась в зрелую общину, которая стала достаточно значительной, чтобы с ней считались правящие силы. [47]Община Ист-Маунтин была специализированным центром обучения медитации. Хунжэнь был простым учителем медитации, который обучал студентов «различных религиозных интересов», включая «практикующих Лотосовую Сутру, студентов философии Мадхьямаки или специалистов по монашеским предписаниям буддийской Винаи ». [67] Школа была типичной для «свободной практики» [68], направленной на то, чтобы сделать медитацию доступной для более широкой аудитории. [68] Шэньсю использовал короткие формулы, извлеченные из различных сутр, чтобы упаковать учения, [68] стиль, который также используется в сутре платформы. [68]Основание общины в одном месте было отличием от странствующих жизней Бодхихармы и Хуике и их последователей. [67] Это лучше соответствовало китайскому обществу, которое высоко ценило поведение, ориентированное на общину, а не уединенную практику. [69]

В 701 году Шэньсю был приглашен в императорский двор императрицей Чжоу У Цзэтянь , которая оказала ему должное императорское почтение. В этот период были созданы первые документы о происхождении:

[Г] генеалогическое представление чаньской передачи было впервые записано на бумаге в первые годы деятельности метрополии чань. Самый ранний зарегистрированный случай этого был в эпитафии для некоего Фару, ученика Хонгрена, который умер в 689 году, и ко второму десятилетию 8-го века более поздние последователи Хунжэня создали два отдельных текста, описывающих передачу от Бодхидхармы к Шэньсиу. [70]

Переход от Восточной горы к двум столицам изменил характер Чана:

[И] Только когда преемники Хунжэня переехали в среду двух столиц, с ее грамотным обществом и несравненно большим городским масштабом, для распространения учения потребовались хорошо написанные тексты. [71]

Члены «Восточного Горного Учения» изменили предполагаемую библейскую основу, осознав, что « Пробуждение веры» - это не сутра, а шастра , комментарий, и сфабриковали линию передачи мастеров сутры Ланкаватары , как сутру, которая предшествовала Пробуждению веры . [47]

Южная школа - Хуэйнэн и Шэньхуэй [ править ]

Хуйнэн, разрывая сутры

Согласно традиции, шестой и последний предковый основатель Хуэйнэн (惠 能; 638–713) был одним из гигантов истории Чань, и все сохранившиеся школы считают его своим предком. [72] Драматическая история жизни Хуэйнэна повествует о разногласиях по поводу его притязаний на титул патриарха. Будучи избранным Хунжэном, пятым предком-основателем, Хуэйнэн должен был бежать ночью в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня.

Однако современная наука поставила под сомнение это повествование. Историческое исследование показывает, что эта история была создана примерно в середине 8-го века в рамках кампании по завоеванию влияния при императорском дворе в 731 году преемником Хуэйнэна по имени Шэньхуэй. Он утверждал, что Хуэйнэн был преемником Хунжэня, а не Шэньсю, признанного преемника. [45] Была создана драматическая история жизни Хуэйнэна, рассказанная в Сутре Платформы , где говорится, что проводился конкурс на передачу титула патриарха. Будучи избранным Хунжэнем , пятым патриархом, Хуэйнэн должен был бежать ночью в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня. [5] [65]Шэньхуэй преуспел в своей кампании, и в конечном итоге Хуэйнэн стал считаться Шестым Патриархом. [65] [5] В 745 году Шэньхуэй был приглашен поселиться в храме Хэцзэ в столице, Дунду (современный Лоян ). В 753 году он потерял благодать и был вынужден покинуть Дунду, чтобы отправиться в изгнание.

Самым выдающимся из преемников линии Шэньхуэй был Гуйфэн Цзунми . [73] Согласно Цзунми, подход Шэньхуэя был официально одобрен в 796 году, когда «имперская комиссия определила, что южная линия Чань представляет собой ортодоксальную передачу, и установила Шэнь-хуэй как седьмого патриарха, поместив соответствующую надпись в храм Шен-лун ». [74]

Доктринально, «Южная школа» Шэньхуэя связана с учением о том, что просветление происходит внезапно, в то время как «Северная» или Восточная горная школа связана с учением о постепенном просветлении. Это было полемическим преувеличением, поскольку обе школы происходили из одной и той же традиции, а так называемая Южная школа включала в себя многие учения более влиятельной Северной школы. [45] В конце концов обе школы вымерли, но влияние Шэньхуэя было настолько огромным, что все более поздние школы Чань проследили свое происхождение от Хуэйнэна, и «внезапное просветление» стало стандартной доктриной Чань. [45]

Влияние Шэньхуэя прослеживается в Сутре Платформы , которая дает популярный отчет об истории Хуэйнэна, но также примиряет антагонизм, созданный Шэньхуэем. Примечательно то, что сам Шэньхуэй не фигурирует в Сутре Платформы ; он был фактически выписан из истории Чань. [75] Платформа Сутра также отражает растущую популярность Алмазной Сутры ( Vajracchedikā Сутры праджняпарамиты ) в восьмом веке китайского буддизма. [76] [77] После этого основными текстами школы Чань часто считались одновременно Ланкаватара-сутра и Алмазная сутра . [78]Ланкаватар сутра , который поддерживает природу Будды, подчеркнуть , чистота ума, которая может быть достигнута в градации. Алмазная сутра подчеркивает шуньяту, которая «должна быть реализована полностью или не реализована вовсе». [79] Давид Калупахана связывает более позднюю школу Каодонг (японское Сото , постепенное) и школу Линдзи (японскую школу Риндзай , внезапно) школы с философиями Йогачары и Мадхьямаки соответственно. [80] Такое же сравнение было сделано МакРэем. [81] Школа Мадхьямака развивает тему шуньята , которая была изложена всутры праджняпарамита , к которым также принадлежит Алмазная сутра . [80] Переход от Ланкаватара-сутры к Алмазной сутре также означает противоречие между учениями о природе будды, которые подразумевают трансцендентную реальность, и шуньятой, отрицающей такую ​​трансцендентную реальность.

Тибетский чан [ править ]

Учителя китайского чань-буддизма, такие как Мохейан, впервые приехали в Тибет в восьмом веке, во время расцвета Тибетской империи . [82] Похоже, между ними и индийскими буддистами были споры, о чем свидетельствует дискуссия о Самье . Многие тибетские чаньские тексты были обнаружены в пещерах Дуньхуана , где бок о бок жили чань и тантрические буддисты, что в некоторых случаях привело к религиозному синкретизму . [83] Чань-буддизм существовал в Тибете в течение нескольких столетий, [84] но в основном был заменен развитием тибетского буддизма 10-го века . По словам Сэма Ван Шайка:

После «темного периода» все видимые влияния Чана были устранены из тибетского буддизма, а Махайога и Чань были тщательно отделены друг от друга. Эту тенденцию уже можно наблюдать в «Лампе для глаз в созерцании» X века, написанной великим центральным тибетским ученым Гнубсчен Сангс ргьяс йе шес. Эта влиятельная работа представляла собой решающий шаг в кодификации Чан, Махайоги и Великого Совершенства как отдельных проводников к просветлению. Для сравнения, наша группа манускриптов [Дуньхуан] демонстрирует замечательную свободу, стирая границы между системами медитации, которые в других местах сохранялись совершенно разными. Система практики, изложенная в этих рукописях, не сохранилась в более поздних тибетских традициях. Действительно,эта творческая интеграция медитативных практик, происходящих как из индийской, так и из китайской традиций, могла быть возможна только в первые годы тибетского буддизма, когда доктринальные категории еще формировались, и в этом смысле она представляет собой важный этап в тибетской ассимиляции буддизма.[83]

Классическая или средняя династия Чань - Тан (ок. 750–1000) [ править ]

Даосинь, Хунжэнь, Шэньсю, Хуэйнэн и Шэньхуэй жили во времена раннего Тан. Поздний период династии Тан традиционно считается «золотым веком» Чань. Это распространение описано в известной поговорке: [85]

Посмотрите на территорию дома Тан -
все это царство школы Чань.

Восстание Лу-шань [ править ]

Лушань Восстания (755-763) привело к потере контроля со стороны династии Тан, и снова изменили сцену Chan. Митрополит Чань начал терять свой статус, в то время как «другие школы возникали в отдаленных районах, контролируемых полевыми командирами. Это предшественники чань, которого мы знаем сегодня. Их происхождение неясно; мощь проповедей Шень-хуэй подтверждается тем фактом, что все они ведут к Хуэй-нэну ". [86]

Школа Хун-чжоу [ править ]

Риндзай

Наиболее важные из этих школ в школе Хунчжоу (洪州宗) от Mazu , к которому также принадлежит Shitou , Хуайхайте , Huangbo и Линьцзите (Риндзайте). Линьцзи также считается основателем одного из пяти домов.

Эта школа разработала «шоковые техники, такие как крик, избиение и использование иррациональных реплик, чтобы заставить своих учеников осознать». [87] [49] Некоторые из них распространены сегодня, в то время как другие встречаются в основном в анекдотах. Сегодня во многих чаньских традициях принято, чтобы во время официальных церемоний учителя чань носили с собой палку, которая является символом власти и которую также можно использовать для ударов по столу во время беседы.

Эти шоковые техники стали частью традиционного и все еще популярного образа мастеров Чань, демонстрирующих иррациональное и странное поведение, чтобы помочь своим ученикам. [45] [88] Часть этого изображения возникла из-за более поздних неверных интерпретаций и ошибок перевода, таких как громкий живот, известный как кацу . «Катсу» означает «кричать», что традиционно переводится как «кричал кацу», что должно означать «выкрикивать крик». [Интернет 4]

В хорошо известной истории Мазу практикует дхьяну, но его учитель Наньюе Хуайран упрекает его , сравнивая сидячую медитацию с полировкой плитки. [89] Согласно Форе, критика касается не дхьяны как таковой, а «идеи« стать Буддой »посредством любой практики, пониженной до статуса« средства »для достижения« цели »». [89] Критика сидящей дхьяны отражает изменение роли и положения монахов в танском обществе, которые «совершали только благочестивые дела, читая священные тексты и оставаясь сидящими в дхьяне ». [90] Тем не менее, сидячая дхьяна оставалась важной частью традиции Чань, также из-за влияния Гуйфэн Цзунми., который пытался уравновесить дхьяну и прозрение. [90]

Школу Хун-чжоу критиковали за радикальный субитизм . Гуйфэн Цзунми (圭峰 宗密) (780–841), влиятельный ученый-учитель и патриарх как школы Чань, так и школы Хуаянь , утверждал, что обучение в школе Хунчжоу привело к радикальному недвойственности, который отрицает необходимость духовного совершенствования и нравственности. дисциплина. Хотя Цзунми признал, что сущность природы будды и ее функционирование в повседневной реальности являются всего лишь различными аспектами одной и той же реальности, он настаивал на том, что разница существует. [91]

Шито Сицянь [ править ]

Традиционно Шитоу Сициан (гл. 石頭 希遷, ок. 700 - ок. 790) рассматривается как другая великая фигура этого периода. В линиях Чань он считается предшественником школы Каодун ( Сото ). [92] Он также считается автором Sandokai , стихотворение , которое легло в основу песни Честного зеркало самадхи из Донгшен Лиангджи (Jp. Tozan RYOKAN) и учение о пяти рангах . [93] [94]

Великое преследование [ править ]

В течение 845–846 гг. Император Вуцзун преследовал буддийские школы в Китае:

Это была отчаянная попытка находящегося под давлением центрального правительства, которое находилось в замешательстве после восстания Ань Лу-шань в 756 году, добиться некоторой политической, экономической и военной помощи, охотясь на буддийские храмы с помощью их безмерное богатство и обширные земли. [95]

Это преследование было разрушительным для столичного Чана, но чаньская школа Ма-цзы и ему подобных выжила и взяла на себя ведущую роль в Чань позднего Тан. [95]

Период пяти династий и десяти королевств (907–960 / 979) [ править ]

После падения династии Тан Китай лишился эффективного централизованного контроля в период пяти династий и периода десяти королевств. Китай был разделен на несколько автономных областей. Поддержка буддизма ограничивалась несколькими областями. Хуа-янь и T'ient-тайшколы пострадали от изменившихся обстоятельств, так как они зависели от имперской поддержки. Крах танского общества также лишил аристократические классы богатства и влияния, что означало для буддизма еще один недостаток. Северная школа Шэньсю и Южная школа Хэншуй не пережили изменившиеся обстоятельства. Тем не менее, Чань стал доминирующим течением в китайском буддизме, но различные школы выработали различные акценты в своих учениях из-за региональной ориентации того периода. Школа Фаянь , названная в честь Фа-янь Вэнь-и (885–958), стала доминирующей школой в южных королевствах Нань-Тан ( Цзянси , Чан-си) и Уюэ (Че-цзян). [96]

Литературный чан - династия Сун (ок. 960–1300) [ править ]

За периодом пяти династий и десяти королевств последовала династия Сун, установившая сильное центральное правительство. Во время династии Сун правительство использовало Чань (禪) для усиления своего контроля над страной, и Чань превратился в крупнейшую секту в китайском буддизме . Была создана идеальная картина чань периода Тан, которая послужила наследием этого недавно обретенного статуса:

Во времена династии Сун (960–1279) китайский чань-буддизм достиг своего апогея. Под «парадигмой кульминации» я подразумеваю концептуальную конфигурацию, с помощью которой Чань описывался в письменных текстах, практиковался его приверженцами и, в более широком смысле, понимался китайским населением как религиозная сущность ... Предыдущие события в Чане интерпретировались через Линза конфигурации династии Сун и последующие события в Китае, Корее, Японии и Вьетнаме оценивались, даже когда они происходили, в сравнении с тем, что было известно о стандартах, установленных во время Сун. Таким образом, романтизированный образ великих мастеров династии Тан - Мазу и его учеников, Цаошань, Дуншань и их ученики и, конечно же, Линьцзи - был создан авторами династии Сун и функционировал в текстах династии Сун. По аналогии,даже если последующие фигуры по всей Восточной Азии - Хакуин Экаку (1685–1769), знаменитый возродитель японского Риндзая, является лучшим примером - приводят примеры Бодхидхармы, Шестого Патриарха Хуиненга, Мазу и других, они делают это через концептуальный фильтр династии Сун Чань.[97]

Пять Домов Чан [ править ]

Во время Песни были признаны Пять Домов (Ch. 五 家) Чань , или пять «школ». Первоначально они не рассматривались как «школы» или «секты», но основывались на различных генеалогиях чань. Исторически они стали пониматься как «школы».

Пять домов Чан: [4]

  • Школа Гуйян (潙 仰 宗), названная в честь мастеров Гуйшань Линъю (771–854) и Яншань Хуэцзи (813–890), потомков дхармы Мазу Даои ; [98]
  • Школа Линьцзи (臨濟 宗), названная в честь мастера Линьцзи Исюань (умер в 866 г.), чья родословная восходит к Мазу, что делает его архетипическим иконоборческим мастером Чань; [99]
  • Школа Цаодун (曹洞宗), названная в честь мастеров Дуншань Лянцзе ( 807–869 ) и Цаошань Бенджи (840–901);
  • Школа Юньмэнь (雲 門 宗), названная в честь мастера Юньмэнь Вэньяня (умер в 949 г.), ученика Сюэфэн Ицунь (822–908), чья родословная восходит к Шито Сициан : [100]
  • Школа Фаянь (法眼 宗), названная в честь мастера Фаян Веньи (885–958), « внука » Сюэфэн Ицунь .

Расцвет школы Линьцзи [ править ]

Школа Линьцзи стала доминирующей школой в Чане благодаря поддержке литераторов и двора. [99] До династии Сун школа Линьцзи была довольно малоизвестной, и о ее ранней истории известно очень мало. [101] Первое упоминание о Линьцзи находится в Дзутанг-дзи , составленном в 952 году, через 86 лет после смерти Линьцзи. [99] Но Цзутан-цзи изображает линию Сюэфэн Ицунь как наследницу наследия Мазу и школы Хунчжоу. [99]

Согласно Велтеру, настоящим основателем школы Линьцзи был Шушань (или Баоин) Шэннянь (首 山 省 念) (926–993), наследник дхармы Линьцзи в четвертом поколении. « Тяньшэн Гуандэн лу» (天 聖 廣 燈 錄), «Рекорд расширенных ламп эпохи Тяньшэн», составленный официальным лицом Ли Цзуньсюй (李 遵 勗) (988–1038), подтверждает статус Шушан Шэннянь, но также изображает Линьцзи как главного патриарха Чань. и наследник мазу, вытеснивший выдающееся положение линии Фаян. [99] Он также установил лозунг «особой передачи вне учения», поддерживая утверждение школы Линцзи о том, что «Чань отделен от всех других буддийских учений и превосходит их». [102]

Дахуи Цзунгао [ править ]

В течение династии Сун (960–1279) школы Гуйян, Фаянь и Юньмэнь постепенно были поглощены Линьцзи. В Сон Чане преобладала школа Линьцзи Дахуи Цзунгао , которая, в свою очередь, стала тесно связана с Императорским двором:

... школа Да-хуэй Сун Чана стала тесно связана с судом Сун, высшими должностными лицами и литераторами [...] С установлением системы У-шань (Гозан) во время Южного Сун школы Да-хуэй имел приоритет. Китайская бюрократическая система проникла в храмы Чань по всей стране, и возникла высокоорганизованная система храмовых рангов и администрации. [103]

Система Гозан представляла собой систему контролируемых государством храмов, которые были созданы правительством Сун во всех провинциях. [104]

Коан-система [ править ]

Стили преподавания и слова классических мастеров были записаны в так называемых «диалогах встречи». [105] Отрывки из этих диалогов были собраны в текстах, таких как «Летопись Голубого утеса» (1125 г.) Юаньву, «Врата без ворот» (1228 г.) Уменя , оба из линии Линьцзи, и « Книга невозмутимости» (1223 г.) Вансуна Синсю из линия Цаодун.

Эти тексты стали классическими случаями гунъана вместе с комментариями к стихам и прозе, которые кристаллизовались в систематизированную практику гунъан (коан). Согласно Миуре и Сасаки, «[I] t было при жизни преемника Юань-у , Дахуи Цзунгао (大 慧 宗 杲; 1089–1163), когда Коан Чан вступил в решающую стадию». [106] Практика гунъань была распространена в школе Линьцзи, к которой принадлежали Юаньу и Дахуй, но она также использовалась в более ограниченных масштабах школой Цаодун.

Записанные диалоги встреч и сборники коанов, происходящие из этого жанра, знаменуют переход от уединенной практики к взаимодействию между учителем и учеником:

Сущность просвещения стала отождествляться с взаимодействием между учителями и учениками. Какое бы понимание дхьяна ни приносила, его подтверждение всегда было межличностным. По сути, просветление стало пониматься не столько как озарение, сколько как способ действия в мире с другими людьми [107]

Это взаимное исследование смысла встреч мастеров и учеников прошлого дало ученикам образец для подражания:

Один смотрел на просвещенные действия своих прямых предков, чтобы понять свою собственную идентичность [...] принимая роль участников и вместо этого участвуя в их диалогах [108] [примечание 6] Практика коана была литературной практикой, стилизацией отрывков встречи-диалога в хорошо отредактированные рассказы. Он возник во взаимодействии с «образованными литераторами». [109]

Такой литературный подход был сопряжен с опасностями, например, с закреплением за падежами определенного значения. [109] Говорят, что Дахуи Цзунгао даже сжег ксилографии на «Летописи Голубого утеса» , так как это стало препятствием для изучения Чана его учениками [110]

Бесшумное освещение [ править ]

Каодун была другой школой, которая дожила до периода Сун. Его главным героем был Хун-чжи Чэн-чю, современник Дахуи Цзунгао. Особое внимание уделялось «тихому освещению» или «просто сидению». Этот подход был атакован Дахуи как простая пассивность и недостаток акцента на постижении своей истинной природы. Чэн-чжу, в свою очередь, подверг критике акцент на изучении коанов. [111]

Постклассический Чань (ок. 1300 г. - настоящее время) [ править ]

Династия Юань (1279–1368) [ править ]

Династия Юань была империей, основанной Хубилай-ханом , лидером клана Борджигин , после того, как Монгольская империя завоевала династию Цзинь (1115–1234) и династию Южная Сун . Чань начал смешиваться с буддизмом Чистой Земли, как в учении Чжунфэн Минбэнь (1263–1323). [ необходима цитата ]

Династия Мин (1368–1644) [ править ]

Буддизм Чань пережил своего рода возрождение в династии Мин с такими учителями, как Ханьшань Дэцин (憨山 德清), который писал и преподавал как буддизм Чань, так и буддизм Чистой Земли; Миюнь Юаньву (密雲 圓 悟), который посмертно стал рассматриваться как первый патриарх школы дзэн Обаку ; и как Юньки Чжухун (雲棲 祩 宏) и Оуйи Чжисю (蕅益 智旭).

Чань преподавали вместе с буддизмом Чистой Земли во многих монастырях. Со временем большая часть различий между ними была утеряна, и многие мастера учили как Чань, так и Чистую Землю. [112]

После падения Мин, несколько мастеров Чань бежали в Японию, основав школу Обаку. [113]

Династия Цин (1644–1912) [ править ]

В начале династии Цин Чань был «заново изобретен» благодаря «возрождению практики избиения и крика» Миюнь Юаньву (1566–1642) и публикации Wudeng yantong («Строгая передача пяти школ Чань» ") Фэйинь Тонгронг (1593–1662), наследник дхармы Миюнь Юаньу. Книга помещает самопровозглашенных монахов Чань без надлежащей передачи Дхармы в категорию «неизвестного происхождения» ( sifa weixiang ), тем самым исключая нескольких выдающихся монахов Цаодун. [114]

Модернизация [ править ]

XIX век (поздняя династия Цин) [ править ]

Примерно в 1900 году буддисты из других азиатских стран проявили растущий интерес к китайскому буддизму. Анагарика Дхармапала посетил Шагай в 1893 году [web 5], намереваясь «совершить поездку по Китаю, чтобы побудить китайских буддистов послать миссионеров в Индию, чтобы восстановить там буддизм, а затем начать пропаганду по всему миру», но в конечном итоге ограничил его пребывание в Шанхае. [web 5] Японские буддийские миссионеры действовали в Китае в начале 20 века. [веб 5]

Китайская Республика (1912–1949) - Первое буддийское возрождение [ править ]

Великий магистр чаньского буддизма Вэй Чуэ на Тайване сидит в медитации.

Модернизация Китая привела к концу Китайской империи и созданию Китайской Республики, которая просуществовала на материке до коммунистической революции и образования Китайской Народной Республики в 1949 году.

После нескольких столетий упадка во время Цин, Чань был снова возрожден в начале 20-го века Сюй Юнь (虛雲), хорошо известным деятелем китайского буддизма 20-го века. Многие учителя чань сегодня прослеживают свою родословную до Сюй Юня, в том числе Шэн Йен (聖 嚴) и Сюань Хуа (宣化), которые распространяли чань на Западе, где он неуклонно рос на протяжении 20 и 21 веков.

Буддийский реформист Тайсю пропагандировал гуманистический буддизм под влиянием Чань , который поддерживает Цзин Хуэй, бывший настоятель монастыря Байлинь . [115]

До 1949 года монастыри строились в странах Юго-Восточной Азии, например, монахами монастыря Гуанхуа , для распространения китайского буддизма. В настоящее время у монастыря Гуанхуа семь филиалов на Малайском полуострове и в Индонезии. [Интернет 6]

Китайская Народная Республика (1949-настоящее время) - Второе буддийское возрождение [ править ]

Чань подвергался репрессиям в Китае в последнее время, в ранние периоды существования Китайской Народной Республики, но впоследствии вновь утвердился на материке и имеет значительных последователей на Тайване и Гонконге, а также среди китайцев, живущих за границей .

После китайской экономической реформы 1970-х годов происходит новое возрождение китайского буддизма. [116] [40] [веб - 7] [веб - 8] Древние буддийские храмы, такие как Bailin монастырь и Guanghua монастырь были отремонтированы.

Монастырь Байлинь был разрушен задолго до 1949 года. [115] В 1988 году Цзин Хуэй уговорили взять на себя управление буддийской ассоциацией Хэбэя и начать восстановление монастыря. [115] Цзинь Хуэй студент [115] и дхарма преемник [веб 9] из Hsu Yun , но также принял гуманистической буддизм в Taixu . [115] [примечание 7] [примечание 8]

Монастырь Гуанхуа был восстановлен в 1979 году, когда началась шестилетняя программа восстановления под руководством тогдашнего 70-летнего Достопочтенного Мастера Юаньчжоу (圆 拙 老 法师). В 1983 году храм стал одним из региональных храмов китайского буддизма (汉族 地区 全国 重点 寺院), а 36-летний мастер Йиран (毅然 法師) стал настоятелем. В том же году Достопочтенный Мастер Юаньчжоу профинансировал создание на этом месте новой Академии Буддизма Фуцзянь (福建 佛 学院).

Тайвань [ править ]

Несколько китайских буддийских учителей покинули Китай во время коммунистической революции и поселились в Гонконге и Тайване.

Шэн Йен (1930–2009) был основателем Dharma Drum Mountain , буддийской организации, базирующейся на Тайване . Во время своего пребывания на Тайване Шэн Йен был хорошо известен как один из прогрессивных буддийских учителей, стремившихся преподавать буддизм в современном мире, находящемся под влиянием Запада. Таким образом, Sheng yen опубликовал более 30 текстов Chan на английском языке. [117] [118] [119]

Вэй Чуэ (1928–2016) родился в провинции Сычуань , Китай, и был рукоположен на Тайване. В 1982 году он основал храм Линь Цюань в округе Тайбэй и прославился своим учением практик Чань , предложив множество лекций и семидневных ретритов по Чань. Его орден называется Чунг Тай Шань .

Две дополнительные традиции возникли в 1960-х годах, основывая свое учение на практиках Чань .

Ченг Йен (род. 1937), буддийская монахиня, 14 мая 1966 года в Хуаляне , Тайвань , основала Фонд Цзы Чи как благотворительную организацию буддийского происхождения . Она была вдохновлена ​​своим учителем и наставником, покойным Достопочтенным Мастером Инь Шуном (印順 導師, Yìn Shùn dǎoshī), сторонником гуманистического буддизма , который призывал ее «работать для буддизма и для всех живых существ». Организация начинала с девиза «наставлять богатых и спасать бедных» как группа из тридцати домохозяек, которые ежедневно жертвовали небольшую сумму денег на заботу о нуждающихся семьях. [120]

Синь Юнь (род. 1927) основал Фо Гуан Шань, новое международное китайское буддийское религиозное движение, основанное на Тайване в 1967 году. Орден продвигает гуманистический буддизм . Фо Гуан Шань также называет себя Международным буддийским обществом прогресса. Штаб-квартира Фо Гуан Шань, расположенная в районе Дашу , Гаосюн , является крупнейшим буддийским монастырем на Тайване. Заявленная позиция Син Юня в Фо Гуан Шань заключается в том, что это «смесь всех восьми школ китайского буддизма» (八 宗 兼 弘), включая Чань. Фо Гуан Шань - самая обширная из крупнейших буддийских организаций Тайваня, уделяющая большое внимание как социальной работе, так и религиозной деятельности.[121]

На Тайване этих четырех мастеров обычно называют « четырьмя Небесными королями » тайваньского буддизма, а их соответствующие организации - Гора Дхарма Барабан , Чунг Тай Шань , Цзы Чи и Фо Гуан Шань - именуются « Четырьмя Великими горами ». . [122] [123]

Распространение чань-буддизма в Азии [ править ]

Thin во Вьетнаме [ править ]

Согласно традиционным свидетельствам Вьетнама, в 580 году индийский монах по имени Винитаручи ( вьетнамский : Tì-ni-đa-lưu-chi ) отправился во Вьетнам после завершения учебы у Сенгчана , третьего патриарха китайского Чань. Таким образом, это будет первое проявление буддизма Тхён . Другие ранние Тхийны школы включены у Уу Янтонга ( китайский язык :無言通; вьетнамские : VO Нгон Thong ), который был связан с учением Mazu Daoyi, и THAO Đường (Caodong), которые включены nianfo воспевая методы; оба были основаны китайскими монахами.

Сон в Корее [ править ]

Сон постепенно распространился в Корею в течение позднего периода Силла (с 7 по 9 века), когда корейские монахи преимущественно хвэомского ( корейский :  화엄종 ; ханджа : 華嚴 宗) и восточноазиатского йогачара ( корейский :  유식 종 ; ханджа : 唯識 宗) начали меняться поехать в Китай, чтобы познакомиться с новой развивающейся традицией. Сон получил свой самый значительный импульс и консолидацию от монаха Корё Джинуля (知 訥) (1158–1210), который основал движение за реформы и представил коанпрактика в Корею. Джинул основал Сонгвангса (松 廣 寺) как новый центр чистой практики.

Дзен в Японии [ править ]

Дзэн не был представлен как отдельная школа в Японии до 12 века, когда Эйсай отправился в Китай и вернулся, чтобы основать линию Линьцзи, известную в Японии как Риндзай. В 1215 году Догэн , младший современник Эйсая , сам отправился в Китай, где стал учеником цаодунского мастера Руцзина . По возвращении Догэн основал школу Сото, японское отделение Каодонга.

В настоящее время в Японии существуют школы дзэн: Сото, Риндзай и Обаку . Из них Сото - самый большой, а Обаку - самый маленький. Сам Риндзай делится на несколько подшкол, основанных на принадлежности к храму, включая Мёсин-дзи , Нандзэн-дзи , Тенрю-дзи , Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи .

Чан в Индонезии [ править ]

В 20 веке, во время первого буддийского возрождения, миссионеры были отправлены в Индонезию и Малайзию. Ашин Джинаракхита , сыгравший центральную роль в возрождении индонезийского буддизма, получил посвящение в чан шраманера 29 июля 1953 года [веб 14] и получил имя Ти Чжэн (Te Cheng) от бхикшу Бен Цина.

Чан в западном мире [ править ]

Чан стал особенно популярным в своей японской форме. Хотя трудно проследить, когда Запад впервые узнал о чане как об особой форме буддизма, визит японского дзенского монаха Соен Сяку в Чикаго во время заседания Парламента мировых религий 1893 года часто называют событием, которое повысил свой авторитет в западном мире. Это было в конце 1950-х - начале 1960-х годов, когда количество жителей Запада, проявляющих серьезный интерес к дзэн, помимо потомков азиатских иммигрантов, достигло значительного уровня.

Западные чаньские линии передачи [ править ]

Занимая более 480 акров земли и расположенный в Талмаге, Калифорния , Город десяти тысяч будд был основан Сюань Хуа.

Первым китайским мастером, обучавшим западных людей в Северной Америке, был Сюань Хуа , который преподавал чань и другие традиции китайского буддизма в Сан-Франциско в начале 1960-х годов. Затем он основал Город десяти тысяч будд , монастырь и ретритный центр, расположенный на участке площадью 959 000 м² недалеко от Юкайа, Калифорния , и основал Буддистскую ассоциацию Царства Дхармы . Другим китайским чаньским учителем с западным последователем был Шэн Йен , мастер, обучавшийся в школах Каодун и Линьцзи. Он впервые посетил Соединенные Штаты в 1978 году при спонсорской поддержке Буддийской ассоциации Соединенных Штатов., а затем основал Центр медитации CMC Chan в Квинсе, Нью-Йорк, и Ретритный центр Dharma Drum в Пайн Буш, Нью-Йорк . [Интернет 15]

Доктринальный фон [ править ]

Хотя в дзэн-повествовании говорится, что это «особая передача вне священных писаний», которая «не опирается на слова» [124], дзэн действительно имеет богатую доктринальную основу.

Полярности [ править ]

Классический китайский чань характеризуется набором полярностей: [125] абсолютное-относительное, [126] природа будды - шуньята, [127] внезапное и постепенное просветление, [128] эзотерическая и экзотерическая передача. [129]

Абсолютно-относительный [ править ]

В Праджняпарамита сутра и Мадъямак подчеркивают недвойственность формы и пустот: «форма есть пустота, пустота есть форма», как сердце сутра говорит. [126] Это означало, что конечная реальность не является трансцендентным царством, но равна повседневному миру относительной реальности. Эта идея вписалась в китайскую культуру, которая подчеркивала мирской мир и общество. Но это не полностью объясняет, как абсолют присутствует в относительном мире. Ответ на этот вопрос в таких схемах , как Пять Звания из Tozan, [130] , что Десять Быки ( «The Oxherding картинка»), а также четыре способ Хакуина познания . [131]

Учение о двух истинах Мадхьямаки и учение о трех природах Йогачара и учение Трикая также дают изображения взаимодействия между абсолютным и относительным.

Природа будды и шуньята [ править ]

Когда буддизм был введен в Китае, его понимали местным языком. Различные секты пытались понять индийские тексты. Татхагатагарбх сутры и идея природы Будды были одобрены из - за воспринятое сходство с Дао , которое понималось как трансцендентная реальность , лежащей в основе мира явлений. Шуньята сначала понимался как указывающий на даосский ву . [30] [132]

Доктрина природы будды утверждает, что все живые существа обладают природой будды (санскр. Buddhadhātu , «Элемент Будды», «Принцип Будды»), элементом, из которого возникает пробуждение. В Татхагатагарбхе сутр утверждают , что каждое живое существо имеет потенциал для реализации пробуждения. [133] Следовательно, буддизм предлагает спасение каждому, а не только монахам или тем, кто почти полностью освободился от кармы в предыдущих жизнях. [ необходима цитата ] Йогачара теория восьми сознанийобъясняет, как сенсорный ввод и ум создают мир, который мы переживаем, и затемняют алайя-гьяну, которая приравнивается к природе будды. [134]

Когда этот потенциал реализован и загрязнения устранены, природа будды проявляется как Дхармакая , абсолютная реальность, которая пронизывает все в мире. [133] Таким образом, это также изначальная реальность, из которой проистекает феноменальная реальность. Когда это понимание идеализируется, оно становится трансцендентной реальностью, скрытой за миром явлений. [135]

Шуньята указывает на «пустоту» или отсутствие «вещей» всех «вещей». Хотя мы воспринимаем мир конкретных и дискретных объектов, обозначенных именами, при внимательном анализе «вещность» растворяется, оставляя их «пустыми» от внутреннего существования. [136] Сердце сутры , текст из Праджняпарамите сутр, артикулирует это в следующем говоря , в котором пять скандх , как говорят, «пустой»:

Йогачара объясняет эту «пустоту» анализом того, как мы воспринимаем «вещи». Все, что мы представляем, является результатом работы пяти скандх - результатами восприятия, чувства, воли и различения. [примечание 9] Пять скандх вместе составляют сознание. «Вещи», которые мы осознаем, являются «простыми понятиями», а не ноуменом . [134]

Китайскому буддизму потребовалось несколько столетий, чтобы осознать, что шуньята не тождественна «ву» [30] [137], и что буддизм не постулирует постоянную душу. [30] Влияние этих различных доктрин и текстов все еще заметно в дзэн. Учителя дзэн по-прежнему относятся к природе будды, но традиция дзэн также подчеркивает, что природа будды - это шуньята, отсутствие независимого и субстанциального «я». [30]

Внезапное и постепенное просветление [ править ]

Авалокитешвара сидит в медитации

В дзен-буддизме можно выделить два основных взгляда на путь к просветлению, а именно внезапное и постепенное просветление.

Ранний Чань признавал «превосходство тела и ума», за которым следовало «незагрязнение [] знания и восприятия», или внезапное постижение истинной природы ( jiànxìng ) с последующим постепенным очищением намерений. [138]

В 8 веке история Чань была эффективно переработана Шэньхуэем , который создал дихотомию между так называемым Восточно-горным обучением или «Северной школой», возглавляемой Юйцюань Шэньсю , и его собственной линией обучения, которую он назвал «южной школой» . [139] Шэньхуэй выдвинул Хуэйнэна на видное место как шестого чань-патриарха и подчеркнул внезапное просветление , в отличие от предполагаемого постепенного просветления параллельной Северной школы . [139] Согласно внезапному просветлениюпропагандируемый Шэньхуэем, понимание истинной природы происходит внезапно; после этого больше не может быть неправильного понимания этой истинной природы.

В Сутре Платформы примиряется дихотомия между внезапным и постепенным. [140] Гуйфэн Цзунми , преемник Шэньхуэя в пятом поколении, также смягчил грань между внезапным и постепенным. В его анализе внезапное пробуждение указывает на то, чтобы увидеть свою истинную природу, но должно сопровождаться постепенным совершенствованием для достижения состояния будды . [141]

Это постепенное совершенствование также признано Дуншань Лянцзе (яп. Тодзан ), который описал пять уровней просветления. [Интернет 16]

Эзотерическая и экзотерическая передача [ править ]

Согласно Борупу, акцент на «передаче от разума к разуму» является формой эзотерической передачи, при которой «традиция и просвещенный разум передаются лицом к лицу». [129] Образно это можно описать как передачу пламени от одной свечи к другой свече, [129] или передачу от одной вены к другой. [142] В экзотерической передаче требуется «прямой доступ к учению через личное открытие самого себя. Этот тип передачи и идентификации символизируется открытием сияющего фонаря или зеркала». [129]

Священное Писание Чань [ править ]

Чан имеет глубокие корни в учениях и доктринах буддизма Махаяны. Чаньская традиция подчеркивает, что просветление Будды пришло не через интеллектуальные рассуждения, а, скорее, через самореализацию в практике Дхармы и медитации. Поэтому считается, что в первую очередь посредством практики Дхармы и медитации другие могут достичь просветления и стать Буддами.

Обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров Чань ясно показывает, что все они хорошо разбирались в многочисленных буддийских сутрах Махаяны. Например, в платформе Сутре Шестого Патриарха , Huineng цитирует и объясняет Алмазную сутру , в Сутру Лотоса ( Саддхарм Пундарик Сутра ), в Вималакирти Nirdeśa Сутру , в Шурангам сутра , и Ланкаватар сутра .

Школа Чань должна была развить собственную доктринальную традицию, чтобы утвердить свое положение. [ необходима цитата ] Впоследствии традиция Чань произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и преподавания. Среди самых ранних и наиболее широко изученных специфических чаньских текстов, датируемых по крайней мере 9 веком н.э., является Сутра Платформы Шестого Патриарха , приписываемая Хуэйнэну. Наиболее важные чаньские тексты принадлежат к жанру « встречного диалога», который превратился в различные сборники коанов .

Обучение и практика [ править ]

См. Также практику дзен

Идеал Бодхисаттвы [ править ]

Будучи школой буддизма Махаяны, Чан черпает многие из своих основных движущих концепций из этой традиции, например, идеал бодхисаттвы . Каруна - это двойник праджни . Авалокитешвара олицетворяет стремление к каруне , состраданию. [143] [примечание 10]

Центральное место в практике Чань занимает дхьяна или медитация. В школе Линь-цзи (Риндзай) это дополняется изучением коанов.

Медитация Чань [ править ]

В практике медитации традиция чань считает, что сами понятия доктрины и учений создают различные другие представления и видимости (санскр. Saṃjñā ; гл. 相, xiāng ), которые затемняют трансцендентную мудрость природы будды каждого существа. Таким образом, Чан поощряет своих практикующих не доверять самому священному писанию или тексту, которому их учат. [144] Процесс повторного открытия описывается различными терминами, такими как «самоанализ», «шаг назад», «поворот» или «обращение взгляда внутрь».

Сидячая медитация [ править ]

Сидячая медитация называется дзучан (坐禅), дзадзэн на японском языке, что означает просто «сидячая дхьяна ». Во время этой сидячей медитации, практикующие обычно занимает положение , такие как поза лотоса , половина лотос, бирманские, или сэйдз позы. Чтобы регулировать ум, осознанность направлена ​​на подсчет или наблюдение за дыханием или на установку энергетического центра ниже пупка (см. Также анапанасати ). [полотно 17] Часто для сидения используется квадратная или круглая подушка, помещенная на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.

В начале династии Сун практика с методом коана стала популярной, в то время как другие практиковали «безмолвное озарение». [145] Это стало источником некоторых различий в практике между традициями Линьцзи и Цаодун.

Практика коана [ править ]

Коан (буквально «публичное дело») - это рассказ или диалог, обычно связанный с Чань или другой буддийской историей; наиболее типичной формой является анекдот с участием ранних китайских мастеров чань. Эти анекдоты с участием известных учителей чань являются практической демонстрацией их мудрости и могут быть использованы для проверки прогресса ученика в практике чань. Коаны часто кажутся парадоксальными или лингвистически бессмысленными диалогами или вопросами. Но для буддистов Чань коан - это «место, время и событие, в котором истина обнаруживает себя» [146]свободен от противопоставлений и различий языка. Чтобы ответить на коан, ученик должен отказаться от концептуального мышления и от логического способа, которым мы упорядочиваем мир, чтобы, как и в творчестве в искусстве, соответствующее понимание и реакция возникали в уме естественно и спонтанно.

Монашество чань [ править ]

Чан разработал отличную монашескую систему.

Подчеркивая повседневную жизнь [ править ]

По мере того, как в Китае росла школа чань, монашеская дисциплина также стала отличаться, уделяя особое внимание практике во всех аспектах жизни. Храмы стали уделять особое внимание труду и смирению, расширяя обучение Чан, включив в него мирские задачи повседневной жизни. Д. Т. Судзуки писал, что аспекты этой жизни: жизнь смирения; жизнь труда; жизнь службы; жизнь молитвы и благодарности; и жизнь медитации. [147] Китайский чаньский мастер Байчжан (720–814 гг. Н. Э. ) Оставил знаменитую поговорку, которая была руководящим принципом его жизни: «День без работы - это день без еды». [Интернет 18]

Китаизация буддизма в Китае [ править ]

Ученый Д.Т. Судзуки утверждал, что духовное пробуждение всегда было целью обучения Чана, но то, что отличало традицию, веками развивавшуюся в Китае, было образом жизни, радикально отличавшимся от образа жизни индийских буддистов. В индийском буддизме преобладала традиция нищего , но Судзуки объяснил, что в Китае социальные обстоятельства привели к развитию системы храмов и учебных центров, в которых настоятель и монахи выполняли мирские задачи. В их число входили садоводство или сельское хозяйство, плотничество, архитектура, ведение домашнего хозяйства, администрация (или руководство сообщества), а также практика традиционной китайской медицины.. Следовательно, просветление, которого искали в Чане, должно было хорошо противостоять требованиям и потенциальным разочарованиям повседневной жизни. [148] [149]

См. Также [ править ]

  • буддизм
  • Очерк буддизма
  • Хронология буддизма
  • Список буддистов
  • Китайский буддизм
  • Японский дзен
  • Идуань

Заметки [ править ]

  1. ^ МакРэй не дает никакой дополнительной информации об этой «фракции Хубэй». Возможно, это продолжение «Северной школы» Шэньсю. См. Nadeau 2012, стр.89. [12] Хэбэй также был местом, где возникла ветвь чана Линьцзи. [13]
  2. Во времена династии Мин (1368–1644) и династии Цин (1644–1912) Чань был частью более крупной синкретической буддийской культуры. Заключительную фазу можно выделить начиная с XIX века, когда западный империализм имел растущее влияние в Юго-Восточной Азии, включая Китай. Побочным эффектом этого имперского влияния была модернизация азиатских религий, адаптация их к западным идеям и риторическим стратегиям. [19]
  3. ^ Годар не предоставляет источник этой цитаты
  4. ^ Впервые он появляется в китайском тексте под названием Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa-men (JTFM, Инструкции по основным средствам для успокоения ума и доступа к пути), который сам является частью Ленг Чи. Ши-тцу-цзы ( Записки мастеров Ланкаватары). [59] Записи Мастеров Ланкаватары связаны с ранней традицией чань, известной как « Восточная горная школа », и датируются примерно 713 годом. [62]
  5. ^ Сравнение Mazu в «Ум Будды» против «Нет ума, нет Будды»: «Когда Чань Master Fa-чан из Ta-мэй горы пошел к Патриарху в первый раз, он спросил:» Что такое Будда ? »
    Патриарх ответил:« Ум - это Будда ». [Услышав это] Фа-чанг испытал великое пробуждение.
    Позже он переехал жить на гору Да-мэй. Когда Патриарх услышал, что он живет на горе, он послал одного из своих монахов пойти туда и спросить Фа-чана: «Что достопочтенный получил, когда увидел Ма-цзу, чтобы он
    поселилсяна этой горе?»Фачанг сказал: «Ма-цзу сказал мне, что ум - это Будда; так что я переехал сюда жить »
    . Монах сказал:« Учение Ма-цзы недавно изменилось ».
    Фа-ч '
    Монах сказал: «В наши дни он также говорит:« Ни ум, ни Будда ».
    Фа-чанг сказал:« Этот старик все еще не перестал сбивать людей с толку. ибо «ум - это Будда»
    . Монах вернулся к Патриарху и рассказал о том, что произошло. «Слива спелая». - сказал Патриарх » [64].
  6. Это распределение ролей описано шведским психологом-религиоведом Яльмаром Сунденом , хотя Макрей, похоже, не осознает этого.
  7. ^ См. [Интернет 10] для получения дополнительной информации о Цзинхуэй.
  8. По крайней мере, два человека с Запада являются или утверждают, что являются преемниками Дхармы Цзин Хуэй: Лили-Мари Джонсон (Мин Ци) [сеть 9] [сеть 11] и Дэниел Одиер . [сеть 12] [сеть 13]
  9. ^ Переводы действительно различаются, и это имеет значение. Виджняна можно перевести как «сознание», но также как «различение». [134]
  10. ^ Латоуверс 2000 : 221 упоминает: Блофельд, Джон (1988), Бодхисаттвы сострадания - мистическая традиция Гуань Инь . Бостон: Шанбхала

Ссылки [ править ]

  1. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A , p. xvii.
  2. ^ Kasulis 2003 , стр. 24.
  3. ^ Hershock, Питер (2019), "Чань - буддизм" , в Залта, Эдвард Н. (ред.), Стэнфорд энциклопедия философии (весна 2019 -е изд.), Метафизика Research Lab Стэнфордского университета , извлекаться 2020-01-17
  4. ^ а б Клири 2005
  5. ^ Б с д е е г McRae 2003 .
  6. Перейти ↑ Ferguson 2000 .
  7. ^ а б в Фергюсон 2000 , стр. 3.
  8. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 11-15.
  9. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 11-21.
  10. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 13, 15–17.
  11. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 13, 17–18.
  12. ^ Нейдо 2012 , стр. 89.
  13. ^ Yanagida 2009 , стр. 63.
  14. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 13, 18–19.
  15. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 13, 19–21.
  16. ^ Gimello 1994 .
  17. ^ Вельтер 2000 .
  18. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 13.
  19. ^ Макмэхэн 2008 .
  20. Перейти ↑ Maspero 1981 , p. 46.
  21. ^ Григ 1999 .
  22. ^ a b Dumoulin & 2005-A : 8–9, 68, 166–167, 169–172
  23. ^ Делеану, Флорин (1992); Осознанность дыхания в дхьяна-сутрах . Труды Международной конференции востоковедов в Японии (TICOJ) 37, 42-57.
  24. ^ Дост. Д-р Юаньси, Исследование методов медитации в DESM и других ранних китайских текстах. Архивировано 8 мая 2013 г. в Wayback Machine , Буддийская академия Китая.
  25. ^ а б в Браун Холт 1995 .
  26. Перейти ↑ Goddard 2007 , p. 10.
  27. ^ a b c Фаулер 2005 , стр. 79.
  28. Перейти ↑ Goddard 2007 , p. 11.
  29. ^ а б в О, 2000 .
  30. ^ a b c d e Лай и год неизвестен .
  31. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A , p. 65.
  32. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A , p. 64.
  33. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A , pp. 70 & 74.
  34. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A , p. 167.
  35. ^ a b Dumoulin & 2005-A , стр. 168.
  36. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A , p. 45–49.
  37. Лай и год неизвестен , стр. 8.
  38. Перейти ↑ Lai 2003 , p. 11.
  39. Перейти ↑ Lai 2003 , p. 8.
  40. ^ а б Лай 2003 .
  41. McRae 2003 : 122
  42. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A
  43. Перейти ↑ Broughton 1999 , p. 54-55.
  44. Перейти ↑ Broughton 1999 , p. 8.
  45. ^ Б с д е е г ч Макрэ 2003
  46. ^ а б в г Уэлен Лай 1985 .
  47. ^ а б в г д Лай 2003 , стр. 17.
  48. Перейти ↑ McRae 2004 .
  49. ^ а б Чанг 1967 .
  50. Suzuki 1935 .
  51. ^ Ямпольский и 2003-B : 6
  52. Перейти ↑ Yampolski 1967 , p. 29, примечание 87.
  53. Дюмулен 2005 : 52
  54. ^ Дюмулен 2005а , стр. 85-94.
  55. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A : 85–90
  56. ^ Zvelebil 1987 , стр. 125–126.
  57. ^ а б Макрей 2003 : 29
  58. Макрей 2003 : 32
  59. ^ а б в г Макрей 1986 , стр. 143.
  60. ^ Шарф 2014 , стр. 939, 951.
  61. ^ Шарф 2014 , стр. 939.
  62. ^ Роберт Э. Басвелл младший (2017). Формирование идеологии Чань в Китае и Корее: Ваджрасамадхи-сутра, буддийский апокриф. Princeton University Press, стр. 141.
  63. ^ Sharf & 2014} , стр. 945-950.
  64. ^ Cheng Chien Бхикшу 1992 .
  65. ^ a b c Дюмулен 2005a .
  66. McRae 2003 : 33–36
  67. ^ а б Макрей 2003 : 34
  68. ^ а б в г Лай 2003 , стр. 18.
  69. ^ Kasulis 2003 : 25-26
  70. Макрей 2003 : 48
  71. McRae 2003 : 49
  72. ^ 禅宗 研究 一 百年Архивировано 16 сентября 2013 г. в Wayback Machine.
  73. Перейти ↑ Yampolski & 2003-A : 9
  74. ^ Грегори 1991 , стр. 279.
  75. ^ МакРей 2003 , стр. 63.
  76. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 62.
  77. ^ Kasulis 1999 , стр. 26–28.
  78. ^ Huaijin 1997 , стр. 92.
  79. ^ Kasulis 2003 , стр. 26-28.
  80. ^ а б Калупахана 1992 , стр. 228–236.
  81. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 123.
  82. ^ Ван Шайк, тибетский Zen, страница 1.
  83. ^ a b Сэм ван Шайк, «Где встречаются чан и тантра: буддийский синкретизм в Дуньхуане»
  84. ^ Зигмонд, Утраченная традиция тибетского дзен Дан Зигмонд рассматривает «Утраченную традицию тибетского дзэн» Сэма ван Шайка, https://tricycle.org/magazine/lost-tradition-tibetan-zen/
  85. ^ Huaijin 1997 , стр. 95.
  86. Перейти ↑ Yampolski & 2003-A : 11
  87. ^ Kasulis 2003 , стр. 28-29.
  88. ^ Гейне 2008
  89. ^ a b Faure 1997 , стр. 73.
  90. ^ a b Faure 1997 , стр. 74.
  91. Грегори, 2002 .
  92. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A , pp. 165–166.
  93. Перейти ↑ Wegner 2001 .
  94. Перейти ↑ Leighton 2000 .
  95. ^ a b Ямпольский & 2003-A : 15
  96. ^ Вельтер 2000 , стр. 86–87.
  97. McRae 1993 : 119–120
  98. Перейти ↑ Yampolski & 2003-A .
  99. ^ a b c d e Полусреда и год неизвестен-B .
  100. ^ Джонс 2010 .
  101. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A .
  102. ^ Молодой 2009 .
  103. ^ Ямпольский и 2003-B : 266
  104. ^ Ямпольский и 2003-B : 267
  105. ^ Макрей 1993
  106. ^ Isshu 1993 : 13
  107. ^ Касулис 2003 : 30
  108. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 130.
  109. ^ а б Макрей 2003 : 131
  110. Перейти ↑ Yampolski & 2003-A : 20
  111. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A : 256–257
  112. ^ Шарф 2002
  113. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-B , p. 299.
  114. Перейти ↑ Meng-Tat Chia 2011 .
  115. ↑ a b c d e Feuchtwang 2010 , p. 189.
  116. Перейти ↑ Laliberte 2011 .
  117. ^ https://chancenter.org/chanctr/ddp/channews/02-1995.html
  118. ^ https://chancenter.org/cmc/wp-content/uploads/2010/09/MindDharma1.pdf
  119. ^ Крафт, Кеннет (1988). Дзен: традиции и переходный период . ISBN 080213162X.
  120. ^ "Биография Мастера Дхармы Ченг Йена" . tw.tzuchi.org . Проверено 15 сентября 2016 года .
  121. ^ Шак, Дэвид; Сяо, Синь-Хуан Майкл (01.06.2005). «Социально вовлеченные буддийские группы Тайваня» . Перспективы Китая (на французском). 2005 (59). DOI : 10,4000 / chinaperspectives.2803 . ISSN 1996-4617 . 
  122. ^ «Приезжайте на Тайвань, вернитесь с хорошими воспоминаниями» . Info.taiwan.net.tw. Архивировано из оригинала на 2012-02-27 . Проверено 15 февраля 2012 .
  123. ^ Шуай, JJ; Чен, HC; Чанг, Швейцария (01.12.2010). «Визуализация сети тайваньского буддизма на основе анализа социальных сетей». Международный компьютерный симпозиум 2010 г. (ICS2010) : 187–191. DOI : 10,1109 / COMPSYM.2010.5685523 . ISBN 978-1-4244-7639-8. S2CID  18858823 .
  124. Перейти ↑ Dumoulin & 2005-A , p. 85–94.
  125. Перейти ↑ McRae 2003 , pp. 138–142.
  126. ^ а б Лян-Цзе 1986 : 9
  127. ^ Kasulis 2003 , стр. 26-29.
  128. ^ McRae 2003 , стр. 123-138.
  129. ^ а б в г Боруп 2008 , с. 9.
  130. ^ Kasulis 2003 : 29
  131. Низкий 2006 .
  132. Перейти ↑ Swanson 1993 , p. 373.
  133. ^ а б Уэйман 1990 .
  134. ^ а б в Калупахана 1992 .
  135. ^ Kalupahan 1994 .
  136. ^ Kalupahan 1994 , стр. 160–169.
  137. Перейти ↑ Swanson, 1993 .
  138. Перейти ↑ McRae 2003 , p. 88–92.
  139. ↑ a b McRae 2003 , p. 54–56.
  140. ^ МакРей 2003 , стр. 60-67.
  141. Грегори, 1991 .
  142. ^ Faure 2000 , стр. 58.
  143. ^ Латоуверс 2000 .
  144. Dumoulin, Heisig & Knitter (2005) , стр. 68, 70–73, 167–168
  145. ^ Блит 1966 .
  146. Shimano, 1991 , стр. 152.
  147. Перейти ↑ Suzuki, 2004 .
  148. Suzuki 1955 , стр. 155–156.
  149. Suzuki 1970 .

Источники [ править ]

Опубликованные источники [ править ]

  • Блит, RH (1966), Zen and Zen Classics, Volume 4 , Tokyo: Hokuseido Press
  • Боруп, Йорн (2008), Японский дзен-буддизм Риндзай: Мёсинджи, живая религия , Brill
  • Браун Холт, Линда (1995), «Из Индии в Китай: трансформации буддийской философии» , Ци: Журнал традиционного восточного здоровья и фитнеса
  • Басуэлл, Роберт Э. (1991), "Краткий" подход к медитации Кан-хуа: эволюция практического субитизма в китайском чань-буддизме ", в Питере Н. Грегори (ред.), Sudden и постепенный. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Басвелл, Роберт Э (1993), Чаньская герменевтика: корейский взгляд. В: Дональд С. Лопес-младший (редактор) (1993), Буддийская герменевтика., Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Чанг, Чжун-Юань (1967). «Чань-буддизм: логичный и нелогичный» . Философия Востока и Запада . 17 (1/4): 37–49. DOI : 10.2307 / 1397043 . JSTOR  1397043 . Архивировано из оригинала на 2011-05-24 . Проверено 13 декабря 2011 .
  • Ченг Чиен Бхикшу (1992), «Введение», Будда с солнечным лицом. Учения Ма-цзы и школы Чань Хун-чжоу , Asian Humanities Press
  • Клири, Томас (2005), Классика буддизма и дзен: Том первый , Бостон, Массачусетс: публикации Шамбалы, ISBN 978-1-57062-831-3
  • Дюмулен, Генрих (2005-A), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай , Книги мировой мудрости, ISBN 978-0-941532-89-1 Проверить значения даты в: |year=( помощь )
  • Фор, Бернард (1997), Воля к православию: критическая генеалогия северного буддизма Чань , Stanford University Press
  • Фор, Бернар (2000), Видения власти. Imaging Medieval Japanese Buddhism , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Фергюсон, Энди (2000), Китайское наследие дзен , Бостон, Массачусетс: публикации мудрости, ISBN 978-0-86171-163-5
  • Фейхтванг, Стивен (2010), Антропология религии, харизмы и призраков: уроки китайского языка для адекватной теории , Вальтер де Грюйтер
  • Фаулер, Мерв (2005), Дзен-буддизм: верования и практики , Sussex Academic Press
  • Гимелло, Роберт М. (1994), «Марга и культура: обучение, письма и освобождение в северной части Сун Чань», в Бусуэлле; Gimello (ред.), Paths to Liberation , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, стр. 475–505.
  • Годдард, Дуайт (2007), История чань-буддизма до времен Хуэй-нэна (Wie-lang). В: Буддийская Библия , Забытые книги, ISBN 9781605061047
  • Грегори, Питер Н. (1991), «Внезапное просветление, за которым следует постепенное совершенствование: анализ разума Цун-ми», в Питере Н. Грегори (редактор), Внезапное и постепенное. Подходы к просвещению в китайской мысли , Дели: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Грегори, Питер Н. (2002), Цзун-ми и китаизация буддизма , Гавайский университет Press, Институт Курода (первоначально опубликовано Princeton University Press, 1991, Принстон, Нью-Джерси), ISBN 978-0-8248-2623-9
  • Григг, Рэй (1999), Та дзен , Эдисон, Нью-Джерси: Alva Press
  • Хайне, Стивен (2008), Zen Skin, Zen Marrow
  • Иссху, Миура; Сасаки, Рут Ф. (1993), Дзен Коан , Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company, ISBN 978-0-15-699981-6
  • Хуайцзинь, Нан (1997), Основы буддизма: изучение буддизма и дзэн , Самуэль Вайзер
  • Касулис, Томас П. (2003), Духовность Чань. В: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс
  • Лай, Хунги Гарри (2003), Религиозное возрождение в Китае. В: Копенгагенский журнал азиатских исследований 18.
  • Лалиберте, Андре (2011), Буддийское возрождение под государственной стражей, в: Journal of Current Chinese Affairs, 40, 2,107-134
  • Lathouwers, Тон (2000), Meer dan een mens kan doen. Зентоэспракен , Роттердам: Асока
  • Лейтон, Тайген Даниэль (2000), Культивирование пустого поля: Безмолвное озарение мастера дзэн Хунчжи , Tuttle Publishing, ISBN 978-0-8048-3240-3
  • Лян-Чи (1986), Записи Дун-шана , Институт Курода (перевод: Уильям Ф. Пауэлл)
  • Низкий, Альберт (2006), Хакуин о Кеншо. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
  • Масперо, Анри (1981), даосизм и китайская религия , Массачусетский университет , ISBN 978-0-87023-308-1
  • МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
  • Макрей, Джон (2003), Видя сквозь Дзен , The University Press Group Ltd
  • Мэн-Тат Чиа, Джек (2011), «Обзор просветления в споре: новое изобретение чань-буддизма в Китае семнадцатого века» (PDF) , Journal of Buddhist Ethics , 18
  • О, Кан-нам (2000), «Даосское влияние на буддизм Хуа-янь: пример сцинизации буддизма в Китае» , Буддийский журнал Чун-Хва , 13
  • Шарф, Роберт Х. (2002), О буддизме чистой земли и синкретизме Чань / Чистая земля в средневековом Китае , Лейден, Нидерланды: Brill
  • Sharf, Роберт (октябрь 2014), "Mindfullness и безалаберность в раннем Chan" (PDF) , Философия Востока и Запад , 64 (4): 933-964, DOI : 10.1353 / pew.2014.0074 , S2CID  144208166CS1 maint: date and year (link)
  • Шимано, Эйдо Т. (1991), Пункты отправления: дзен-буддизм с видом на Риндзай , поместье Ливингстона, Нью-Йорк: Издательство Общества изучения дзэн, ISBN 978-0-9629246-0-6
  • Судзуки, Д. Т. (1935), Руководство по дзен-буддизму
  • Судзуки, Д. Т. (1955), Исследования в Дзен , Нью-Йорк: Дельта
  • Судзуки, Д.Т. (1970), Дзэн и японская культура , Нью-Йорк: Bollingen / Princeton University Press, ISBN 978-0-691-09849-4
  • Судзуки, Д. Т. (2004), Обучение дзен-буддийского монаха , Токио: Cosimo, inc., ISBN 978-1-59605-041-9
  • Торей (2010), Бессмертная лампа дзен. Завещание Дзен Мастера Торея , Бостон и Лондон: Шамбала (перевод: Томас Клири)
  • Verboven, Lucette (1992), Je kunt er niet uitvallen. Интервью встретился с Тоном Латоуверсом. В: Zen, jaargang 13, januari 1992, nummer 48.
  • Велтер, Альберт (год неизвестен - B), Формирование Линьцзи лу: исследование Гуандэн лу / Сицзя юлу и Линьцзи Хуэйчао Чанши юлу. Версии Линцзи лу в историческом контексте (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 16 марта 2013 г. Проверить значения даты в: |date=( помощь )
  • Велтер, Альберт (2000), улыбка Махакашьяпы. Бесшумная передача и традиция гун-ан (коан). В: Стивен Хайне и Дейл С. Райт (редакторы) (2000): «Коан. Тексты и контексты в дзен-буддизме» , Оксфорд: Oxford University Press.
  • Ямпольский, Филипп Б. (1967), Сутра Платформы Шестого Патриарха. Перевод с примечаниями Филипа Б. Ямпольски , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-08361-4
  • Ямпольски, Филипп (2003 – A), Чан. Исторический очерк. В: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс Проверить значения даты в: |year=( помощь )
  • Ямпольский, Филипп (2003 – B), Дзен. Исторический очерк. В: Буддийская духовность. Позднее Китай, Корея, Япония и современный мир; под редакцией Такеучи Ёсинори , Дели: Мотилал Банарсидасс Проверить значения даты в: |year=( помощь )
  • Йен, Мастер Чань Шэн (1996), Барабан Дхармы: Жизнь и Сердце практики Чань , Бостон и Лондон: Шамбала
  • Янг, Стюарт (2009), Линьцзи Лу и китайское православие. Обзор книги "Альберт Велтер. Линцзи лу и создание чаньского православия: развитие чаньских записей изречений литературы".
  • Зейшнер, Роберт Б. (1976), Избранная библиография по буддизму Чань в Китае, Журнал китайской философии, т. 3, (1976) стр. 299-311
  • Чжу, Кайфан (2003 г.), Буддизм в сегодняшнем Китае: пример монастыря Бай Линь Чан. In: Perspectives, Volume 4, No. 2, June 2003 (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 29 сентября 2010 г. , получено 29 марта 2013 г.
  • Zvelebil, К. (1987), "Звук с одной стороны", журнал Американского восточного общества , 107 (1): 125-126, DOI : 10,2307 / 602960 , JSTOR  602960

Интернет-источники [ править ]

  1. ^ Тич Повесьте Dat, переосмысление Kumarajiva РОЛИ В СРЕДНЕВЕКОВОЙ КИТАЙСКОЙ БУДДИЗМЕ: изучение Kumarajiva'S ПЕРЕВОД ТЕКСТ НА «ОСНОВНОГО ОБЪЯСНЕНИИ МЕТОДА дхьяна» архивного 18 мая 2015 года, в Wayback Machine
  2. ^ Soothill, Уильям Эдвард; Ходоус, Льюис (1995), Словарь китайских буддийских терминов , Лондон: RoutledgeCurzon
  3. ^ «Тстуому Камбе: Бодхидхарма (около 440? - 528?). Сборник рассказов из китайской литературы» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 06.11.2015 . Проверено 13 декабря 2011 .
  4. ^ См Джеймс Д. Sellmann & Hans Julius Schneider (2003), Освободительная язык в Линьцзи и Витгенштейна . Азиатская философия, Vol. 13, № 2/3, 2003. Примечания 26 и 41
  5. ^ a b c Льюис Ходус (1923), буддизм и буддисты в Китае. Глава IX: Современный буддизм
  6. Голос Лунцюань, монастырь Гуанхуа. Архивировано 18 декабря 2012 г. в Wayback Machine.
  7. Митч Моксли (2010), Буддизм переживает возрождение
  8. Эрика Б. Митчелл (201), Возрождение буддизма? Архивировано 14 июля 2014 в Wayback Machine.
  9. ^ a b Линия Дхармы моего Учителя: Великий Магистр Цзин Хуэй, настоятель Бай-лин (Кипарисовый лес)
  10. ^ Краткая биография Чань Мастера Цзинхуэй
  11. ^ Jaysquare, Введение
  12. ^ Биография (внизу страницы)
  13. ^ "Чжаочжоу-чан, Биография Даниэля Одиера " . Архивировано из оригинала на 2016-03-03 . Проверено 27 марта 2013 .
  14. ^ Дост. Диттисампанно, « Буддизм в Индонезии, прошлое и настоящее». Архивировано 9 марта 2013 г. в Wayback Machine.
  15. ^ Фагушань. Кто такой Мастер Шэн-янь .
  16. Пять рангов Тодзана
  17. ^ Шэн, Йен. «Основы медитации» . Архивировано из оригинального 13 июня 2010 года.
  18. ^ "Цифровой словарь буддизма" . Проверено 26 марта 2008 ., запись "Байчжан Хуайхай"

Дальнейшее чтение [ править ]

Современная классика

  • Д. Т. Судзуки, Очерки дзен-буддизма, 3 тома
  • Томас Клири, Ум Дзэн, Ум Будды
  • Дж. К. Клири, « Болотные цветы: письма и лекции дзенского мастера Та Хуэя»

Классическая история

  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 1: Индия и Китай . Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-89-1 
  • Дюмулен, Генрих (2005), Дзен-буддизм: история. Том 2: Япония . Книги Мировой Мудрости. ISBN 978-0-941532-90-7 

Критические дзэн-исследования

  • Джеффри Бротон, Zongmi on Chan .
  • Парк Сунг Бэ, буддийская вера и внезапное просветление .

Внешние ссылки [ править ]

Надзор

  • WWW виртуальная библиотека дзен-буддизма
  • Сайт Дзен

Обзор центров Чань

  • Дзен-центры в Curlie
  • Дзен центры мира
  • Дзен центры

Конкретные центры Чань

  • Официальный сайт Western Ch'an Fellowship
  • Официальный сайт ретритного центра Dharma Drum (Нью-Йорк). Основан Чаньским Мастером Шен Йеном.

Тексты

  • Коллекция текстов Дзэн от Sacred-text.com
  • Коллекция дзенских текстов Буддханета
  • Шамбала Солнце Дзен Статьи
  • Буклеты от Фо Гуан Шань

История

  • Буддизм и конфуцианство в внезапном подходе Чана: хитрая культурная парадигма
  • История дзен-буддизма
  • История дзен
  • Краткие факты о дзен

Критические исследования Чана

  • Стивен Хайне (2007), Критический обзор работ по дзен, начиная с Ямпольского
  • Домашняя страница Роберта Х. Шарфа
  • Чжи, Чуань (2019). Изучение Чана: Введение в религиозную и мистическую традицию китайского буддизма . Издательство Songlark. п. 472. ISBN. 978-1-73331-430-5.