Восточно-православное противостояние папскому превосходству

Нейтральность этой статьи оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены условия . ( Январь 2013 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Часть серии о
Восточная Православная Церковь
Мозаика Христа Вседержителя , Собор Святой Софии
Обзор
Структура Богословие  ( История теологии ) Литургия История церкви Святые Тайны Взгляд на спасение Вид Марии Просмотр иконок
Фон Распятие  / Воскресение  / Вознесение Иисуса христианство христианская церковь Апостольское преемство Четыре знака церкви Православие
Организация Автокефалия Патриархат Вселенский Патриарх Епископское государство Духовенство Епископы Священники Диаконы Монашество Степени монашества
Автокефальные юрисдикции Автокефальные церкви, официально входящие в общину: Константинополь Александрия Антиохия Иерусалим Россия Сербия Румыния Болгария Грузия Кипр Греция Польша Албания Чешские земли и Словакия Автокефалия признана повсеместно де-факто некоторыми автокефальными церквями де-юре: Америка Автокефалия признана Константинополем и 3 другими автокефальными церквями: Украина
Неканонические юрисдикции Старообрядцы Духовное христианство Истинное Православие Катакомбная Церковь Старостильники Американская Православная Католическая Церковь Патриархи американского мира Национальные церкви: Абхазия Беларусь Италия Черногория Северная Македония индюк Русская Православная Церковь в Америке Синкретические церкви: Евангелическая православная Западное православие Кельты Франция Галлия
Вселенские соборы Первые семь Вселенских соборов : Первый Второй В третьих Четвертый Пятый Шестой Седьмой Другие Вселенские соборы: Восьмой Девятый Другие важные советы: Quinisext Совет Яссы Москва Иерусалим
История Отцы Церкви Пентархия Византийская империя Христианизация Болгарии Христианизация Киевской Руси Великий раскол Россия Османская империя Северная Америка Московско-константинопольский раскол 15–16 вв. 1996 г. 2018 г.
Теология История восточного православного богословия ( 20 век (неопаламизм) ) Апофатизм Миропомазание Созерцательная молитва Сущность против энергии Исихазм Святая Троица Ипостатический союз Иконки Метоузиоз Мистическое богословие Никейский символ веры Непсис Ойкономия против Акрибеи Ousia Паламизм Филокалия Phronema Грех Теозис Богородица Отличия от католической церкви Оппозиция Filioque Оппозиция папского превосходства
Литургия и богослужение Божественная литургия Богослужения Акафист Аполитикион Артос Ectenia Евхологион Святая вода Иконостас Иисусова молитва Кондак Литургические входы Литургические поклонники Lity поминальная служба Вечная память Омофор Православный поклон Православный брак Праксис Параклезис Пасхальное приветствие Пасхальная проповедь Пасхальный тропарь Веревка для молитвы Просфоры Русский колокол Семантрон Знак креста Стихерон Тропарь Облачения Использование ладана
Литургический календарь Пасхальный цикл 12 великих праздников Другие застолья: Праздник Православия Покров Пресвятой Богородицы Четыре периода голодания: Рождественский пост Великий пост Апостольский пост Успенский пост
Основные цифры Афанасий Александрийский Ефрем Сириец Василий Кесарийский Кирилл Иерусалимский Григорий Назианзин Григорий Нисский Иоанн Златоуст Кирилл Александрийский Иоанн Лествичник Максим Исповедник Иоанн Дамаскин Феодор Студит Кассиани Кирилл и Мефодий Фотий I Константинопольский Григорий Палама
Другие темы Архитектура Энциклика восточных патриархов Православный крест Святые титулы Статистика по странам
v т е

Восточная православная церковь выступает против римско - католической доктрины о папском превосходстве . Не отрицая того, что для епископа Рима могла существовать какая-то форма первенства , православные христиане утверждают, что традиция первенства Рима в ранней церкви не была эквивалентна нынешней доктрине превосходства.

Православное понимание католицизма [ править ]

Проверкой подлинной кафоличности является приверженность авторитету Священного Предания Церкви , а затем и свидетельство Священного « Писания », которое само является продуктом вышеупомянутого Священного Предания Церкви . Это не определяется приверженностью какому-либо конкретному видению. Позиция Православной церкви состоит в том, что она никогда не признавала Папу де-юре лидером всей церкви. Все епископы равны «как Петр», поэтому каждая церковь под каждым епископом (освященная в апостольской преемственности) полностью завершена (первоначальное значение слова католическая ).

Ссылаясь на Игнатия Антиохийского, ^[1] Карлтон говорит:

Вопреки распространенному мнению, слово католический не означает «универсальный»; это означает «цельный, завершенный, ни в чем не лишенный». ... Таким образом, признать Церковь католической - значит сказать, что Она обладает полнотой христианской веры. Сказать, однако, что Православие и Рим составляют два легких одной и той же Церкви, значит отрицать, что каждая Церковь по отдельности является католической в ​​любом значимом смысле этого слова. Это не только противоречит учению Православия, но и категорически противоречит учению Римско-католической церкви, считавшей себя истинно католической. ^[2]

Церковь находится по образу Троицы ^[3] и отражает реальность воплощения.

Тело Христа всегда должно быть равным самому себе ... Поместная церковь, являющая тело Христа, не может быть отнесена к какой-либо более крупной организации или коллективу, что делает ее более католической и более единой по той простой причине, что принцип тотальной соборности и единства ему уже присуще полное единство. ^[4]

Любые изменения в понимании церкви отразили бы изменение в понимании Троицы.

Ортодоксальное опровержение католических аргументов [ править ]

Позиция православного христианства состоит в том, что римско-католические аргументы в поддержку учения опирались на доказательства отцов, которые были либо неверно истолкованы, либо настолько вырваны из контекста, что искажают их истинные намерения. Позиция православного христианства состоит в том, что более тщательное изучение этих предполагаемых оснований могло бы привести либо к отказу от аргументации, либо к противоположному эффекту в поддержку контраргумента.

Апостольский престол [ править ]

Афанасий используется в качестве свидетеля первенства папы на многочисленных сайтах католических апологетов.

Рим называют Апостольским престолом. ^{[5] [6]}

Однако Велтон говорит, что Афанасий не использует в тексте определенный артикль ( the ). ^[7]

Таким образом, с самого начала они не пощадили даже Либерия, епископа Рима, но распространили свою ярость даже на те места; они не уважали его епископство, потому что это был апостольский престол ... ^[8]

Рим Апостольский престол, не Апостольский престол. Августина тоже неверно цитируют в том же грамматическом смысле ...

Папа Лев XIII [ править ]

И по той же причине святой Августин публично свидетельствует, что «первенство апостольского престола всегда существовало в Римской церкви» (Ep. Xliii., N. 7) ^[9]

Августин [ править ]

... потому что он видел себя объединенным письмом к Римской церкви, в которой всегда процветало верховенство апостольского престола. ^[10]

Велтон продолжает, что для Августина существует не один апостольский престол, а множество:

Вы не можете отрицать , что вы видите , что мы называем ереси и расколы, то есть, многие отрезанное от корня христианского общества, которое с помощью Апостольского Видит, и последовательности епископов, является распространение за рубеж в неоспоримо во всем мире распространение ... ^[11]

Игнатий Антиохийский [ править ]

Для Игнатия каждая церковь под управлением епископа является завершенной - первоначальное значение слова «католическая». Для Игнатия церковь - это всемирное единство многих общин. В центре каждого из них находится епископ, «который объединяет местную общину в евхаристическом праздновании». ^[12] Таким образом, это единство церкви - каждая церковь объединилась со своим епископом - каждая из этих церквей объединилась друг с другом. Нет никаких свидетельств того, что он принимал единственного верховного епископа епископа, поскольку власть епископа ограничена определенной церковью. ^[13] К. Карлтон резюмирует точку зрения Игнатия на роль епископа в Церкви:

Подобно тому, как Отец является главой единства в Святой Троице, так и епископ является центром видимого единства Церкви на земле. ^[14]

Игнатий излагает то, что, по его мнению, состоит из церкви, в послании к траллианцам :

Точно так же пусть все будут почитать диаконов как назначение Иисуса Христа, епископа как Иисуса Христа, Который есть Сын Отца, и пресвитеров как Синедриона Бога и собрания апостолов. Кроме них нет церкви. ^[15]

Нет ссылки на другой уровень выше епископа. Для Игнатия верховным является епископ, а не епископ, потому что он находится в общении с епископом в Риме. ^{[16] [17] [18] [19] [20]}

Таким образом, когда он пишет Поликарпу , епископу Смирны , он заявляет, что Бог является епископом Поликарпа, подразумевая, что между местным епископом и Богом нет посредника. ^[21]

Иоанн Златоуст называл Игнатия Антиохийского «учителем, равным Петру». ^[22]

Письмо к римлянам [ править ]

Послание Игнатия к римлянам используется католическими апологетами, чтобы предложить римское первенство. ^[23] В частности, его вступительное слово:

Игнатий, которого также называют Феофором, Церкви, помиловавшей величием Всевышнего Отца и Иисуса Христа, Его единородного Сына; Церковь, возлюбленная и просвещенная волей Того, Кто желает всего, что согласно любви Иисуса Христа, Бога нашего, которая также председательствует на месте римлян, достойная Бога, достойная чести, достойная наивысшего счастья, достойный похвалы, достойный исполнения всех ее желаний, достойный того, чтобы считаться святым, и который господствует над любовью, назван от Христа и от Отца, которого я также приветствую во имя Иисуса Христа, Сын Отца: тем, кто соединен и по плоти, и по духу со всеми Его заповедями; которые неотделимо исполнены благодати Божией и очищены от всякой чуждой скверны,[Желаю] безупречного изобилия счастья в Иисусе Христе, Боге нашем.^[24]

Дж. Х. Сроули признает, что римская церковь председательствует, но утверждает, что неясно, к какой области относится акт председательства ("председательствует вместо области римлян" и "руководит любовью"). Он утверждает, что председательствовать может быть просто церковь в регионе римлян , то есть в Италии. ^[25]

Фолиант Льва [ править ]

Часто цитируемым в качестве доказательства превосходства Папы ^{[26] [27] [28] [29]} является Фолиант Льва, который представляет собой письмо, отправленное Папой Львом.на Четвертый Вселенский Собор, Халкидон в 451 году. Это отчасти предполагает, что Лев говорит с властью Петра. Позиция православного христианства состоит в том, что одобрение Фолианта означает просто утверждение единства веры не только Папы, но и других церковников. Перед тем, как Фолиант Льва был представлен на Соборе, он был передан для изучения в комитет, возглавляемый Патриархом Константинопольским Анатолием. Комитет сравнил Фолиант Льва с 12 анафемами святого Кирилла Александрийского против Нестория и объявил Фолиант ортодоксальным. Затем он был представлен на утверждение совету.

После прочтения вышеупомянутого послания (Папы Льва) достопочтенные епископы воскликнули: «Это вера отцов, это вера апостолов. Так мы все верим, так верят ортодоксы. Анафема тому, кто делает Не верьте таким образом. Петр так говорил через Льва. Так учили Апостолы. Священно и верно учил Лев, так учил Кирилла. Да будет вечная память Кириллу. Лев и Кирилл учили тому же самому, анафема тому, кто так не верит . Это истинная вера. Так верят те из нас, кто православные ". ^[30]

Однако не только учение Льва является учением апостола, но и учение Кирилла . Оба учат как Питер. Тот же язык использовался после чтения письма Кирилла на соборе. ^[31] Язык совета - просто подтвердить, что все верят. ^[32] На Третьем Вселенском Соборе Папу Селестину и Кирилла сравнили с Павлом. ^[33]

Иоанн Златоуст [ править ]

Другой очевидный свидетель претензий на превосходство - Иоанн Златоуст. Предполагается, что это свидетельство основано на инциденте, когда он столкнулся с изгнанием и обратился к Папе за помощью. Когда его собирались сослать, он обратился за помощью к папе, а также к двум другим западным прелатам; Венерий Миланский и Хроматий Аквилейский . Он обратился ко всем троим в одних и тех же терминах, вместо того чтобы рассматривать Папу как лидера. ^[34]

В 2007 году об этом также говорил Папа Бенедикт XVI :

Насколько хорошо знали и высоко ценили Хроматий в церкви своего времени, мы можем сделать вывод из эпизода из жизни святого Иоанна Златоуста. Когда епископ Константинополя был изгнан со своего престола, он написал три письма тем, кого считал наиболее важными епископами Запада, стремясь заручиться их поддержкой с императорами: одно письмо он написал епископу Рима, второе - епископу. Миланского, а третье - епископу Аквилеи, а именно Хроматию (Ep. CLV: PG LII, 702). ^[35]

Историк Дж. Н. Д. Келли писал:

Находясь в своем дворце, Иоанн сделал очень важный шаг. В какой-то день между Пасхой и Пятидесятницей ... он писал в поддержку папы Иннокентия I и, в идентичных выражениях, двух других ведущих патриархов на западе, Венерия Миланского и Хроматия Аквилийского ... никоим образом не подразумевалось, что он признал святой престол высшей апелляционной инстанцией в церкви ... Такая идея, отсутствующая в его проповедях и других сочинениях, исключается его одновременным обращением к двум другим западным патриархам. ^[36]

Папа взял дело Иоанна Златоуста, созывая западный синод , чтобы исследовать этот вопрос. ^[37] Они приняли решение в пользу Иоанна Златоуста и отправили своих представителей в Константинополь, но их проигнорировали и отправили обратно только через три месяца. ^[38] Выводы Папы в поддержку Иоанна Златоуста не рассматривались как достаточно серьезные, чтобы отменить изгнание Иоанна Златоуста.

Следует также помнить, что он принял обеты от Мелетия (который, как мы отмечали ранее, не состоял в общении с Римом). Он принимал в качестве авторитета людей, не связанных с Римом. После смерти Мелетия Иоанн Златоуст принял Флавиана в качестве своего епископа ^[39] - еще одного человека, не связанного с Римом. ^[40] Иоанн Златоуст большую часть своей жизни не общался с Римом.

Другие тексты используются, чтобы утверждать, что он поддерживал римское первенство. Иоанн Златоуст иногда приписывает Петру величие.

Ибо тот, кто тогда не осмелился расспросить Иисуса, но поручил эту должность другому, был даже вверен главной власти над братьями. ^[41]

Это, по-видимому, указывает на то, что Златоуст учил, что Петр был верховным правителем над «братьями». Далее он называет Петра «учителем мира». ^[42]

Однако, по словам аббата Гетте, в других случаях Иоанн Златоуст приписывает те же титулы другим: ^[43]

«Милосердный Бог имеет обыкновение воздавать эту честь своим слугам, чтобы по их благодати другие могли обрести спасение; как было согласовано благословенным Павлом, тем учителем мира, который излучал лучи своего учения повсюду». ^[44]

Денни также отмечает, что Иоанн Златоуст продолжает говорить о Павле как о равном с Петром. ^{[45] [46]} Далее, католическая энциклопедия предлагает это откровенное признание его сочинений:

... что нет никакого четкого и прямого утверждения в пользу первенства Папы. ^[47]

Василий Великий [ править ]

Василий Великий также поддержал Мелетия против кандидата Рима. ^{[48] ​​В} письме к графу Теренцию Василий сказал:

Но до меня дошел еще один слух, что вы находитесь в Антиохии и ведете дела с главными властями. И, помимо этого, я слышал, что братья из партии Павлина вступают в некую дискуссию с вашим превосходительством о союзе с нами; и под «нами» я имею в виду тех, кто поддерживает благословенного человека Божьего Мелетия. Более того, я слышал, что паулианцы несут письмо вестернов о назначении им епископата церкви в Антиохии, но говорят под ложным впечатлением о Мелетии, замечательном епископе истинной церкви Бога. Меня это не удивляет ... Но я никогда не смогу убедить себя на этих основаниях игнорировать Мелетия, или забыть Церковь, которая ему подчиняется, или относиться к ней как к малой и маловажной для истинной религии,вопросы, которые породили разделение. Я никогда не соглашусь уступить только потому, что кому-то очень нравится получать письмо от мужчин.^[49]

Из его писем явствует, что Василий не очень уважал пап. Когда Василий писал на Запад о помощи (в борьбе с арианством), он адресовал свои письма всей западной церкви. ^[50] Он особо не писал в Рим о помощи и даже не перечислял ее первым.

Его братьям, поистине возлюбленным Богом и очень дорогим, а также единомышленникам-служителям, епископам Галлии и Италии, Василию, епископу Кесарии в Каппадокии. ^[51]

Дамас был лидером группы, поддерживавшей еретика Марцелла.

Если гнев Господа продолжается, какая помощь может прийти к нам от хмурого взгляда Запада? Люди, которые не знают правды и не хотят ее узнавать, но которым предубеждены ложные подозрения, поступают теперь так же, как и в случае с Марцеллом, когда они поссорились с людьми, которые сказали им правду, и своими собственными действиями. усилил дело ереси. ^[52]

О папе Василий писал

... но какое возможное благо могло принести этому делу общение между человеком, гордым и возвышенным и, следовательно, совершенно неспособным слышать тех, кто проповедует ему истину с более низкой точки зрения, и таким человеком, как мой брат, для которого значит подобострастие неизвестно? ^[53]

Корифей [ править ]

Корифей означает руководитель хора . Католические апологеты отмечают, что Иоанн Златоуст использует этот термин для описания Петра. ^[54] Однако он также использует этот термин по отношению к другим:

Он взял корифеев ( множественное число ) и повел их на высокую гору врозь ... Почему Он взял только этих троих? Потому что они превосходили других. Петр показал свое превосходство своей великой любовью к Нему, Иоанн, будучи очень любимым, Иаков ответом ... «Мы можем пить чашу». ^[55]

Корифеи, Петр - основание Церкви, Павел - сосуд избрания. ^[56]

Католики утверждают, что Иоанн Златоуст использует единственное число Корифей по отношению к Петру. Это верно, но другие не ограничивают использование единственного числа Петром.

Василий также использует термин Корифий. Он называет Афанасия «Корифеем всех». ^[57]

Он называет папу Дамаса Корифеем, но лидером западных жителей, а не всей церкви.

Помимо общего документа, я хотел бы написать их Корифею. ^[58]

Исихий Иерусалимский использует термин Корифий для обозначения Иакова. ^[59]

Максим Исповедник [ править ]

Папа Лев XIII, как уже было показано, неправильно процитировал Афанасия. Велтон утверждает, что (в своей энциклике Satisognitum ) он неверно цитирует Максима Исповедника . ^[60] В Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem Maximus (также переведенном как Maximos), как утверждается, сказано:

Поэтому, если человек не хочет быть еретиком или называться еретиком, пусть он не стремится доставить удовольствие тому или иному человеку ... но пусть он прежде всего поспешит к общению с Римским Престолом. ^[61]

Эдвард Денни, приводящий свой собственный перевод и использующий перевод Винченци ^[62], показывает, что слова Максима наделяют Рим властью, предоставленной ему Священными Синодами. Это контрастирует с католическим учением, а также предполагает, что если Синод может наделить властью, он также может ее отнять. Денни заявляет, что Винченци «вынужден фактами признать, что те самые авторитеты, на которые ссылается святой Максим, в том виде, в каком они были переданы нам, являются свидетелями против Папской монархии». ^[63]

Формула Папы Хормисдаса [ править ]

При императоре Анастасии I церкви Константинополя и Рима были в расколе . Однако с приходом к власти ортодоксального императора Юстина I две церкви могли быть снова примирены. Джастин приказал начать переговоры.

Папа Ормисдас издал формулу ортодоксальной католической веры, которую Патриарх Иоанн II мог подписать, если пожелал воссоединения двух церквей.

Первое условие спасения - соблюдать нормы истинной веры и ни в коем случае не отклоняться от установленного учения отцов. Ибо невозможно, чтобы слова Господа нашего Иисуса Христа, который сказал: «Ты Петр, и на этой скале Я построю Церковь Мою» [Матфея 16:18], не должны быть проверены. И их истинность подтверждена ходом истории, поскольку в Апостольском Престоле католическая религия всегда сохранялась незапятнанной. От этой надежды и веры мы никоим образом не желаем отделяться и, следуя учению отцов, объявляем анафеме все ереси, и особенно еретика Нестория, бывшего епископа Константинополя, осужденного Эфесским собором, блаженной Селестиной, епископом Рима, и преподобным Кириллом, епископом Александрии.Мы также осуждаем и объявляем анафемой Евтихия и Диоскора Александрийского, которые были осуждены на Священном Халкидонском Соборе, которому мы следуем и поддерживаем. Этот Собор последовал за Святым Никейским Собором и проповедовал апостольскую веру. И мы осуждаем убийцу Тимофея по прозвищу Аэлурус ["Кот"], а также Петра [Монгоса] Александрийского, его ученика и последователя во всем. Мы также объявляем анафеме их помощника и последователя, Акакия Константинопольского, епископа, однажды осужденного Апостольским Престолом, и всех тех, кто остается в контакте и компании с ними. Поскольку этот Акакий присоединился к их общению, он заслужил осуждение, подобное их. Кроме того, мы осуждаем Петра [«Фуллера»).] Антиохии со всеми его последователями вместе с последователями всех упомянутых выше. Следуя, как мы уже говорили, Апостольскому Престолу во всем и провозглашая все его решения, мы поддерживаем и одобряем все письма, которые Папа Святой Лев написал о христианской религии. И поэтому я надеюсь, что могу заслуживать того, чтобы быть связанным с вами в едином общении, провозглашенном Апостольским Престолом, в котором пребывает полная, истинная и совершенная безопасность христианской религии.и полная безопасность христианской религии.и полная безопасность христианской религии.Я обещаю, что отныне те, кто отделены от общины Католической церкви, то есть не согласны с Апостольским Престолом, не будут читать свои имена во время священных мистерий. Но если я попытаюсь хоть немного отклониться от своей профессии, я признаю, что, согласно моему собственному заявлению, я соучастник тех, кого я осудил. Я подписал это, мое исповедание, своей собственной рукой, и я направил его тебе, Хормисдас, святому и достопочтенному Папе Рима » ^[64].

Католические апологеты подчеркивают часть текста, выделенного жирным шрифтом выше.

Те, кто согласен с ортодоксальной верой, естественно, были бы согласны с церковью в Риме по этому поводу, которая утверждала ортодоксальную веру. Для католических апологетов согласие с этим текстом означает согласие с Римом, потому что Рим является лидером. Для православных согласие с Римом заключается в том, что он утверждает правду.

Для греков текст libellus означал фактическое признание того, что апостольская римская церковь была последовательной в ортодоксальности в течение последних семидесяти лет и, следовательно, заслуживала того, чтобы стать объединяющим центром для халкидонцев (тех, кто принял Халкидонский собор ) Восток. ^[65]

На это указывают дополнительные свидетельства. Патриарх Иоанн высказал мнение, что Рим (Старый Рим) и Константинополь (Новый Рим) находятся на одном уровне. ^[66] Патриарх показал это, когда добавил к документу:

Я заявляю, что кафедра апостола Петра и кафедра этого имперского города едины. ^[67]

Более того, несмотря на то, что это было одним из требований формулы, восток продолжал игнорировать требования папы, не осуждая Акакия. ^[68]

Поступая таким образом, Иоанн вновь подтверждал канон XXVIII Халкидонского Собора - канон, который папы не должны были утверждать в течение многих последующих столетий.

Политику этого демонстрирует тот факт, что император Юстин проигнорировал кандидата папы на освободившуюся кафедру Александрии и вместо этого «санкционировал посвящение Тимофея III, непримиримого монофизита». ^[69]

Теодерих , король Италии, и арианец с подозрением относились к новому союзу между Римом и Константинополем. Иоанн, ставший преемником папы, был отправлен в Константинополь для восстановления там арианских церквей. Таким образом, ортодоксальный католический папа был послан с призывом вернуть церкви еретикам. Папа сделал это с ограниченным успехом. ^{[70] [71]} Потерпев неудачу, по возвращении папа был арестован и умер в тюрьме.

Таким образом, это не капитуляция восточных церквей перед римской властью. Это даже не капитуляция церкви в Константинополе, поскольку другие восточные церкви полностью игнорировали формулу. Папы не имели власти над церковью и фактически были вынуждены идти и защищать дела еретиков перед императорским престолом.

Аргументы оппозиции из истории ранней церкви [ править ]

• Церковь в Риме была основана (или более формально организована) Петром и Павлом . Поскольку у Павла нет особой харизмы или первенства, то римский понтифик претендует на первенство не от его соучредителя Римской церкви.
• Как и многие видения Петра, Петр служит архетипом «Апостола».
• Хотя Римский престол имел первенство, это было скорее почетное положение, чем власть или авторитет.
• Рим Апостольский престол , не Апостольский престол.
• Каждый епископ имеет право управлять делами в своей местной епархии. В случае спора с другим епископом только общий совет может принять решение по этому вопросу.
• Отцы церкви не ссылаются на другой уровень или духовную должность выше обычного епископата.
• Дела, которые были решены Римом, были обращены к епископам в других столичных областях .
• Дела, которые были решены Римом, были обжалованы в синодах епископов других метрополий.
• Петр основал множество епископских кафедр ; все такие видения имеют равное положение.
• Апостолы были равны; ни один из них не лишился полномочий.
• Римского Понтифика также называют «универсальным епископом» ( лат . Summus Pontifex Ecclesiae Universalis ), но предыдущий Папа осудил использование такого титула любым епископом.
• Постконстантиновская церковь удостоила кафедр Старого Рима, а затем Нового Рима ( Константинополя ) такой же степени чести.
• Восточные патриархи считали епископа Рима, занимающего единственную апостольскую кафедру в западном христианском мире, Патриархом Запада (а не всей церкви).
• Столкнувшись с изгнанием, Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский , написал прошение о помощи трем западным церковникам. Хотя один из них был епископом Рима, если бы в то время Рим обладал первенством, он не написал бы письмо двум другим епископам.

«Ключи Царства» [ править ]

Православные христиане признают, что у Петра было определенное первенство . В Новом Завете ему первым будут даны ключи от Матфея 16:18 . Однако другие тексты могут быть истолкованы как подразумевающие, что другие Апостолы также получили ключи в Матфея 18:18 . Утверждается, что такое толкование ^[72] было принято многими отцами церкви ; Тертуллиан , ^[73] Хилари Пуатье , ^[74] Иоанн Златоуст , ^[75] Августин . ^{[76] [77] [78] [79]}

Совет Иерусалима [ править ]

В Новом Завете записано ( Деян. 15 ) созыв совета, чтобы решить , следует ли требовать от обращенных язычников обрезания , что, согласно некоторым толкованиям, было предписано Моисеевым законом . ( Раввинистический иудаизм предписывает законы Ноя только для язычников.) Католические историки отмечают, что, когда Петр говорил, все молчали. Однако Велтон отмечает, что, когда Пол и Джеймс говорили, все также молчали. ^[80]

Евсевий сказал, что решение Собора высказал Иаков, а не Петр. ^[81] Иоанн Златоуст отметил, что решение принял Иаков. ^{[82] [83]}

Постановление Собора было выражено как решение всего Собора, а не только Петра. Далее вступительные заявления официальных формулировок обычно начинаются с фразы «Следуя святым отцам», а не «следуя постановлению Папы». ^[84]

Споры о Пасхе [ править ]

Существовало различие в том, как некоторые поместные церкви праздновали Пасху: в римской провинции Азия ее праздновали 14-го числа месяца ^[85] ( квартодециманизм ), не обязательно в воскресенье. «Епископ Рима Виктор приказал созвать синоды для решения этого вопроса - интересный ранний пример синодальности и, действительно, папы, поощряющие синоды - и отлучил от церкви Поликрата Эфесского и епископов Азии, когда их синод отказался принять римскую линию. упрекал Ириней за эту строгость, и кажется, что он отменил свой приговор и это общение было сохранено ». ^[86]

Евсевий писал:

Виктор, который председательствовал в церкви в Риме, немедленно попытался отрезать от общего единства приходы всей Азии и церкви, которые соглашались с ними, как инославные; и он написал письма и объявил всех братьев там полностью отлученными. Но это не понравилось всем архиереям. И они умоляли его подумать о том, что касается мира, единства добрососедства и любви. Сохранились их слова, резко упрекающие Виктора. Среди них был Ириней, который, отправляя письма от имени братьев в Галлии, над которыми он председательствовал, утверждал, что тайну воскресения Господа следует соблюдать только в день Господа. Он уместно увещевает Виктора, что он не должен отрезать целые церкви Бога, соблюдающие традицию древнего обычая. ^[87]

В конечном итоге вопрос будет решен на Первом Вселенском Соборе при соблюдении воскресенья.

Православные аргументы церковных соборов [ править ]

• Ни один Вселенский собор не созывался папой; все были призваны византийскими императорами . Если бы учение о первенстве составляло часть Священного Предания , тогда такая сила использовалась бы для разрешения многих споров в ранней истории церкви .
• Общий совет может отменять решения римского понтифика.
• Решения, принятые папами в делах против епископов, часто подтверждаются вселенскими соборами. Это указывает на то, что папское решение само по себе не считается обязательным.

Первый Вселенский Собор [ править ]

Арий и его учение были осуждены синодом епископов, созванным папой в 320 году. Александр Александрийский созвал местный синод в Александрии в 321 году, который также осудил арианство. ^[88] Через пять лет после того, как папа осудил арианство, император Константин I созвал Вселенский собор, чтобы решить этот вопрос. Велтон утверждает, что решение Папы не считалось концом вопроса, потому что совет в Африке собрался, чтобы самостоятельно изучить этот вопрос. Константин тогда приказал большему совету решить этот вопрос. ^[89]

Четвертый канон этого собора подтвердил, что епископы должны назначаться только на местах. ^[90] Это противоречит католическому каноническому праву, которое позволяет Папе (если он пожелает) вмешиваться в назначение церковных служителей на любом уровне.

Второй Вселенский Собор [ править ]

На Втором Вселенском соборе председательствовал Мелетий Антиохийский , не состоявший в общении с Римом. ^{[91] [92]}

Третий Вселенский Собор [ править ]

Вселенский Собор Третий называется Нестория , чтобы учесть его учения после его осуждения , как еретик Папа Целестин I . Собор не считал папское осуждение окончательным. ^{[93] [94]} Католический теолог Жак-Бенинь Босуэ отметил

Было установлено, что все находилось в напряжении после того, как был задействован авторитет Вселенского Синода, даже несмотря на то, что приговор римского понтифика о доктрине и лицах, обвиненных в ереси, был произнесен и обнародован. ^[95]

Епископ Марет сказал

Папа вынес по делу Нестория каноническое решение, облеченное всей властью его престола. Он предписал его исполнение. Тем не менее, через три месяца после этого приговора и до его исполнения, все епископат предлагается рассмотреть заново и свободно решать спорный вопрос. ^[96]

Святой Винсент Леринский

И этот благословенный совет, придерживающийся своей доктрины, следуя их советам, веря их свидетельству, подчиняясь их суждениям без спешки, без предрешенных выводов, без пристрастия, дал свою решимость относительно Правил веры. ^[97]

В осуждении Нестория данный язык выражает постановление Собора, а не потому, что так сказал папа. Кирилл пишет, что он и его коллега-епископ - папа - оба осудили Нестория. ^[98]

Католические апологеты отцы Рамбл и Карти заявили

Собор в Эфесе в 431 г., на котором присутствовали все епископы и даже не проводился в Риме, постановил: «Никто не может сомневаться, действительно всем векам известно, что Петр, князь и глава апостолов и основатель католической церкви, получил ключи Царства от Христа, нашего Искупителя, и что Он по сей день и всегда живет в своих преемниках, осуществляющих суд ». ^[99]

Это правда, что заявление было сделано на совете. Однако это не «указ». Это было заявление священника во время обсуждения на соборе. Этот священник, Филипп, был на совете, чтобы представлять папу. Это не было постановлением или выводом Совета, и он остается его мнением. ^[100]

Четвертый Вселенский Собор [ править ]

Четвертый Вселенский Собор был назван против высказанных пожеланий пап. ^[101]

Пятый Вселенский Собор [ править ]

Спор возник из писаний , известных как трех глав - письменными епископов Феодора , Феодорита и Ивы . Папа Вигилий выступил против осуждения Трех глав. На Пятом Вселенском Соборе (553 г.) собравшиеся епископы осудили и предали анафеме Три главы. После того, как совет пригрозил отлучить его от церкви и отстранить от должности, Вигилий передумал, обвинив дьявола в том, что он ввел его в заблуждение. ^[102] Босуэ написал

Все это доказывает, что в чрезвычайно важном вопросе, тревожащем всю Церковь и кажущемся принадлежащим Вере, постановление священного совета преобладает над указами понтификов и письмом Ибаса, хотя и защищено приговором Тем не менее римский понтифик мог быть объявлен еретиком. ^[103]

Немецкий теолог Карл Йозеф фон Хефеле отмечает, что собор был созван «без согласия Папы». ^[104]

Шестой Вселенский Собор [ править ]

На Шестом Вселенском Соборе и Папа Гонорий, и Патриарх Константинопольский Сергий I были объявлены еретиками. ^[105]

Священный совет сказал: После того, как мы пересмотрели, согласно нашему обещанию, которое мы дали вашему высочеству, доктринальные послания Сергия, когда-то патриарха этого царственного, охраняемого богом города, Киру, который был тогда епископом Фазиса, и Гонория, когда-то Папы Древнего Рима, а также письмо последнего к тому же Сергию, мы обнаруживаем, что эти документы совершенно чужды апостольским догматам, декларациям Святых Соборов и всем признанным Отцам, и что они следуют ложным учениям еретиков; поэтому мы полностью отвергаем их и ненавидим их как вредные для души ^[106]

Совет предал их анафеме, ^[107] объявил их орудиями дьявола, ^[108] и изгнал их из церкви. ^{[109] [110]}

Папы (от Папы Льва II ) сами присоединились к постановлению Собора и добавили Гонория в свой список еретиков, прежде чем спокойно отказаться от его имени в XI веке. ^[111] Католическая энциклопедия утверждает:

... также в клятве, взятой каждым новым папой с восьмого по одиннадцатый век в следующих словах: «Вместе с Гонорием, который подлил масла в их нечестивые утверждения» (Liber diurnus, II, 9). ^[112]

Точно так же Седьмой Вселенский Собор объявил о своей приверженности анафеме в своем декрете веры. Таким образом, Вселенский собор мог править верой папы и изгнать его из церкви. ^[113]

Совет Трулло [ править ]

Совет в Трулло считается православными как продолжение шестой. ^{[114] [115]}

На этом соборе было подтверждено (в каноне 39), что поместная церковь может регулировать себя; иметь свои собственные особые законы и постановления. ^[116]

Совет Сардики [ править ]

Католические апологеты ^[117] утверждают, что этот собор является доказательством первенства папы. В частности, эта ссылка используется

Причина вашего отсутствия была одновременно благородной и настоятельной, чтобы волки-раскольники не могли грабить и грабить незаметно, чтобы еретические собаки безумно лаяли в стремительной ярости, и чтобы сам змей, дьявол, не выпустил свой кощунственный яд. Поэтому нам кажется правильным и вполне уместным, что священники Господа от каждой области должны отчитываться перед своей главой, то есть перед престолом Апостола Петра.

-  Собор Сардики Папе Юлию (342 г. н.э.). ^{[118] [119]}

Далее говорится, что Афанасий называл этот собор «Великим собором». ^[120]

Однако этот собор не был вселенским, и не весь его изначально был принят востоком, который фактически отказался присутствовать из-за своей арианской склонности и своей оппозиции Афанасию. ^[121] Помимо того факта, что собор в Сардике не был принят всей церковью до, по крайней мере, собора в Трулло сотни лет спустя, Сардика предоставила только епископу Рима юрисдикцию в качестве суда последней инстанции. ^[122] Папа Зосим позже исказил Собор Сардики, чтобы поддержать свои притязания на власть над церквями в Африке. ^[123]

... каноны были отвергнуты Африканской церковью в 418 и 424 годах. Но, что важнее всего, Византийская церковь никогда не подчинялась папскому контролю в порядке, предписанном Сардикой. ^[124]

Западные советы [ править ]

Filioque [ править ]

В 809, когда папа Лев III было предложено утвердить дополнение к Никейский Символ веры в Filioque , первым включен в Третьем совета Толедо (589) , а затем широкое распространение в Испании, франкской империи и Англии, он отказался: ^{[125 ] [126]}

В 809 году Карл Великий провел собор в Экс-ла-Шапель, и с него три богослова были посланы на совещание с Папой Львом III по этому поводу. Папа выступил против включения Filioque на том основании, что Генеральные советы запретили вносить какие-либо дополнения в свой формуляр ... Папа был так твердо решен, что этот пункт не следует включать в символ веры, что он вручил два серебряных щиты Confessio в соборе Святого Петра в Риме, на одном из которых был выгравирован символ веры на латыни, а на другом - на греческом, без добавления. ^[127]

Утверждение, что Папа Иоанн VIII также осудил добавление Filioque ^[128] , оспаривается. ^[129] Филип Шафф говорит, что существуют разные мнения о том, когда это дополнение было принято в Риме, будь то Папа Николай I (858-867), Папа Сергий III (904-911) или, как наиболее распространено мнение, Папа Бенедикт VIII. (1014–1015). ^[129] Утверждая, «что до того, как вставка была сделана Папой, она была сделана в прямом противоречии с его желанием и приказом», он выражается более решительно:

Лишь в 1014 г. впервые с санкции Папы на мессе использовался интерполированный символ веры. В том году Бенедикт VIII. согласился на настоятельную просьбу Генриха II. Германии, и поэтому папская власть была вынуждена уступить, и серебряные щиты исчезли с Собора Святого Петра. ^[127]

Совет Франкфурта [ править ]

Совет Франкфурте состоялась в 794. «Два папских легатов присутствовали, Феофилакт и Стивен.» ^[130] Несмотря на присутствие папских представителей, он по-прежнему отклонил условия Седьмого Вселенского Собора - несмотря на то, что Седьмой был принят папой . ^[131]

Предполагаемое первенство Рима [ править ]

Первый Папа [ править ]

Католическая церковь заявляет, что верховенство Рима основывается на том, что папа получил власть от первого папы - Петра. ^[132]

Однако есть свидетельства того, что Петр не был первым епископом и что церковь в Риме была основана (или организована) ^[133] Петром и Павлом вместе. ^[134]

«Благословенные апостолы, основавшие и учредившие церковь, доверили должность епископата Линусу. Павел говорит об этом Линусе в своих Посланиях к Тимофею. ^[135]

То есть Линусу доверяют Апостолы (множественное число). Предполагается, что это свидетельство означает, что Линус был папой при жизни Петра. ^{[136] [137]} Римская церковь, можно сказать, была основана (или организована) Петром и Павлом.

Первенство на основе Петра и Павла [ править ]

У Рима было первенство, но это было главенство чести, а не силы. Причины этого разнообразны. Во-первых, это был престол, основанный Петром и Павлом. Эта честь была дана не из-за «первенства» Петра (что является католическим учением), а из-за положения как Петра, так и Павла. Это была общепринятая позиция даже на западе.

Папа Лев Великий

" I. Этим апостолам Рим обязан своим высоким положением.

Весь мир, возлюбленные, действительно принимает участие во всех святых годовщинах, и верность единой Вере требует, чтобы все, что записано как совершенное для спасения всех людей, повсюду праздновалось с общим ликованием. Но, помимо того почитания, которое сегодняшний праздник получил во всем мире, он заслуживает особого и особенного ликования в нашем городе, чтобы в день их мученической кончины преобладала радость в том месте, где глава апостолов встретил свой славный конец. Потому что это люди, через которых

Свет Евангелия Христа озарил тебя, о Рим, и через Которого ты, учитель заблуждения, стал учеником Истины. Это твои святые отцы и истинные пастыри, которые заявили тебе, что ты причислен к небесным царствам и построили тебя под гораздо лучшими и счастливыми покровительствами, чем они, благодаря чьему рвению были заложены первые основания твоих стен, и из которых тот единственный Который дал тебе имя твое, осквернил тебя кровью брата своего. Это те, кто возвысил тебя до такой славы, что, став святым народом, избранным народом, священником и царственным государством, и главой мира через святой престол благословенного Петра, ты получил более широкое влияние. поклонением Богу, чем земным правительством. Ибо хотя ты умножился за счет многих побед и распространил свое владычество на суше и на море,однако то, что покорили твои труды на войне, меньше того, что победил мир Христов.

VII. Не следует проводить различия между достоинствами этих двух.И над этой группой, возлюбленные, кого Бог показал нам в пример терпения и для нашего утверждения в вере, повсюду должно быть ликование в поминовении всех святых, но из превосходства этих двух Отцов мы должны справедливо с большей радостью хвалимся, ибо благодать Божья вознесла их на такое высокое место среди членов Церкви, что Он поставил их, как близнец света очей в теле, Глава которого - Христос. Что касается их достоинств и добродетелей, о которых нельзя сказать ни слова, мы не должны делать различий, потому что они были равны в своем избрании, одинаково в своих трудах и неразделимы после смерти. Но, как мы сами доказали, и как утверждали наши предки, мы верим и уверены, что среди всех трудов этой жизни нам всегда нужно помогать в обретении Бога ».■ Милосердие по молитвам особых ходатаев, чтобы мы возвысились заслугами Апостолов в той мере, в какой мы отягощены собственными грехами. Через Господа нашего Иисуса Христа и т. Д.^[138]

Августин ^[139] и Феодорет ^[140] также писали о величии Рима, но за то, что он был самым большим городом и его основанием были Петр и Павел. Степень «первенства» Рима была подтверждена на собрании ста пятидесяти епископов на Халкидонском соборе . ^[141] На этом соборе Рим основывался на том факте, что когда-то он был столицей империи.

Канон XXVIII Халкидонского Собора [ править ]

Этот канон, приведенный выше, поднимается в многочисленных дискуссиях о папском превосходстве. Для православных это демонстрирует подвижность в возведении почестей - это показывает, что почетное место Константинополя поднимается выше, чем в более старых мирах, таких как Иерусалим, Александрия и Антиохия.

Папа Лев I протестовал против включения этого канона и отказался подписать с ним соглашение. Католическая энциклопедия говорит

В ответ Папа Лев самым энергичным образом протестовал против канона xxviii и объявил его недействительным, поскольку он противоречит прерогативам епископов Александрии и Антиохии и постановлениям Никейского Собора. Подобные протесты содержались в письмах, написанных 22 мая 452 года. , императору Маркиану, императрице Пульхерии и Анатолию Константинопольскому. В противном случае папа ратифицировал акты Халкидонского собора, но только постольку, поскольку они касались вопросов веры ». ^[142]

Папа протестовал за привилегии двух других сеев, а не из-за своей собственной власти. Однако, несмотря на его энергичные протесты, восточные церкви придерживались канона. Это было подтверждено на востоке на Трулльском соборе 692 года, где присутствовали четыре главных восточных патриарха; Павел Константинопольский , Петр Александрийский, Анастасий Иерусалимский, Георгий Антиохийский. Таким образом, вопреки желанию Папы, восточные церкви проигнорировали его протесты.

В конце концов это было принято на Западе. В 1215 году на Четвертом Латеранском соборе римская церковь приняла позицию Константинополя, хотя после Четвертого крестового похода Константинополь находился в руках Запада . Впоследствии на Флорентийском соборе это было подтверждено греческим патриархом Константинополя.

«... и таким образом сопротивление Рима отступило после семи с половиной веков и Никейского канона, который Лев объявил« вдохновленным Святым Духом »и« действующим до скончания веков » ^[143]

Рим как архетип церкви [ править ]

Иногда выделяют церковь в Риме.

Тертуллиан

Пойдемте же, вы, кто потакает лучшему любопытству, если вы примените его к делу своего спасения, пройдите через апостольские церкви, в которых сами престолы апостолов все еще преобладают на своих местах, в которых их собственные аутентичные сочинения читаются, произносятся голосом и по отдельности изображают лицо каждого из них. Ахайя очень близко к вам, (в котором) вы найдете Коринф. Поскольку вы недалеко от Македонии, у вас есть Филиппы; (и там тоже) у вас есть фессалоникийцы. Поскольку вы можете перейти в Азию, вы попадете в Эфес. Кроме того, поскольку вы близки к Италии, у вас есть Рим, из которого даже в наши руки переходит сама власть (самих апостолов). Как счастлива его церковь, на которую апостолы пролили все свое учение вместе со своей кровью! Где Петр переносит страсть, подобную страсти его Господа!Где Павел завоевывает свою корону смертью, подобной смерти Иоанна, когда апостол Иоанн был сначала целиком погружен в кипящее масло, а оттуда отправлен в изгнание на остров!^[144]

Без особой харизмы, связанной с Павлом, католические апологеты тихо игнорируют его как основателя Римского престола. Или его роль признается, но просто мимоходом, потому что в теории авторитета папы нет места роли Павла в основании Римской церкви.

Примером может служить Рим, как и другие апостольские церкви. Опять же, отражая мысли Игнатия о католицизме, можно отметить, что каждая из множества церквей «одна».

Киприан

«И это единство мы должны твердо придерживаться и отстаивать, особенно те из нас, которые являются епископами, которые председательствуют в Церкви, чтобы мы могли. Пусть никто не обманывает братство ложью: пусть никто не искажает истину веры вероломством. уклончивость. Епископат - один, каждая часть которого принадлежит каждому за целое ". ^[145]

Равенство апостолов [ править ]

Петр и Павел учили друг друга так же. Все апостолы были фундаментом (скалой) церкви. Ни от кого из апостолов ничего не скрывалось. Когда они проповедовали, они делали это с равным знанием. Петр проповедовал евреям, как Павел проповедовал язычникам ^[146] Галатам 2: 7 .

Тертуллиан

«Было ли что-то сокрыто от познания Петра, называемого« камнем, на котором должна быть построена церковь », который также получил« ключи Царства Небесного »с силой« разрешать и связывать на небе и далее » землю? »Было ли что-нибудь скрыто от Иоанна, самого любимого ученика Господа, который обычно опирался на Его грудь, только которому Господь указал на Иуду как на предателя, которого Он рекомендовал Марии как сына вместо Себя? " ^[147]

Иоанн Златоуст

«Как царь, посылающий правителей, дает власть бросить в темницу и освободить от нее, так и, посылая их, Христос наделил их такой же властью. ^[148]

Кирилл Александрийский

«Итак, Один есть Христос и Сын, и Господь, а не так, как если бы человек достиг только такого соединения с Богом, которое состоит в единстве только достоинства или власти. Ибо не равенство чести объединяет природу, ибо тогда Петр и Иоанна, которые были равны друг с другом, будучи апостолами и святыми учениками ». ^[149]

"Рок" [ править ]

Православные христиане верят, что все люди могут делиться в Боге. В процессе, называемом Теозисом . Мы все призваны быть роком . То есть приобщиться к одной природе. Таким образом, с самых ранних времен можно сказать, что основанием церкви является; Вера; Иисус; апостолы, а не только Петр.

Пастырь Ермы

«Прежде всего, сэр, - сказал я, - объясните мне это: что означают скала и ворота?» «Эта скала, - ответил он, - и врата сии - Сын Божий». ^[150]

Божественная литургия апостола Иакова и брата Божьего

Для укрепления вашей святой, католической и апостольской церкви, которую вы основали на камне веры, чтобы врата ада не одолели ее, избавив ее от всякой ереси и от скандалов, порожденных беззаконниками, и от врагов, которые восстают и атакуют его, до завершения века. ^[151]

Петра называют камнем, но другие христианские писатели используют этот термин, описывая других; Ипполит Римский ; ^[152] Викторин Петтауский ; ^[153] Григорий Нисский ; ^[154] Хилари Пуатье ; ^[155] Джером ; ^[156] Василий Великий ; ^[157] Грегори Чудотворец ; ^[158] Амброзиастер ; ^[159] Афраат ; ^[160] Афанасий ; ^[161] Ориген ; ^[162] Джон Кассиан ^[163]

Православная христианская позиция состоит в том, что все члены церкви призваны быть «роком»; подобно тому, как церковь построена на основании всех Апостолов ( Ефесянам 2:20 ), все призваны быть камнями (1 Петра 2: 4–9 ). Это тоже отмечается в комментарии протестанта Мэтью Генри к Библии, когда он заявляет:

«Церковь построена на основании апостолов. Первые камни этого здания были заложены в результате их служения; поэтому их имена, как говорят, написаны в основании нового Иерусалима». ^[164]

Петр называл себя товарищем-старейшиной 1 Петра 5: 1 , ставя себя наравне с другими учениками. ^[165]

Для этих ранних авторов лидирующее положение Петра не несет в себе особого статуса, который ставит его в класс, отличного от всех других учеников Иисуса, и не подразумевает, что личные привилегии и власть Петра передаются его преемникам в какой-либо конкретной церкви ». ^[166]

Петр как «князь апостолов» [ править ]

Петра часто называют князем апостолов . Если такой особый титул означал, что он обладал особой харизмой, то не только Рима. Другие се были основаны Петром. Папа Григорий Великий признал, что все эти сея были в равной мере с семейством Петра. Нет разницы между видениями Петра. ^[167]

Папа Григорий

«Ваше величайшее Святейшество много говорило в Вашем письме ко мне о кресле святого Петра, князя апостолов, говоря, что он сам теперь сидит на нем в лице своих преемников ...

Посему, хотя есть много апостолов, но в отношении самого княжества только Престол Князя Апостолов укрепился в авторитете, который в трех местах является Престолом одного ...

Он сам учредил престол, на котором, хотя и должен был покинуть его, он просидел семь лет. С тех пор это Престол одного и одного Престола, которым теперь руководят три епископа Божественной властью, и все хорошее, что я слышу о вас, я вменяю себе. " ^[168]

Феодорит также называет других сеян престолами Петра. ^[169]

Петр как архетип [ править ]

Поскольку все призваны быть скалой и как многие видения Петра, Петр служит архетипом Апостола. Когда он получает ключи, он представляет всех Апостолов. ^{[170] [171]} Об этом говорится в трудах Августина ^[172] и Киприана. ^[173]

Григорий Великий [ править ]

Папа теперь носит титул универсального епископа. Однако однажды такие титулы вызвали гнев пап. ^[174]

Папа Григорий Великий услышал, что Патриарх Иоанн Постник принял титул вселенского патриарха . Это просто означало патриарх для императора, а не «вселенский» патриарх. ^[175]

Папа написал императору, протестуя против присвоения любому епископу титула универсального епископа.

Григорий сначала дает Петру титул князя апостолов .

«Ибо для всех знающих Евангелие очевидно, что голосом Господа забота всей Церкви была возложена на святого Апостола и Князя всех Апостолов Петра. ^[176]

Григорий отмечает, что честь была оказана Петру и церкви в Риме - дана вселенским собором, но никто не использовал этот титул. ^[177] Это была честь для всех священников. ^[178] Григорий категорически говорит, что ни у кого не должно быть такого титула. ^[179]

Пелагианство [ править ]

Во время споров вокруг ересей Пелагиуса совет в Милеве (в Нумидии) выступил против пелагианства . Затем они написали папе письмо с просьбой о помощи. Они очень хвалили его

«Мы пишем это с совета Нумидии, подражая нашим коллегам из церкви и провинции Карфаген, которые, как мы понимаем, написали по этому поводу апостольскому престолу, который украшает ваше блаженство». ^[180]

Католические апологеты могут извлечь максимум из такой похвалы. Однако в контексте истории следует также отметить, что эта похвала была условной. Следующий папа Зосим не осудил ересь пелагианства совершенно справедливо, а сам был осужден остальной церковью за то, что он отказался от нее. ^[181]

Таким образом, одна и та же церковь (в Африке) могла расточать хвалу церкви в Риме, но могла в равной степени осуждать их, в зависимости от учений, которые придерживался Рим.

Зосим в конце концов подтвердил решение Иннокентия, Пелагиус отправился в церкви в Палестине, где был созван синод для слушания его дела. ^[182] Августин говорит, что церкви в Палестине были обмануты Пелагием. Однако важно то, что даже после того, как два папы осудили его, Пелагиус все еще мог добиваться решения синода другого региона. Очевидно, палестинские церкви не считали осуждение церкви в Риме и церкви в Африке обязательным.

Потребуется Вселенский собор, чтобы привести церкви к соглашению по этому поводу.

Киприан [ править ]

В энциклике Satisognitum Папа Лев XIII неверно цитирует Киприана.

«Быть ​​в общении с (папой) Корнилием - значит быть в общении с католической церковью» ^[183]

Цитата взята из письма Кирпиана Антониану, который задавался вопросом, должен ли он быть верным Корнилию или другому претенденту на понтификат Новация. Выбор Корнилия епископом Рима поддержали шестнадцать епископов. Киприан заявил, что Novation

"... путем подкупа пытается сделаться прелюбодейным и посторонним епископом руками дезертиров; и хотя есть одна Церковь, разделенная Христом во всем мире на многих членов, а также один епископат, распространенный через гармоничное множество многих епископы ^[184]

Следовательно, придерживаться еретика (новации) - значит отделиться от католической церкви. Кроме того, Киприан подтверждает здесь, что одна церковь разделена на множество епископств по всему миру. Он продолжает в том же письме

«Пока сохраняются узы согласия и нераздельное таинство католической церкви продолжается, каждый епископ распоряжается своими собственными действиями и руководит ими и должен будет дать отчет о своих целях Господу ^[185].

Киприан несколько раз используется в католической апологетике. ^[186]

«И хотя Он наделяет всех Апостолов одинаковой властью, тем не менее, Он основал единый Стул, тем самым установив Своей собственной властью источник и отличительную черту единства [Церкви]. Несомненно, другие были всем, чем был Петр, но первенство остается дано Петру, и [таким образом] ясно видно, что есть только одна Церковь и один стул. Точно так же, даже если все они пастыри, нам показано лишь одно стадо, которое должны пасти все Апостолы в общем согласии. ... Если человек не придерживается этого единства Петра, думает ли он, что он все еще сохраняет веру? Если он покидает кресло Петра, на котором была построена Церковь, уверен ли он, что он в Церкви? " ^[187]

Ученый-иезуит Бевно отмечает…

«Первенство отдается Петру primatus Petro datur  ... Переводить primatus как« первенство »- значит противоречить контексту, в котором говорится об апостолах как о равных по силе и равных пастырях». ^[188]

Киприан и Августин [ править ]

Предпосылки - Донатизм

Во время гонений ранней церкви некоторые христиане, чтобы избежать гонений, отказались от своей веры. Тогда встал вопрос, как принять этих людей обратно в церковь. Некоторые утверждали, что их нужно просто отпустить обратно в церковь. Другие, «донатисты», утверждали, что необходимо повторное крещение. Киприан из Карфагена был один , который утверждал , что впала нужно креститься снова. Августин будет возражать против повторного крещения. Позиция Августина считалась ортодоксальной.

Поместная церковь решает сама

Киприан изложил позицию, согласно которой каждая поместная церковь должна решать вопросы. ^[189]

Киприан был непреклонен в том, что папы не имели над ним власти. ^[190] Киприан в своем споре полагал, что следует учению Апостолов. Он апеллировал к тому, чему, по его мнению, всегда учили, и это была вера, которую поддерживали все Апостолы. Он обращался к Папе Стефану не как к своему хозяину, а как к равному себе. ^[191]

«Ибо мы также находим в Деяниях Апостолов, что это подтверждается апостолами и сохраняется в истине спасительной веры, так что, когда в доме сотника Корнилия сошел Дух Святой на людей. Присутствовавшие там язычники, горячие в теплоте своей веры и верующие в Господа всем своим сердцем; и когда, исполненные Духом, они благословляли Бога на разных языках, тем не менее, благословенный Апостол Петр, помня о Божественное повеление и Евангелие, заповедал крестить тех же самых людей, которые уже были исполнены Святым Духом, чтобы ничто не могло казаться упущенным в соблюдении апостольскими наставлениями во всем, что связано с законом Божественного завета и Евангелия " ^[192]

Августин поддерживает Киприана

Таким образом, позиция Киприана не свидетельствует о папском превосходстве. Папа осудил эту позицию, но одна поместная церковь продолжала заниматься своими делами так, как она решила. Важно отметить, что Августин, который не согласен с позицией Киприана относительно догм, не осуждает манеру Киприана. ^[193]

Августин согласился с правом Киприана принимать решения в своей поместной церкви ... Как заметил Майкл Велтон, «Он не осуждает Киприана за отказ подчиняться епископу Рима» ^[194]

Несмотря на то, что папа осудил позицию Киприана, общий собор еще не вынес решения по этому вопросу. Августин признает этот факт. ^[195]

Августин считает, что Киприан мог бы передумать, если бы был созван общий (вселенский) собор. ^[196] Он заявляет, что последнее слово в устранении всех сомнений будет иметь совет. ^[197] Августин в другом месте утверждал, что совет может управлять местной церковью - даже церковью в Риме. ^[198]

Приверженность епископу Рима не была «необходимой» для единства. ^[199]

Это ортодоксальное понимание - епископы могут ошибаться, в том числе епископ Рима. Отдельные церкви могут не соглашаться друг с другом и все же оставаться католиками, если не решает общий совет; его можно было назвать, когда все церкви собрались и провозгласили единство веры.

Африканская церковь была непоколебима в своей вере, несмотря на все заявления Папы. В 258 г. на Иконийском соборе под председательством св. Фирмилиана Нео-Кесарийского, на котором присутствовали отцы из Каппадокии, Ликии, Галатии и других частей Азии. Он отверг учение Папы Стефана Римского и подтвердил указы Карфагена в отношении повторного крещения и повторного посвящения новообращенных, крещенных или рукоположенных еретиками.

Около 419 года на Карфагенском соборе под председательством Папы Аврелия Карфагенского и при участии 217 епископов, вместе взятых, он осудил пелагианство (тех, кто отрицают первородный грех и благодать) и донатизм (которые отвергают рукоположение тех, кто погиб во время гонений ), и отрицал юрисдикцию Папы Римского в Африканской церкви. Далее он перечислил канон Священного Писания (Ветхий и Новый Заветы) и запретил повторное крещение или повторное рукоположение тех, кто был крещен или рукоположен донатистами. (что, конечно, зависит от того, правильно ли они были рукоположены / крестились в первую очередь).

В конце концов, после Вселенского Собора в Африке была принята ортодоксальная позиция, которую поддерживали и Папа, и Августин. Но, как показано, они не приняли это просто потому, что Папа так сказал. Они признали, что он мог ошибаться, и что они пока сами управляли своими делами. Августин поддержал право Киприана решать, как и он сам.

Святой Винсент Леринский [ править ]

Поскольку Августин утверждает, что Киприан воссоединился бы с ортодоксальной верой после общего совета, Винсент Леринский писал о том, что, по его мнению, составляет учение католической церкви. В его открытии «Общее правило» не упоминается никакой приверженности к епископу Рима, а скорее то, чему учит вся церковь. Хаслер резюмирует это как

«... учение может быть определено только в том случае, если оно открыто открыто во все времена, везде и всеми верующими» ^[200].

Это же правило будет использоваться также для аргументации против непогрешимости папы .

Совет Реюниона [ править ]

Для православных принятие собора основывается на двух моментах: он должен не только утверждать веру, как всегда учат, но и быть принятым всей церковью. Совет может править, но верные его отвергают. Некоторые католические историки утверждают, что Второй Лионский собор 1272 года показывает церкви востока, подчиняющиеся римской власти. Именно на этом соборе римский (византийский) император Михаил попытался воссоединить церкви (раскололся во время Великого раскола в 1054 году).

Однако делегация, прибывшая с востока, представляла не церкви на востоке, а самого императора. Они были его личными эмиссарами. ^[201]

Примечания историка Стивена Рансимен ;

«Но в целом только среди мирян Суда можно было найти сторонников союза; и они были движимы политическими, а не религиозными соображениями». ^[202]

Майкл искренне желал воссоединения. Его главным опасением было не нападение турок, а страх возобновления усилий латинского Запада против Империи - нужно помнить, что это произошло вскоре после того, как Михаил отвоевал Константинополь у Латинского Запада, который удерживал его с тех пор. Четвертый крестовый поход в 1204 году. После провала этой попытки объединения путем политического решения опасения Майклза оправдались, когда папа заключил союз с Карлом Анжуйским в 1281 году. Империю и династию спасла от военного вмешательства только Сицилийская вечерня. , (восстание, вспыхнувшее в Палермо). ^[203] Таким образом, этот собор, отвергнутый всей церковью, не принимается на востоке как действительный, несмотря на то, что Папа принимает его как таковой.

Заключение православного опровержения [ править ]

Католическая позиция заключается в том, что епископ Рима отличается от других, потому что он обладает особой харизмой, переданной от Петра. Как показано выше, величие Рима было обнаружено в двух апостолах Петре и Павле; что между ними нет разницы. Отцы церкви заявляют, что ключи находятся в руках других; Иоанна Богослова, например, и церкви в целом. Отцы церкви также говорят, что рок относится не только к Петру, но и к церкви, Иисусу и христианской вере. Кроме того, не было разницы между одним из ячеек Петра от другого. Православные утверждают, что все епископы равны. Все призваны быть роком .

Как отражение Троицы, церковь объединяет любовь, а не формальная приверженность одному епископу в одном конкретном месте. Для православных каждый человек, чтобы по-настоящему быть личностью, должен также участвовать в этом единстве любви с другими людьми. ^[204] Троица также соединена союзом любви - с каждым членом Троицы полностью Богом. Каждая церковь полностью католическая, объединенная любовью. Изменение структуры церкви изменило бы то, как мы воспринимаем Бога, а также то, как мы должны взаимодействовать друг с другом.

Цитаты [ править ]

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

• Восстание папства -ReligionFacts.com