| Часть серии по | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
 | |
| Православный | |
| Гетеродокс | |
| |
| Часть серии по |
| Атеизм |
|---|
|
Категория
Религиозный портал
ВикиПроект
Атеизм ( санскрит : निरीश्वरवाद , нир-ишвара-вада , букв. «Неверие в Ишвару ») или неверие в Бога или Богов было исторически выдвинутой точкой зрения во многих астических (ортодоксальных) направлениях индуистской философии . [1]
Существует шесть основных ортодоксальных ( астика ) школ индуистской философии - ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта . Среди них, санкхья, йога и Мимамс, не отвергая ни в Ведах или Брахман , [2] , как правило , отвергает личный Бог , творец Бог , или Бог с атрибутами .
Некоторые философские школы считают путь атеизма действенным, но трудным в духовных вопросах . [3]
Этимология [ править ]
Санскрите термин Астика ( «благочестивый верующий») относится к системам мышления, допускающих действительность Вед . [4] Санскрит asti означает «есть», а Āstika (согласно Панини 4.2.60) происходит от глагола, означающего «тот, кто говорит « асти » ». Технически в индуистской философии термин Āstika относится только к признанию авторитета Вед, а не к вере в существование Бога. [5]
Однако, даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их верность мало что ограничивала свободу их спекулятивных предприятий. [6] Напротив, признание авторитета Вед было удобным способом для того, чтобы взгляды философа стали приемлемыми для ортодоксов, даже если мыслитель выдвинул совершенно новую идею. [6] Таким образом, Веды могут быть процитированы для подтверждения широкого разнообразия взглядов; они использовались мыслителями вайшешики (т. е. теми, кто верит в высшие детали, как индивидуальные души, так и атомы), так же как и философы Адвайта Веданты . [6]
Историческое развитие [ править ]
Rig Veda , самый старый из Вед, имеет дело со значительным скептицизмом вокруг основного вопроса творца Бога и создания вселенной. Во многих случаях он категорически не принимает существование Бога-творца. Насадия Сукта ( Гимн Творения ) в десятой главе Ригведы гласит: [7] [8]
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Брихадараньяка , Иш , Mundaka (в котором Брахман есть все и «не-вещь») и особенно Чхандогие Упанишады также истолкованы как атеистические из - за их ударение на субъективную себя. [9]
Мимамса была реалистической плюралистической школой философии, которая занималась экзегезой Вед. [10] Основной текст школы был Пурва Мимамса Сутры из Джаимини (ок. 200 г. до н.э.-200 н.э.). Философы мимамсы считали, что откровение Вед было священным, лишенным авторства ( апаурушейатва ) и непогрешимым, и что для поддержания дхармы (космического порядка) необходимо сохранить святость ведического ритуала. [11] [12] : 52–53 Вследствие веры в святость ритуала мимамы отвергли представление о Боге в любой форме. [10]Более поздние комментаторы сутр Миманса, такие как Прабхакара (ок. 7 век н. Э.), Выдвинули аргументы против существования Бога. [13] [14] Ранние мимамы не только не принимали Бога, но и говорили, что самого человеческого действия было достаточно, чтобы создать необходимые условия для наслаждения его плодами. [15]
Санкхья не является полностью атеистической [16] и строго дуалистической [17] [18] ортодоксальной ( астикой ) школой индийской индуистской философии . Самый ранний из сохранившихся авторитетных текстов по классической философии санкхьи - это « Самкхьякарика» (ок. 350–450 гг. Н. Э.) Ишваракши. [12] : 63 «Самкхьякарика» ничего не говорит о существовании или несуществовании Ишвары, хотя комментаторы первого тысячелетия, такие как Гаудапада, считают этот текст совместимым с некоторыми представлениями о Боге. Однако Санкхья-сутра (14 век н.э.) и комментарии к ней явно пытаются опровергнуть существование Бога с помощью аргументированных аргументов. [19]
Аргументы против существования Бога в индуистской философии [ править ]
Мимамсас утверждал, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как нет необходимости для автора составлять Веды или Бога для подтверждения ритуалов. [20] Они также думали, что боги, названные в Ведах, не существовали физически, кроме мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр считалась силой богов. [21] Мимамса рассуждал, что бестелесный Бог не может быть автором Вед, поскольку у него не будет органов речи, чтобы произносить слова. Воплощенный Бог также не мог бы создать Веды, потому что такой Бог был бы подвержен естественным ограничениям чувственного знания и, следовательно, не мог бы производить сверхъестественные откровения, подобные Ведам. [22]
Санкхья привел следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного Бога-творца: [19]
- Если допустить существование кармы , утверждение о Боге как о нравственном правителе вселенной не нужно. Ибо, если Бог навязывает последствия действий, то он может сделать это без кармы. Если, однако, предполагается, что он находится в рамках закона кармы, тогда сама карма будет источником последствий, и в Боге не будет необходимости.
- Даже если карма отрицается, Бог по-прежнему не может быть виновником последствий. Потому что мотивы у насильника Бога могут быть либо эгоистическими, либо альтруистическими. Итак, мотивы Бога нельзя считать альтруистическими, потому что альтруистический Бог не создал бы мир, столь полный страданий. Если предполагается, что его мотивы эгоистичны, тогда следует думать, что у Бога есть желание, поскольку свобода действий или власть не могут быть установлены без желания. Однако предположение, что у Бога есть желание, противоречило бы вечной свободе Бога, которая не требует принуждения в действиях. Более того, согласно санкхье, желание является атрибутом пракрити, и нельзя думать, что оно растет в Боге. Свидетельства Вед, согласно санкхье, также подтверждают это представление.
- Несмотря на аргументы об обратном, если предполагается, что Бог по-прежнему содержит невыполненные желания, это заставит его страдать от боли и других подобных человеческих переживаний. Такой мирской Бог был бы не лучше, чем представление санкхьи о высшем «я».
- Более того, нет никаких доказательств существования Бога. Он не является объектом восприятия, не существует общего утверждения, которое могло бы доказать его посредством умозаключений, и свидетельства Вед говорят о пракрити как о происхождении мира, а не о Боге.
Следовательно, санкхья утверждала не только то, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать Бога, но и что Бог в обычном понимании - всемогущий , всеведущий , всемогущий создатель, свободный от страданий - не может существовать.
Лауреат Нобелевской премии из Индии Амартия Сен в интервью с Пранабом Бардханом для журнала California Magazine, опубликованном в выпуске Калифорнийского университета в Беркли за июль – август 2006 г. , заявляет: [23]
В некотором смысле люди привыкли к мысли, что Индия духовна и ориентирована на религию. Это дало толчок религиозной интерпретации Индии, несмотря на тот факт, что на санскрите было больше атеистической литературы, чем на любом другом классическом языке. Мадхава Ачарья , замечательный философ XIV века, написал эту довольно большую книгу под названием «Сарвадаршансамграха», в которой обсуждались все религиозные школы мысли в индийской структуре. Первая глава - это «Атеизм» - очень сильное изложение аргументов в пользу атеизма и материализма.
По словам Маркандея Катью , бывшего председателя Совета прессы Индии и бывшего судьи Верховного суда Индии , «... существует шесть классических систем индийской философии: Ньяя , Вайшешик , Санкья , Йога , Пурва Миманса и Уттар Миманса , и три неклассические системы: буддизм , джайнизм и чарвак . Из этих девяти систем восемь являются атеистическими, поскольку в них нет места для Бога. Только девятая, это Уттар Миманса , которую также называют Ведантой., в нем есть место для Бога » [24] [25].
Известные индуистские атеисты [ править ]
- Брахмананда Свами Шивайоги был атеистом и рационалистом , основавшим организацию Ананда Махасабха. [26]
- Винаяк Дамодар Саваркар , президент индуистской Махасабхи , продвигал принципы хиндутвы , индуистской националистической идеологии и самопровозглашенного атеиста с индуистской культурной и политической идентичностью. [27] [28] [29]
- Шрила Флэзер, баронесса Флэтер Виндзорская и Мейденхедская (1934–), первая женщина-индуистка в британской политике. Она назвала себя «индуистским атеистом». В целом, она атеистка, близкая к светским аспектам индуистской культуры, таким как одежда и диета. [30] [31]
- Раджниш открыто провозгласил, что Бог - самая большая ложь, когда-либо сказанная человечеству. [32]
- Радж Патель заявил в интервью The New Yorker, что он рос теистом-индуистом, но теперь является индуистом-атеистом. [33]
См. Также [ править ]
- Āstika и nāstika
- Адевизм
- Атеизм в Индии
- Безбожие в Индии
- Нетеистическая религия
Ссылки [ править ]
- ^ Даг, Махеш (22 мая 2004). «Говорящее дерево - атеистические корни индуистской философии» . Таймс оф Индия .
- ^ Хари Ravikumar (27 августа 2015). «Почему индийская философия неполна без атеизма» . Ежедневно O .
- ^ Чакраварти, Sitansu (1991). Индуизм, образ жизни . Motilal Banarsidass. п. 71. ISBN 978-81-208-0899-7.
Согласно индуизму, путь атеиста очень труден для следования в вопросах духовности, хотя он действителен.
- ^ Pruthi (2004). Ведическая цивилизация - серия "Культура и цивилизация" . Издательство Discovery. п. 214. ISBN 978-81-7141-875-6.
- ^ Капур, Subodh (декабрь 2004). Системы индийской философии . Genesis Publishing Pvt Ltd. стр. 6. ISBN 978-81-7755-887-6.
- ^ a b c «Индийская философия» . Британская энциклопедия . Проверено 19 июля 2019 .
- ^ Кеннет, Крамер (1986). Мировые Священные Писания: введение в сравнительные религии . п. 34. ISBN 978-0-8091-2781-8.
- ^ Subodh Варма (6 мая 2011). «Боги пришли потом» . Times of India . Проверено 9 июня 2011 года .
- ^ Бхатт, Четан (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна . Рутледж . п. 160. ISBN 978-1-85728-424-9.
- ^ a b Vitsaxis, Vassilis (2009), « Мысль и вера: концепция божественности» , Somerset Hall Press, стр. 517–518, ISBN 978-1-935244-05-9
- ↑ Британская энциклопедия (2007)
- ^ а б Кинг, Ричард (1999), Индийская философия: Введение в индуистскую и буддийскую мысль , Edinburgh University Press , ISBN 978-0-7486-0954-3
- ^ Тюки, Евгений Федорович (1987), готовая Ссылка на философию Восток и Запад , University Press Америки , стр. 198, ISBN 978-0-8191-6640-1
- ^ Уордер, Энтони Кеннеди (1998), Курс индийской философии , Мотилал Банарсидасс, стр. 187, ISBN 978-81-208-1244-4
- ^ Сарвепалли Радхакришнан ; Пула Тирупати Раджу (1960). Концепция человека: исследование по сравнительной философии . Аллен и Анвин. п. 305.
- ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1 . Motilal Banarsidass Publ. п. 258. ISBN 978-81-208-0412-8.
- ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press , стр. 264, ISBN 0-691-08953-1
- ^ Сен Гупта, Анима (1986), Эволюция школы мысли санкхья , Нью-Дели: Книги Южной Азии, стр. 6, ISBN 81-215-0019-2
- ^ a b Николсон, Эндрю Дж. (2016). «Индуистские опровержения Бога: опровержение ведантического теизма в санкхья-сутре» . В Ганери, Джонардон (ред.). Оксфордский справочник индийской философии . DOI : 10.1093 / oxfordhb / 9780199314621.013.29 .
- ↑ Невилл, Роберт (январь 2001 г.). Религиозная правда . п. 51. ISBN 9780791447789.
- ↑ Трус, Гарольд (7 февраля 2008 г.). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . п. 114. ISBN 9780791473368.
- ^ Коуэлл, ЭБ; Гоф, AE (2001), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии: Восточная серия Трубнера , Тейлор и Фрэнсис, стр. 189–191, ISBN 978-0-415-24517-3
- ^ "Спорящий индеец" Калифорнийский журнал
- ^ «Что такое Индия? Пост в блоге судьи Катью» . 4 февраля 2012 г.
- ^ «Что такое Индия? Речь судьи Катю в Университете Джавахарлала Неру 14 ноября 2011 г.» .
- ^ "Журнал индийской истории" . Журнал индийской истории . Отдел современной истории Индии: 270. 1996.
- ^ Кумар, Pramod (1992). К пониманию коммунизма . Чандигарх: Центр исследований в области сельского и промышленного развития. п. 348. ISBN 978-81-85835-17-4. OCLC 27810012 .
В.Д. Саваркар публично был атеистом. Даже когда он был лидером индуистской махасабхи, он публично объявлял и рекламировал лекции об атеизме, о том, почему бога нет и почему все религии ложны. Вот почему, давая определение хиндутве, он сказал, что хиндутва не определяется религией, и попытался определить ее нерелигиозным термином: пуньябхуми.
- ^ Нанди, Ashis (2003). Искажения времени: настойчивая политика безмолвного и уклончивого прошлого . Дели: Ориент Лонгман . п. 71. ISBN 978-81-7824-071-8. OCLC 49616949 .
- ^ Кряк, Йоханнес (2011), Разочаровывая Индию: организованный рационализм и критика религии в Индии: организованный рационализм и критика религии в Индии , Oxford University Press , стр. 263, ISBN 978-0-19-981260-8
- ^ Новости BBC
- ^ «Баронесса Флэзер обвиняется в« фанатизме »по поводу ее взглядов на браки в пакистанской общине» . 7 июля 2015.
- ^ [1]
- Рианна Коллинз, Лорен (29 ноября 2010 г.). "Вы Мессия?" . Житель Нью-Йорка . Проверено 29 июля 2012 года .
Патель вырос «богобоязненным индуистом», но теперь называет себя «индуистом-атеистом».
Внешние ссылки [ править ]
- Локаята / Карвака - неверующие в древней Индии
- Современный индуизм, атеизм и их философские корни
