Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Мутазилы )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
ислам
Allah3.svg
Верования
Практики
История
Культура и общество
похожие темы
  • Отмена в исламе
  • Отступничество в исламе
  • Критика ислама
    • Мухаммад
    • Коран
    • Хадис
  • Ислам и другие религии
  • исламизм
  • Ислам и насилие
    • терроризм
    • война
  • Исламофобия
  • Джихад
    • Джихадизм
  • Глоссарий
  •  Исламский портал
  • v
  • т
  • е

Мутазилиты ( арабский : المعتزلة аль-Mu'tazilah ) является рационалистической школой исламского богословия [1] [2] , которая процветала в городах Басра и Багдада , и в настоящее время в Ираке , в ходе 8 - го по 10 - ю века н.э.. [1] Мутазилиты праздновались во время Золотого века ислама . [3]

Мутазилы разработали исламский тип рационализма, отчасти под влиянием древнегреческой философии , основанный на трех фундаментальных принципах: единство и справедливость Бога , свобода действий человека и создание Корана. [4] Мутазилиты наиболее известны тем, что отвергают доктрину Корана как несотворенную и вечную с Богом , [5] утверждая, что если Коран является словом Бога, то он логически «должен предшествовать своей речи». [6]

Философские рассуждения мутазилитов сосредоточены на концепциях божественной справедливости ( Аль-адль ) и божественного единства ( Таухид ). [7] Школа работала над решением теологической « проблемы зла »: как примирить справедливость всемогущего Бога с реальностью зла в мире в соответствии с указаниями Корана. [8]Мутазилиты рассуждали, что, поскольку Бог считается справедливым и мудрым, и поскольку он не может управлять тем, что противоречит разуму, или действовать с пренебрежением к благополучию Его созданий, зло следует рассматривать как нечто, проистекающее из ошибок в человеческих действиях. , возникающие из дарованной Богом свободной воли человека . [9] [10]

Противостоящие секулярному рационализму мутазилы являются теологами-рационалистами и, следовательно, не рационалистами в смысле тех, кто утверждает, что формулирует систему исключительно с помощью разума, независимо от всяких откровений. Но мутазилы - исламские рационалисты, верящие в то, что религиозное понимание доступно человеку посредством его разума и разума. Mu'tazilites считают , что добро и зло не всегда определяются выявленным писанием или толкованием Писания, но они являются рациональной категорией , которые могут быть «установлены по невооруженному причине »; [8] [11] [12] [13] потому что знанияпроисходит от разума; разум, наряду со Священным Писанием, был «последним арбитром» в различении правильного от неправильного. [14]

Школа Мухтазили Калама считала повеления Бога доступными для рационального мышления и исследования, и этот разум, а не «священный прецедент», является эффективным средством определения того, что является справедливым и религиозно обязательным. [14]

Движение достигло своего политического апогея во время халифата Аббасидов во время михны , периода религиозных преследований , начатых Аббасидским халифом аль-Мамуном в 833 году нашей эры, когда религиозные ученые (такие как сунниты и шииты ) были наказаны, заключены в тюрьмы или даже убивали, если они не соответствовали доктрине мутазилов. Политика продолжалась в течение восемнадцати лет (833-851 CE) , как это продолжалось в течение царствований ближайших преемников аль-Мамуна, аль-Мутасит и аль-Wathiq , а первый четыре года правления аль-Мутавакиль , который изменил политику в 851 году [15][16] Школа мысли также процветала во времяправления Аглабида и Идрисида [17] [ необходима цитата ] в Магрибе , [18] и во время правления буидов в Ираке и Персии . [19]

В современном салафитском джихадизме эпитет или предполагаемые обвинения в принадлежности к мутазилиту иногда использовались между соперничающими группами как средство опровержения их авторитета. [20]

Имя [ редактировать ]

Имя Muʿtazili происходит от рефлексивной основы VIII ( iftaʿala ) триконсонантного корня ع-ز-ل «отделить, отделить, удалиться», как в اعتزل iʿtazala «отделить (себя); отойти от». [21]

Название происходит от «выхода» основателя из учебного кружка Хасана аль-Басры из-за богословского разногласия: Васил ибн Хана спросил о правовом состоянии грешника: является ли человек, совершивший серьезный грех, верующим или верующим. неверующий? Хасан ответил, что этот человек остается мусульманином. Василь выразил несогласие, предположив, что грешник не был ни верующим, ни неверующим, и вышел из учебного кружка. Остальные последовали за ним, чтобы сформировать новый круг, включая Амра ибн Убайда . Замечание Хасана: «Васил ушел от нас», как говорят, является источником названия движения. [22] [23]

Позже группа называла себя Ахл аль-Таусид ва ль-Адл ( اهل التوحيد و العدل , «люди единобожия и справедливости», [ цитата необходима ]), а имя мутазили было впервые использовано ее противниками.

Глагол iʿtizal также используется для обозначения нейтральной стороны в споре (например, «уход» из спора между двумя фракциями). Согласно Британской энциклопедии , «Имя [Мутазила] впервые появляется в ранней исламской истории в споре о лидерстве Али в мусульманской общине после убийства третьего халифа Асмана (656 г.). Те, кто не осуждает и не наказывает «Али или его противники, занявшие среднюю позицию, были названы Мухтазила». Карло Альфонсо Наллино утверждал, что теологический мутазилизм Василя и его преемников был просто продолжением этого первоначального политического мутазилизма. [24]

История [ править ]

Происхождение [ править ]

Согласно суннитским источникам, богословие мутазилитов зародилось в восьмом веке в Басре (ныне в Ираке), когда Васил ибн Хада (ум. 131 г. хиджры / 748 г. н.э.) оставил уроки преподавания Хасана аль-Басри после богословского спора по вопросу аль-Манзилах байна аль-Манзилатайн ( позиция между двумя позициями ). [22] Хотя позже мутазилиты опирались на логику и различные аспекты ранней исламской философии , древнегреческой философии и индийской философии , основы ислама были их отправной точкой и окончательным ориентиром. [25] [26] Обвинения, выдвинутые против них соперничающими богословскими школами в том, что они наделили абсолютный авторитет неисламским парадигмам, больше отражают ожесточенную полемику между различными богословскими школами, чем любую объективную реальность. Например, Мутазили единодушно приняли доктрину творения ex nihilo , в отличие от некоторых мусульманских философов, которые, за исключением аль-Кинди , в той или иной форме верили в вечность мира. [26]

Теология мутазилитов столкнулась с непримиримой оппозицией со стороны традиционалистов ханбали и захири (ахл ас-сунна), с одной стороны, и со стороны школы ашари (основанной бывшим мутазилитом Абу аль-Хасаном аль-Ашем). ari) и богословы Матуриди с другой. [27]

Ахль аль-калам [ править ]

Ученый Дэниел В. Браун описывает мутазилитов как «более поздний ахл аль-калам », предполагая, что ахл аль-калам были предшественниками мутазилитов. [28] Ахль аль-Калам запоминается в исламской истории как противники Аль-Шафии и его принцип , что окончательный авторитет ислама был хадис от Мухаммада , [29] , так что даже Коран был «быть толкуется в свете [хадиса], а не наоборот ». [30] [31] Ахль ал-калам утверждал обратное, что книга Бога была объяснением всего ( 16:89), и что стихи Корана, приказывающие мусульманам подчиняться Посланнику, означали, что мусульмане должны подчиняться Корану, который Бог открыл через Мухаммеда. [32]

Историческое развитие [ править ]

Абу аль-Худхайл аль-Аллаф (ум. 235 г. хиджры / 849 г.), живший через несколько поколений после Василя ибн Атаха (واصل بن عطاء) и Амра ибн Асубайда , считается теологом, систематизировавшим и формализовавшим мухтазилизм. [33] [ необходима страница ] Другой филиал школы нашел дом в Багдаде под руководством Бишра ибн аль-Мутамира (ум. 210 г. хиджры / 825 г. н.э.); [ необходима цитата ] подстрекатели думали, что это был собственный план халифа: [34] [35] [36] [37] при аль-Мамуне (813-833), «мутазилизм стал устоявшейся верой».

Среди халифов Омейядов, которые были известны своей поддержкой мутазилов, были Хишам ибн Абд аль-Малик [38] и Язид III .

Мухтазилиты поддерживали создание человека [39] по свободной воле , как и кадариты более позднего периода Омейядов. Мухтазилиты также утверждали, что справедливость и разум должны лежать в основе действий Бога по отношению к людям. Обе эти доктрины были отвергнуты более поздней ортодоксальной школой ашаритов . [40]

Тем не менее кампания преследований стоила им их богословия и в целом симпатии мусульманских масс. По мере того, как число мусульман увеличивалось по всему Аббасидскому халифату и в ответ на крайности этого вновь навязанного рационализма, теологи начали терять свои позиции. Проблема была усугублена Инквизицией Михна , начатой ​​при Аббасидском халифе аль-Мамуне (ум. 218 г. хиджры / 833 г. н. Э.). Ахмад ибн Ханбал , суннитский юрист и основатель философской школы Ханбали, стал жертвой Михны аль-Мамуна. Из-за того, что он отверг требование аль-Мамуна принять и распространять символ веры мутазила, ибн Ханбал был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам правителями Аббасидов . [41] При халифеаль-Мутаваккиль (847-861), «который стремился восстановить традиционную мусульманскую веру» (он намеренно хотел восстановить свою легитимность из-за негативной реакции на преследование Ахмада ибн Ханбала при предыдущих халифах), учение мутазилитов было отвергнуто, и профессора мутазилитов преследовались; Преследовались также шииты , христиане и евреи . [42]

Однако мутазилы процветали при Омейядах в Аль-Андалусе , а ведущие элитные деятели греко-арабского переводческого движения во время правления Аль-Хакама II были последователями мутазилов и Ибн Масарры . [43]

Убеждения [ править ]

Часть серии об исламе
Акида
Пять столпов ислама
  • Шахада
  • Салах
  • Sawm
  • Закят
  • Хадж
Сунниты
Шесть статей веры
  • Бог
  • Пророки
  • Священные книги
  • Ангелы
  • Страшный суд
  • Предопределение

Суннитские богословские традиции

  • Ильм аль-Калам
    • Ашари 1
    • Матуриди 2

  • Традиционалист
    • Ханбалис 3
    • Ханафи
    • Малики
    • Шафи'и
Шииты
Семь столбов из Исмаилизм 4
  • Валайя
  • Таухид
  • Салах
  • Закят
  • Sawm
  • Хадж
  • Джихад

Теология из двунадесятников 5

  • Принципы
    • Таухид
    • Адала
    • Пророчество
    • Имама
    • Qiyamah
  • Практики
    • Салах
    • Sawm
    • Закят
    • Хадж
    • Хумс
    • Джихад
    • Командуя тем, что просто
    • Запрещение зла
    • Тавалли
    • Табарри

Другие шиитские концепции Акиды

  • Имамат
  • Батин
Другие школы богословия
  • Murji'ah
    • Каррамийя
  • Муаттила
    • Джабрийя 6
  • Мухаккима
    • Khawarij 7
    • Ибади 8
  • Taṣawwuf 9
  • Кадария
    • Алевизм
    • Muʿtazila 10
    • Коранизм
В том числе:
1 Аль-Ахбаш ; Барелвис 2 Деобанди
3 Салафиты ( ахли-хадисы и ваххабиты )
4 Севенер - карматы , ассасины и друзы
5 алавиты , кызылбаши и бекташисты ; 6 Jahmīyya
7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , надждиты & Sūfrī 8 Nukkari ; 9 Бекташи и Каландарис; Мевлевис , Сулейманджис и различные шарики
10 Bahshamiyya , Bishriyya и Ikhshîdiyya Islam portal
 
  • v
  • т
  • е

Пять принципов [ править ]

Согласно «ведущему мутазилитскому авторитету» конца девятого века (Аль-Хайят) [44] и «впервые четко провозглашенному Абу аль-Худхайлом» [2], пять основных постулатов составляют Му ' тазилитское кредо:

  1. монотеизм, [45]
  2. справедливость и единство, [45]
  3. неизбежность угроз и обещаний Бога (или «предупреждения и обещания») [45]
  4. промежуточное положение (т.е. мусульмане, которые умирают без покаяния после совершения тяжкого греха, не являются ни муминами (верующими), ни кафарами (неверующими), но занимают промежуточное положение), [45]
  5. запрет правильного и запрет неправильного. [45]

Монотеизм [ править ]

Все мусульманские богословские школы столкнулись с дилеммой утверждения божественной трансцендентности и божественных атрибутов , не впадая в антропоморфизм, с одной стороны, и не опустошая библейские ссылки на эти атрибуты со всем конкретным значением. [46]

Доктрина Таухида, по словам известного знатока мутазилитов, главного судьи Кади Абд аль-Джаббара (ум. 415 г. хиджры / 1025 г. н.э.) [47], такова:

знание того, что Бог, будучи уникальным, обладает качествами, которых с ним не разделяет ни одно существо. Это объясняется тем, что вы знаете, что у мира есть создатель, который его создал, и что: он существовал вечно в прошлом, и он не может погибнуть, пока мы существуем после того, как не существуем, и мы можем погибнуть. И вы знаете, что он был и остается вечно всемогущим и что бессилие для него невозможно. И ты знаешь, что он всеведущпрошлого и настоящего, и это невежество для него невозможно. И вы знаете, что он знает все, что было, все, что есть, и как вещи, которых нет, были бы, если бы они были. И вы знаете, что он вечно живет в прошлом и будущем, и что бедствия и боль для него невозможны. И вы знаете, что он видит видимые вещи и воспринимает воспринимаемое, и что ему не нужны органы чувств. И вы знаете, что он навеки прошлое и достаточное в будущем, и он не может быть в нужде. И вы знаете, что он не похож на физические тела, и что для него невозможно вставать или опускаться, двигаться, меняться, быть составным, иметь форму, конечности и части тела. И вы знаете, что он не похож на случайности движения, покоя, цвета, еды или запахов.И вы знаете, что он Один на протяжении всей вечности, и рядом с ним нет второго, и что все, кроме него, является случайным, обусловленным, зависимым, структурированным и управляемым кем-то / чем-то другим. Таким образом, если вы знаете все это, вы знаете единство Бога.[48]

Божественная справедливость [ править ]

Столкнувшись с проблемой существования зла в мире, мутазилиты указали на свободную волю людей, так что зло определялось как нечто, проистекающее из ошибок в человеческих действиях. Бог не делает ничего в конечном итоге зла и не требует от человека совершать какие-либо злые поступки. Если бы злодеяния человека исходили от воли Бога, то наказание было бы бессмысленным, поскольку человек выполнял волю Бога независимо от того, что он делал. Муʿтазилиты не отрицали существование страданий, выходящих за рамки жестокого обращения с людьми и злоупотребления их свободной волей, предоставленной им Богом. Чтобы объяснить этот тип «очевидного» зла, Мухтазилис опирался на исламскую доктрину таклифа.- «Бог не приказывает / не дает душе своего творения то, что находится за пределами ее возможностей». [Коран 2: 286] Это влекло за собой существование «божественного деяния», служащего большему добру, или существование злых действий для предотвращения гораздо большего зла. В заключение скажу, что жизнь в нем является окончательным «честным испытанием» последовательного и рационального выбора, имеющего в высшей степени справедливую ответственность в своем текущем состоянии, а также в будущем. [ необходима цитата ]

От людей требуется иметь веру, иман , твердую веру и убежденность в Боге и о Боге, и совершать добрые дела, амал салех , чтобы иман отражался в их моральном выборе, поступках и отношениях с Богом, собратьями и всем творением. в этом мире. Если все здоровы и богаты, тогда не будет смысла возлагать на людей обязательства, например, проявлять щедрость, помогать нуждающимся и сострадать к обездоленным и обыденным. Неравенство в человеческом благополучии и постигшие его бедствия, таким образом, являются неотъемлемой частью испытания жизни. Все проходят испытания. От сильных, богатых и здоровых требуется использовать все свои силы и привилегии, чтобы помочь страдающим и облегчить их страдания. вQiyamah (Судный день), их спросят об их реакции на Божественные благословения и щедрости, которыми они наслаждались в своей жизни. Менее удачливые должны проявлять терпение, и им обещана компенсация за их страдания, которые, как сказано в Коране в 39:10 и переведены Мухаммадом Асадом , «не поддаются никаким расчетам». [49]

Испытание жизнью специально предназначено для взрослых, полностью владеющих своими умственными способностями. Дети могут страдать и страдают, учитывая природу жизни, но считается, что они полностью свободны от греха и ответственности. Божественная справедливость подтверждается теорией компенсации . Всем пострадавшим будет выплачена компенсация. Сюда входят неверующие и, что более важно, дети, которым суждено попасть в Рай . [ необходима цитата ]

Доктрина Адля словами Абд аль-Джаббара: [50] Это знание, что Бог удален от всего, что является морально неправильным ( кабих ), и что все его действия нравственно хороши ( хасана ). Это объясняется тем, что вы знаете, что все человеческие акты несправедливости ( зулм ), проступки ( джавр ) и тому подобное не могут быть его творением ( мин халкихи ). Тот, кто приписывает ему это, приписывает ему несправедливость и наглость ( safah ) и тем самым отклоняется от доктрины справедливости. И вы знаете, что Бог не навязывает веру неверующему, не дав ему силы ( аль-кудра) для этого, и он не навязывает человеку то, что он не может сделать, но он дает неверующему только выбрать неверие со своей стороны, а не со стороны Бога. И вы знаете, что Бог не желает и не желает непослушания. Скорее, он ненавидит и презирает это и желает только послушания, которое он хочет, выбирает и любит. И вы знаете, что он не наказывает детей многобожников ( аль- мушрикинов ) в Адском пламени из-за греха их отцов, поскольку он сказал: «Каждая душа зарабатывает себе, кроме своего долга» (Коран 6: 164); и он никого не наказывает за чужой грех, потому что это было бы морально неправильно ( кабих ), а Бог далек от этого. И вы знаете, что он не нарушает своих правил ( хукм) и что он вызывает болезни и недомогания только для того, чтобы обратить их на пользу. Кто бы ни сказал иное, тот допустил, что Бог беззаконен, и приписал ему наглость. И вы знаете, что ради них он делает все возможное для всех своих созданий, на которых он возлагает моральные и религиозные обязательства ( юкаллифухум ), и что Он указал им на то, что он наложил на них, и разъяснил путь истины. чтобы мы могли следовать за ним, и он разъяснил путь лжи ( tariq l-batil), чтобы мы могли этого избежать. Итак, погибающий делает это только после того, как все это станет ясным. И вы знаете, что все наши блага от Бога; как он сказал: «И у вас нет ничего хорошего, что не от Аллаха» (Коран 16:53); оно приходит к нам либо от него, либо откуда-то еще. Таким образом, когда вы знаете все это, вы познаете справедливость от Бога. [51]

Обещание и предупреждение [ править ]

Сюда входили вопросы о Последнем дне, или, по-арабски, о Кияме ( Судном дне ). Согласно Абд аль-Джаббару, [52] доктрина необратимых Божественных обещаний и предупреждений является результатом исламской философии человеческого существования. Люди (или безумцы по-арабски) созданы с врожденной потребностью подчиняться чему-то. Кроме того, это рассматривается как врожденная потребность всех людей стремиться к внутреннему миру и удовлетворению в борьбе несовершенного мира. Знание Бога, истины и выбора в отношении врожденной потребности подчинения рассматривается в исламе как обещание и воздаяние от Бога ( аль-саваб) тем, кто следует. Его предупреждение рассматривается как сознательное решение человека, который подчиняется себе и выбирает изменяющийся принцип, которому он дал четкое предупреждение. Он не отступит от своего слова, не может действовать вопреки своему обещанию и предупреждению, или лгать в том, что он сообщает, в отличие от того, что придерживаются Отложенные ( Мурджиты ). [ необходима цитата ]

Промежуточная позиция [ править ]

То есть мусульмане, которые совершают тяжкие грехи и умирают без покаяния, не считаются мумининами (верующими) и не считаются кафирами (неверующими), а занимают промежуточное положение между ними. Причина этого в том, что му'мин по определению - это человек, который имеет веру и убеждение в Бога и о Боге, и чья вера отражена в его / ее поступках и моральном выборе. Любой недостаток на любом из этих двух направлений по определению делает человека не мумином. С другой стороны, кафиром не стать.(т.е. отвергающий; неверующий), поскольку это влечет за собой, среди прочего, отрицание Создателя - что-то не обязательно совершенное виновником тяжкого греха. Судьба тех, кто совершает тяжкие грехи и умирает без покаяния, - ад. Ад не считается монолитным положением вещей, но охватывает множество степеней, чтобы приспособиться к широкому спектру человеческих дел и выборов, а также к непониманию, связанному с Последним Судьей (одно из других имен в исламе Бога). Следовательно, те в промежуточном положении, хотя и в аду, будут иметь меньшее наказание из-за своей веры и других добрых дел. Мухтазилиты заняли эту позицию как золотую середину между хариджитами и мурджитами . По словам Абд аль-Джаббара, доктрина промежуточного положения[53] знание того, что тот, кто убивает, или совершает зина, или совершает серьезные грехи, является тяжким грешником ( фасик ), а не верующим, и его случай отличается от случая верующих в отношении хвалы и приписывания величия, поскольку он должен быть проклятым и проигнорированным. Тем не менее, он не неверующий, которого нельзя похоронить на нашем мусульманском кладбище, за него молиться или выйти замуж за мусульманина. Скорее, он занимает промежуточное положение, в отличие от сецедеров ( хариджитов ), которые говорят, что он неверующий, или мурджитов, которые говорят, что он верующий. [ необходима цитата ]

Заповедь правильного и запрещение неправильного [ править ]

Эти два постулата, как и «промежуточная позиция», логически следуют (согласно ученому Маджиду Фахри) из основных мутазилитских концепций божественного единства, справедливости и свободы воли, логическим завершением которых они являются. [44] Несмотря на то, что они принимаются большинством мусульман , мутазилиты дают им особое толкование в том смысле, что, хотя Бог предписывает, что правильно, и запрещает то, что неправильно, использование разума позволяет мусульманину в большинстве случаев идентифицировать себя что правильно, а что неправильно, даже без помощи откровений. [54] Только для некоторых действий необходимо откровение, чтобы определить, является ли конкретное действие правильным или неправильным. Это обсуждается более подробно ниже .

Теория интерпретации [ править ]

Муʿтазила полагалась на синтез разума и откровения . То есть их рационализм служил священным писаниям и исламской теологической структуре. Они, как и большинство мусульманских богословов-правоведов, при необходимости подтверждали аллегорические прочтения Священного Писания . Судья Абд аль-Джаббар (935-1025) сказал в своей « Шарх аль-Усул аль-Хамса» («Разъяснение пяти принципов»): [ цитата необходима ]

إن الكلام متى لم يمكن حمله على ظاهره و حقيقته, و هناك مجازان أحدهما أقرب و الآخر أبعد, فإن الواجب حمله على المجاز الأقرب دون الأبعد, لأن المجاز الأبعد من الأقرب كالمجاز مع الحقيقة, و كما لا يجوز فى خطاب الله تعالى أن يحمل على المجاز مع مكان حمله على الحقيقة ، فكذلك لا يحمل على المجاز الأبعد و ناك ما هو رب منه

(Когда текст не может быть интерпретирован в соответствии с его истинностью и кажущимся значением, и когда (в этом случае) возможны две метафорические интерпретации, одна из которых является ближайшей, а другая - дистальной; тогда в этом случае мы обязаны интерпретировать текст согласно проксимальной метафорической интерпретации, а не дистальному, поскольку (отношение между) дистальным к проксимальному подобно (отношению между) метафорой к истине, и таким же образом, что это недопустимо, когда речь идет о Слово Божье, чтобы предпочесть метафорическую интерпретацию, когда различение истины возможно, также недопустимо предпочесть дистальную интерпретацию проксимальной интерпретации)

Герменевтическая методология протекает следующим образом : если в буквальном смысле из аята (стиха) согласуется с остальной частью Писания, основными темами Корана , основные положения в исламской веры , и хорошо известные факты, то интерпретацияв смысле отхода от буквального смысла не оправдан. Если противоречие возникает из-за принятия буквального значения, такого как буквальное понимание «руки» Бога, которое противоречит его трансцендентности, и упоминание Корана о его категорическом отличии от всего остального, тогда интерпретация является оправданной. В приведенной выше цитате судья Абд аль-Джаббар решительно упомянул, что если есть две возможные интерпретации, обе способные разрешить очевидное противоречие, созданное буквальным пониманием стиха, то интерпретация, более близкая к буквальному значению, должна иметь приоритет, поскольку отношения между интерпретациями, близкими и далекими, становятся такими же, как буквальное понимание и интерпретация. [ необходима цитата ]

Примечание: Шарх аль-Усул аль-Хамса может быть перефразированием или сверхкомментарием, сделанным учеником Абд аль-Джаббара Манкдимом. [55]

Первое обязательство [ править ]

Мухтазилис считал, что первое обязательство людей, особенно взрослых, полностью владеющих своими умственными способностями, состоит в том, чтобы использовать свою интеллектуальную силу, чтобы удостовериться в существовании Бога и узнать о его качествах. Надо задаться вопросом обо всем существовании, то есть о том, почему существует нечто, а не ничего. Если кто-то узнает, что существует существо, которое вызвало существование этой вселенной, не полагающееся ни на что другое и абсолютно свободное от каких-либо потребностей, тогда он поймет, что это существо всемерно и морально совершено. Если это существо мудрое, то само его творение не может быть случайным или напрасным. Затем у человека должна быть мотивация выяснить, чего это существо хочет от людей, поскольку можно навредить себе, просто игнорируя всю тайну существования и, следовательно, план Создателя.Эта парадигма известна вИсламское богословие как вуджуб ан-назар , то есть обязательство использовать умозрительные рассуждения для достижения онтологических истин. Что касается «первой обязанности», Абд аль-Джаббар сказал, что это «умозрительные рассуждения ( ан-назар ), ведущие к познанию Бога, потому что он не познан путем необходимости ( даруратан ) или чувствами ( би-л- мушахада ). Таким образом, он должен быть познан путем размышлений и размышлений ». [56]

Разница между мутазилитами и другими мусульманскими теологами заключается в том, что мутазилиты считают ан-назар своим обязательством, даже если человек не сталкивается с другим человеком, утверждающим, что он посланник от Создателя, и даже если у него нет доступа к какому-либо предполагаемому вдохновленному Богом или богооткровенное писание. С другой стороны, обязанность назара перед другими мусульманскими теологами материализуется при встрече с пророками или священными писаниями . [ необходима цитата ]

Причина и откровение [ править ]

Аверроэс утверждал, что все природные явления подчиняются законам, созданным Богом. [57] [58] [59]

У мутазилитов была тонкая теория относительно разума, Божественного откровения и отношений между ними. Они прославляли силу разума и интеллектуальную мощь человека. Для них именно человеческий интеллект ведет человека к познанию Бога, его атрибутов и самых основ морали. Как только это фундаментальное знаниеКогда достигается истина ислама и Божественное происхождение Корана, интеллект затем взаимодействует со Священным Писанием, так что разум и откровение объединяются и становятся основным источником руководства и знаний для мусульман. Харун Насутион в книге «Мухтазила и рациональная философия», переведенной в работе Мартина (1997), прокомментировал широкое использование Мухтазили рациональности в развитии своих религиозных взглядов, заявив: «Неудивительно, что противники мутазилов часто обвиняют мутазил в том, что человечество не нуждается в откровениях, что все можно познать через разум, что существует конфликт между разумом и откровением, что они цепляются за разум и откладывают откровения, и даже что мутазилы не верят в откровения.Но правда ли, что мутазилы придерживаются мнения, что все можно познать через разум, и поэтому в откровении нет необходимости? Сочинения Мухтазилов дают прямо противоположный портрет. По их мнению, человеческий разум недостаточно силен, чтобы знать все, и по этой причине людям нужно откровение, чтобы делать выводы о том, что для них хорошо, а что плохо ».[60]

Позиция мутазилитов относительно роли разума и откровения хорошо отражена в том, что Абу аль-Хасан аль-Аш'ари (ум. 324 г. хиджры / 935 г.), эпоним школы богословия Аштари, приписывает ученому-мутазилиту. Ибрагим ан-Наззам (ум. 231 г. хиджры / 845 г.) (1969):

كل معصية كان يجوز أن يأمر الله سبحانه بها فهي قبيحة للنهي, وكل معصية كان لا يجوز أن يبيحها الله سبحانه فهي قبيحة لنفسها كالجهل به والاعتقاد بخلافه, وكذلك كل ما جاز أن لا يأمر الله سبحانه فهو حسن للأمر به وكل ما لم يجز إلا أن يأمر به فهو حسن لنفسه

Никакой грех не может быть предписан Богом, поскольку он неправильный и запрещенный, и никакой грех не может быть разрешен Богом, поскольку они ошибочны сами по себе. Знать об этом и верить в обратное, и все, что Бог повелевает, хорошо для заказанного, и все, что недопустимо, кроме как приказать, хорошо для него самого.

В приведенной выше формулировке возникла проблема, которая делает что-то обязательным для Божественного существа - что-то, что, кажется, прямо противоречит Божественному всемогуществу. Однако аргумент Мутазили основывается на абсолютной Божественной силе и самодостаточности. Отвечая на гипотетический вопрос о том, почему Бог не делает того, что является этически неправильным ( ла яф'алу аль-кабих ), Абд аль-Джаббар ответил: [61] Потому что он знает аморальность всех неэтичных действий и что он самодостаточен без них ... Для одного из нас, кто знает безнравственность несправедливости и лжи, если он знает, что он самодостаточен без них и не нуждается в для него было бы невозможно выбрать их, поскольку он знает об их безнравственности и своей достаточности без них. Следовательно, если Бога достаточно и он не нуждается в каких-либо неэтичных вещах, из этого обязательно следует, что он не выбрал бы неэтичное, основываясь на своем знании его безнравственности. Таким образом, каждая аморальная вещь, происходящая в мире, должна быть человеческим поступком, поскольку Бог превосходит безнравственные поступки. Действительно, Бог дистанцировался от этого, сказав: «Но Аллах не желает несправедливости по отношению к своим слугам» (Коран 40:31), и своим высказыванием: «Поистине, Аллах ни в чем не поступит несправедливо с человечеством »(Коран 10:44).[ необходима цитата ]

Суть аргумента Абд аль-Джаббара заключается в том, что аморальное или неразумное поведение проистекает из нужды и недостатка. Человек действует отвратительно, когда не осознает безобразия своих поступков, т. Е. Из-за недостатка знаний, или когда он знает, но у него есть какая-то потребность, материальная, психологическая или иная. Поскольку Бог абсолютно самодостаточен (результат космологического «доказательства» своего существования), всезнающий и всемогущий, он категорически свободен от каких-либо потребностей и, следовательно, никогда не делает ничего смешного. , неразумный, уродливый или злой. [ необходима цитата ]

Конфликт между мутазилитами и аштари по этому поводу был предметом особого внимания. Мухтазили сосредоточились на божественной справедливости, а аштари - на божественном всемогуществе. Тем не менее, Божественное самоограничение в дискурсе Мухтазили является частью божественного всемогущества, а не отрицанием его. [ необходима цитата ]

Действительность хадиса [ править ]

Во времена династии Абассидов поэт, теолог и юрист Ибрагим ан-Наззам основал мазхаб под названием Наззамийа, который отверг авторитет хадисов Абу Хурайры . [62] Его знаменитый ученик Аль-Джахиз также критиковал тех, кто следовал этим хадисам, называя своих противников хадисами ан-набита («презренный»). [63]

Согласно Раче Эль Омари, ранние мутазилиты считали, что хадисы могут быть использованы «как инструмент полемической идеологии»; что матн (содержание) хадиса, а не только иснад, следует тщательно исследовать на предмет доктрины и ясности; что для того, чтобы хадис был действительным, он должен быть мутаватир , то есть поддерживаться таватуром или множеством иснад (цепочек устных передатчиков), каждый из которых начинается с другого Спутника. [64] [65]

В письменной форме о мутаватир (мульти-иснаде хадисов) и Ахад (однократный иснаде хадис, то есть почти все хадисы) и их значение с точки юридического теоретика зрения, Ваель Халлак отмечает средневековый ученый Аль-Навави (1233-1277) утверждал , что любой хадис, не являющийся мутаватиром, только вероятен и не может достичь уровня уверенности, который может дать хадис мутаватир . Однако этих мутавиров было крайне мало. Такие ученые, как Ибн аль-Салах (ум. 1245 г. н. Э.), Ал-Ансари (ум. 1707 г. н. Э.) И Ибн 'Абд аль-Шакур (ум. 1810 г. н. Э.), Нашли «не более восьми или девяти» хадисов, которые попали в категория мутаватир . [66]

Васил ибн Анах (700–748 гг. Н.э., по многим оценкам, основатель школы мысли мутазилитов), считал, что свидетельства правдивости сообщения имели место, когда в нем было четыре независимых передатчика. Он предполагал, что не может быть согласия между всеми передатчиками при изготовлении отчета. Принятие Василом таватура, по-видимому, было вдохновлено юридическим понятием свидетелей как доказательства того, что событие действительно имело место. Таким образом, наличие определенного количества свидетелей исключало возможность того, что они могли согласиться во лжи, в отличие от единственного отчета, свидетелем которого был только один человек, само его название означает «отчет одного человека» (хабар аль-васид). Абу л-Худхайл ал-Аллаф (ум. 227/841) продолжил эту проверку сообщений через таватур, но предложил, чтобы количество свидетелей, необходимых для достоверности, составляло двадцать,с дополнительным требованием, чтобы хотя бы один из передатчиков был верующим.[65]

По мнению Ибрагима ан-Наззама (ок. 775 - ок. 845), ни единичные, так и мутаватирские хадисы, переданные Абу Хурайрой , самым плодовитым рассказчиком хадисов, не могут служить источником знания. [67]Он пересказал противоречивые хадисы от Абу Хурайры и исследовал их расходящееся содержание (матн), чтобы показать, почему они должны быть отвергнуты: они полагались как на ошибочную человеческую память, так и на предубеждения, ни одному из которых нельзя было доверять, чтобы передать то, что истинно. Ан-Нахам подкрепил свое решительное опровержение достоверности хадисов, переданных Абу Хурайрой, в более широком заявлении о том, что его хадиты распространялись и процветали, поддерживая полемические причины различных богословских сект и правоведов, и что ни один передатчик сам по себе не мог быть выше подозрений. изменение содержания одного отчета. Скептицизм ан-Нахама включал гораздо больше, чем исключение возможной проверки отчета, переданного Абу Хурайрой, будь то одиночный или мутаватирский. Его позиция также исключила надежность консенсуса,которые оказались ключевыми для классических критериев мутазилита, разработанных для проверки единственного отчета (см. ниже). Действительно, его избегание как консенсуса, так и таватура, рассказанное Абу Хурайрой, принесло ему особое упоминание за глубину и степень его скептицизма.[68]

Мутазилизм сегодня [ править ]

Сегодня мутазилизм сохраняется в основном в Магрибе среди тех, кто называет себя василией . Ссылаясь на Василя ибн Ата, известного основателя Мутазилы, движение использует мантию Мутазилов прежде всего как маркер идентичности. [69]

Арабский исламский философ Исмаил аль-Фаруки , широко известный своими сверстниками как авторитет в области ислама и сравнительного религиоведения , находился под сильным влиянием мутазилов. [70]

Пан-исламистской революционный Джамаль аль-Дин аль-Афгани, более известный как Аль-Афгани , было отмечено , для обнявшись видом Mu'tazilite. [71] Его ученик Мухаммад Абдух (1849–1905) был одной из ключевых фигур-основателей исламского модернизма, который способствовал возрождению мутазилитской мысли в Египте , хотя сам он, похоже, не называл себя мутазилитом. [72] После того, как он был назначен Великим муфтием Египта в 1899 году, он попытался адаптировать ислам к современности и внести изменения в учение в университете Аль-Азхар . [73]Его реформы встретили серьезное сопротивление со стороны традиционного истеблишмента, но, хотя его непосредственные преемники, такие как Рашид Рида (1865-1935), не пошли по его стопам, он был источником вдохновения для более поздних модернистских и реформистских ученых и философов [ 74], таких как Фазлур Рахман (1919-1988), [75] Фарид Эсак (1959 г.р.), [76] и, в частности, Харун Насутион (1919-1998) [77] и Наср Абу Зайд (1943-2010). [78]

Ассоциация Возрождения Mu'tazilite ислама ( французский : Ассоциация налить ла ренессанс де l'Islam mutazilite , ARIM ) [79] была основана во Франции в феврале 2017 года.

См. Также [ править ]

  • Аш'ари
  • Аль-Джуббаи
  • Аль-Кинди
  • Аль-Мамун , халиф
  • Аль-Мутасим , халиф
  • Аль-Ватик , халиф
  • Bahshamiyya
  • Бишрийя
  • Абу'л Хусейн аль-Басри
  • Абд аль-Джаббар ибн Ахмад
  • Абу Али Мухаммад аль-Джуббаи
  • Ибрагим ан-Наззам
  • Ибн Сина , также известный как Авиценна
  • Аль-Джахиз
  • Исламские школы и филиалы
  • Джахм бин Сафван
  • Еврейский калам
  • Калам
  • Караимский иудаизм
  • Михна
  • Наказание могилы
  • Zaidiyyah , аналогичная школа мысли
  • Иджтихад

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b " Mutazilah ", Британская энциклопедия .
  2. ^ a b НИЛ РОБИНСОН (1998). «Ашария и Мутазила» . muslimphilosophy.com .
  3. ^ «Исламская экономика» . www.hetwebsite.net .
  4. ^ Campanini, Massimo (2012). «Мутазилы в исламской истории и мысли» . Религия Компас . 6 : 41–50. DOI : 10.1111 / j.1749-8171.2011.00273.x .
  5. ↑ Абдулла Саид. Коран: введение . 2008, стр.203
  6. ↑ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата от пустынь древней Аравии до улиц современного мусульманского мира . макмиллан. п. 77. ISBN 9780099523277.
  7. ^ Фахри, Маджид (1983). История исламской философии (второе изд.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 46. Почти все авторитеты согласны с тем, что спекуляции мутазила сосредоточены вокруг двух важнейших концепций божественной справедливости и единства, исключительными и подлинными выразителями которых они утверждают.
  8. ^ a b Фахри, Маджид (1983). История исламской философии (второе изд.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 47. Ранние мусульманские богословы, естественно, были единодушны в отрицании того, что Бог может быть несправедливым, но проблема примирения справедливости Бога и вопиющей реальности зла в мире, похоже, не особенно беспокоила их. И именно эта проблема стала со времен Васила решающим вопросом, с которым боролись мутазилы и их противники ... [Согласно мутазилам] добро и зло не являются общепринятыми или произвольными понятиями, обоснованность которых коренится в диктат Бога, как придерживались традиции, а позже и ашариты, но являются рациональными категориями, которые могут быть установлены без посторонней помощи.
  9. ↑ Аль-Шахрастани, аль-Милал , стр.31 f
  10. ^ Аль-Багдади, Усул аль - Дин , pp.150f
  11. ↑ Аль-Багдади, AQ, Усул аль-Дин, Стамбул, 1928, стр. 26f
  12. ^ Аль-Шахрастани, М., ал-Милал wa'l-Нихал , Лондон, 1892, с.31
  13. ^ аль-Аш'ари, Макалат , стр.356
  14. ^ а б Усама Араби. Исследования в области современного исламского права и юриспруденции . стр. 27–28
  15. ^ Мухаммад Касим Заман (1997). Религия и политика в эпоху раннего Аббасида: появление протосуннитской элиты . БРИЛЛ. С. 106–112. ISBN 978-90-04-10678-9.
  16. ^ [1] (PDF)
  17. ^ «Кантара - Идрисиды (789-974)» . www.qantara-med.org .
  18. ^ Wansbrough, Джон (1969). «О восстановлении исламской истории Северной Африки: обзорная статья» . Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 101 (2): 161–170. DOI : 10.1017 / S0035869X00127650 . JSTOR 25203138 . 
  19. ^ [2]
  20. ↑ Североафриканский «Институт религиозных бригад» осудил«ошибочные ошибки» Бен Ладена и обвинил Абу Хафса аль-Мавритани , ведущую фигуруюридического комитета « Аль-Каиды », в том, что он является мутазилитом. Б. Лиам «Джихадисты-стратеги и доктрины» в: Линии разломов в глобальном джихаде: организационные, стратегические и идеологические трещины , под ред. Ассаф Могхадам, Брайан Фишман, Издатель Тейлор и Фрэнсис, 2011 г., стр. 81, ISBN 1136710582 , 9781136710582 
  21. ^ Например, Коран 18:16, 19:48 и 4:90). По словам Сары Сирумса, «глагол i'tazala означает« удалиться », и в его наиболее распространенном использовании, как указано в словарях и засвидетельствовано в литературе хадисов, он обозначает своего рода воздержание от сексуальной активности, от мирских удовольствий или , в более общем смысле, от греха. Ибн Манзур, Лисан ал-'Араб, св ой. ': /: wensirck, Concordance a indices de la традиция musulmatle, т. IV, стр. 11) 7. «Амр учил своих последователей быть». партия, которая воздерживается »(то есть от зла: аль-фирка аль-мутазила ), аскетизм был их наиболее яркой характеристикой. Им было дано имя« Му'тазила »в связи с их благочестивым аскетизмом, и они были довольны этим именем , " http://pluto.huji.ac.il / ~ stroums / files / MuTazila_Reconsidered.pdf[ требуется разъяснение ]
  22. ^ а б Дханани, Алнор (1994). Физическая теория Калама: атомы, пространство и пустота в космологии Басриана Мутазили . Лейден: Брилл. п. 7 . ISBN 978-9004098312.
  23. Перейти ↑ Martin 1997 , p. ?
  24. ^ Mutazilah в Энциклопедическом Britannica Online . По состоянию на 13 марта 2014 г. Некоторые из сподвижников Мухаммада, такие как Саад ибн Аби Ваккас и Абдулла ибн Умар, были нейтральными в споре между Али и его противниками ( Муавия I ). Энциклопедия ислама s.v. "Mu'tazila" , Koninklijke Brill NV, Лейден, Нидерланды (1999): "Это объяснение такого рода, которое сегодня, в частности, в результате исследований, предпринятых Наллино (" Sull'origine del nome dei Mu ' taziliti », в RSO , vii [1916]), общепринято: i'tizalобозначил бы позицию нейтралитета перед лицом противостоящих фракций. Наллино получил поддержку своего аргумента из того факта, что во время первой гражданской войны некоторые из сподвижников (Абдаллах ибн Умар, Саад ибн Аби Ваккас и т. Д.), Которые не выбрали ни одной из сторон вместе с Али и его противниками по этой причине назывались мутазила. Он даже пришел к выводу, что теологический мутазилизм Василя и его преемников был просто продолжением этого первоначального политического мутазилизма; в действительности, похоже, не было ни малейшей связи между одним и другим. Но в принципе это объяснение, вероятно, справедливо ".
  25. ^ Уолцер 1967 .
  26. ^ а б Крейг 2000 .
  27. ^ Кампо, Хуан Эдуардо (2009). Энциклопедия ислама . Издание информационной базы. п. 512. ISBN 978-1-4381-2696-8.
  28. ^ Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли , 1996 : с.15
  29. ^ Браун, Переосмысление традиции в современной исламской мысли , 1996 : стр. 13-15.
  30. ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), сноска 5 выше,стр.47
  31. ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола, Лос-Анджелес, международное и сравнительное правовое обозрение . 1 : 13 . Проверено 19 апреля 2018 года .
  32. ^ Муса, там же , стр.36–37; взято из Abdur Rab, ibid , p. 199.
  33. ^ Мартин 1997 .
  34. ^ Nawas 1994 .
  35. ^ Nawas 1996 .
  36. ^ Cooperson 2005 .
  37. ^ Ess 2006 .
  38. ^ Ширмахер, Кристина (2020). «Уходя из ислама». В Энстедте, Даниэль; Ларссон, Горан; Манцинен, Теему Т. (ред.). Справочник по оставлению религии (PDF) . Брилл. п. 82 . Проверено 6 января 2021 года .
  39. ^ Адамсон, Питер. «Аль-Кинди и Мутазила: Божественные атрибуты, творение и свобода». Арабские науки и философия 1 (2003): 45-77.
  40. ^ Уильям Томсон, "Мусульманский мир", в Уильяме Л. Лангере (1948), изд., Энциклопедия всемирной истории , ред. издание, Бостон: Houghton Mifflin, стр.189.
  41. ^ Сиддики, Мухаммад (1993). Хадисная литература . Оксфорд: Общество исламских текстов. п. 47. ISBN 0-946621-38-1.
  42. ^ Уильям Томсон, "Мусульманский мир", в Уильяме Л. Лангере (1948), изд., Энциклопедия всемирной истории , ред. издание, Бостон: Houghton Mifflin, p. 189.
  43. ^ Хулио Самсо; Марибель Фиерро (23 октября 2019 г.). "& pg = PR27 Образование аль-Андалуса, Часть 2: Язык, религия, культура и науки . Тейлор и Фрэнсис. стр. 27. ISBN 978-1-351-88957-5.
  44. ^ a b Фахри, Маджид (1983). История исламской философии (второе изд.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. п. 46. Таким образом, согласно ведущему авторитету муталитов конца девятого века, пять основных принципов составляют строгое кредо мутазилитов: единобожие, справедливость и единство, неизбежность угроз и обещаний Бога, промежуточное положение. , запрет правильного и запрет неправильного.
  45. ^ a b c d e Аль-Хайят, AH, Китаб аль-Интисар , Бейрут, 1957, стр.93
  46. ^ Джексон 2005 .
  47. ^ [ https://irl.umsl.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1006&context=philosophy-faculty
  48. Перейти ↑ Martin 1997 , p. 92.
  49. ^ «Послание Корана Мухаммеда Асада 039 - WikiMir» . web.archive.org . 2010-09-26 . Проверено 2021 февраля .
  50. Перейти ↑ Martin 1997 , p. 58.
  51. Перейти ↑ Martin 1997 , p. 93.
  52. Перейти ↑ Martin 1997 , p. 65-6.
  53. Перейти ↑ Martin 1997 , p. 82, 106.
  54. Перейти ↑ Abba, AA (2015). Абуджа. Отсутствует или пусто |title=( справка )
  55. ^ Gimaret 1979 .
  56. Перейти ↑ Martin 1997 , p. 90.
  57. ↑ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии ... макмиллан. С. 118–9. ISBN 9780099523277.
  58. ↑ Для аргументации аль-Газали см. «Непоследовательность философов» . Перевод Майкла Э. Мармура. 2-е изд., Прово, Юта, 2000, стр.116-7.
  59. ^ Ответ Ибн Рушда см. В Khalid, Muhammad A. ed. Средневековые исламские философские сочинения , Кембридж, Великобритания, 2005, стр.162)
  60. Перейти ↑ Martin 1997 , p. 187.
  61. Перейти ↑ Martin 1997 , p. 96.
  62. ^ Абдул-Raof Хусейн (2012). Богословские подходы к экзегезе Корана: сравнительно-сравнительный анализ . Лондон: Рутледж. С. 33–34. ISBN 978-0-41544-958-8.
  63. ^ Заман, Мухаммад Касим (1997). Религия и политика в эпоху ранних Аббасидов: появление протосуннитской элиты . Лейден : Э. Дж. Брилл . п. 55. ISBN 978-9-00410-678-9.
  64. ^ см: irār b. Амр (ум. 728/815) в своем аль-Тахриш ва-ль-ирджах
  65. ^ a b Гани, Усман (2015). «3. Понятие сунны в мутазилитской мысли». . В Дудерии, Адис (ред.). Сунна и ее статус в исламском праве: поиск надежного хадиса . Springer. п. 65. ISBN 9781137369925. Проверено 29 марта 2018 года .
  66. ^ Халлак, Ваель (1999). «Подлинность пророческого хадиса: псевдопроблема» (PDF) . Studia Islamica . 89 (89): 75–90. DOI : 10.2307 / 1596086 . JSTOR 1596086 . Проверено 30 марта 2018 .  
  67. ^ [3]
  68. ↑ Рача Эль-Омари, «Приспособление и сопротивление: классические мутазилиты на Хадисе» в Journal of Near Eastern Studies , Vol. 71, No. 2 (октябрь 2012 г.), стр. 234-235
  69. ↑ Берд, Энтони Роберт (27 ноября 2007 г.). Евроамериканский алим? Мутазилизм, (пост) современность и ислам меньшинств . Дата обращения 4 июня 2020 .
  70. ^ [4]
  71. ^ [5]
  72. ↑ Х. Ар-Рахим, Ахмед (январь 2006 г.). «Ислам и свобода». Журнал демократии . 17 (1): 166–169. DOI : 10,1353 / jod.2006.0002 . S2CID 154412966 . 
  73. ^ Керр, Малкольм Х. (2010). Хойберг, Дейл Х. (ред.).Абдух Мухаммад (15 изд.). Чикаго: Энциклопедия Britannica Inc., стр. 20-21 . ISBN 978-1-59339-837-8.
  74. ^ Бензин, Рашид (2008). Les Nouveaux Penseurs de l'Islam . Альбин Мишель. ISBN 978-2-226-29040-3.
  75. ^ Сонн, Тамара (1995). Эспозито, Джон Л. (ред.). «Рахман, Фазлур». Оксфордская энциклопедия современного исламского мира. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  76. ^ Esack, Farid (1999). О том, как быть мусульманином: найти религиозный путь в современном мире . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 1-85168-146-9.
  77. ^ Мартин, Ричард С .; Вудворд, Марк Р .; Атмаджа, Дви С. (1997). Защитники разума в исламе: мутазилизм от средневековой школы до современного символа . Оксфорд: Oneworld. п. 164 .
  78. ↑ Абу Зайд, Наср (1998). Рационализм в экзегезе: исследование проблемы метафор в написании мутазилитов (4-е изд.). Бейрут и Касабланка.
  79. ^ "Мутазилизм" . mutazilisme.fr (на французском) . Проверено 23 июля 2018 года .

Библиография [ править ]

  • Абд аль-Джаббар (1965). 'Абд аль-Карим' Усман (ред.). Шарх аль-Усул аль-Хамса (на арабском языке). Каир: Мактабат Вахба.
  • Браун, Дэниел В. (1996). Переосмысление традиций в современной исламской мысли . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521570778. Проверено 10 мая 2018 .
  • Абу аль-Хасан аль-Ашари (1969). MM 'Абд аль-Хамид (ред.). Макалат аль-Исламийин ва Ихтилаф аль-Мусаллин (на арабском языке). Каир: Мактабат ан-Нахда аль-Мисрия.
  • Куперсон, Майкл (2005). Аль-Мамун (Создатели мусульманского мира) . Оксфорд, Англия: Публикации Oneworld. ISBN 1-85168-386-0.CS1 maint: ref дублирует значение по умолчанию ( ссылка )
  • Крейг, WL (2000). Космологический аргумент Калама . США: Wipf & Stock Publishers. ISBN 1-57910-438-X.
  • Эсс, СП (2006). Расцвет мусульманского богословия . США: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-02208-4.
  • Гимарет Д. (1979). "Les Usul al-Hamsa du Qadi 'Abd al-Jabbar et leurs commentaires". Annales Islamologiques . 15 : 47–96.
  • Джексон, SA (2002). На границах теологической терпимости в исламе: «Фейсал ат-Тафрика» Абу Хамида аль-Газали . Исследования по исламской философии, т.1. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-579791-4.
  • Джексон, SA (2005). Ислам и Blackamerican: взгляд на третье воскресение . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-518081-X.
  • Мартин, RC; MR Woodward; Д.С. Атмаджа (1997). Защитники разума в исламе: мутазилизм от средневековой школы до современного символа . Оксфорд, Англия: Публикации Oneworld. ISBN 978-1851681471. Проверено 28 сентября 2015 года .
  • Навас, Дж. А. (1994). «Повторное исследование трех текущих объяснений введения аль-Мамуна михны». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 26 (4): 615–629. DOI : 10.1017 / S0020743800061134 .
  • Навас, Дж. А. (1996). «Пересмотренная Михна 218 г.х. / 833 г. н.э .: эмпирическое исследование». Журнал Американского восточного общества . 116 (4): 698–708. DOI : 10.2307 / 605440 . JSTOR  605440 .
  • Уолцер, Р. (1967). «Ранняя исламская философия». В А.Х. Армстронг (ред.). Кембриджская история поздней греческой и раннесредневековой философии . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-04054-X.
  • Aqeedah 11, Выставка некоторых школ, движений и сект ислама . Западное побережье Демарара, Гайана: Исламский институт Гайаны . Проверено 16 сентября 2015 года .

Внешние ссылки [ править ]

  • Мутазила: использование разума в исламском богословии
  • Ассоциация за возрождение мутазилита ислама (ARIM)