История христианства

Часть серии о
христианство
Иисус Христос Рождество министерство Распятие Воскрешение Вознесение
Библия Фонды Ветхий Завет Новый Завет Евангелие Канон Церковь Кредо Новый Завет
Богословие Бог Троица Отец Сын Святой Дух Апологетика Крещение христология История богословия Миссия спасение
История Традиция Апостолы Питер Павел Мэри Раннее христианство Отцы Церкви Константин Советы Августин Раскол между Востоком и Западом Крестовые походы Аквинский Реформация Лютер
Номиналы Группы вестерн Западный католик протестантский адвентист анабаптист англиканский баптист евангелический святость лютеранский методист Моравский пятидесятники квакер Реформированный Восточный Восточно-католический Восточно-православный Восточный протестант Восточно-православный Церковь Востока (несторианская) Реставратор свидетель Иеговы Святой последних дней Иглесия-ни-Кристо
Связанный Критика Культура экуменизм Глоссарий Показатель Другие религии Контур Молитва Проповедь Символизм Поклонение
Портал христианства
в т е

История христианства касается христианской религии , христианских стран и христиан с их различными конфессиями , начиная с 1 века и до наших дней .

Христианство возникло со служением Иисуса , еврейского учителя и целителя, который провозгласил неизбежное Царство Божие и был распят c.  30–33 г. н.э. в Иерусалиме в римской провинции Иудея . Его последователи верят, что, согласно Евангелиям , он был Сыном Божьим и что он умер для прощения грехов и был воскрешен из мертвых и вознесен Богом, и скоро вернется при зарождении Царства Божия.

Первыми последователями Иисуса были апокалиптические еврейские христиане . Включение язычников в развивающуюся раннехристианскую церковь вызвало раскол между иудаизмом и иудейским христианством в течение первых двух столетий христианской эры . В 313 году император Константин I издал Миланский эдикт, узаконивший христианское богослужение. В 380 г., когда Феодосий I издал Фессалоникийский эдикт , Римская империя официально приняла тринитарное христианство в качестве государственной религии, а христианство утвердилось как преимущественно римская религия вгосударственная церковь Римской империи . Христологические споры о человеческой и божественной природе Иисуса охватили христианскую Церковь на протяжении двух столетий, и для разрешения этих споров было созвано семь Вселенских соборов. Арианство было осуждено на Первом Никейском соборе (325 г.), который поддержал учение о Троице, изложенное в Никейском символе веры .

В раннем Средневековье миссионерская деятельность распространила христианство на запад среди германских народов. В период Средневековья восточное и западное христианство разделились, что привело к расколу между Востоком и Западом в 1054 году. Растущая критика римско-католической экклезиологической структуры и ее поведения привела к протестантскому движению 16 века и расколу западного христианства. Начиная с эпохи Возрождения , с колониализмом, вдохновленным церковью , христианство распространилось по всему миру. ^[1]Сегодня во всем мире насчитывается более двух миллиардов христиан, и христианство стало крупнейшей мировой религией. ^[2] За последнее столетие, по мере того как влияние христианства на Западе ослабевало, оно быстро росло на Востоке и на глобальном Юге ; в Китае, Южной Корее и большей части Африки к югу от Сахары.

Истоки

Еврейско-эллинистическое происхождение

Религиозный климат Иудеи I века был разнообразным ^[3] с многочисленными иудейскими сектами. ^[4] Древний историк Иосиф Флавий описывает четыре известные секты: фарисеев , саддукеев , ессеев и одну безымянную. ^[5] В I веке до нашей эры и в I веке нашей эры было множество харизматических религиозных лидеров, вносивших свой вклад в то, что впоследствии станет Мишной раввинистического иудаизма , в том числе Йоханан бен Заккай и Ханина бен Доса . Еврейский мессианизм и концепция еврейского мессии уходят своими корнями вапокалиптическая литература 2-го века до н.э. до 1-го века до нашей эры, обещающая будущего «помазанного» лидера (мессию или царя) из линии Давида, чтобы воскресить израильское Царство Бога вместо иностранных правителей того времени.

Служение Иисуса

Основными источниками информации о жизни и учении Иисуса являются четыре канонических евангелия и, в меньшей степени, Деяния апостолов и послания Павла . Согласно Евангелиям, Иисус - Сын Божий, распятый около 30–33 гг. Н.э. Его последователи верили, что он воскрес из мертвых и вознесен Богом, предвещая грядущее Царство Божие.

Раннее христианство (ок. 31/33–324)

Церковные историки обычно считают, что раннее христианство началось со служения Иисуса ( ок. 27–30) и закончилось Первым Никейским собором (325 г.). Обычно его делят на два периода: апостольский век ( ок. 30–100, когда были еще живы первые апостолы) и доникейский период ( ок. 100–325). ^[6]

Апостольский век

Апостольский век назван в честь апостолов и их миссионерской деятельности. Он имеет особое значение в христианской традиции как век непосредственных апостолов Иисуса. Основным источником для апостольской эпохи являются Деяния Апостолов , но их историческая точность сомнительна, а освещение частично, особенно начиная с Деяний 15 ^[7] и далее, на служении Павла и заканчивая около 62 г. н.э. Павлом, проповедующим в Рим под домашним арестом .

Самые ранние последователи Иисуса были сектой апокалиптических евреев-христиан в сфере иудаизма Второго Храма . ^{[8] [9] [10] [11] [12]} Ранние христианские группы были строго еврейскими, такими как эбиониты , ^[8] и ранняя христианская община в Иерусалиме , возглавляемая Иаковом Справедливым, братом Иисуса . ^[13] Согласно Деяниям 9, ^[14] они называли себя «учениками Господа» и [последователями] «Пути», а согласно Деяниям 11, ^[15] оседлой общиной учеников вАнтиохийцы были первыми, кого назвали «христианами». Некоторые раннехристианские общины привлекали богобоязненных , т. е. сочувствовавших греко-римлянам, принявших верность иудаизму, но отказавшихся принять и поэтому сохранивших свой языческий (нееврейский) статус, которые уже посещали еврейские синагоги. ^[16] Включение неевреев создало проблему, поскольку они не могли в полной мере соблюдать Галаху . Савл из Тарса, широко известный как Апостол Павел , преследовал первых иудеев-христиан, затем обратился и начал свою миссию среди язычников. Основное внимание в письмах Павла уделяется включению язычников в Божий Новый Завет ., посылая сообщение о том, что веры во Христа достаточно для спасения. Из-за этого включения язычников раннее христианство изменило свой характер и постепенно отделилось от иудаизма и иудейского христианства в течение первых двух столетий христианской эры. Отцы церкви четвертого века Евсевий и Епифаний Саламинские ссылаются на традицию, согласно которой перед разрушением Иерусалима в 70 г. н.э. иерусалимские христиане были чудесным образом предупреждены бежать в Пеллу в районе Десятиградия за рекой Иордан. ^[17]

Евангелия и послания Нового Завета содержат ранние символы веры и гимны , а также рассказы о Страстях , пустой гробнице и явлениях Воскресения. ^[19] Раннее христианство распространилось среди верующих среди арамейскоязычных народов вдоль побережья Средиземного моря , а также во внутренние части Римской империи и за ее пределы, в Парфянскую империю и более позднюю Сасанидскую империю , включая Месопотамию , которая доминировала в разные времена. времена и в разной степени этими империями. ^[20]

Доникейский период

Доникейский период (буквально означающий «до Никеи») был периодом после апостольской эпохи до Первого Никейского собора в 325 году. К началу никейского периода христианская вера распространилась по Западной Европе и Средиземноморскому бассейну . , а также в Северную Африку и на Восток. Из ранних общин выросла более формальная церковная структура, и развились различные христианские доктрины. Христианство отделилось от иудаизма, создав свою собственную идентичность за счет все более резкого отказа от иудаизма и еврейских обычаев .

Развитие церковной структуры

Число христиан росло примерно на 40% за десятилетие в течение первого и второго веков. ^[21] В постапостольской церкви постепенно возникала иерархия духовенства, поскольку надзиратели над городским христианским населением принимали форму епископов (надзирателей, происхождение терминов «епископ» и «епископальный») и пресвитеров ( старейшин , происхождение термина « священник »). ), а затем дьяконы (служители). Но это возникало медленно и в разное время в разных местах. Климент , епископ Рима I века, обращается к лидерам коринфской церкви в своем послании к Коринфянам .как епископы и пресвитеры взаимозаменяемо. Авторы Нового Завета также используют термины «надзиратель» и «старейшина» взаимозаменяемо и как синонимы. ^[22]

Вариант христианства

В доникейский период возникло большое количество христианских сект , культов и движений с сильными объединяющими характеристиками, которых не было в апостольский период. У них были разные толкования Писания , особенно божественности Иисуса и природы Троицы .. Многие вариации того времени не поддаются четкой категоризации, поскольку различные формы христианства сложным образом взаимодействовали, формируя динамичный характер христианства той эпохи. Постапостольский период был разнообразен как с точки зрения верований, так и обычаев. В дополнение к широкому спектру общих ветвей христианства существовали постоянные изменения и различия, которые неизменно приводили как к междоусобным конфликтам, так и к синкретическому усыновлению. ^{[23] [24] [25] [26]}

Развитие библейского канона

Послания Павла циркулировали в собранном виде к концу I века. ^[27] К началу 3-го века существовал набор христианских писаний, подобных нынешнему Новому Завету, хотя все еще были споры о каноничности Послания к Евреям, Иакова, I Петра, I и II Иоанна и Откровения. ^{[28] [29]} К 4 веку на Западе существовало единодушие в отношении канона Нового Завета, ^[30] а к 5 веку Восток, за некоторыми исключениями, принял Книгу Откровения и, таким образом, прийти к согласию по вопросу о каноне. ^[31]

Ранние православные сочинения

По мере распространения христианства оно приобрело некоторых членов из хорошо образованных кругов эллинистического мира; иногда они становились епископами. Они произвели два вида работ, богословские и апологетические , причем последние были произведениями, направленными на защиту веры путем использования разума для опровержения аргументов против истинности христианства. Эти авторы известны как Отцы Церкви , а изучение их называется патристикой . Известные ранние отцы включают Игнатия Антиохийского , Поликарпа , Юстина Мученика , Иринея , Тертуллиана , Климента Александрийского и Оригена .

Раннее искусство

Христианское искусство возникло относительно поздно, и первые известные христианские изображения появляются примерно в 200 году нашей эры, ^[32] хотя есть некоторые литературные свидетельства того, что небольшие бытовые изображения использовались и раньше. ^{[ Править ]} Самые старые известные христианские картины из римских катакомб , датированные примерно 200 годом, а самые старые христианские скульптуры из саркофагов , датируемые началом 3-го века. ^[33]

Ранний отказ от изображений и необходимость скрывать христианскую практику от преследований оставили после себя мало письменных свидетельств о раннем христианстве и его эволюции. ^[33]

Преследования и легализация

До правления Деция в третьем веке не было гонений на христиан в масштабах всей империи. ^[34] Последним и наиболее жестоким преследованием, организованным имперскими властями, было преследование Диоклетиана , 303–311. ^[35] Сердикский эдикт был издан в 311 г. римским императором Галерием , официально положившим конец гонениям на Востоке. С принятием в 313 году нашей эры Миланского эдикта , по которому римские императоры Константин Великий и Лициний узаконили христианскую религию, гонения на христиан со стороны римского государства прекратились. ^[36]

Армения стала первой страной, установившей христианство в качестве государственной религии, когда в событии, традиционно приуроченном к 301 году нашей эры, святой Григорий Просветитель убедил царя Армении Тиридата III принять христианство.

Поздняя античность (325–476 гг.)

Влияние Константина

Сколько христианства принял Константин в этот момент, трудно различить, ^[37] но его воцарение было поворотным моментом для христианской церкви. Он финансово поддерживал церковь, строил различные базилики , даровал привилегии (например, освобождение от некоторых налогов) духовенству, продвигал христиан на некоторые высокие посты и возвращал конфискованное имущество. ^[38] Константин играл активную роль в руководстве церковью. В 316 году он выступал в качестве судьи в североафриканском споре, касающемся спора донатистов . Что еще более важно, в 325 году он созвал Никейский собор, первый вселенский собор . Таким образом, он создал прецедент ответственности императора перед Богом .для духовного здоровья своих подданных и, таким образом, с обязанностью поддерживать ортодоксальность . Он должен был насаждать доктрину, искоренять ереси и поддерживать церковное единство. ^[39]

Преемник сына Константина, его племянник Юлиан , под влиянием своего советника Мардония отрекся от христианства и принял неоплатоническую и мистическую форму язычества, шокировав христианский истеблишмент. ^[40] Он начал вновь открывать языческие храмы, изменяя их, чтобы они напоминали христианские традиции, такие как епископская структура и общественная благотворительность (ранее неизвестные в римском язычестве). Короткое правление Юлиана закончилось, когда он погиб в битве с персами.

Арианство и первые вселенские соборы

Популярной доктриной в 4 веке было арианство , которое учило, что Христос отличен от Бога-Отца и подчиняется ему . Хотя это учение было осуждено как ересь и в конечном итоге уничтожено Римской церковью, оно какое-то время оставалось популярным в подполье. В конце 4-го века Ульфила , римский епископ и арианин, был назначен первым епископом готов , германских народов на большей части Европы на границах Империи и внутри нее. Ульфила распространил арианское христианство среди готов, прочно установив веру среди многих германских племен, тем самым помогая сохранить их культурное отличие. ^[41]

В это время были созваны первые вселенские соборы . В основном они занимались христологическими спорами. Первый Никейский собор (325 г.) и Первый Константинопольский собор (381 г.) привели к осуждению арианских учений как ереси и привели к принятию Никейского символа веры.

Христианство как римская государственная религия

27 февраля 380 г., когда Феодосий I , Грациан и Валентиниан II издали Фессалоникийский эдикт , Римская империя официально приняла тринитарное христианство в качестве государственной религии . До этой даты Констанций II и Валент лично поддерживали арианские или полуарианские формы христианства, но преемник Валента Феодосий I поддерживал тринитарную доктрину, изложенную в Никейском символе веры.

После своего основания Церковь приняла те же организационные границы, что и Империя: географические провинции, называемые епархиями , соответствующие территориальному делению имперского правительства. Таким образом, епископы, которые располагались в крупных городских центрах, как и в традиции до легализации, наблюдали за каждой епархией. Местоположение епископа было его «сиденьем» или « видом ». Среди престолов особое место заняли пять : Рим , Константинополь , Иерусалим , Антиохия и Александрия .. Престиж большинства этих кафедр частично зависел от их апостольских основателей, духовными преемниками которых, следовательно, были епископы. Хотя епископ Рима по-прежнему считался первым среди равных , Константинополь был вторым по старшинству в качестве новой столицы империи.

Феодосий I постановил, что другие, не верящие в сохранившуюся «верную традицию», такие как Троица, должны были считаться практикующими незаконную ересь, ^[42] и в 385 году это привело к первому делу государства, а не церкви. , вынесение смертной казни еретику, а именно Присциллиану . ^{[43] [44]}

Церковь Востока и Сасанидская империя

В начале V века Эдесская школа преподавала христологическую точку зрения, утверждая, что божественная и человеческая природа Христа были разными личностями. Частным следствием этой точки зрения было то, что Марию нельзя было правильно назвать Матерью Бога, а можно было считать только матерью Христа. Наиболее широко известным сторонником этой точки зрения был Константинопольский патриарх Несторий . Поскольку обращение к Марии как к Божьей Матери стало популярным во многих частях Церкви, это вызвало разногласия.

Римский император Феодосий II созвал Эфесский собор (431 г.) с намерением решить этот вопрос. Совет в конечном итоге отверг точку зрения Нестория. Многие церкви, придерживавшиеся несторианских взглядов, откололись от Римской церкви, что привело к крупному расколу. Несторианские церкви преследовались, и многие последователи бежали в Сасанидскую империю , где их приняли. В Сасанидской (Персидской) империи было много новообращенных христиан в начале своей истории, тесно связанных с сирийской ветвью христианства. Империя официально была зороастрийской .и придерживался строгой приверженности этой вере отчасти для того, чтобы отличаться от религии Римской империи (первоначально языческой римской религии, а затем христианства). Христианство стало терпимым в Сасанидской империи, и по мере того, как Римская империя все чаще изгоняла еретиков в течение 4-го и 6-го веков, сасанидское христианское сообщество быстро росло. ^[45] К концу V века персидская церковь прочно утвердилась и стала независимой от римской церкви. Эта церковь превратилась в то, что сегодня известно как Церковь Востока .

В 451 г. был проведен Халкидонский собор для дальнейшего прояснения христологических вопросов, связанных с несторианством. В конечном итоге собор заявил, что божественная и человеческая природа Христа были отдельными, но обе частью единого существа, точка зрения, отвергнутая многими церквями, называвшими себя миафизитами . В результате раскола образовалась общность церквей, включая Армянскую, Сирийскую и Египетскую церкви. ^[46] Хотя в следующие несколько столетий были предприняты усилия по примирению, раскол остался постоянным, что привело к тому, что сегодня известно как восточное православие .

Монашество

Монашество — это форма аскетизма , при которой человек отказывается от мирских занятий и уходит в одиночку отшельником или присоединяется к сплоченной общине. Он зародился в ранней Церкви как семья схожих традиций, созданных по образцу библейских примеров и идеалов и уходящих корнями в определенные направления иудаизма. Иоанн Креститель считается архетипическим монахом, а монашество было вдохновлено организацией апостольской общины, как записано в Деяниях 2:42–47 . ^[47]

Монахи-отшельники или отшельники живут уединенно, тогда как общежители живут общинами, как правило, в монастырях , согласно правилу (или своду правил) и управляются аббатом . Первоначально все христианские монахи были отшельниками, по примеру Антония Великого . Однако потребность в какой-либо форме организованного духовного руководства побудила Пахомия в 318 году организовать своих многочисленных последователей в том, что должно было стать первым монастырем. Вскоре аналогичные учреждения были созданы по всей египетской пустыне, а также в остальной части восточной половины Римской империи. Особенно это движение привлекало женщин. ^[48] Центральными фигурами в развитии монашества былиВасилия Великого на Востоке и Бенедикта на Западе , который создал знаменитый Правило святого Бенедикта , которое станет самым распространенным правилом на протяжении всего Средневековья и отправной точкой для других монашеских правил. ^[49]

Раннее средневековье (476–799)

Переход в средние века был постепенным и локальным процессом. Сельские районы выросли как центры власти, в то время как городские районы пришли в упадок. Хотя большее число христиан осталось на Востоке (греческие районы), важные события происходили на Западе (латинские регионы), и каждое из них принимало характерные формы. Епископы Рима , папы, были вынуждены приспосабливаться к резко изменившимся обстоятельствам. Сохраняя только номинальную верность императору, они были вынуждены вести переговоры о балансе с «варварскими правителями» бывших римских провинций. На Востоке Церковь сохранила свою структуру и характер и развивалась медленнее.

Западная миссионерская экспансия

Поэтапная потеря господства Западной Римской империи , замененная федератами и германскими королевствами, совпала с ранними миссионерскими усилиями в районах, не контролируемых разрушающейся империей. ^[50] Уже в V веке миссионерская деятельность из Римской Британии в кельтские районы ( Шотландия , Ирландия и Уэльс ) породила конкурирующие ранние традиции кельтского христианства , которое позже было реинтегрировано под властью церкви в Риме. Выдающимися миссионерами были святые Патрик , Колумба и Колумбан . англосаксонский _племена, вторгшиеся в южную Британию через некоторое время после ухода римлян, изначально были язычниками, но были обращены в христианство Августином Кентерберийским по поручению папы Григория Великого . Вскоре став миссионерским центром, миссионеры, такие как Уилфрид , Виллиброрд , Лулл и Бонифаций , обратили своих саксонских родственников в Германию .

В основном христианские галло-римские жители Галлии (современная Франция) были захвачены франками в начале 5 века. Местные жители подвергались преследованиям, пока франкский король Хлодвиг I не обратился из язычества в католицизм в 496 году. Хлодвиг настаивал на том, чтобы его собратья-аристократы последовали его примеру, укрепив свое недавно созданное королевство, объединив веру правителей с верой управляемых. ^[51] После возвышения Франкского королевства и стабилизации политических условий западная часть Церкви усилила миссионерскую деятельность, поддерживаемую Меровингами .Царство как средство умиротворения беспокойных соседних народов. После основания церкви в Утрехте Виллибрордом возникла негативная реакция, когда языческий фризский король Радбод разрушил многие христианские центры между 716 и 719 годами. В 717 году английский миссионер Бонифаций был отправлен на помощь Виллиброрду, восстанавливая церкви во Фризии и продолжая миссии. в Германии. ^[51] В конце 8 века Карл Великий использовал массовые убийства, чтобы подчинить себе саксов -язычников и заставить их принять христианство ^[52]

Византийское иконоборчество

После серии тяжелых военных поражений против мусульман в начале 8 века возникло иконоборчество. В 720-х годах византийский император Лев III Исавр запретил живописное изображение Христа, святых и библейских сцен. На Западе папа Григорий III провел два синода в Риме и осудил действия Льва. Византийский иконоборческий собор , состоявшийся в Иерии в 754 году, постановил, что святые портреты являются еретическими. ^[53] Движение разрушило большую часть ранней художественной истории христианской церкви. Позже иконоборческое движение было определено как еретическое в 787 году на Втором Никейском соборе. (седьмой вселенский собор), но на короткое время возродился между 815 и 842 годами.

Средневековье (800–1299)

Каролингское Возрождение

Каролингское Возрождение было периодом интеллектуального и культурного возрождения литературы, искусства и библейских исследований в конце 8-го и 9-го веков, в основном во время правления Карла Великого и Людовика Благочестивого , франкских правителей. Для решения проблемы неграмотности среди духовенства и придворных писцов Карл Великий основал школы и привлек к своему двору самых ученых людей со всей Европы.

Рост напряженности между Востоком и Западом

Напряженность в христианском единстве начала проявляться в 4 веке. Были затронуты две основные проблемы: природа первенства епископа Рима и богословские последствия добавления пункта в Никейский символ веры, известного как пункт о филиокве . Эти доктринальные вопросы впервые открыто обсуждались в патриархате Фотия. Восточные церкви рассматривали понимание Римом природы епископской власти как прямо противоположное по существу соборной структуре Церкви и, таким образом, считали две экклезиологии взаимно противоположными. ^[54]

Еще одна проблема превратилась в главный раздражитель восточного христианского мира : постепенное введение в Никейский символ веры на Западе пункта Filioque , означающего «и Сын», как в «Святом Духе ... исходит от Отца и Сына » . , где в первоначальном Символе веры, одобренном соборами и до сих пор используемом восточными православными, просто говорится: «Святой Дух ... исходит от Отца». Восточная церковь утверждала, что эта фраза была добавлена ​​в одностороннем порядке и, следовательно, незаконно, поскольку с Востоком никогда не советовались. ^[55] В дополнение к этому экклезиологическому вопросу, Восточная Церковь также считала оговорку Filioque неприемлемой по догматическим соображениям. ^[56]

Фотианский раскол

В IX веке между восточным (византийским, греко-православным) и западным (латинским, римско-католическим) христианством возникла полемика, вызванная противодействием римского папы Иоанна VII назначению византийским императором Михаилом III Фотия I на должность патриарха Константинополя. Папа отказался принести Фотию извинения за предыдущие споры между Востоком и Западом. Фотий отказался признать главенство папы в восточных делах или принять Filioque .пункт. Латинская делегация на соборе его хиротонии настаивала на том, чтобы он принял этот пункт, чтобы заручиться их поддержкой. Споры также касались восточных и западных церковных юрисдикционных прав в Болгарской церкви. Фотий сделал уступку по вопросу о юрисдикционных правах в отношении Болгарии, и папские легаты довольствовались его возвращением Болгарии Риму. Эта уступка, однако, была чисто номинальной, поскольку возвращение Болгарии к византийскому обряду в 870 г. уже обеспечило ей автокефальную церковь. Без согласия Бориса I Болгарского папство не могло реализовать ни одно из своих требований.

Раскол между Востоком и Западом (1054 г.)

Раскол между Востоком и Западом , или Великий раскол, разделил Церковь на западную (латинскую) и восточную (греческую) ветви, т. е. западный католицизм и восточное православие. Это было первое крупное разделение с тех пор, как определенные группы на Востоке отвергли постановления Халкидонского собора (см. Восточное православие ), и оно было гораздо более значительным. Хотя обычно датируемый 1054 годом, раскол между Востоком и Западом на самом деле был результатом длительного периода отчуждения между латинским и греческим христианским миром из-за характера папского первенства и некоторых доктринальных вопросов, таких как Filioque , но усилился из-за культурных и языковых различий.

Монастырская реформа

Начиная с 6 века, большинство монастырей на Западе принадлежало бенедиктинскому ордену . Благодаря более строгому соблюдению реформированного бенедиктинского правила аббатство Клюни стало признанным лидером западного монашества с конца 10 века. Клюни создал большой федеративный порядок, в котором администраторы подсобных домов служили заместителями аббата Клюни и подчинялись ему. Клуниакский дух оказал оживляющее влияние на норманнскую церковь в период ее расцвета со второй половины 10 века до начала 12 века.

Следующая волна монашеской реформы пришла с цистерцианским движением . Первое цистерцианское аббатство было основано в 1098 году в аббатстве Сито . Лейтмотивом цистерцианской жизни было возвращение к буквальному соблюдению бенедиктинского правила, отвергающее наработки бенедиктинцев. Самой яркой чертой реформы был возврат к ручному труду, и особенно к полевым работам. Вдохновленный Бернаром Клервоским, основной строитель цистерцианцев, они стали главной силой распространения технологий в средневековой Европе. К концу 12 века цистерцианские дома насчитывали 500, а на пике своего развития в 15 веке орден утверждал, что у него около 750 домов. Большинство из них были построены в дикой местности и сыграли важную роль в экономическом возделывании таких изолированных частей Европы.

Третий уровень монашеской реформы был обеспечен учреждением нищенствующих орденов . Нищие, обычно известные как монахи, живут под монашеским правлением с традиционными обетами бедности, целомудрия и послушания, но делают упор на проповедь, миссионерскую деятельность и образование в уединенном монастыре. Начиная с 12 века францисканский орден был учрежден последователями Франциска Ассизского , а после этого орден доминиканцев был основан святым Домиником .

Инвеститура Споры

Споры об инвеститурах , или споры об инвеститурах мирян, были самым значительным конфликтом между светскими и религиозными властями в средневековой Европе . Это началось как спор в 11 веке между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII о том, кто будет назначать епископов ( инвеститура ).). Конец светской инвеституры угрожал подорвать могущество Империи и амбиции дворян. Епископства были просто пожизненными назначениями, поэтому король мог лучше контролировать их полномочия и доходы, чем потомственные дворяне. Более того, он мог бы оставить пост вакантным и собирать доходы, теоретически переданные в доверительное управление новому епископу, или дать епископство для оплаты полезного дворянина. Церковь хотела положить конец инвеституре мирян, чтобы положить конец этому и другим злоупотреблениям, реформировать епископат и обеспечить лучшую пастырскую заботу . Папа Григорий VII издал Папский диктат , в котором говорилось, что только папа может назначать епископов. Отказ Генриха IV от указа привел к его отлучению от церкви и герцогскому восстанию. В конце концов Генри получил отпущение грехов после драматического публичного покаяния., хотя Великое саксонское восстание и конфликт вокруг инвестиций продолжались.

Подобный спор произошел в Англии между королем Генрихом I и святым Ансельмом , архиепископом Кентерберийским , по поводу инвеституры и епископской вакансии. Английский спор был разрешен Лондонским конкордатом 1107 года, в котором король отказался от своих притязаний на назначение епископов, но продолжал требовать присяги на верность. Это была частичная модель Вормского конкордата ( Pactum Calixtinum ), который разрешил спор об имперской инвеституре с помощью компромисса, который позволил светским властям в некоторой мере контролировать, но предоставил избрание епископов их соборным канонам . В знак компромисса как церковные, так и мирские власти наделили епископов соответственнопосох и кольцо .

Крестовые походы

Как правило, крестовые походы относятся к кампаниям на Святой Земле, спонсируемым папством, против мусульманских сил. Были и другие крестовые походы против исламских сил на юге Испании, юге Италии и Сицилии. Папство также спонсировало многочисленные крестовые походы, чтобы поработить и обратить языческие народы северо-восточной Европы против своих политических врагов в Западной Европе, а также против еретиков или раскольнических религиозных меньшинств в христианском мире. ^[57]

Святая земля была частью Римской империи и, следовательно, Византийской империи, до исламских завоеваний 7-го и 8-го веков. После этого христианам обычно разрешалось посещать священные места Святой Земли до 1071 года, когда турки- сельджуки закрыли христианские паломничества и напали на византийцев, победив их в битве при Манцикерте . Император Алексий I попросил помощи у Папы Урбана II против исламской агрессии. Вероятно, он ждал от папы денег за вербовку наемников. Вместо этого Урбан II призвал рыцарей христианского мира в речи, произнесенной на Клермонском соборе.27 ноября 1095 г., сочетая идею паломничества в Святую Землю с идеей ведения священной войны против неверных. ^[58]

Первый крестовый поход захватил Антиохию в 1099 году, а затем Иерусалим. Второй крестовый поход произошел в 1145 году, когда Эдесса была взята исламскими войсками. Иерусалим удерживался до 1187 года и Третьего крестового похода , известного битвами между Ричардом Львиное Сердце и Саладином . Четвертый крестовый поход , начатый Иннокентием III в 1202 году, намеревался вернуть себе Святую Землю, но вскоре был свергнут венецианцами. Когда крестоносцы прибыли в Константинополь, они разграбили город и другие части Малой Азии и основали Латинскую империю .Константинополя в Греции и Малой Азии. Пять пронумерованных крестовых походов на Святую Землю, кульминацией которых стала осада Акры в 1219 году, по существу положившая конец западному присутствию в Святой Земле. ^[59]

Иерусалим удерживался крестоносцами почти столетие, в то время как другие твердыни на Ближнем Востоке оставались во владении христиан гораздо дольше. Крестовые походы на Святой Земле в конечном итоге не привели к созданию постоянных христианских королевств. Исламская экспансия в Европу оставалась угрозой на протяжении веков, кульминацией которой стали кампании Сулеймана Великолепного в 16 веке. Крестовые походы в Иберию ( Реконкиста ), южную Италию и Сицилию в конечном итоге привели к упадку исламской власти в Европе. Альбигойский крестовый поход был направлен против катаров - еретиков на юге Франции; в сочетании с инквизицией , созданной впоследствии, ему удалось их истребить. Вендский крестовый походудалось подчинить себе и насильственно обратить славян-язычников современной восточной Германии. Ливонский крестовый поход , осуществленный тевтонскими рыцарями и другими орденами воинов-монахов, аналогичным образом покорил и насильственно обратил в язычество балтов Ливонии и Старой Пруссии . Однако языческое Великое княжество Литовское успешно противостояло рыцарям и обратилось в христианство только добровольно в 14 веке. ^[60]

Средневековая инквизиция

Средневековая инквизиция представляла собой серию инквизиций ( органов Римско-католической церкви, обвиненных в подавлении ереси) примерно с 1184 года, включая епископскую инквизицию (1184–1230-е годы), а затем папскую инквизицию (1230-е годы). Это было ответом на движения в Европе, считавшиеся отступническими или еретическими по отношению к западному католицизму , в частности катары и вальденсы на юге Франции и севере Италии. Это были первые движения инквизиции из многих последующих. Инквизиции в сочетании с альбигойским крестовым походом довольно успешно покончили с ересью.

Распространение христианства

Раннюю евангелизацию в Скандинавии начал Ансгар , архиепископ Бременский , «апостол Севера». Ансгар, уроженец Амьена , был отправлен с группой монахов в Ютландию примерно в 820 году во времена прохристианского короля Харальда Клака. Миссия была успешной лишь частично, и через два года Ансгар вернулся в Германию, после того как Харальд был изгнан из своего королевства. В 829 году Ансгар отправился в Бирку на озере Меларен., Швеция, со своим помощником монахом Витмаром, и в 831 году была сформирована небольшая община, в которую входил королевский стюард Хергейр. Однако обращение шло медленно, и большинство скандинавских земель были полностью обращены в христианство только во времена таких правителей, как святой Кнут IV из Дании и Олаф I из Норвегии в годы после 1000 г. н.э.

Христианизацию славян инициировал один из ученейших церковников Византии – Константинопольский патриарх Фотий I. Византийский император Михаил III выбрал Кирилла и Мефодия в ответ на просьбу короля Моравии Растислава , который хотел, чтобы миссионеры могли служить моравцам на их родном языке. Два брата говорили на местном славянском языке и переводили Библию и многие молитвенники. ^[61] Поскольку подготовленные ими переводы копировались носителями других диалектов, был создан гибридный литературный язык старославянский , который впоследствии превратился в церковнославянский.и это общий литургический язык, который до сих пор используется Русской Православной Церковью и другими славянскими православными христианами. Мефодий продолжал обращать сербов. ^[62]

Болгария была языческой страной с момента ее основания в 681 году до 864 года, когда Борис I обратился в христианство. Причины этого решения были сложными; наиболее важные факторы заключались в том, что Болгария находилась между двумя могущественными христианскими империями, Византией и Восточной Францией ; Христианская доктрина особенно одобряла положение монарха как представителя Бога на Земле, в то время как Борис также видел в этом способ преодоления различий между булгарами и славянами. ^{[63] [64]} Болгария была официально признана патриархатом Константинополем в 927 г., Сербией в 1346 г. и Россией в 1589 г. Все эти народы были обращены задолго до этих дат.

Позднее средневековье и раннее Возрождение (1300–1520 гг.)

Авиньонское папство и западный раскол

Авиньонское папство , иногда называемое Вавилонским пленением, было периодом с 1309 по 1378 год, в течение которого семь пап проживали в Авиньоне , на территории современной Франции. ^[65] В 1309 году папа Климент V переехал в Авиньон на юге Франции. Путаница и политическая враждебность усилились, поскольку престиж и влияние Рима пошли на убыль без постоянного понтифика. Неприятности достигли своего пика в 1378 году, когда Григорий XI умер во время посещения Рима. Папский конклав собрался в Риме и избрал Урбана VI , итальянца. Урбан вскоре оттолкнул французских кардиналов, и они провели второй конклав, избрав Роберта Женевского преемником Григория XI, положив начало римскому правлению.Западный раскол .

Критика церковной коррупции

Джон Уиклиф , английский ученый и предполагаемый еретик, наиболее известный своими разоблачениями коррупции в церкви, был предшественником протестантской Реформации. Он подчеркивал верховенство Библии и призывал к прямым отношениям между Богом и человеком без вмешательства священников и епископов. Его последователи сыграли роль в английской Реформации. ^{[66] [67]} Ян Гус , чешский теолог из Праги, находился под влиянием Уиклифа и выступал против коррупции, которую он видел в церкви. Он был предшественником протестантской Реформации, и его наследие стало мощным символом чешской культуры в Чехии. ^[68]

Ренессанс и церковь

Ренессанс был периодом великих культурных изменений и достижений, отмеченных в Италии классической ориентацией и увеличением богатства за счет торговой торговли. Город Рим, папство и папские государства были затронуты эпохой Возрождения. С одной стороны, это было время большого художественного покровительства и архитектурного великолепия, когда Церковь нанимала таких художников, как Микеланджело , Брунеллески , Браманте , Рафаэль , Фра Анджелико , Донателло и Леонардо да Винчи.. С другой стороны, богатые итальянские семьи часто обеспечивали епископские должности, включая папство, для своих членов, некоторые из которых были известны своей безнравственностью, такие как Александр VI и Сикст IV .

Помимо того, что он был главой церкви, папа стал одним из самых важных светских правителей Италии, и такие понтификы, как Юлий II , часто вели кампании по защите и расширению своих светских владений. Более того, папы, в духе утонченного соперничества с другими итальянскими лордами, щедро тратили деньги как на роскошь, так и на общественные работы, ремонт или строительство церквей, мостов и великолепной системы акведуков в Риме , которые функционируют до сих пор.

Падение Константинополя

В 1453 году Константинополь пал под властью Османской империи . Восточные христиане, бегущие из Константинополя, и греческие рукописи, которые они везли с собой, являются одним из факторов, вызвавших литературный ренессанс на Западе примерно в это время. Правительство Османской империи следовало исламским законам, когда имело дело с завоеванным христианским населением. К христианам официально относились как к людям Книги . Таким образом, каноническая и иерархическая организация Церкви существенно не была нарушена, и ее управление продолжало функционировать. Одним из первых действий Мехмета Завоевателя было разрешение Церкви избрать нового патриарха Геннадия Схолария.. Однако эти права и привилегии, включая свободу вероисповедания и религиозной организации, часто были установлены в принципе, но редко соответствовали действительности. Христиане считались гражданами второго сорта , и правовая защита, от которой они зависели, зависела от прихотей султана и высокой порты . ^{[69] [70]} Собор Святой Софии и Парфенон , бывшие христианскими церквями почти тысячелетие, были превращены в мечети. Жестокие гонения на христиан были обычным явлением и достигли своего апогея в армянском , ассирийском и греческом геноцидах.

Ранний современный период (ок. 1500 - ок. 1750)

Реформация

В начале 16 века теологи Мартин Лютер и Хульдрих Цвингли , наряду со многими другими , предпринимали попытки реформировать Церковь. Они считали корень развращенности доктринальным, а не просто вопросом моральной слабости или отсутствия церковной дисциплины, и, таким образом, выступали за автономию Бога в искуплении и против волюнтаристских представлений о том, что спасение может быть заработано людьми. Обычно считается, что Реформация началась с публикации 95 тезисов Лютера в 1517 году, хотя раскола не было до Вормсского сейма 1521 года.. Указы сейма осудили Лютера и официально запретили гражданам Священной Римской империи защищать или пропагандировать его идеи. ^[71]

Слово « протестант » происходит от латинского « protestatio » , что означает « декларация », которая относится к письму протеста лютеранских князей против решения Шпейерского сейма в 1529 году, подтверждавшего эдикт Вормского сейма, предписывавший конфискацию всего принадлежащего им имущества. лицами, виновными в пропаганде лютеранства. ^[72] Термин «протестант» изначально не использовался лидерами эпохи Реформации; вместо этого они называли себя «евангелистами», подчеркивая «возвращение к истинному Евангелию (греч. евангелион ) ». ^[73]

Ранний протест был против коррупции, такой как симония , одновременное занятие нескольких церковных должностей одним человеком, епископские вакансии и продажа индульгенций . Протестантская позиция также включала sola scriptura , sola fide , священство всех верующих , Закон и Евангелие и учение о двух царствах . Тремя наиболее важными традициями, возникшими непосредственно в результате Реформации, были лютеранская, реформатская и англиканская традиции, хотя последняя группа идентифицируется как «реформатская» и «католическая», а некоторые подгруппы отвергают классификацию как «протестантскую».

В отличие от других реформаторских движений, английская Реформация началась под королевским влиянием. Генрих VIII считал себя полностью католическим королем, и в 1521 году он защищал папство от Лютера в книге, которую он заказал, под названием «Защита семи таинств », за которую папа Лев X присвоил ему титул Fidei Defensor (Защитник веры). Однако король вступил в конфликт с папством, когда пожелал аннулировать свой брак с Екатериной Арагонской , для чего ему требовалась папская санкция. Екатерина, среди многих других знатных родственниц, приходилась тетей императору Карлу V., самый значительный светский сторонник папства. Последующий спор в конечном итоге привел к разрыву с Римом и провозглашению короля Англии главой английской церкви , которая считала себя протестантской церковью, находящейся на среднем пути между лютеранством и реформатским христианством , но больше склоняющейся к последнему. ^[74] Следовательно, Англия пережила периоды реформ, а также контрреформации. Монархи, такие как Эдуард VI , леди Джейн Грей , Мария I , Елизавета I и архиепископы Кентерберийские , такие как Томас Кранмер и Уильям Лауд .подтолкнул англиканскую церковь в разные стороны всего за несколько поколений. Возникло елизаветинское религиозное поселение и государственная церковь, которая считала себя одновременно «реформатской» и «католической», но не «римской», а также другие неофициальные более радикальные движения, такие как пуритане . Что касается политики, английская Реформация включала судебные процессы над ересью, изгнание римско-католического населения в Испанию и другие римско-католические земли, а также цензуру и запрет книг. ^[75]

Радикальная Реформация

Радикальная Реформация представляла собой ответ на коррупцию как в католической церкви , так и в расширяющемся магистратском протестантском движении , возглавляемом Мартином Лютером и многими другими. Радикальная Реформация, начавшаяся в Германии и Швейцарии в 16 веке, породила множество радикальных протестантских групп по всей Европе. Этот термин охватывает радикальных реформаторов, таких как Томас Мюнцер и Андреас Карлштадт , пророков Цвиккау и группы анабаптистов , такие как гуттериты и меннониты .

Контрреформация

Контрреформация была ответом католической церкви на протестантскую Реформацию . Что касается встреч и документов, он состоял из Confutatio Augustana , Трентского собора , Римского катехизиса и Defensio Tridentinae fidei . С точки зрения политики Контрреформация включала судебные процессы над ересью, изгнание протестантского населения из католических земель, изъятие детей у их родителей-протестантов для институционализированного католического воспитания, серию войн , Index Librorum Prohibitorum (список запрещенных книг). ), и испанская инквизиция.

Хотя протестанты были отлучены от церкви в попытке уменьшить свое влияние в католической церкви, в то же время они подвергались преследованиям во время Контрреформации, что побудило некоторых жить как крипто-протестанты (также называемые никодемитами , вопреки настоянию Жана Кальвина, который призывал им открыто жить своей верой. ^[76] Крипто-протестанты были задокументированы еще в 19 веке в Латинской Америке. ^[77]

Трентский собор (1545–1563), инициированный Папой Павлом III , рассмотрел вопросы некоторых церковных коррупций, таких как симония, прогулы , кумовство , занятие нескольких церковных должностей одним человеком и другие злоупотребления. Он также подтвердил традиционные обычаи и доктрины Церкви, такие как епископская структура, безбрачие духовенства , семь таинств , пресуществление (вера в то, что во время мессы освященные хлеб и вино действительно становятся телом и кровью Христа), почитание реликвий. , иконы и святые (особенно Пресвятой Богородицы), необходимость как веры, так и добрых дел для спасения, существование чистилища и выдача (но не продажа) индульгенций. Другими словами, все протестантские доктринальные возражения и изменения были бескомпромиссно отвергнуты. Совет также поощрял интерес к образованию приходских священников для повышения пастырского попечения. Архиепископ Милана Святой Чарльз Борромео подал пример, посетив самые отдаленные приходы и прививая высокие стандарты.

Католическая Реформация

Одновременно с Контрреформацией католическая Реформация состояла из улучшений в искусстве и культуре, мер по борьбе с коррупцией, основания иезуитов , учреждения семинарий , повторного утверждения традиционных доктрин и появления новых религиозных орденов, направленных как на нравственное реформы и новой миссионерской деятельности. Также частью этого было развитие новых, но ортодоксальных форм духовности, таких как у испанских мистиков и французской школы духовности .

Папство св. Пия V было известно не только своей сосредоточенностью на прекращении ереси и мирских злоупотреблений в церкви, но также и своей направленностью на улучшение народного благочестия в решительных усилиях по устранению привлекательности протестантизма. Пий начал свой понтификат с раздачи большой милостыни бедным, благотворительности и больниц, а понтифик был известен тем, что утешал бедных и больных, а также поддерживал миссионеров. Эти действия совпали с повторным открытием древних христианских катакомб в Риме. Как Диармейд МакКаллохговорится: «Точно так же, как эти древние мученики были явлены еще раз, католики начали снова принимать мученическую смерть, как на миссионерских полях за границей, так и в борьбе за возвращение протестантской Северной Европы: катакомбы оказались источником вдохновения для многих к действию и к героизм." ^[78]

Католические миссии были перенесены в новые места, начиная с новой эпохи Великих географических открытий , и Римско-католическая церковь открыла миссии в Америке.

Суд над Галилеем

Дело Галилея , в котором Галилео Галилей вступил в конфликт с Римско-католической церковью из-за его поддержки гелиоцентризма , часто считается определяющим моментом в истории отношений между религией и наукой . В 1610 году Галилей опубликовал свой Sidereus Nuncius («Звездный вестник») , в котором описал удивительные наблюдения, сделанные им с помощью нового телескопа . Эти и другие открытия выявили серьезные трудности с пониманием небес , существовавшие с древних времен, и вызвали новый интерес к радикальным учениям, таким как гелиоцентрическая теория Коперника .. В ответ многие ученые утверждали, что движение земли и неподвижность солнца были еретическими, поскольку они противоречили некоторым сведениям, данным в Библии, как их понимали в то время. Участие Галилея в спорах о его богословских и философских позициях завершилось судом над ним и вынесением приговора в 1633 году по серьезному подозрению в ереси.

Пуритане в Северной Америке

Самой известной колонизацией протестантов в Новом Свете была колонизация английскими пуританами Северной Америки. В отличие от испанцев или французов, английские колонисты приложили на удивление мало усилий для евангелизации коренных народов. ^[79] Пуритане, или пилигримы , покинули Англию, чтобы жить в районе, где пуританство стало исключительной гражданской религией. Хотя они покинули Англию из-за подавления их религиозной практики, большинство пуритан после этого первоначально поселились в Нидерландах , но сочли распущенность там, где государство не решалось навязывать религиозную практику, неприемлемой, и поэтому они отправились в Новую Америку. Мир и надежды пуританской утопии.

Поздний современный период (ок. 1750 - ок. 1945)

Возрождение

Возрождение относится к кальвинистскому и уэслианскому возрождению, называемому Великим Пробуждением в Северной Америке, в ходе которого развивались евангелические конгрегационалистские , пресвитерианские , баптистские и новые методистские церкви.

Великие пробуждения

Первое великое пробуждение было волной религиозного энтузиазма среди протестантов в американских колониях c. 1730–1740 гг., Подчеркивая традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, рудиментарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Христом Иисусом. Историк Сидней Э. Альстром видел в этом часть «великого международного протестантского переворота», который также породил пиетизм в Германии, евангелическое возрождение и методизм в Англии. ^[80] Он был сосредоточен на возрождении духовности установленных конгрегаций и в основном затронул конгрегационные , пресвитерианские , голландские реформатские , немецкие реформатские, баптистскиеи методистских церквей, а также распространились среди рабского населения. Второе великое пробуждение (1800–1830-е гг.), в отличие от первого, было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, испытанное на собраниях возрождения. Это также положило начало таким группам, как мормоны , Движение Восстановления и Движение Святости . Третье Великое Пробуждение началось в 1857 году и было наиболее примечательно тем, что движение распространилось по всему миру, особенно в англоязычных странах. Последней группой, возникшей в результате «великих пробуждений» в Северной Америке, было пятидесятничество , уходящее своими корнями в методистское, уэслианское и движение святости и зародившееся в 1906 г.Азуза-стрит в Лос-Анджелесе. Позже пятидесятничество привело к харизматическому движению .

реставрационизм

Реставрационизм относится к вере в то, что более чистая форма христианства должна быть восстановлена ​​с использованием ранней церкви в качестве модели. ^{[81] : 635  [82] : 217} Во многих случаях группы реставраторов считали, что современное христианство во всех его формах отклонилось от истинного, первоначального христианства, которое они затем пытались «реконструировать», часто используя Книгу Деяний. как своеобразный «путеводитель». Реставраторы обычно называют себя не «реформирующими» христианскую церковь, постоянно существующую со времен Иисуса, а восстанавливающими Церковь, которая, по их мнению, была утрачена в какой-то момент. «Реставрационизм» часто используется для описания Движения за восстановление Стоуна-Кэмпбелла .

Термин «реставратор» также используется для описания движения Свидетелей Иеговы , основанного в конце 1870-х годов Чарльзом Тейзом Расселом . Этот термин также может использоваться для описания движения Святых последних дней , включая Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), Сообщество Христа и множество других сект Святых последних дней . Святые последних дней , также известные как мормоны, верят, что Джозеф Смит был избран для восстановления первоначальной организации, созданной Иисусом, теперь «во всей ее полноте», а не для реформирования церкви. ^{[83] [84]}

Восточное православие

Русская православная церковь занимала привилегированное положение в Российской империи , выраженное в девизе поздней империи с 1833 года: Православие, Самодержавие и Народничество . Тем не менее церковная реформа Петра I в начале 18 века поставила православную власть под контроль царя . Назначенный царем обер-прокурор руководил комитетом, управлявшим Церковью с 1721 по 1918 год: Святейшим Синодом . Церковь стала участвовать в различных кампаниях по русификации [ ^85] и была обвинена в причастности к русскому антисемитизму [ ^{86] .}несмотря на отсутствие официальной позиции по иудаизму как таковому. ^[87]

Большевики и другие русские революционеры видели в церкви, как и в царском государстве, врага народа . Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. ^{[88] [89] [90]} Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, отправку в лагеря для военнопленных , трудовые лагеря или психиатрические больницы , а также казнь. ^{[91] [92]}

За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. ^[93] Сюда входили такие люди, как великая княгиня Елизавета Федоровна , которая на тот момент была монахиней. Вместе с ней были казнены: великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинович , Константин Константинович , Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей ; секретарь великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева , сестра из монастыря великой княгини Елизаветы.

Тенденции христианского богословия

Либеральное христианство , иногда называемое либеральной теологией, представляет собой общий термин, охватывающий разнообразные, философски обоснованные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18, 19 и 20 веков. Слово «либеральный» в либеральном христианстве относится не к левой политической программе или набору убеждений, а скорее к свободе диалектического процесса, связанного с континентальной философией и другими философскими и религиозными парадигмами, разработанными в эпоху Просвещения .

Фундаменталистское христианство — это движение, возникшее в основном в британском и американском протестантизме в конце 19-го и начале 20-го веков в ответ на модернизм и некоторые либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся фундаментальными для христианства, но все же называли себя «христианскими». Таким образом, фундаментализм стремился восстановить принципы, которые нельзя было отрицать без отказа от христианской идентичности, « основы »: непогрешимость Библии, Sola Scriptura , непорочное зачатие Иисуса , учение о заместительном искуплении , телесное Воскресение Иисуса. , и скорое возвращение Иисуса Христа.

При коммунизме и нацизме

При государственном атеизме стран Восточного блока христиане многих конфессий подвергались гонениям, многие церкви и монастыри были разрушены, а священнослужители казнены. ^{[95] [96] [97]}

Положение христиан, пострадавших от нацизма, очень сложное. ^[98] Папа Пий XI заявил – Mit brennender Sorge – что фашистские правительства имели скрытые «языческие намерения» и выразил непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного поклонения, которое ставило нацию выше Бога, основных прав человека и достоинства. Его заявление о том, что «духовно [христиане] все семиты», побудило нацистов присвоить ему титул «Главный раввин христианского мира». ^[99]

Католические священники были казнены в концлагерях вместе с евреями; например, в Дахау было заключено в тюрьму 2600 католических священников , из них 2000 казнены (ср . Пристерблок ). Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были перемещены, заключены в тюрьму или казнены. ^[100] Многие католические миряне и духовенство сыграли заметную роль в укрытии евреев во время Холокоста , включая Папу Пия XII . Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и в честь действий, предпринятых папой для спасения еврейских жизней, взял себе имя Эудженио (имя папы). ^[101]Бывший консул Израиля в Италии заявил: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые». ^[102]

Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно немецкой лютеранской церковью , были сложными. Хотя многие ^[103] лидеры протестантских церквей в Германии поддерживали растущую антиеврейскую деятельность нацистов, некоторые, такие как Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор) Исповедующей церкви , движения внутри протестантизма, решительно выступавшего против нацизма, были категорически против Третьего Райх. Позже Бонхёффер был признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен.

Современное христианство

Второй Ватиканский Собор

11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор , 21-й Вселенский собор Католической церкви. Собор носил «пастырский» характер, интерпретируя догмы с точки зрения их библейских корней, пересматривая литургические практики и давая рекомендации по формулированию традиционных церковных учений в наше время. Совет, пожалуй, наиболее известен своими инструкциями о том, что мессу можно проводить как на местном языке, так и на латыни.

экуменизм

Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами, направленным на установление определенной степени единства посредством диалога. Экуменизм происходит от греческого οἰκουμένη ( oikoumene ), что означает «обитаемый мир», но более образно что-то вроде «всеобщего единства». Движение можно разделить на католическое и протестантское, причем последнее характеризуется пересмотренной экклезиологией «конфессионализма» (который, среди прочего, отвергает католическая церковь).

За последнее столетие были предприняты шаги по урегулированию раскола между католической церковью и восточными православными церквями. Несмотря на достигнутый прогресс, опасения по поводу папского первенства и независимости меньших православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола. 30 ноября 1894 года Папа Лев XIII опубликовал книгу Orientalium Dignitas . 7 декабря 1965 года было издано Совместное католически-православное заявление Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I , отменяющее взаимные отлучения 1054 года.

Одни из самых трудных вопросов в отношениях с древними восточными церквями касаются некоторых доктрин (т.е. Филиокве , схоластики , функциональных целей аскезы, сущности Бога, исихазма , Четвертого крестового похода , основания Латинской империи , униатства ).отметить лишь некоторые), а также практические вопросы, такие как конкретное осуществление притязаний на папское первенство и как гарантировать, что церковный союз не будет означать простое поглощение меньших церквей латинским компонентом гораздо более крупной католической церкви (католической церкви). самая многочисленная религиозная конфессия в мире) и удушение или отказ от собственного богатого богословского, литургического и культурного наследия.

Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, то были созданы определенные комиссии для развития диалога, и были подготовлены документы, направленные на выявление точек доктринального единства, такие как Совместная декларация о доктрине оправдания , подготовленная с Всемирной лютеранской федерацией в 1999 году.

Экуменические движения внутри протестантизма сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для того, чтобы быть христианином, и, таким образом, распространить на все группы, соответствующие этим основным критериям, (более или менее) равноправный статус, при этом, возможно, чья-то собственная группа по-прежнему сохраняет «первый статус». среди равных». Этот процесс включал переопределение идеи «Церкви» из традиционного богословия. Эта экклезиология, известная как конфессионализм, утверждает, что каждая группа (соответствующая основным критериям «быть христианином») является подгруппой большей «христианской церкви», которая сама по себе является чисто абстрактным понятием, не имеющим прямого представления, т. е. никакой группой. , или «деноминация», претендует на звание «Церкви». Эта экклезиологиярасходится с другими группами, которые действительно считают себя «Церковью». «Основные критерии» обычно состоят из веры в Троицу, веры в то, что Иисус Христос — единственный способ принести прощение и вечную жизнь , и что Иисус умер и воскрес во плоти.

Пятидесятническое движение

В ответ на эти события христианский фундаментализм был движением, отвергающим радикальное влияние философского гуманизма, поскольку это влияло на христианскую религию. Особо нацеливаясь на критические подходы к толкованию Библии и пытаясь заблокировать проникновение в их церкви атеистических научных предположений, фундаменталисты стали появляться в различных деноминациях как многочисленные независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства. Со временем фундаменталистское евангелическое движение разделилось на два основных крыла, название «фундаменталист» следует за одной ветвью, а евангелическое движениестал предпочтительным знаменем более умеренного движения. Хотя оба движения в основном зародились в англоязычном мире, большинство евангелистов сейчас живут в других странах мира.

Смотрите также

использованная литература

Источники

дальнейшее чтение

• Боуден, Джон . Энциклопедия христианства (2005), отрывок 1406 стр . и текстовый поиск .
• Кэмерон, Аверил (1994). Христианство и риторика империи: развитие христианского дискурса . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. п. 275. ИСБН 0-520-08923-5.
• Кэррингтон, Филип . Раннехристианская церковь (2 том 1957 г.) том 1 ; онлайн издание том 2
• Эдвардс, Марк (2009). Католицизм и ересь в ранней церкви . Ашгейт. ISBN 9780754662914.
• Гонсалес, Хусто Л. (1984). История христианства: Vol. 1: Ранняя церковь до Реформации . Харпер. ISBN 0-06-063315-8.; История христианства, Vol. 2: Реформация до наших дней . 1985. ISBN 0-06-063316-6.
• Грабарь, Андре (1968). Христианская иконография, исследование ее происхождения . Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01830-8.
• Хансилес, Иеху Дж. (2021). Миграция и создание глобального христианства . Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-7562-4.
• Гастингс, Адриан (1999). Всемирная история христианства . Гранд-Рапидс: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 0-8028-4875-3.
• Холт, Брэдли П. Жажда Бога: краткая история христианской духовности (2-е изд. 2005 г.)
• Джейкомб-Худ, Энтони. Новое открытие церкви Нового Завета . Создать пространство (2014). ISBN 978-1978377585 . 
• Джонсон, Пол . История христианства (1976) отрывок и текстовый поиск
• Кошорке, Клаус; и другие. (2007). История христианства в Азии, Африке и Латинской Америке, 1450–1990: документальный справочник . Вт. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 9780802828897. выдержка и текстовый поиск и очень подробное оглавление
• Латуретт, Кеннет Скотт (1975). История христианства, том 1: от начала до 1500 г. (отредактированная ред.). Харпер. ISBN 0-06-064952-6. выдержка и текстовый поиск ; История христианства, том 2: с 1500 по 1975 год . 1975. ISBN 0-06-064953-4.
• Ливингстон, EA, изд. Выдержка из Краткого Оксфордского словаря христианской церкви (2-е изд. 2006 г.) и текстовый поиск в Интернете по адресу Oxford Reference
• МакКаллох, Диармейд . История христианства: первые три тысячи лет (2010)
• Маклеод, Хью и Вернер Усторф, ред. Упадок христианского мира в Западной Европе, 1750–2000 (2003 г.) 13 эссе ученых; онлайн-издание
• МакГакин, Джон Энтони . Православная церковь: введение в ее историю, доктрину и духовную культуру (2010 г.), отрывок из 480 стр. и текстовый поиск
• МакГакин, Джон Энтони . Энциклопедия восточного православия (2011), 872 стр.
• Мур, Эдвард Колдуэлл. Распространение христианства в современном мире . Чикаго, штат Иллинойс: University of Chicago Press, 1919.
• Мурареску, Брайан С. Ключ к бессмертию: Тайная история религии без названия. Макмиллан США. 2020. ISBN 978-1250207142.
• Шелли, Брюс Л. (1996). История Церкви на простом языке (2-е изд.). ISBN 0-8499-3861-9.
• Шварц, Сет (9 февраля 2009 г.). Империализм и еврейское общество: с 200 г. до н.э. по 640 г. н.э. Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-2485-4.
• Риччиотти, Джузеппе (1999). Юлиан Отступник: римский император (361-363) . ТАН Книги. ISBN 1505104548.
• Старк, Родни . Возникновение христианства (1996)
• Томкинс, Стивен. Краткая история христианства (2006) отрывок и текстовый поиск

внешняя ссылка