Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии о
История
христианского богословия
Библия Малмсберийского аббатства 1407 г. из Бельгии
Задний план
Христианское богословие  · Разнообразие в раннехристианском богословии ( адопционизм  · арианство  · докетизм  · гностицизм  · марционизм  · монтанизм )  · раннее христианство  · протоортодоксальное христианство  · хронология  · история христианства  · церковное государство  · тринитаризм  · нетринитаризм  · реставрация  · христология  · мариология  · библейская канон  · Второканонические книги · Гонения и толерантность  · Историческое богословие
Экуменические символы веры
Апостолов  · Никейский
Халкидонский  · Афанасийский
Патристика и советы
Отцы церкви  · Августин
Никее  · Эфес  · Халкидон
Постникейское развитие
Ересь  · Монофизитство  · Монофелитизм  · Иконоборчество  · Григорий I  · Алкуин  · Фотий  · Раскол между Востоком и Западом  · Схоластика  · Фома Аквинский  · Ансельм  · Палама
Реформация
Реформация  · Лютер ( Богословие Мартина Лютера )  · Меланхтон  · Индульгенции  · Оправдание  · Пять солей  · 95 тезисов  · Книга Согласия  · Предопределение  · Кальвинизм  · Арминианство  · Английская Реформация  · Контрреформация  · Трент
Со времен Реформации
Пиетизм  · Джон Уэсли  · Большой Awakenings  · Святость движения  · Восстановление движения  · Экзистенциализм  · Либерализм ( Светская теология  · Модернизм в католической церкви )   · Nouvelle Theologie  · PostLiberal Богословие  · Постмодернизм ( Радикальная ортодоксия )   · неоортодоксией  · Палео-ортодоксия  · Ватикан II  · Герменевтика  · Теология освобождения  · Христианский анархизм  · Христианский феминизм ( азиатское феминистское богословие )   · Квир-богословие  · Прогрессивное христианство  · Богословие смерти Бога  · Христианский атеизм  · Критический реализм  · Консеквенциализм ( Ситуационная этика  · Христианский гедонизм )  · Трансмодернизм  · Теология процесса  · Открытый теизм
 Портал христианства
  • v
  • т
  • е

Радикальная ортодоксия - это христианская теологическая и философская школа мысли, которая использует философию постмодерна для отказа от парадигмы современности . Движение было основано Джоном Милбэнком и другими и берет свое название от названия сборника эссе, опубликованного Routledge в 1999 году: « Радикальное православие: новое богословие» под редакцией Милбанка, Кэтрин Пиксток и Грэма Уорда . Хотя основными основателями движения являются англиканцы , радикальная ортодоксия включает в себя богословов из ряда церковных традиций.

Начало [ править ]

Истоки радикальной ортодоксии можно найти в серии книг «Радикальное православие», первую из которых (« Радикальное православие: новое богословие» ) редактировали Джон Милбанк , Кэтрин Пиксток и Грэм Уорд . [1] « Богословие и социальная теория» Милбанка (1990), хотя и не входит в эту серию, считается первым значительным текстом движения. Название « радикальная ортодоксия» было выбрано изначально, поскольку это было более «резкое» название для серии книг - изначально Милбанк считал это движение «постмодернистским критическим августинианством», подчеркивая использование прочтения Августина Гиппопотамского под влиянием идейпостмодернизм в творчестве группы. [2] Название также было выбрано [ необходима цитата ] в противовес некоторым направлениям так называемой радикальной теологии, например, Джону Шелби Спонгу ; эти направления утверждали весьма либеральную версию христианской веры, в которой определенные доктрины, например, Троица и воплощение Бога во Христе, [ цитата необходима ] были отвергнуты в попытке ответить современности : [3] в отличие от этого, радикальная ортодоксия попытался показать, как ортодоксальное толкование христианской веры (как это прежде всего дано в экуменических символах веры)) был более радикальным ответом на современные проблемы, более строгим и интеллектуально устойчивым.

Основные идеи [ править ]

Милбанк суммировал радикальную ортодоксальность в семи взаимосвязанных основных идеях: [4]

  1. Отрицание четкого различия между верой и разумом или разумом и откровением, так что человеческое знание является знанием только постольку, поскольку оно освещено божественной истиной.
  2. Все творение можно понять только как участие в существовании Бога и, как таковое, оно подбирает для нас проблески природы Бога, не осознавая ее полностью.
  3. Человеческие конструкции (например, культура, сообщество, язык, история, технологии) также участвуют в бытии Бога. Это не «второстепенно по отношению к истине» и не «препятствие против нее».
  4. Теология функционирует через теургию , «сотрудничество между человеческой и божественной работой», которые в конечном итоге принадлежат Богу. Эта работа (и ее обмены) называется литургией , где «коллективное человеческое действие приглашает божественное нисхождение».
  5. Отказ от постмодернистского нигилизма, который заключает, что, поскольку нет основания для истины в «абсолютно определенном интуитивном присутствии», то для начала не существует такой вещи, как истина. Радикальная ортодоксия признает, что истина не имеет абсолютного обоснования или конечной уверенности, но считает это отсутствие обоснования направлением конечного к вечному. Таким образом, рационализм является злом, потому что он делает человечество своим арбитром истины, тем самым противореча откровению воплощенного Бога о его собственной вечной истине. Это можно увидеть на протяжении всей истории, но это наиболее централизовано в Церкви.
  6. «Без Бога люди видят ничтожество в основе вещей. Они считают смерть более реальной, чем жизнь. Это означает, что тело становится пустым, и абстракция становится истинной постоянной реальностью, как в« все есть распад ». Только вера в трансцендентность и участие в трансцендентности на самом деле обеспечивает реальность материи и тела. Бог превосходит тело, но, так сказать, является даже больше телом, чем телом. Поэтому радикальная ортодоксия настаивает на оценке тела, сексуальности, чувственного и эстетического "; в то же время поддерживая этот аскетизм как суровую дисциплину тела, ориентирующегося на Бога, «необходимо сохранить эту оценку».
  7. Люди также участвуют в бытии природы и других людей. Из-за этого спасение настолько же космическое, насколько и всеобщее. Затем спасение приносит «освобождение природы от ужаса и бедствий» до ее полной гармонии и красоты, а также максимально демократическое и социалистическое сотрудничество между людьми «на основе общего признания истинной добродетели и превосходства». С этой целью Церковь предвещает полностью осуществленное Царство Божье.

В основе этого лежит возвращение к теологии как «королеве наук» или высшему из всех возможных человеческих знаний, а также постмодернистское подтверждение древних и средневековых ортодоксальных теологий.

Влияния [ править ]

Богословская работа Анри де Любака о различении природы и благодати оказала влияние на формулировку движения [5] онтологии . Ханс Урс фон Бальтазар «ы богословские эстетики и литературной критики также влияние. [ необходимая цитата ] Резкая критика либерализма, встречающаяся в большей части радикальной ортодоксии [6], берет свое начало в работах Карла Барта . Оксфорд движение и Кембридж платоники также являются ключевым влиянием радикальной ортодоксии.

Форма неоплатонизма играет важную роль в радикальной ортодоксии. Иногда источником являются сирийский Ямвлих Халкидский ( ок.  245–325 ) и византийский Прокл (412–485), в то время как богословие Августина Гиппопотама , Григория Нисского , Фомы Аквинского , Николая Кузанского и Майстера Экхарта часто привлекает .

Одна из ключевых задач радикальной ортодоксии - критика философии Дунса Скота . Теория Дунса Скота о том, что термин «существо» однозначно используется в отношении Бога, а создания часто преподносится как предшественник современности. Такое прочтение Скота подверглось критике со стороны Дэниела Хорана [7] и Томаса Уильямса [8], оба из которых утверждают, что радикальное ортодоксальное движение путает эпистемологию и семантику Скота с онтологией.

Большинство внутри движения, похоже, поддерживает « голубой социализм » Джона Милбанка в политике, хотя некоторые присоединились к консервативно-традиционалистскому движению « красных тори » в Великобритании и Канаде.

См. Также [ править ]

  • Неоортодоксия
  • Новое монашество
  • Палео-ортодоксия
  • Постмодернистское христианство

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Ream 2015 , стр. 1022.
  2. ^ Milbank 1991 .
  3. ^ Brackney 2012 , стр. 265.
  4. ^ Милбанк, Джон (2015). «Что такое радикальное православие?» (PDF) . Фрайбургский университет . Проверено 9 февраля 2018 .
  5. ^ Milbank 2000 , стр. 35.
  6. ^ Стелька 2004 .
  7. Перейти ↑ Horan 2014 .
  8. ^ Уильямс 2005 .

Библиография [ править ]

  • Брэкни, Уильям Х. (2012). Исторический словарь радикального христианства . Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7365-0.
  • Хоран, Дэниел (2014). Постмодерн и единогласие: критический отчет радикального ортодоксального и Джона Дунса Скота . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press. ISBN 978-1-4514-6572-3.
  • Стелька, Кристофер Дж. (2004). «Против радикального православия: опасности преодоления политического либерализма». Современное богословие . 20 (2): 213–241. DOI : 10.1111 / j.1468-0025.2004.00251.x . ISSN  1468-0025 .
  • Милбанк, Джон (1991). « „ Постмодерн Critical августинизм“: Короткий Summa в сорока двух ответов на невысказанный вопрос». Современное богословие . 7 (3): 225–237. DOI : 10.1111 / j.1468-0025.1991.tb00245.x . ISSN  1468-0025 .
  •  ———  (2000). «Программа радикального православия». В Хемминге, Лоуренс Поль (ред.). Радикальное православие? Католическое расследование . Абингдон, Англия: Routledge (опубликовано в 2017 г.). С. 33–45. ISBN 978-1-351-90695-1.
  • Рим, Тодд С. (2015). «Радикальное Православие». В Куриане, Джордж Томас; Лэмпорт, Марк А. (ред.). Энциклопедия христианского образования . 3 . Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд. С. 1022–1023. ISBN 978-0-8108-8493-9.
  • Уильямс, Томас (2005). «Доктрина единодушия истинна и полезна» (PDF) . Современное богословие . 21 (4): 575–585. DOI : 10.1111 / j.1468-0025.2005.00298.x . ISSN  1468-0025 . Проверено 30 июля 2019 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Белл, Дэниел М., младший (2001). Теология освобождения после конца истории: отказ прекратить страдать . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-24304-9.
  • Блондин, Филипп (1997). Постсекулярная философия: между философией и теологией . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-09778-9.
  • Каннингем, Конор (2002). Генеалогия нигилизма: философия ничего и различие теологии . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-27694-8.
  • Английский язык, Адам С. (2007). Возможность христианской философии: Морис Блондель на стыке теологии и философии . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-77041-5.
  • Хэнби, Майкл (2003). Августин и современность . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-28469-1.
  • Хеджес, Пол (2014). «Риторика и восприятие радикального ортодоксального взгляда Джона Милбанка: привилегированные предрассудки в теологии?» . Открытое богословие . 1 : 24–44. DOI : 10.2478 / opth-2014-0004 . ISSN  2300-6579 .
  • Лонг, Д. Стивен (2000). Божественная экономика: богословие и рынок . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-22673-8.
  • Милбанк, Джон (1997). Странное слово: богословие, язык, культура . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 978-0-631-20336-0.
  •  ———  (2003). Примирение: онтология и прощение . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-30525-9.
  •  ———  (2006) [1990]. Богословие и социальная теория: за пределами светского разума (2-е изд.). Оксфорд: Блэквелл. ISBN 978-1-4051-3684-6.
  • Милбанк, Джон ; Оливер, Саймон , ред. (2009). Чтец радикального православия . Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-42513-1.
  • Милбанк, Джон ; Пиксток, Кэтрин (2000). Истина в Аквинском . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-23335-4.
  • Милбанк, Джон ; Пиксток, Кэтрин ; Уорд, Грэм , ред. (1999). Радикальное православие: новое богословие . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-19699-4.
  • Шахтер, Роберт (2003). Истина в создании: творческое знание в теологии и философии . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-27698-6.
  • Оливер, Саймон (2005). Философия, Бог и движение . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-36045-6.
  • Пиксток, Кэтрин (1997). После написания: О литургическом завершении философии . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 978-0-631-20672-9.
  • Рино, Р. Р. (2000). «Проект радикального православия» . Первые вещи . Нью-Йорк: Институт религии и общественной жизни. ISSN  1047-5141 . Проверено 12 февраля 2018 .
  • Робертсон, Бенджамин (2013). «Банально мыслить о радикальном православии» . Вторая природа . Гринвилл, Южная Каролина: Международный институт изучения технологий и христианства. ISSN  2333-3677 . Проверено 12 февраля 2018 .
  • Роуленд, Трейси (2003). Культура и томистские традиции: после II Ватикана . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-30527-3.
  • Шекспир, Стивен (2007). Радикальное православие: критическое введение . Лондон: SPCK. ISBN 978-0-281-05837-2.
  • Шарлет, Джефф (2000). «Богословы стремятся вернуть мир с Богом и постмодернизмом» . Хроника высшего образования . Vol. 46 нет. 42. Вашингтон. стр. A20 – A22. ISSN  1931-1362 . Дата обращения 23 августа 2020 .
  • Смит, Джеймс К. А. (2002). Речь и богословие: язык и логика воплощения . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-27696-2.
  •  ———  (2004). Введение в радикальное православие: отображение постсекулярного богословия . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. ISBN 978-0-801-02735-2.
  • Уорд, Грэм (2000). Города Бога . Радикальное Православие. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-20256-5.
  • Вудивисс, Эшли (2005). "Что такого радикального в Православии?" . Христианство сегодня . Архивировано из оригинального 21 октября 2012 года . Проверено 12 февраля 2018 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Радикальное Православие Онлайн : Сборник ресурсов
  • Библиография радикального православия : Библиография, относящаяся к радикальному православию (как за, так и против)
  • Центр теологии и философии : продукт теологического факультета Ноттингемского университета.