Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Источников исламского права )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Исламская юриспруденция использует различные источники исламских законов для разработки основной части исламского права. [1] В суннитском исламе библейскими источниками традиционной юриспруденции являются Священный Коран , который мусульмане считают прямым и неизменным словом Бога , и Сунна , состоящая из слов и действий, приписываемых исламскому пророку Мухаммеду в Священном Писании. хадисная литература. В шиитской юриспруденции понятие сунны расширено и включает традиции имамов . [1]

Поскольку юридически значимые материалы, содержащиеся в исламских священных писаниях, напрямую не касаются всех вопросов, касающихся шариата, возникающих в мусульманских общинах, исламские юристы разработали дополнительные методы для вынесения юридических решений. [1] Согласно суннитским школам права, вторичными источниками исламского права являются консенсус , точная природа которого не требует консенсуса; аналогичная причина ; стремясь к общественным интересам ; юридическое усмотрение ; что постановления о первом поколении мусульман; и местные обычаи . [2] Ханафишкола часто полагается на аналогичные выводы и независимые рассуждения, а Малики и Ханбали обычно вместо этого используют хадисы . Шафиитская школа использует сунну больше, чем ханафитскую и аналогии, больше, чем две другие. [1] [3] [ нужен лучший источник ] Среди шиитов , усулитской школа Джафари юриспруденции использует четыре источника, которые являются Коран, Сунна, консенсус и интеллект . Они используют консенсус в особых условиях и полагаются на интеллект, чтобы найти общие принципы, основанные на Коране и Сунне, и используют принципы юриспруденции.как методологию толкования Корана и Сунны в различных обстоятельствах. Ахбариты Ja'faris больше полагаться на библейских источниках и отвергают иджтихад . [1] [4] Согласно Момен, несмотря на значительные различия в принципах юриспруденции между шиитскими и четырьмя суннитскими школами права, существует меньше различий в практическом применении юриспруденции к ритуальным обрядам и социальным операциям. [5]

Первоисточники [ править ]

Коран [ править ]

Копия Корана, одного из первоисточников шариата.

Коран - первый и самый важный источник исламского права. Считается, что это прямое слово Бога, открытое Мухаммеду через ангела Гавриила в Мекке и Медине , писание определяет моральную, философскую, социальную, политическую и экономическую основу, на которой должно быть построено общество. Стихи, раскрытые в Мекке, касаются философских и богословских вопросов, тогда как стихи , раскрытые в Медине, касаются социально-экономических законов. Коран был написан и сохранен при жизни Мухаммеда и составлен вскоре после его смерти. [6]

Стихи Корана делятся на три категории: «наука спекулятивного богословия», « этические принципы » и «правила человеческого поведения». Третья категория напрямую связана с исламскими правовыми вопросами, которые содержат около пятисот стихов или одну тринадцатую из них. Задача толкования Корана привела к различным мнениям и суждениям. Интерпретации стихов сподвижников Мухаммеда для суннитов и имамов для шиитов считаются наиболее достоверными, поскольку они знали, почему, где и по какому поводу был явлен каждый стих. [1] [6]

Сунна [ править ]

Сунна - следующий важный источник, который обычно определяется как «традиции и обычаи Мухаммеда» или «его слова, действия и безмолвные утверждения». Он включает в себя повседневные высказывания и высказывания Мухаммеда, его действия, его молчаливое согласие и подтверждения заявлений и действий. Согласно шиитским юристам, сунна также включает слова, дела и признания двенадцати имамов и Фатимы , дочери Мухаммеда, которые считаются непогрешимыми . [1] [7]

Обоснование использования Сунны как источника закона можно найти в Коране. Коран повелевает мусульманам следовать Мухаммеду. [8] При жизни Мухаммед ясно дал понять, что его традиции (наряду с Кораном) должны соблюдаться после его смерти. [9] Подавляющее большинство мусульман считают сунну существенным дополнением и уточнением Корана . В исламской юриспруденции Коран содержит множество правил поведения, ожидаемого от мусульман, но нет никаких конкретных правил Корана по многим религиозным и практическим вопросам. Мусульмане верят, что они могут взглянуть на образ жизни, или сунну , Мухаммеда и его сподвижников, чтобы узнать, что им подражать, а чего избегать.

Большая часть сунны записана в хадисах . Первоначально Мухаммад проинструктировал своих последователей не записывать его действия, чтобы они не могли путать это с Кораном. Однако он просил своих последователей распространять его высказывания устно. Пока он был жив, любая сомнительная запись могла быть подтверждена как истинная или ложная, просто спросив его. Однако его смерть вызвала замешательство в поведении Мухаммеда. Так были установлены хадисы. [7] Из-за проблем с достоверностью наука хадисов(На арабском языке: «Улум аль-хадис»). Это метод текстовой критики, разработанный ранними мусульманскими учеными для определения правдивости сообщений, приписываемых Мухаммеду. Это достигается путем анализа текста отчета, масштаба передачи отчета, маршрутов, по которым был передан отчет, и отдельных рассказчиков, участвовавших в его передаче. На основе этих критериев были разработаны различные классификации хадисов. [10]

Чтобы установить подлинность конкретного хадиса или отчета, его необходимо было проверить, следуя цепочке передачи ( иснад ). Таким образом, репортеры должны были цитировать свою ссылку, и ссылку в своей ссылке, начиная с Мухаммеда. Все ссылки в цепочке должны были иметь репутацию честных и хорошо сохраняемых воспоминаний. [7] Таким образом, тщательно исследуется биографический анализ ( 'ilm al-rijāl , букв. «Наука о людях»), содержащий подробности о передатчике. Это включает анализ даты и места рождения; семейные связи; учителя и студенты; религиозность; моральное поведение; литературная продукция; их путешествия; а также дату их смерти. На основании этих критериев надежность ( thiqāt) передатчика. Также определяется, действительно ли человек смог передать отчет, что определяется на основании его современности и географической близости к другим передатчикам в цепочке. [11] Примеры биографических словарей включают в себя Ибн Хаджар аль-Аскалани «S„ Тахзиб аль-Тахзиб “или ал-Захаби » S „ Tadhkirat аль-huffāz .“ [12]

По этому критерию хадисы делятся на три категории: [7]

  1. Невероятные ( мутаватир ), которые очень широко известны и подтверждены многочисленными ссылками.
  2. Широко распространенные ( машхур ), которые широко известны, но подтверждены несколькими оригинальными ссылками.
  3. Изолированные или одиночные ( wahid ), которые подкреплены слишком небольшим количеством и часто прерывистыми ссылками.

в шариатском суде кади (судья) рассматривает дело, включая свидетелей и доказательства. затем кади выносит решение. иногда кади консультируется с муфтием или ученым-юристом, чтобы узнать мнение.

Вторичные источники [ править ]

Все средневековые мусульманские правоведы отвергали произвольное мнение и вместо этого разработали различные вторичные источники, также известные как юридические принципы или доктрины [ необходимы разъяснения ] , которым следует следовать в случае, если первичные источники (то есть Коран и Сунна) ничего не говорят по этому вопросу. [13]

Консенсус [ править ]

Иджма , или консенсус среди мусульманских правоведов по конкретному правовому вопросу, представляет собой третий источник мусульманского права. Мусульманские правоведы предоставляют множество стихов Корана, которые узаконивают иджму как источник законодательства. [14] [15] Сам Мухаммад сказал:

  • «Мои последователи никогда не согласятся с ошибкой или ошибкой»,
  • «Божья рука со всем сообществом». [14] [16]

В истории это был самый важный фактор в определении значения других источников и, таким образом, в формулировании доктрины и практики мусульманского сообщества. [17] Это так, потому что иджма представляет собой единодушное согласие мусульман по поводу постановления или закона в любой момент времени. [18]

Среди мусульман существуют различные взгляды на иджму . Суннитские юристы считают иджму источником в вопросах законодательства не менее важным, чем Коран и Сунна. Однако шиитские юристы считают иджму второстепенным источником, который, в отличие от Корана и Сунны, не свободен от ошибок. [19] Иджма всегда использовался для обозначения соглашения, достигнутого в прошлом, отдаленном или близком. [17] Среди суннитских юристов есть различия в том, кто имеет право участвовать в иджме , как показано в следующей таблице:

В современном мусульманском использовании он больше не ассоциируется с традиционной властью и выступает как демократический институт и инструмент реформ. [17]

Аналогичная причина [ править ]

Кийас, или аналогичный разум, является четвертым источником шариата для большинства суннитской юриспруденции. Он призван провести аналогии с ранее принятым решением. Шииты не принимают аналогий, а заменяют их разумом ( акл ); среди суннитов ханбалиты традиционно неохотно соглашались с аналогией, а захириты вообще ее не принимали. Аналогичная причина в исламе - это процесс правовой дедукции, согласно которому юрист, столкнувшись с беспрецедентным случаем, основывает свои аргументы на логике, используемой в Коране и Сунне.. Юридически обоснованная аналогия не должна основываться на произвольных суждениях, а должна твердо опираться на первоисточники. [20]

Сторонники практики кияса часто указывают на отрывки из Корана, в которых описывается применение подобного процесса в прошлых исламских общинах. По словам сторонников этой практики, Мухаммад сказал: «Если нет явного судебного запрета, я буду судить среди вас по разуму». [21] Кроме того, сторонники утверждают, что он распространил право на рассуждение на других. Наконец, сторонники этой практики утверждают, что это санкционировано иджмой , или консенсусом , среди сподвижников Мухаммеда . [20] Исламовед Бернард Г. Вайс.указал, что, хотя рассуждение по аналогии было принято в качестве четвертого источника права более поздними поколениями, его обоснованность не была предрешена ранними мусульманскими юристами. [22] Таким образом, вопрос об основаниях по аналогии и их обоснованности был спорным на начальном этапе, хотя в конечном итоге эта практика получила признание большинства суннитских юристов.

Успех и распространение ислама привели его к контакту с различными культурами, обществами и традициями, такими как византийцы и персы . При таком контакте перед исламским правом возникли новые проблемы. Более того, между Мединой , исламской столицей, и мусульманами на периферии исламского государства было значительное расстояние . Таким образом, юристам, находившимся в отдалении, приходилось искать новые исламские решения без пристального надзора центра исламского права (еще в Медине). Во времена династии Омейядов правители злоупотребляли концепцией кияс . В Аббасидов , сменивший Омейядов определил его более строго, в попытке применить его более последовательно. [20]

Общий принцип, лежащий в основе процесса кияса , основан на понимании того, что каждое юридическое предписание гарантирует благотворную и удовлетворительную цель. Таким образом, если причину судебного запрета можно установить из первоисточников, то аналогичный вывод может быть применен к случаям с аналогичными причинами. Например, в исламе запрещено вино из-за его опьяняющих свойств. Таким образом, кийас приводит к выводу, что все интоксиканты запрещены. [20]

Ханафи школа мысли очень сильно поддерживает кийас . Имам Абу Ханифа , важный практикующий кийас , поднял кияс на очень важное место в исламском праве.. Абу Ханифа расширил жесткий принцип принятия решений на основе Корана и Сунны, включив в него мнения и свободу мысли юристами. Чтобы надлежащим образом реагировать на возникающие проблемы, он, как и другие юристы, основывал свои суждения на явных значениях основных текстов (Корана и сунны). Но он также принял во внимание «дух» исламского учения, а также то, будет ли это постановление отвечать интересам ислама. Такие постановления основывались на общественных интересах и благополучии мусульманского сообщества. [20]

Наши знания - это мнение, это лучшее, что мы смогли достичь. Тот, кто может прийти к другим выводам, имеет право на свое собственное мнение, как и мы.

-  Абу Ханифа [20]

Шафии школа мысли принимает кийас как действительный источник. Имам Шафии, однако, считал его слабым источником и пытался ограничить случаи, когда юристам приходилось прибегать к киясу . Он критиковал и отвергал аналогичные выводы, которые не были прочно укоренены в Коране и сунне . Согласно Шафи'и , если бы аналогичные выводы не были строго основаны на первоисточниках, они имели бы неблагоприятные последствия. Одним из таких последствий может быть множество различных постановлений по одному и тому же предмету. Он утверждал, что такая ситуация подорвет предсказуемость и единообразие здоровой правовой системы. [23]

Имам Малик принял кияс как действительный источник законодательства. По его мнению, если бы можно было провести параллель между действующей причиной закона в первоисточниках и новым делом, то аналогичный вывод мог бы стать жизнеспособным инструментом. Малик, однако, пошел дальше своей приверженности «строгой аналогии» и предложил заявления на основе того, что юристы считали «общественным благом». [23]

Юридические предпочтения [ править ]

Абу Ханифа разработал новый источник, известный как юридические предпочтения. [24] Юридические предпочтения определяются как:

  • Средство поиска легкости и удобства,
  • Чтобы принять терпимость и умеренность,
  • При необходимости исключить аналогичные причины. [25]

Источник, вдохновленный принципом совести, является последним средством, если ни один из широко признанных источников не применим к проблеме. Это включает в себя одобрение решений, которые устраняют трудности и облегчают жизнь людям. [23] Доктрина была оправдана непосредственно стихом Корана, в котором говорится: «Аллах желает вам облегчения и добра, а не трудностей». [25] Хотя его основными приверженцами были Абу Ханифа и его ученики (такие как Абу Юсуф), Малик и его ученики в некоторой степени использовали его. Источник был предметом обширных обсуждений и аргументов [26], а его оппоненты утверждали, что он часто отходит от первоисточников. [23]

Эта доктрина была полезна в исламском мире за пределами Ближнего Востока, где мусульмане столкнулись с окружающей средой и проблемами, с которыми они были незнакомы в Аравии . [24] Один из примеров истисана цитируется следующим образом: Если колодец загрязненего нельзя использовать для ритуального очищения. Истихсан предполагает, что забор определенного количества ведер воды из колодца удалит загрязнения. Однако аналогичная причина подсказывает, что, несмотря на удаление части воды, небольшая концентрация загрязняющих веществ всегда будет оставаться в колодце (или стенках колодца), делая колодец нечистым. Применение аналогии означает, что общественность не может использовать колодец, и, следовательно, вызывает затруднения. Таким образом применяется принцип юстистского предпочтения, и публика может использовать колодец для ритуального очищения. [25]

Общественный интерес [ править ]

Малик разработал третичный источник под названием аль-маслахах аль-мурсала , что означает то, что отвечает интересам широкой публики. Согласно этому источнику исламского права, решения могут быть вынесены в соответствии с «основным смыслом раскрытого текста в свете общественных интересов». В этом случае юрист использует свою мудрость для преследования общественных интересов. Этот источник отвергается шафиитами, ханбалитами и захиритами из суннитской юриспруденции. [23]

Вывод [ править ]

Шафи'и принимал случаи, когда ему приходилось проявлять большую гибкость в применении кисас. Подобно Абу Ханифе и Малику, он разработал третичный источник законодательства. Школа шафиитов приняла истиллизм или умозаключение - процесс поиска руководства у источника. Вывод позволил юристам избежать строгой аналогии в случае, когда не было явного прецедента. В данном случае в основе законодательства был выделен общественный интерес . [23]

Мусульманские ученые разделили выводы на три типа. Первый - это выражение связи, существующей между одним предложением и другим без какой-либо конкретной действующей причины. Далее, вывод может означать презумпцию того, что состояние вещей, прекращение которого не доказано, все еще продолжается. Последний тип вывода - это авторитет открытых законов, предшествовавших исламу. [27]

Причина [ править ]

Шиитские юристы утверждают, что если решение проблемы не может быть найдено из первоисточников, то следует дать свободу действий aql или причине, чтобы вывести надлежащий ответ из первоисточников. Процесс, посредством которого юрист предпринимает рациональные усилия, чтобы прийти к соответствующему решению, когда он применяется, называется иджтихад (буквально означает «проявление себя»). Шиитские юристы утверждают, что кийас - это особый вид иджтихада. Однако школа мысли суннитского шафи считает, что и кийас, и иджтихад - одно и то же. [28]

Суннитские юристы приняли иджтихад как механизм для вынесения решений. Однако они объявили о прекращении его практики в тринадцатом веке. Причина этого заключалась в том, что центры исламского образования (такие как Багдад , Нишапур и Бухара ) попали в руки монголов. Таким образом, «двери в иджтихад» были закрыты. [28] Таким образом, в суннитском исламе иджтихад был заменен таклидом или принятием доктрин, разработанных ранее. [29] Позже в истории суннитов, однако, были заметные случаи, когда юристы использовали разум, чтобы заново вывести закон из первых принципов. Одним из них был Ибн Таймийя (ум. 728/1328), другим был Ибн Рушуд.(Аверроэс, д. 595/1198). [29]

В Коране и сунне есть много оправданий для использования иджтихада. Например, во время разговора с Муадхом ибн Джабалом Мухаммад спросил первого, как он будет выносить суждения. Муад ответил, что сначала он обратится к Корану, затем к Сунне и, наконец, совершит иджтихад, чтобы вынести собственное суждение. Мухаммед одобрил это. [30]

Юрист, имеющий право пользоваться этим источником, называется муджтахидом . Такими юристами считались основатели суннитских мазхабов (юридических школ). Все муджтахиды одновременно осуществляют полномочия муфтия и могут давать фетву . Некоторые муджтахиды утверждали, что они муджаддид , или «обновитель религии». Считается, что такие люди появляются в каждом столетии. В шиитском исламе они рассматриваются как представители скрытого имама. [29]

Местный обычай [ править ]

Термин урф, означающий «знать», относится к обычаям и практике данного общества. Хотя это формально не было включено в исламский закон [31], шариат признает обычаи, которые преобладали во времена Мухаммеда, но не были отменены Кораном или традицией (так называемое «Божественное молчание»). Впоследствии новаторские методы также оправданы, поскольку исламская традиция гласит, что то, что люди в целом считают хорошим, также считается таковым Богом . Согласно некоторым источникам, урф имеет такой же авторитет, как иджма (консенсус), и больше, чем кийас (аналогичный вывод). Урф - это исламский эквивалент « общего права ». [32]

Местные обычаи впервые были признаны Абу Юсуфом (ум. 182/798), одним из первых лидеров школы ханафитов. Однако это считалось частью Сунны, а не формальным источником. Позже ас-Саракшаси (ум. 483/1090) выступил против этого, считая, что обычай не может преобладать над письменным текстом. [31]

Согласно суннитской юриспруденции, при применении местных обычаев, принятые в качестве закона обычаи должны широко распространяться в регионе, а не только в изолированном месте. Если это полностью противоречит исламским текстам, обычай игнорируется. Однако, если это противоречит аналогичной причине, предпочтение отдается обычаю. Юристы также склонны с осторожностью отдавать предпочтение обычаям над докторскими мнениями уважаемых ученых. [32] Шиитские ученые не считают обычай источником юриспруденции, как и ханбалитская или захиритская школы суннитской юриспруденции.

См. Также [ править ]

  • Фикх
  • Иджаза
  • Медресе

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h Мутаххари, Мортеза . «Правоведение и его принципы» . Тахрике Тарсиле Коран . Проверено 26 июля 2008 года .
  2. ^ "Шариат и фикх" . Компендиум мусульманских текстов USC-MSA . Университет Южной Калифорнии. Архивировано из оригинального 18 -го сентября 2008 года . Проверено 26 июля 2008 года .
  3. ^ Motahhari, Morteza . «Роль иджтихада в законодательстве» . Аль-Таухид . Проверено 26 июля 2008 года .
  4. ^ Момен (1985), стр. 185-187 и 223-234
  5. ^ Момен (1985), стр. 188
  6. ^ a b Nomani and Rahnema (1994), стр. 3–4
  7. ^ a b c d Номани и Рахнема (1994), стр. 4–7
  8. ^ Коран  59: 7
  9. ^ Qadri (1986), стр. 191
  10. ^ "Хадис", Энциклопедия ислама .
  11. ^ Берг (2000) стр. 8
  12. ^ См .:
    • Робинсон (2003) стр. 69–70;
    • Лукас (2004) стр. 15
  13. ^ Макдиси, Джон (1985). «Юридическая логика и справедливость в исламском праве», Американский журнал сравнительного права, 33 (1): 63–92.
  14. ^ a b Mahmasani, S. Falsafe-e Ghanoongozari dar Eslam . Тегеран: Амир Кабир. п. 143
  15. Стихи Коран  2: 143 , Коран  3: 103 , Коран  3: 110 , Коран  4:59 , Коран  4: 115 и Коран  9: 119 представлены Махмасани.
  16. ^ Муслехуддин, М. Философия исламского права и востоковеды . Нью-Дели: принтеры Taj, 1986. стр. 146
  17. ^ a b c Encyclopædia Britannica, Ijma .
  18. ^ "Идоджамах", Энциклопедия ислама
  19. ^ a b Номани и Рахнема (1994), стр. 7–9
  20. ^ a b c d e f Номани и Рахнема (1994), стр. 9–12
  21. ^ Mahmasani, S. Falsafe-e Ghanoongozari dar Eslam . Тегеран: Амир Кабир. п. 140
  22. ^ Бернард Г. Вайс , В поисках закона Бога: исламская юриспруденция в трудах Сайф ад-Дина аль-Амиди , стр. 633. Солт-Лейк-Сити : Университет Юты , 1992.
  23. ^ a b c d e f Номани и Рахнема (1994), стр. 13–15
  24. ^ a b Британская энциклопедия, Истихсан
  25. ^ a b c Хасан (2004), стр. 157–160
  26. ^ Халлак, «Соображения о функциях и характере суннитской теории права».
  27. ^ Ходкинсон, Кит. Мусульманское семейное право: Справочник . Индия : Рутледж , 1984.
  28. ^ a b Номани и Рахнема (1994), стр. 15–16
  29. ^ a b c Иджтихад, Энциклопедия ислама
  30. ^ ʻAlwānī (1973), стр. 9
  31. ^ a b "Урф", Энциклопедия ислама
  32. ^ а б Хасан (2004), стр. 169–71

Ссылки [ править ]

  • `Алвани, Шаха Джабир Файях. Uṣūl Al Fiqh Al Islāmī . ИИТ. На основе докторской диссертации автора в Университете Аль-Азхар .
  • Хасан, Абрар (2004). Принципы современной исламской юриспруденции . Карачи : Пакистанская академия юристов.
  • Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам: история и доктрины двунадесятного шиизма . Издательство Йельского университета. ISBN 0-300-03531-4.
  • Мотаххари, Мортеза (1983). Юриспруденция и ее принципы, переводчик: Салман Таухиди . Ассоциация мусульманских студентов (персидская группа). ISBN 0-940368-28-5.
  • Номани, Фархад; Рахнема, Али. (1994). Исламские экономические системы . Нью-Джерси: ограниченное количество книг Зеда. ISBN 1-85649-058-0.
  • Кадри, А.А. (1986). Исламская юриспруденция в современном мире . Нью-Дели: Компания Taj.

Энциклопедии [ править ]

  • Новая Британская энциклопедия (Rev ed.). Encyclopdia Britannica, Incorporated. 2005. ISBN 978-1-59339-236-9. Отсутствует или пусто |title=( справка )
  • Libson, G .; Стюарт, FH ""Urf." Энциклопедия ислама . Под редакцией: П. Бирман, Т. Бианкис, CE Bosworth, E. van Donzel и WP Heinrichs. Brill, 2008. Brill Online . 10 апреля 2008 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Фадлалла, Мохамед; Ланг, Питер. Das islamische Ehe- und Kindschaftsrecht im Sudan , Франкфурт, 2001. ISBN 3-631-37722-3 
  • Фадлалла, Мохамед. Die Problematik der Anerkennung ausländischer Gerichtsurteile: Beiträge zum Internationalen Zivilprozessrecht und zur Schiedsbarkeit . Tectum, 2004. ISBN 3-8288-8759-7. 
  • Глассе, Кирилл. Краткая энциклопедия ислама , 2-е издание. Лондон: Stacey International, 1991. ISBN 0-905743-65-2 
  • Гольдзихер, Игнац; перевод Хамори, Р. Введение в исламское богословие и право . Princeton : Princeton University Press , 1981. ISBN 0-691-10099-3 
  • Халлак, Ваэль. «Были ли закрыты ворота иджтихада?», Международный журнал исследований Ближнего Востока , 16 (1): 3–41, 1984.
  • Камали, Мохаммад Хашим. Принципы исламской юриспруденции , Кембридж: Исламское текстовое общество, 1991. ISBN 0-946621-24-1 
  • Камали, Мохаммад Хашим. Основы исламской юриспруденции , 2003.
  • Муса, Айша Ю. Хадисы как Священное Писание: Обсуждения авторитета пророческих традиций в исламе , Нью-Йорк: Palgrave, 2008.
  • Ричард Потц: Islamisches Recht und europäischer Rechtstransfer , в: Europäische Geschichte Online , hrsg. vom Institut für Europäische Geschichte (Майнц) , 2011, Zugriff am: 24.08.2011

Внешние ссылки [ править ]

Сунниты

  • Шариат и фикх
  • Методология источников в исламской юриспруденции Таха Джабир Аль Альвани

Шииты

  • Юриспруденция и ее принципы по Мутаххари
  • Принцип иджтихада в исламе по Мутаххари
  • Роль иджтихада в законодательстве по Мутаххари