 Сваминараян , основатель сваминараянской сампрадаи | |
| Основатель | |
|---|---|
| Сваминараян | |
| Религии | |
| индуизм | |
| Священные Писания | |
| Шикшапатри • Вачанамрут | |
| Языки | |
| Санскрит • Гуджарати | |
| Часть серии по |
| Вайшнавизм |
|---|
 |
| Портал индуизма |
| Часть серии по | |
| Индуистская философия | |
|---|---|
| Православный | |
| |
| Гетеродокс | |
| |
| |
Swaminarayan Сампрадая индус сампрадайа , который был основан в 1801 году Sahajanand Свами , который почитается как Сваминараян , высшим проявлением Бога его последователями. [1] : 18 [2] : 609 [3] : 1 [4] : 1 [5] Под руководством Сваминараяна сампрадайя выросла до более чем 100 000 последователей и 3 000 свами (монахов) к моменту его смерти в 1830 году.
В начале своего руководства группой Сахаджананд Свами велел своим преданным повторять мантру Сваминараян, которая представляет собой соединение двух санскритских слов: Свами и Нараян. [3] : 2 И религиозная группа, и ее лидер стали широко известны благодаря новой мантре, которую они начали повторять, Сваминараян. [3] : 2
В Вачанамруте, основном богословском тексте сампрадаи [4] : 6 Сваминараян выделяет пять вечных и различных сущностей: Парабрахман, Акшарбрахман, майя ( майя ), ишвар ( ишвара ) и джива ( джива ). [6] : 319 [7] : 244 [4] : 69–71 [8] Далее он объясняет, что конечной целью жизни является мокша ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от круговорота рождений и смертей, то есть характеризуется вечным блаженством и преданностью Богу.
Сваминараян учредил традицию мандира сампрадаи, чтобы способствовать преданному поклонению Богу последователями. [9] : 65 [10] : 353 За свою жизнь Сваминараян построил шесть мандиров: Ахмедабад (1822 г.), Бхудж (1823 г.), Вадтал (1824 г.), Дхолера (1826 г.), Джунагад (1828 г.) и Гадхада (1828 г.). [11]
В социальном плане доктрина Сваминараяна о том, что истинная сущность каждого человека является атманом, в котором пребывает Бог, побудила его отвергнуть кастовую дискриминацию в религиозном сообществе. Сваминараян также вдохновил последователей на участие в гуманитарной деятельности, руководя различными конфессиями Сваминараян Сампрадайя, которые в настоящее время предоставляют гуманитарные услуги по всему миру.
После смерти Сваминараяна возникли различные интерпретации преемственности, в результате чего в Сваминараянской сампрадае возникло множество групп, которые считают Сваминараян Богом, но различаются по своей теологии и религиозному лидерству, которое они принимают. [3] : 2 [12] [13] : 172 [14] : 58
Благодаря комментаторской работе Бхадрешдаса Свами , учение Сваминараяна было признано отдельной школой Веданты Шри Каши Видват Паришад в 2017 году [15] [16] и участниками 17-й Всемирной конференции по санскриту в 2018 году [17] [примечание ]. 1] [18] : 40
Ранняя история [ править ]
Сахаджананд Свами [ править ]
Сваминараянская сампрадайя, основанная в 1801 году, получила свое название от своего основателя Сваминараяна , также известного как Сахаджананд Свами. [4] : 1 [3] : 1 Сваминараян родился 3 апреля 1781 года в деревне Чхапайя в современном штате Уттар-Прадеш, Индия . [4] : 1 [1] : 14 После смерти родителей он отказался от своего дома в возрасте 11 лет и в течение 7 лет путешествовал по Индии, будучи маленьким йогином, прежде чем обосноваться в обители Рамананда Свами, религиозного лидера вайшнавов в современный Гуджарат . [4] :1 [1] : 15–16 [19] : 101 Рамананд Свами инициировал его как Сахаджананда Свами 28 октября 1800 года и назначил его своим преемником и лидером сампрадаи в 1801 году. [19] : 101 [10] : 126 Во время инициации Рамананд Свами также дал ему второе имя, Нараян Муни. [1] : 18 Текстовые источники еще с 1804 года указывают на то, что Сахаджананд Свами считался проявлением Бога, и на протяжении всей его жизни тысячи последователей поклонялись ему как Богу. [4] : 8, 13–14 [20] : xvii
Рамананд Свами умер 17 декабря 1801 года. [21] : 386 По окончании погребального обряда Сахаджананд Свами велел преданным повторять новую мантру: Сваминараян ( Сваминараяна ). Слово Сваминараян представляет собой соединение двух санскритских слов: Свами ( Свами ) и Нараяна ( Нараяна ). Существует два основных толкования мантры, при этом некоторые ветви полагают, что имя относится к одной сущности, в то время как другие считают, что Свами обозначает Акшарбрахмана (идеального преданного Бога), а именно Гунатитананда Свами , как определено Сахаджанандом Свами, а Нараян обозначает Парабрахмана (Бога). ), ссылка на самого Сахаджананда Свами.[1] : 55, 93 [3] : 1 Последняя интерпретация напоминает более раннюю вайшнавскую традицию божественного общения между совершенным преданным и Богом (например, Радхой и Кришной или Шри и Вишну ). [1] : 92 Когда преданные начали повторять эту новую мантру Сваминараян, общество начало идентифицировать их по мантре, которую они повторяли, таким образом называя группу Сваминараян сампрадаей, а Сахаджананд Свами - Сваминараян. [3] : 1 [21] : 93
Сампрадайя быстро росла за 30 лет под руководством Сваминараяна, при этом британские источники оценили, что к 1820-м годам последовало не менее 100 000 последователей. [1] : 22 [4] : 1 [22] : 101 Перед своей смертью Сваминараян разделил своих последователей на две административные епархии, отдельные от духовной линии гуру Акшарбрахмана. [23] [24] [25] [3] : 2 Сваминараян умер 1 июня 1830 года, но сампрадая продолжала расти, и к 1872 году британские официальные лица насчитали 287 687 последователей. [19] : 102 [1] : 23К 2001 году количество участников выросло примерно до 5 миллионов последователей. [26] : 215
Раннее монашество [ править ]
Сваминараян и его служение, в том числе его свами (монахи), столкнулись с преследованиями со стороны как религиозных, так и светских властей, которые несколько уменьшились с прибытием британцев в Гуджарат, но продолжались. [1] : 24–5 [27] : 65 Сваминараян проинструктировал свами соблюдать строгий кодекс поведения как часть их духовной практики. Этот кодекс поведения включал воздержание от преследований со стороны других, что делало их уязвимыми для физического нападения. Чтобы помочь им избежать таких преследований, 30 июня 1807 года Сваминараян рукоположил 500 свами в высший монашеский орден как парамханс ( парамхамсы).), тем самым позволяя им временно приостановить определенные практики, такие как нанесение священных знаков, что позволило оппонентам идентифицировать их как одного из его последователей. [10] : 207 [1] : 24–25 [3] : 2 Всего Сваминараян рукоположил 3000 свами за время своего правления. [3] : 2 [4] : 1
Свами выражали свою преданность Сваминараяну различными способами, от сочинения стихов бхакти до написания комментариев к Священным Писаниям. [28] : 198–214 [29] : 218–230 [30] : 142–143 Сваминараян также поощрял своих свами служить другим. Например, во время опустошительного голода 1813-14 годов в Катхиаваре свами собирали милостыню в незатронутых регионах Гуджарата для раздачи пострадавшим. [31] : 17 [1] : 26
Убеждения [ править ]
Учения Сваминараяна можно найти в Вачанамруте ( Вачанамрита ), главном богословском тексте Сваминараян Сампрадаи. [4] : 6 Как последователи считают , Swaminarayan быть Парабрахманом ( Парабрахманом или Пурушоттам, пурушоттама ), его учение считается прямое откровение от Бога. [4] : 13–4, 45 В Вачанамруте Сваминараян описывает, что конечной целью жизни является мокша ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу. [4] : 272–84 [32] :13, 173
Формулируя свою собственную теологическую систему, Сваминайаран опирался на философскую традицию веданты, в частности, на вайшнавскую веданту Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи и Чайтаньи. [33] : 134, 135 [34] Хотя богословие Сваминараяна имеет много сходств и различий с теми, что были до него, [33] : 134 [34] [32] : 186 [примечание 2], некоторые ученые подчеркивают определенные сходства философии Сваминараяна. с Вишистадвайтой Рамануджи, а также с его заявленной близостью к ней [примечание 3], чтобы предположить, что она послужила основой философии Сваминараяна. [24] [примечание 4]Другие ученые указывают на фундаментальные метафизические и философские расхождения между учениями Сваминараяна и Рамануджи, чтобы показать, что они являются отдельными философскими системами, утверждая, что слияние этих двух школ ошибочно. [32] : 186 [4] : 319 [1] : 91 [30]
Метафизика [ править ]
Несмотря на то , что его предпочтение Рамануджа теологии «S говорится в священном тексте, Shikshapatri ( Śikṣāpatrī ) [примечание 5] Swaminarayan фактически учит существенно иную систему метафизики в Vachanamrut. В системе Рамануджи есть три сущности: Парабрахман, майя ( майа ) и джива ( джива ). [30] : 141-2 [34] : 157-60 [32] : 183-4 [28] : 211 На протяжении Vachanamrut, Swaminarayan идентифицирует пять вечных и различные сущностей: Парабрахман, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , также Акшар, акшар, или Брахман), майя, ишвар ( ишвара ) и джива. [6] : 319 [7] : 244 [19] [4] : 69–71 [8]
Парабрахман - это Бог, который есть сарвопари ( сарвопари , превосходит все сущности), карта ( карта , всесильный), сакар ( сакар, обладает вечной и божественной формой) и прагат ( прагат , вечно проявляется на Земле, чтобы освободить духовных искателей). [4] : 71,75,109 [35] Под «проявленным» понимается то, что та же самая трансцендентная сущность, которая обладает божественной формой в своей обители, принимает человеческую форму, которая все еще «полностью божественна», но «доступна» для него. человеческие преданные. [4] : 154 Таким образом, большинство последователей считают, что Сваминараян «не был проявлением Кришны, как некоторые полагали» [1] : 79но верховная сущность выше всех других проявлений Бога, включая Раму и Кришну. [1] : 79 Эти другие проявления Бога, двумя примерами которых являются Рама и Кришна, известны как аватары, и Пурушоттам (или Бог) считается «метафизически отличным» [4] : 154 от них и их причины, аватарин, [4] : 154 которого Сваминараян показал как самого себя. [4] : 154
Акшарбрахман является второй высшей сущностью и имеет четыре формы: 1) божественная обитель Парабрахмана; 2) идеальный преданный Парабрахмана, вечно пребывающий в этой божественной обители; 3) чувственный субстрат, пронизывающий и поддерживающий космос (чидакаш, чидакаша ); и 4) Акшарбрахман Гуру, который служит проявленной формой Бога на земле, через которого Бог ведет стремящихся к мокше. [4] : 158, 200–1 [34] : 156, 165–9 [36] : 131 Это понимание Акшара, имеющего четыре формы, является одной из черт, которая отличает богословие Сваминараяна от других. [34] : 169 [7] : 245 [32] : 172–90В Вачанамруте Гадхада I-63 Сваминараян подчеркивает необходимость понимания Акшара, чтобы понять Бога (Парабрахмана) совершенно и полностью. [34] : 162
Майя относится к универсальному материальному источнику, который Парабрахман использовал для создания мира. [4] : 71–3, 245 [37] Майя имеет три гуны ( гуны , качества), которые в разной степени проявляются во всем, что из нее сформировано: безмятежность (саттва), страсть (раджас) и тьма (тамас). [4] : 71, 246 [38] Майя также ссылается на невежество, которое окутывает ишвары и дживы, что приводит к их рабству в круговороте рождений и смертей ( переселение ) и, следовательно, в страдания. [6] : 320 [4] : 245, 249–50 [39] : 388–9 [40]
Ишвары - живые существа, ответственные за создание, поддержание и разложение космоса по велению Парабрахмана. [4] : 71, 246 [6] : 320 [41] Хотя они метафизически выше джив, они тоже связаны майей и должны превзойти ее, чтобы достичь мокши. [4] : 234–5 [28] : 215 [39] : 388–9 [42]
Дживы, также известные как атманы, представляют собой отдельные вечные сущности, состоящие из сознания, которое может находиться в телах, оживляя их. Джива по своей природе чиста и безупречна, хотя под влиянием майи дживы ложно считают себя телами, в которых они обитают, и остаются связанными с циклом переселения. [4] : 211–18 [6] : 320–1 [39] : 388–9 [43]
Мокша [ править ]
В сотериологии Сваминараяна конечной целью жизни является мокша, духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей. Чтобы достичь мокши, человек должен преодолеть незнание майи, которое Сваминараян описывает как самоотождествление с физическим телом, личными талантами и материальными благами. [4] : 273–4 [44] Сваминараян объясняет в « Вачанамруте», что экантик дхарма - это средство заслужить милость Бога и достичь освобождения. Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) состоит из дхармы ( дхармы ; религиозные и моральные обязанности), gnan ( jñāna ; осознание атмана и Параматмана) vairagya ( vairāgya; бесстрастие к мирским объектам) и бхакти ( бхакти ; преданность Богу в сочетании с пониманием величия Бога). [4] : 287–288 [7] : 247 [45] : 126 [46] Джива должна стать брахмарупом ( brahmarūp ) или подобным Акшарбрахману под руководством проявленной формы Бога, чтобы достичь мокши. [4] : 74–84, 303–304 [7] : 239–40 [34] : 166–9 [47] Это возможно, если заслужить милость Парабрахмана и Акшарбрахмана через экантик дхарму. [4] : 287–8 [7] :247 [45] : 126 [46] В этом высшем состоянии джива или ишвар никогда не становится Акшарбрахманом, но превосходит майю и переживает блаженство Бога через вечное служение Парабрахману. [4] : 277, 303–4 [7] : 246–7
Различные ветви Сваминараянской сампрадаи различаются по своим убеждениям о том, как достичь мокши. В БАПС последователи указывают на учение Сваминараяна в Вачанамруте и других писаниях, подчеркивающих роль Бога, проявленного через гуру Акшарбрахмана для достижения мокши. [4] : 287–288 Сваминараян Гади считает, что мокша может быть достигнута через линию преемственности гуру, начиная с Гопалананда Свами. [1] : 58 Нарнараяны и Лакшминараяны гади верят, что мокша достигается поклонением священным изображениям Сваминараяна, установленным ачарьями. [4] : 308
Практики [ править ]
Экантик дхарма ( ekāntik dharma ) - важная духовная практика Сваминараян Сампрадаи, и ее установление является одной из причин, по которым Сваминараян, как полагают, воплотился. [4] : 150 Экантик дхарма состоит из дхармы, гнана, вайрагьи и бхакти. [4] : 287 [7] : 247 [45] : 126 [48]
Дхарма состоит из религиозных и моральных обязанностей в соответствии с обязанностями и ситуацией. [49] Все сваминараянские индуисты, являющиеся домохозяевами, соблюдают пять основных обетов: воздержание от воровства, азартных игр, прелюбодеяния, мяса и интоксикантов, например алкоголя. [1] : 174 [50] : 344 В рамках своей дхармы свами дополнительно стремятся усовершенствовать пять добродетелей: нелюбовь (нишкам / ниṣкама ), не жадность (нирлобх / нирлобха ), непривязанность (нисснех / нисснеха). ), отсутствие вкуса (нишвад / ниссвада ) и не-эго (нирман / нирмана ). [1] : 165–174 [34] :166 Другим аспектом практики дхармы является диета сваминараян, тип вегетарианства, подобный тому, который обычно практикуется вайшнавскими сампрадаями, который влечет за собой воздержание от мяса животных, яиц, лука и чеснока. [1] : 174
Практики, предписанные Сваминараян, частично соответствовали «вайшнавским и кришнитским традициям». [1] : 30 Шрути Патель утверждает, что такое соответствие существующим практикам помогло бы «санкционировать [] новизну» Сваминараянской сампрадаи. [9] : 53 [примечание 6]
Гнан - это знание Парабрахмана и осознание себя как атмана. Основные практики gnan включают ежедневное изучение Священных Писанийкак Vachanamrut и Shikshapatri и еженедельное участие в соборных богослужениях (сабх / Сабх ) в Мандир (храме), в котором происходят библейские дискурсы редукторных к личному и духовному росту. [51] : 107 В Вачанамруте Сваминараян объясняет, что соблюдение заповедей Акшарбрахмана Гуру соизмеримо с совершенным воплощением гнана, то есть осознанием себя как атмана. [4] : 62 [52]
Вайрагья - это бесстрастие к мирским объектам. Сваминараянские индуисты развивают вайрагью с помощью таких практик, как пост в дни экадаши, два из которых происходят каждый месяц, и соблюдение дополнительных постов в священные месяцы чатурмы (период четырех месяцев с июля по октябрь) [1] : 169–170 Вайрагья - это реализуется путем соблюдения кодексов поведения, включая эти практики, физического обслуживания других преданных, слушания лекций и участия в преданном служении. [4] : 61–62 [53]
Бхакти включает в себя преданность Богу, понимание величия Бога и веру в себя - атман - как единого с Акшарбрахманом. [4] : 151 [54] Важные Бхакти ритуалы Swaminarayan индуисты включают пуджи ( пуджа , личное Богопочитание), Арти ( Arti , ритуал завивку зажженных фитилей вокруг мурти, или изображений), Тал ( Тал , подношение пищи мурти Бога) и чешта ( ceṣtā ; пение религиозных песен, прославляющих божественные действия и форму Сваминараяна). [55] : 861
Во время пуджи последователи ритуально поклоняются Сваминараяну и, в зависимости от их деноминационной принадлежности, также линии гуру Акшарбрахмана, через которых, как считается, проявляется Сваминараян. [36] : 132 [4] : 308–310 [1] : Глава 2, 48
В начале ритуала пуджи мужчины отпечатывают на лбу символ, известный как тилак чандло, а женщины - чандло. [56] : 44 Тилак, U-образный символ шафранового цвета, сделанный из сандалового дерева, символизирующий стопы Бога, а чандло - красный символ, сделанный из кумкума, символизирующий идеального преданного Бога. [57] : 44
Другие ритуалы бхакти, включенные в религиозную практику Сваминараян, - это абхишек ( абхишека ), омовение мурти Бога, [1] : 140 махапуджа ( махапуджа ), коллективное поклонение Богу, обычно совершаемое в благоприятные дни или праздники, [55] : 852 и манси ( манси ) пуджа, поклонение Богу предлагается мысленно. [58] : 91
Мандирская традиция [ править ]
Сваминараянская сампрадайа хорошо известна своими мандирами или индуистскими местами поклонения. [59] : 64 Со времен Сваминараяна и по настоящее время мандиры функционировали как центры поклонения и собраний, а также центры культурного и теологического образования. [60] : 263 [61] : 377 Они могут различаться по ритуалам освящения и архитектуре, которые могут быть адаптированы к средствам местного собрания. [61] : 367
История [ править ]
Сваминараян учредил традицию мандира сампрадаи, чтобы предоставить последователям пространство для преданного поклонения ( упасана , упасана ) Богу. [9] : 65 [10] : 353 Он построил шесть мандиров в следующих местах: Ахмедабад (1822 г.), Бхудж (1823 г.), Вадтал (1824 г.), Дхолера (1826 г.), Джунагад (1828 г.) и Гадхада (1828 г.). [60] : 263–264 Сваминараян установил мурти, или священные изображения, различных проявлений Бога и его преданных в центральных святилищах каждого из этих мандиров. [60]: 264 Он также установил свой собственный образ в форме Харикришны в мандире в Вадтале, обозначая свою собственную божественность. [62] : 198 [63] : 253 [10] : 370 Преемники Сваминараяна продолжили традицию установки мурти Бога (Сваминараян) и его идеального преданного, чтобы облегчить его последователям стремление к мокше. [61] : 363
Мурти пуджа [ править ]
Сваминараянская сампрадайя - это традиция бхакти, которая считает, что Бог обладает вечной, божественной, человеческой трансцендентной формой. [4] : 124–130 Таким образом, сваминараянские мандиры способствуют преданности Богу, размещая мурти, которые, как считается, напоминают божественную форму Бога. [64] : 236 Мурти освящаются посредством церемонии прана пратишта ( прана пратишха ), после которой, как считается, Бог пребывает в мурти. Следовательно, считается, что поклонение, практикуемое в мандирах Сваминараян, напрямую достигает Бога. [64] : 236
После освящения мандира в нем регулярно совершаются различные ритуалы. Арти - это ритуал, который включает пение молитвенной песни хвалы, размахивая пламенем перед мурти. Арти выполняется пять раз в день в шикхарбаддха-мандирах и два раза в день в хари-мандирах. Тал, ритуальное подношение пищи Богу, сопровождаемое песнями преданности, также регулярно предлагается три раза в день мурти в сваминараянских мандирах. Освященная пища раздается преданным после ритуала. [1] : 148–149
Преданные также участвуют с мурти в сваминараянском мандире посредством других ритуалов поклонения, включая даршан, дандват и прадакшину. Даршан - это религиозный акт созерцания мурти, которые украшены элегантной одеждой и украшениями. [1] : 133 Дандват ( daṇdavat ), или земные поклоны, перед мурти символизируют подчинение Богу. [1] : 138 Прадакшина ( прадакшина ), или обход вокруг мурти, выражает желание держать Бога в центре жизни преданных. [1] : 137
Общественное строительство и поклонение [ править ]
Сваминараян мандиры также служат центрами для совместного богослужения и богословского и культурного образования. [59] : 65–66 Пение религиозных песен, чтение катхи (проповеди) и выполнение ритуалов, таких как арти, - все это ежедневно происходит в сваминараянских мандирах. Кроме того, преданные из близлежащей общины собираются не реже одного раза в неделю, часто по выходным, чтобы вместе выполнять эти мероприятия. [50] : 341, 344–345.
Культурные и богословские занятия также проводятся в этот день еженедельного собрания. Культурное обучение может включать обучение языку гуджарати; обучение музыке и танцам; и подготовка к фестивальным выступлениям. [61] : 377 Теологическое обучение включает в себя занятия по истории традиции и доктринам, а также по жизни и работе гуру традиции. [59] : 66
Типы сваминараянских мандиров [ править ]
Последователи Сваминараяны проводят свое поклонение в различных типах мандиров. В домах преданных Сваминараян есть гхар мандиры или домашние святыни, которые служат местом для ежедневного поклонения и ритуальных действий, таких как искусство , тхал и чтение проповедей или священных писаний. [1] : 145–147
Большинство отдельно стоящих публичных сваминараянских мандиров - хари мандиры, чей архитектурный стиль и ритуалы освящения адаптированы к средствам, доступным местным прихожанам. [59] : 64
Чтобы выразить свою преданность Сваминараяну и их гуру, некоторые общины предпочитают строить каменные мандиры шикхарбаддха, следуя индуистским архитектурным писаниям. [61] : 366–367 Помимо того, что прихожане являются выражением преданности, они укрепляют свое чувство общности, добровольно участвуя в создании этих мандиров. [61] : 370
Четвертый тип мандира, называемый махамандирам ( mahāmandiram ), можно найти в Индии, в Нью-Дели и Гандинагаре, Гуджарат . [59] : 68 [39] : 384 [65] : 46 Эти махамандиры являются крупнейшим типом построенных мандиров, и они содержат экспонаты, которые представляют жизнь Сваминараяна и историю индуизма в различных форматах с целью вдохновить самоанализ и самоанализ. -улучшение. [39] : 392–398
Библейская традиция [ править ]
В дополнение к принятию Сваминараяном вечных индуистских текстов, таких как четыре Веды , Веданта-сутры и Бхагавад-гита , Сваминараян поощрял создание священной традиции, характерной для Сваминараянской сампрадаи. [4] : 64 [1] : 200 Наряду с богословскими текстами, имеющими статус откровения, жанры текстового производства в Сваминараянской сампрадае включают священные биографии, этические предписания, комментарии и философские трактаты. [4] : 47 [33] : 133
Вачанамрут [ править ]
Вачанамрут, буквально «увековечивающая амброзия в форме слов», является фундаментальным теологическим текстом Сваминараянской сампрадаи из-за веры последователей в то, что сам Сваминараян является самопроявлением Парабрахмана. Текст представляет собой сборник из 273 речей, каждый из которых в сборнике также называется Вачанамрут. [4] : 13 Сваминараян читал эти лекции на гуджарати в период с 1819 по 1829 годы, а его старшие ученики отмечали его учения, когда они были доставлены, и компилировали их при жизни Сваминараяна. [4] : 333 В этом писании Сваминараян обрисовывает в общих чертах свою систему метафизики, которая включает пять вечных сущностей: джива, ишвар, майя, Акшарбрахман, Парабрахман.[4] : 69 [7] : 244 Он также описывает конечную цель жизни, мокшу ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу. [4] : 272–84 [32] : 13, 173 Чтобы достичь этого состояния, Сваминараян утверждает, что джива должна следовать четырехступенчатой практике экантик дхармы [66] под руководством Акшарбрахмана Гуру, чтобы превзойти майю [4 ] : 273 [67] и стать брахмарупом [7] : 247, чтобы жить в служении Богу. [4]: 303–4 [7] : 246
Поскольку последователи считают Сваминараян Богом, Вачанамрут считается прямым откровением Бога и, следовательно, наиболее точной интерпретацией Упанишад, Бхагавад-гиты и других важных индуистских священных писаний. [4] : 13–4, 45 [32] : 173 Последователи регулярно читают этот отрывок из Священных Писаний, а беседы проводятся ежедневно в храмах Сваминараян по всему миру. [68] : 217
Шикшапатри [ править ]
Шикшапатри - это композиция из 212 санскритских стихов, созданных Сваминараяном и завершенных в 1826 году. [19] : 101 [1] : 200 Как «послание заповедей», эти стихи в первую очередь передают преданным нравственные предписания Сваминараянской сампрадаи, которые следует прочитать ежедневно. [4] : 16 [1] : 200–2 [69] Сваминараян утверждает, что Шикшапатри - это не просто его слова, но его персонифицированная форма и заслуживает поклонения сама по себе. [11] : 156 [1] : 41
Свамини Вато [ править ]
Свамини Вато - это сборник учений, переданных Гунатитанандом Свами в течение его сорокалетнего служения, [4] : 16 Он был одним из лучших учеников Сваминараяна, [45] : 119 [4] : 16 и согласно некоторым конфессиям. Сваминараяны Сампрадаи, он был первым проявлением Сваминараяны в линии гуру Акшарбрахмана. [20] : xviii [1] : 61 Подобно Вачанамруту, последователи Гунатитананда Свами записали его учения, которые были собраны при его жизни и проанализированы самим Гунатитанандом Свами. [4] : 16Эти учения были сначала опубликованы Балмукундом Свами в 5 главах, а затем в 7 главах Кришнаджи Ада. [70] Текст состоит примерно из 1478 отрывков из проповедей Гунатитананда Свами. [71] : 16 В своих учениях он размышляет о природе человеческого опыта и предлагает мысли о том, как следует сформулировать намерения, с которыми они действуют в этом мире, а также подробно останавливается на превосходстве Сваминараяна, важности садху и средства для достижения освобождения. [71] : 123Часто Гунатитананд Свами развивает темы или отрывки из Вачанамрута, что позволяет считать текст «естественным комментарием» к Вачанамруту в Сваминараянской сампрадае. Кроме того, он часто ссылался на другие индуистские тексты, притчи и события повседневной жизни, чтобы не только объяснить духовные концепции, но и дать указания о том, как ими жить. [4] : 17
Священные биографии [ править ]
Сваминараян Сампрадайа выпустила обширную биографическую литературу о Сваминараян. Satsangi Дживан , пять объема санскрит священная биография Сваминараяна, состоит из 17,627 стихов , написанных Shatananda Муни , который также включает в себя некоторые из учений Swaminarayan в. [1] : 203 Бхактачинтамани - это священная биография Сваминараяна, составленная Нишкуланандом Свами . Эта биография, состоящая из 8 536 двустиший, представляет собой запись жизни и учений Сваминараяна. [45] : 118 Харилиламрут - это более длинный стихотворный биографический текст, написанный Далпатрамом и опубликованный в 1907 году. [72] : 86Харилила Калпатару, биографический текст на санскрите, состоящий из 33 000 стихов, был написан Ачинтьянандом Брахмачари по предложению Гунатитананда Свами. [1] : 203 [73] : 133 Эти и многие другие священные биографии дополняют богословские тексты, поскольку их инциденты служат практическим применением богословия . [4] : 64
Комментарии Веданты [ править ]
С самого начала своей истории Сваминараян Сампрадайя также участвовала в практике создания комментариев на санскрите как способа взаимодействия с более широким схоластическим сообществом. Классическая школа философии и теологии Веданты имеет особое значение для Сваминараян Сампрадаи, которая произвела экзегетические работы по трем каноническим текстам Веданты - Упанишадам , Брахмасутрам и Бхагавад-гите . [30] : 138–140 Хотя сам Сваминараян не был автором комментариев к этим текстам, он работал с ними и их интерпретациями в Вачанамруте. Поскольку метафизическая структура Сваминараяна состоит из пяти вечных сущностей, она отличается отРамануджи и других комментаторов, и поэтому образует отдельную систему в рамках школы Веданты, известную как Акшар-Пурушоттам Даршан . [30] : 141–142,152 [74] : 53
Самые ранние комментаторы Веданты в Сваминараянской сампрадае отражают сильную зависимость от систем веданты Рамануджи и Валлабхи . Хотя авторство этих текстов девятнадцатого века и начала двадцатого века [75] : 120 приписывается двум выдающимся ученикам Сваминараяна, Муктананду Свами и Гопалананду Свами , [30] : 142–143 [75] : 152 текстовые свидетельства указывают на то, что они были составлены учеными Вишиштадвайта из южной Индии, которые были призваны в Гуджарат, чтобы возглавить санскритский вадтал Патшала. [75]: 106–108, 112–113
Самым полным комментатором Веданты в Сваминараянской сампрадае является «Сваминараян Бхашьям», автором которого является Бхадрешдас Свами , рукоположенный монах БАПС. Это пятитомный труд, написанный на санскрите и опубликованный в период с 2009 по 2012 год. Формат и стиль толкования и аргументации соответствуют классической традиции написания комментариев Веданты. На более чем двух тысячах страниц комментатор Бхадрешдас Свами предлагает подробные толкования основных десяти Упанишад , Бхагавад-гиты и Брахмасутр (Веданта-сутр), которые формулируют теологию и философию Сваминараяна. [4] : 19Сваминараян Бхашьям побудил многих ученых рассматривать учения Сваминараяна как отдельную школу Веданты. [76]
31 июля 2017 года в Варанаси, Индия, Шри Каши Видват Паришад, авторитетный совет ученых ведической дхармы и философии по всей Индии, идентифицировал Веданту Сваминараяна как Акшар Пурушоттам Даршан (Акшарапуруттама Даршана), который является отдельной доктриной в рамках традиции Веданты. Они также провозгласили Махамахопадьяю Бхадрешдаса Свами ачарьей, комментатором в линии комментаторов Прастхантрайи. [15] [16]
На 17-й Всемирной конференции по санскриту ученые признали Акшар Пурушоттам Даршан отдельной школой Веданты. [17] [примечание 1] [4] : 40
Основные ветки [ править ]
В первые годы сампрадаи Сваминараян лично руководил духовными и административными обязанностями. [1] : 36 Позднее Сваминараян делегировал обязанности свами, домовладельцам и членам своей семьи. [1] : 36 В Лехе Сваминараян учредил две «административные епархии» [23] : 536 из мандиров Вадтала и Ахмедабада, соответственно, и назначил двух ачарьев «управлять своим храмовым имуществом» [3] : 2, которые распределены между ними, [23] : 536 [25] : 107–108установление наследственной линии преемственности. [3] : 2 Первыми ачарьями двух епархий были два племянника Сваминараяна, Рагхувир (Лакшми Нараян Дев Гади) и Айодхьяпрасад (Нар Нараян Дев Гади), потомки которых продолжают наследственную линию преемственности. [3] : 2
Согласно ряду ветвей, Сваминараян также представил духовную линию Гуру Акшарбрахмана, через которую он проявляется. Приверженцы БАПС считают, что Сваминараян представил Гунатитананда Свами как своего идеального преданного, от которого началась духовная линия гуру [1] : 61 [24] [3] : 2, отражая принцип, согласно которому форма Бога, живущего «на глазах», есть необходимо стремящимся для достижения мокши (освобождения). [4] : 134 Сторонники Сваминараян Гади верят, что духовная преемственность начинается с линии передачи, начинающейся с Гопалананда Свами . [1] : 58
Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабад) [ править ]
Согласно Леху , Сваминараян назначил двух своих племянников ачарьями для управления двумя гади, или епархиями. Айодхьяпрасаджи, сын своего старшего брата Рампратапа, стал ачарьей Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабадская епархия), а Рагхувирджи, сын его младшего брата Иччарама, стал ачарьей Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтальская епархия). [1] : 37–38 [23] : 536
В двадцатом веке несколько разногласий с участием ачарьев привели к судебным разбирательствам, результатом которых стали ограничения власти ачарьев наряду с расколами и образованием новых подгрупп внутри Сваминараянской сампрадаи. [1] : 49–51 Нынешний ачарья Нар Нараян Дев Гади - Кошалендрапрасад Панде . В настоящее время ведется активное дело в отношении Вадтал Гади, в центре которого - фракционный спор между Дев Пакшем, фракцией, возглавляемой Ракешпрасадом Панде , и Сиддхантом Пакшем, которым руководит Аджендрапрасад Панде. [77]Высокий суд Гуджарата отложил решение суда Надиада об удалении Аджендрапрасада до вынесения окончательного вердикта. Во время судебного разбирательства он не может пользоваться правами ачарьи. [78] Дев Пакш, управляющий трастом храма Вадтал, назначил Ракешпрасада действовать и исполнять обязанности ачарьи. [79] [1] : 51 Сиддхант Пакш считает, что Аджендрапрасад является нынешним ачарьей, и приветствует его сына, Нригендрапрасада, чтобы он совершал богослужения в храмах Сваминараяна в его отсутствие. [80]
Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС) [ править ]
Bochasanwasi Akshar Пурушотты Сваминараяна Sanstha (БАПС) был сформирован в 1907 году, по Шастриджам Махараджа (Шастрите Yagnapurushdas) . [1] : 60–61 [4] : 22 Основная причина отделения Шастриджи Махараджа от епархии Вадталь и создания БАПС была связана с доктринальными различиями в интерпретации Акшара (Акшарбрахмы) и Пурушоттама. [1] : 60–61 [81] : 419 [34] : 157
Как сформулировано в теологии Акшар-Пурушоттам Даршан , последователи верят, что Сваминараян проявляется через линию передачи гуру Акшарбрахмана, начиная с Гунатитананда Свами и в настоящее время Маханта Свами Махараджа . [1] : 60–62 [примечание 7]
Сваминараян Гади (Манинагар) [ править ]
Сваминараян Гади (Манинагар) был основан в 1940-х годах Муктадживандасом Свами после того, как он покинул Ахмедабадскую епархию с убеждением, что Гопалананд Свами , парамханса времен Сваминараяна, был духовным преемником Сваминараяна. [1] : 58 Нынешний духовный лидер - Джитендраприядасджи Свами. [82] [83] [примечание 8]
Последователи Swaminarayan Gadi принимают Rahasyarth Pradeepika Tika, пятитомный труд, написанный Абджи Бапой, как подлинное толкование Вачанамрута . [1] : 205
Гунатит Самадж [ править ]
Божественное общество йогов (YDS) было основано в 1966 году Дадубхаи Пателем и его братом Бабубхаи после того, как они были отлучены от БАПС Йогиджи Махараджем. Братьев изгнали после того, как было обнаружено, что Дадубхай незаконно собирал и присвоил средства и, ложно утверждая, что действовал от имени организации, вынудил ряд молодых женщин отказаться от своих семей и присоединиться к его ашраму под его руководством. [1] : 72 [84] [85] : 18–19 После смерти Дадубхая в 1986 году аскет по имени Харипрасад Свами стал лидером Божественного общества йогов. Божественное общество йогов, получившее название Гунатит Самадж, состоит из нескольких частей: YDS, Миссия Анупам и Гунатит Джйот. [1] :72–73 127 [84]
Влияние на общество [ править ]
Гуманитарная служба [ править ]
В дополнение к его усилиям по социальной реформе, Сваминараян сыграл важную роль в оказании гуманитарной помощи народу Гуджарата в тяжелые времена голода. [19] : 105 Когда ему представилась возможность получить два дара от своего гуру, Сваминараян попросил принять любые невзгоды, предназначенные для последователей, и нести любую нехватку пищи или одежды вместо своих последователей. [86] : 192 В первые годы сампрадаи Сваминарян содержал богадельни по всему Гуджарату и предписывал свами содержать богадельни даже под угрозой физического увечья со стороны оппонентов. [87] : 11–12Во время особенно сильного голода 1813-14 гг. Сваминараян сам собирал и раздавал зерно страдающим, а также выкопал ступенчатые колодцы и водоемы в различных деревнях. [19] : 105 Он систематизировал участие преданных в гуманитарном служении в Шикшапатри, наставляя последователей помогать бедным и нуждающимся во время стихийных бедствий, открывать школы и служить больным в соответствии с их способностями. [88]
Следовательно, различные конфессии Сваминараянской сампрадаи в настоящее время занимаются гуманитарной службой в глобальном масштабе. Например, BAPS участвует в координировании мер реагирования на крупные стихийные бедствия, строительстве различных жилых и дневных школ, организации мероприятий по сдаче крови и бесплатных медицинских клиник, а также в строительстве и управлении семью больницами и лечебными центрами через свое отделение гуманитарных услуг, BAPS Charities . После разрушительного землетрясения в Гуджарате в 2001 году они восстановили 15 деревень и кварталов и 39 школ. [19] : 112–114 За свою работу BAPS предоставлен консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН . [19]: 117
ISSO Seva, дочерняя компания Ахмедабадской епархии, участвует в мероприятиях по оказанию помощи при стихийных бедствиях, в благотворительных кампаниях по сдаче продуктов питания и крови в Соединенных Штатах и в предоставлении доступной медицинской помощи в Африке. [89] Gunatit Samaj также принимает у себя медицинские лагеря, предоставляет образовательные услуги, здравоохранение и другие социальные услуги в Индии. [90] В епархии Сваминараян Гади (Манинагар) в основном расположены оздоровительные лагеря и другие социальные службы в Великобритании, Африке и Северной Америке. [91] SVG Charity, дочерняя компания Laxmi Narayan Dev Gadi , участвует в мероприятиях по оказанию помощи при стихийных бедствиях, пожертвованиях продуктов питания и лекарств, сборах крови и регистрации донорских органов в США, Европе, Канаде и Индии. [92] [93] [94]
Каста [ править ]
Во времена Сваминараяна деспотическая природа кастовых обычаев, таких как эндогамия, дресс-код и соразмерность, пронизывала многие аспекты жизни общества. [45] : 121 Религиозные группы и другие институты часто регулируют членство на основе касты. [45] : 117 Сваминараян выступал против кастовой дискриминации и был признан одним из выдающихся социальных реформаторов Индии XIX века за его усилия по сокращению кастового угнетения. Фактически, сопротивление Сваминараяна кастовой дискриминации через его духовные учения и практики вызывало резкую критику и насилие со стороны некоторых индусов из высших каст. [45] : 122–126Кишор Машрувала, ученый-гандианец, пишет, что «Сваминараян был первым, кто привел к религиозному продвижению шудр в Гуджарате и регионе Катхиавад… И это стало главной причиной для многих выступить против Сампрада». [45] : 122 [95] В меморандуме 1823 года, опубликованном в The Asiatic Journal, отмечается, что индусы из высшей касты «сожалеют о уравновешивающем характере системы [Сваминараяна]», что часто приводит к частым проявлениям насилия против последователей Сваминараянской сампрадаи. [45] : 122 [96]
Доктрина Сваминараяна о том, что истинное «я» каждого - это чистая атма, в которой пребывает Бог, побудила его отвергнуть кастовую дискриминацию и в равной мере приветствовать представителей всех каст в Сваминараянскую сампрадаю. [45] : 122–126 [97] : 105 В своих публичных трудах Сваминараян допускал некоторые кастовые правила для защиты своих последователей от насилия, спровоцированного его противодействием кастовой дискриминации. [45] : 122–123 [97] : 106–107 Например, в «Шикшапатри» Сваминараян утверждает, что его последователи должны соблюдать правила кастовой системы при потреблении пищи и воды. [97] : 106–107На основании этих публичных работ некоторые критиковали Сваминараян за поддержку кастовой дискриминации. [97] : 106 Однако многие ученые продемонстрировали необоснованность этой критики, ссылаясь на продолжающиеся действия Сваминараяна по борьбе с кастовым угнетением и продвижению инклюзивности. Фактически, Сваминараян принимал в сампрадаю не только людей из всех каст, но также мусульман и племенные народы. [45] : 117 [96] Кроме того, различные исторические источники указывают на то, что сам Сваминараян часто игнорировал кастовые правила и призывал своих последователей делать то же самое. [45] : 122–126 [97] : 105–107 [1] : 169–173Когда епископ Реджинальд Хибер спросил о его взглядах на касту, Сваминараян заявил, что не верит в кастовую систему, но иногда принимает ее публично, чтобы не оскорблять массы. [45] : 124–126 [98]
В совокупности современники Сваминараяна и современные ученые считают его за то, что он своими действиями и учениями уменьшил кастовое угнетение и дискриминацию. Действия Сваминараяна воодушевили многих угнетенных и привлекли их к Сваминараянской сампрадае. [45] : 122–126 [97] : 117 [1] : 169–173
Заметки [ править ]
- ^ a b "Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал Акшар-Пурушоттам Даршан Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной конференции по санскриту [...] Профессор Джордж Кардона [сказал] «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама» [17].
- ^ Триведи, Йоги (2016), стр. 134: «... было много последователей [после Шанкары]: Рамануджа (одиннадцатый – двенадцатый века), Мадхва (тринадцатый век), Валлабха и те, кто в традиции Чайтаньи (оба пятнадцатого – шестнадцатого веков), если упомянуть четыре из них. Доктрина Сваминараяна возникла в рамках ведантической традиции, особенно выраженной в размышлениях этих четырех бхакти ачарьев (ачарьев). Сваминараян стремился присоединиться к этой традиции комментариев Веданты, представив свою собственную теологическую систему ».
- ^ См Shikshapatri Shlok 121: «Вишишта-Адвайта принимается как философия Господа из различных философий - Адвайты, Kevaladvaita, Шуддха-Адвайта, Вишишта-Адвайтат.д. Господь принимает философию Рамануджи из Вишишта-Адвайта (специальной теории недвойственности)как точно..»
- ^ * «Они не Шриваишнавы, но они пропагандируют теологию, которая развивалась в связи с модифицированным недвойственностью Рамануджи, и они следуют путем преданности в рамках вайшнавизма» (Уильямс 2018, 38)
- «Рамануджа допустил некоторое различие в высшей реальности, и Сахаджананд подробно остановился на этой двойственности, указав, что две сущности, Пурушоттам и Акшар, вечны и свободны от иллюзий майи». (Уильямс 2018, 91)
- ^ Согласно Brahmbhatt (2016), «Sahajanand прямо заявляетчто его школа веданты является Вишиштой-Адвайтом Рамануджи,» [примечание 3]то время как «он также утверждаетчто его система молитвенного праксиса основана на традиции Валлабхов.»
- ^ Шрути Патель (2017): «вполне вероятно, что Сахаджананд не обладал средствами, с помощью которых можно было бы инициировать свои взгляды и добиться их беспрепятственного принятия в западной Индии в начале века. По этой причине, сначала включив общие и наблюдаемые аспекты вайшавской культуры смягчили бы его внешность неизвестным, сделали бы цели Сахаджананда менее радикальными и способствовали бы продвижению его местного влияния с аурой укорененности. Отождествляя себя с широко признанным Пустимаргом в процессе поклонения Кришне, фонд Сваминараян может быть связано с идентифицируемым, твердым этосом. В частности, ассимиляция будет достигнута без особых усилий с принятием избранных символов Pustimarg. И все же это не потребует принесения в жертву основных идей или независимости ». [9]: 53
- ^ Происхождение гуру для БАПСА начинается с Ганатитанандом Свами ,затем Бхагатджи Махарадж , Шастриджи Махарадж , Yogiji Махараджей , Прамуком Свами Махарадж , инастоящее время Маханта Свами .
- ^ Сваминараян Гади (Манинагар) линия гуру начинается с Гопалананда Свами , Ниргундаса Свами, Абджи Бапа, Ишварчарандаса Свами, Муктадживандаса Свами, Пурушоттамприядасджи Махараджа Свами
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор Уильямс, Раймонд Брэди (2018). Введение в индуизм Сваминараян(Третье изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-42114-0. OCLC 1038043717 .
- ^ Уильямс, Раймонд Брэди (2006). «Сваминараянский индуизм». В Кларке, Питер Б. (ред.). Энциклопедия новых религиозных движений . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. С. 609–611. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м н Пател, IVA (2018), Джейн, Панкай; Шерма, Рита; Кханна, Мадху (ред.), «Сваминараян» , индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 1–6, DOI : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5, дата обращения 15 августа 2020
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd be bf bg Paramtattvadas, Свами (2017). Введение в индуистское богословие Сваминараян . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-15867-2. OCLC 964861190 .
- ^ Уильямс, Раймонд Брэди (2006). «Сваминараянский индуизм». В Кларке, Питер Б. (ред.). Энциклопедия новых религиозных движений . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. С. 609–611. ISBN 9-78-0-415-26707-6.
- ^ a b c d e Ким, Ханна (2002). Быть Сваминараяном: онтология и значение веры в построении гуджаратской диаспоры . Диссертационные услуги UMI. OCLC 452027310 .
- ^ Б с д е е г ч я J к Ким, Ханна (2014). «Сваминараяна: Бхакти-йога и Акшарабрахман Гуру». В Синглтоне, Марк; Голдберг, Эллен (ред.). Гуру современной йоги . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-993871-1. OCLC 861692270 .
- ^ a b См. Гадхада I.7, Гадхада I.39, Гадхада I.42, Гадхада III.10 Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
- ^ а б в г Патель, Шрути (2017). «За призмой реформ: религиозная культура в современном Гуджарате» . Журнал индуистских исследований . 10 : 47–85. DOI : 10.1093 / JHS / hix005 .
- ^ а б в г д Триведи, Йоги (2015). Бхагван Сваминараян: история его жизни (2-е изд.). Ахмадабад. ISBN 978-81-7526-594-3. OCLC 957581656 .
- ^ a b Хэтчер, Брайан (2020). Индуизм до реформы . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-24713-0. OCLC 1138500516 .
- ^ Mamtora, Бхакти (5 ноября 2018). «БАПС: Прамук Свами» . Энциклопедия индуизма Брилла в Интернете .
- ^ Warrier, Майя (2012). «Традиции и трансформации». В Завосе, Джон (ред.). Публичные индуизмы . SAGE Publications India Pvt Ltd., стр. 169–76. ISBN 978-1-283-57553-9. OCLC 808609622 .CS1 maint: date and year (link)
- ^ Патель, Арти (2018). «Светский конфликт: проблемы при строительстве храма Сваминараян BAPS Chino Hills» . Нидан: Международный журнал индийских исследований . 3 : 55–72.
- ^ a b Научно-исследовательский институт Сваминараяна BAPS, Его Святейшество Махант Свами Махарадж открывает Сваминарайанасиддхантасудху и объявляет Даршану Парабрахмана Сваминараяны как Даршану Акшара-Пурушоттама
- ^ a b БАПС Сваминараян Санстха, Признание Шри Каси Видват Парисад
- ^ a b c 17-я Всемирная конференция по санскриту признает Даршан Акшар-Пурушоттам Бхагавана Сваминараяна как особую традицию веданты
- ^ Paramtattvadas, Свами. "Школа Веданты Акшар-Пурушоттам" . Индуизм сегодня . Октябрь / ноябрь / декабрь 2019 года: 36–53.
- ^ Б с д е е г ч я Brahmbhatt, Arun (2016). "Сообщество БАПС Сваминараян: индуизм". В Черри, Стивен М .; Эбо, Хелен Роуз (ред.). Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон: Рутледж. ISBN 978-1-4094-5689-6. OCLC 872618204 .
- ^ a b Уильямс, Раймонд Брэди (2016). "Вступление". В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ a b Дэйв, Харшад (2004). Бхагван Шри Сваминараян - Часть 1 . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 81-7526-211-7.
- ^ Брахмбхатт, Арун. "Сообщество БАПС Сваминараян: индуизм". Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон. ISBN 1-4094-5689-7. OCLC 872618204 .
- ^ a b c d Дениз, Куш (2008). Энциклопедия индуизма . Робинсон, Кэтрин А., Йорк, Майкл. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-7007-1267-0. OCLC 62133001 .
- ^ a b c Ким, Ханна (2005). «Движение Сваминараян» . www.encyclopedia.com . Проверено 15 августа 2020 .
- ^ a b Трипатия, Прити (2010). Индийские религии: традиции, история и культура . Нью-Дели, Индия: Axis Publications. ISBN 978-93-80376-17-2. OCLC 436980135 .CS1 maint: date and year (link)
- Перейти ↑ Rinehart, Robin (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 1-57607-906-6. OCLC 56558699 .CS1 maint: date and year (link)
- ^ Paramtattvadas, садху; Уильямс, Раймонд (2016). «Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-е годы». В Уильямс, Раймонд; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм . Издательство Оксфордского университета. С. 58–93.
- ^ а б в Триведи, Йоги (2016). «Многогранный кришна-бхакти в поэзии Премананда». В Williams, Раймонд Брэди (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ Rajpurohit, Dalpat (2016). «Брахмананд и его нововведения в жанре барахмаса». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ Б с д е е Brahmbhatt, Arun (2016). «Сваминараянская комментаторская традиция». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ Уильямс, Раймонд Брэди (1984). Новое лицо индуизма: религия сваминараян . Кембридж [Кембриджшир]: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-25454-X. OCLC 9442462 .
- ^ a b c d e f g Бхадрешдас, Садху; Акшарананддас, Садху (1 апреля 2016 г.), «Брахмаджняна Сваминараяна как Аксарабрахма-Парабрахма-Даршанам», индуизм Сваминараян , Oxford University Press , DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0011 , ISBN 978-0-19-946374-9
- ^ а б в Триведи, Йоги (2016). «Введение в богословие и литературу». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ Б с д е е г ч я Gadhia, Smit (2016). «Акшара и его четыре формы в учении Сваминараяна». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ См Gadhada I.71, Лойи 4, Kariyani 10, Vartal 19 Sahajānanda, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
- ^ а б Ким, Ханна (2013). «Выражения преданности в общине Сваминараян». В Кумаре, П. Пратап (ред.). Современный индуизм . Дарем, Великобритания. ISBN 978-1-84465-690-5. OCLC 824353503 .
- ^ См Gadhada I.13, Gadhada III.10, Лоя 17 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
- ^ См Лоя 10 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
- ^ а б в г д Ким, Ханна (2016). «Размышление через Акшардхам и создание Сваминараянского Я». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ См. Гадхада I.13, Гадхада I.1, Гадхада II.36, Гадхада III.39 Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
- ^ См Gadhada II.31, II.66 Gadhada, Gadhada III.38, Sarangpur 1, Панчала 4 Sahajānanda, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
- ^ См Gadhada II.31, Kariyani 12, Sarangpur 5, Панчала 2 Sahajānanda, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
- ^ См Gadhada I.21, I.44 Gadhada, Gadhada III.22, Gadhada III.39, Jetalpur 2 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
- ^ См Gadhada II.50, Gadhada III.39, Kariyani 12
Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 . - ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Mangalnidhidas, Садху (2016). «Подход Сахаджананда Свами к кастам». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ a b См. Гадхада II.21, Гадхада III.21, Сарангпур 11
Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 . - ^ См. Gadhada I.21, Gadhada II.28, Gadhada II.45, Gadhada II.66, Gadhada III.2, Gadhada III.7, Gadhada III.10,
Sarangpur9Sahajānanda, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 . - ^ См. Сарангпур 11, Гадхада II.21 и Гадхада III.21
Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 . - ^ Лагассе, Поль (2013). «Дхарма». Энциклопедия Колумбии (6-е изд.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-7876-5015-5. OCLC 43599122 .CS1 maint: date and year (link)
- ^ а б Вивекживандас, Садху (2016). «Транснациональный рост BAPS в Восточной Африке». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность . Патель, Махендра; Ишварчарандас, Садху (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ Kurien, Prerna (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма . Пискатауэй: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-4161-7. OCLC 476118265 .
- ^ См Gadhada II.51 Sahajānanda Свами (2014). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха (Первое издание). Ахмадабад. ISBN 978-81-7526-431-1. OCLC 820357402 .
- ^ См Gadhada III.34
Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 . - ^ См Панчала 9
Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 . - ^ a b Уильямс, Раймонд Брэди (1998). «Подготовка религиозных специалистов для транснационального индуизма: учебный центр садху Сваминараян». Журнал Американской академии религии . 66 (4): 841–862. DOI : 10.1093 / jaarel / 66.4.841 .
- ^ Мошер, Люсинда Аллен. (2006). Молиться . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги Сибери. ISBN 1-59627-016-0. OCLC 63048497 .
- ^ Мошер, Люсинда. (2006). Молитва: ритуалы веры . Нью-Йорк: Книги Сибери. ISBN 1-59627-016-0. OCLC 71048116 .
- ^ Бхатт, Калпеш. «Ежедневная пуджа: морализаторская дхарма в индуистской традиции BAPS Swaminarayan». Нидан: Международный журнал индийских исследований : 88–109.
- ^ a b c d e Ким, Ханна (2007). «Комплекс зданий: тела сваминараян и здания диаспоры». Гуджаратцы на Западе: эволюция идентичностей в современном обществе . Мукадам, Анджум А., Мавани, Шармина. Ньюкасл, Великобритания: Cambridge Scholars Pub. ISBN 978-1-84718-368-2. OCLC 233491089 .
- ^ a b c Васавада, Рабиндра (2016). «Здание храма Сваминараян». В Williams - Раймонд Уильямс; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ a b c d e f Ким, Ханна Х., "Участие общественности и личные желания: Храмы БАПС Сваминараян и их вклад в дискуссии о религии" (2010). Публикации факультета антропологии.
- ^ Пакерт, Синтия (2019). «От Гуджарата до мира:« Визуальность бхакти »и идентичность в индуизме BAPS Svāminārāyaṇ». Международный журнал индуистских исследований . 12 (2): 192–223. DOI : 10.1093 / JHS / hiz013 .
- ^ Пакерт, Синтия (2016). «Ранняя сваминараянская иконография и ее связь с вайшнавизмом». В Williams - Раймонд Уильямс; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ а б Триведи, Йоги (2016). «Введение в искусство и архитектуру». Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность . Уильямс, Раймонд Брэди., Триведи, Йоги. (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ Ким, Ханна. «Шпили и шпили: исследуя материальность построенных и не построенных храмов». Нидан: Международный журнал по изучению индуизма . 23 .
- ^ См. Сарангпур 11 Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха. (3-е изд.). Ахмадабад. ISBN
978-81-7526-431-1. OCLC 820357402 . - ^ См Gadhada III-39 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха. (3-е изд.). Ахмадабад. ISBN
978-81-7526-431-1. OCLC 820357402 . - ^ Brear, Дуглас (1996). Уильямс, Раймонд Брэди (ред.). Передача индуистского священного писания Сваминараян в Британском Восточном Мидлендсе (изд. Columbia University Press). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-10779-X. OCLC 34984234 .
- ^ См Gadhada III I-14 Sahajānanda Свами (2015), Vachanāmrut: духовные дискурсы Бхагван Swaminarayan (3е изд.). Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1
- ^ https://www.baps.org/Spiritual-Living/Scriptures/Central-Swaminarayan-Scriptures/Swamini-Vato.aspx
- ^ а б Мамтора, Бхакти. Создание современного священного писания: Svāmīnī Vāto и формирование религиозных субъективностей в Гуджарате. Кандидатская диссертация (Университет Флориды, 2019)
- ^ Amrutvijaydas, Свами; Парамататтвады, Свами; Уильямс, Раймонд Брэди (2016). «Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-е годы». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
- ^ Дэйв, Джйотиндра (2018). «Традиция образования в рамках Сваминараян сампрадай». Журнал Исследовательского института Сваминараян BAPS . 1 .
- ^ Бхадрешдас, Садху (2018). "Акшара-Пурушоттама Даршана Парабрахмана Сваминараяна". Журнал Исследовательского института Сваминараян BAPS . 1 .
- ^ a b c Брахмбхатт, Арун (2018), Scholastic Publics: Санскритские текстовые практики в Гуджарате, 1800-настоящее время. Доктор философии, Университет Торонто (PDF)
- ^ Академия, Гималаи. Журнал «Индуизм сегодня» . www.hinduismtoday.com . Проверено 29 октября 2020 года .
- ^ «Министр выступает посредником между боевыми группировками секты Вадтала Сваминараяна» . DeshGujarat . 12 июля 2015 . Проверено 26 сентября 2020 .
- ^ Банерджи, Нирупы (3 октября 2018). «Высокий суд Гуджарата предоставляет помощь ачарье Аджендрапрасаду Панде» . ДНК Индии . Проверено 26 сентября 2020 .
- ^ 15 декабря, TNN /; 2018; Ист, 07:58. «Высокий суд Гуджарата привлекает секту Сваминараян за« войну по доверенности »| Ahmedabad News - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 15 августа 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)
- ^ Мелтон, JG (2020), " " Новые Новые Религии "в Северной Америке: Swaminarayan семьи религий" (PDF) , Журнал CESNUR , 4 (4): 89-109
- ^ Ким, Ханна (2012). «Храмовая организация БАПС Сваминараян и ее общественность». Публичные индуизмы . Завос, Джон. Таузенд-Оукс, Калифорния: Публикации SAGE. ISBN 978-81-321-1069-9. OCLC 808372546 .
- ^ 12 июля, Ахмедабад Зеркало / Обновлено; 2020; Ист, 18:52. «Манинагар Сваминараян Гади Санстхан получает нового наследника» . Ахмадабад Зеркало . Проверено 28 июля 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)
- ^ 13 июля, TNN |; 2020; Ист, 04:52. «Объявлен новый глава храма Манинагар Сваминараян | Ahmedabad News - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 28 июля 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)
- ^ a b Мелтон, Дж. Гордон (21–23 июня 2011 г.). Новые новые религии в Северной Америке: Религиозная семья Сваминараян (PDF) . Ежегодное собрание Центра изучения новых религий (CESNUR).
- ^ Сваминараян Пракаш. Июнь 1966 года. Мумбаи (Дадар): Акшар Бхаван.
- ^ Beckerlegge, Гвилим (2006). Наследие служения Свами Вивекананды: изучение математики и миссии Рамакришны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567388-3.
- ^ Дани, Gunvant (1980). Бхагван Сваминараян, социальный реформатор . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттам Санстха. OCLC 500188660 . CS1 maint: date and year (link)
- ^ Parekh, Манилал Chhotala (1936). Шри Свами Нараяна - евангелие Бхагват-дхармы или Бога в искупительном действии . Дом миссии Шри Бхагват-Дхармы (Дом Гармонии). OCLC 1073620532 .
- ^ "ИССО Сева" . issoseva.org . Дата обращения 3 мая 2020 .
- ^ "Указатель / деятельность" . www.anoopam-mission.org . Дата обращения 3 мая 2020 .
- ^ Санстхан, Манинагар Шри Сваминараян Гади. "Манинагар Шри Сваминараян Гади" . swaminarayangadi.com . Дата обращения 3 мая 2020 .
- ^ «Благотворительность» . Сваминараян Вадтал Гади - SVG . 20 марта 2014 . Дата обращения 3 мая 2020 .
- ^ «Золотая книга мировых рекордов по наибольшему количеству регистраций донорства глаз за один час» . Дата обращения 3 мая 2020 .
- ^ «Золотая книга мировых рекордов по наибольшему количеству регистраций пожертвований за двенадцать часов» . Дата обращения 3 мая 2020 .
- ^ Mashruwala, Кишор (1940). Сахаджананд Свами и Сваминараян Сампрадайя (2-е изд.). Ахмедабад: издательство «Наваживан».
- ^ а б Н.А. (1823 г.). «Индийская секта: Меморандум о секте, недавно представленный человеком, называющим себя Свами Нараен». Азиатский журнал и ежемесячный регистр для Британской Индии и ее зависимостей . Кингсбери, Парбери и Аллен. XV : 348–349.
- ^ Б с д е е Parikh, Вибхути (1 апреля 2016), "The Swaminarayan Идеологии и KOLIS в Гуджарате", в Williams, Raymond Brady; Trivedi, йог (ред . ), Swaminarayan индуизм ., Oxford University Press, стр 94-114, DOI : 10,1093 / acprof: осо / 9780199463749.003.0006 , ISBN 978-0-19-946374-9, дата обращения 7 июня 2020
- ^ Хибер, Реджинальд (1828). Рассказ о путешествии по верхним провинциям Индии, от Калькутты до Бомбея, 1824-1825 гг. (С примечаниями о Цейлоне): отчет о путешествии в Мадрас и южные провинции, 1826 г., и письма, написанные в Индии; В трех томах . Гилберт. OCLC 554124407 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Уильямс, Раймонд Брэди (2018). Введение в индуизм Сваминараян (Третье изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-42114-0 . OCLC 1038043717.
- Уильямс, Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.) (2016). Сваминараян индуизм: традиция, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914.
- Парамататтвады, Свами (2017). Введение в индуистское богословие Сваминараян . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-15867-2 . OCLC 964861190.
- Патель, Ива (2018), Джайн, Панкадж; Шерма, Рита; Кханна, Мадху (ред.), «Сваминараян» , индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 1–6, DOI : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5, дата обращения 15 августа 2020
- Ким, Ханна (2014). «Сваминараяна: Бхакти-йога и Акшарабрахман Гуру». В Синглтоне, Марк; Голдберг, Эллен (ред.). Гуру современной йоги . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-993871-1 . OCLC 861692270.
- Брахмбхатт, Арун. "Сообщество БАПС Сваминараян: индуизм". Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон. ISBN 1-4094-5689-7 . OCLC 872618204.
Внешние ссылки [ править ]
- Бочасанваси Шри Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС Сваминараян Санстха)
- Шри Нар-Нараян Дев Гади (Ахмадабад)
- Шри Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал)
- Манинагар Шри Сваминараян Гади Санстхан Гади
- Гунатит Самадж
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Сваминараян Сампрадея . |
