Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Тантрической Тхеравады )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Буддизм тхеравады
Дхармачакра
Страны
Тексты
История
Доктрина
Ключевые цифры
  • Моггалипутта-Тисса
  • Махинда
  • Сангхамитта
  • Тисса
  • Buddhaghoa
  • Буддхадатта
  • Дхаммапала
  • Паракрамабаху I
  • Сарипутта Тхера
  • Анаврахта
  • Рам Кхамхенг
  • Сумангала Тхера
  • Анагарика Дхармапала
  • Mongkut
  • Ваджирананаварораса
  • Леди Саядо
  • U Nu
  • У Нарада
  • Махаси Саядо
  • У Ба Кхин
  • С. Н. Гоенка
  • Мун Бхуридатта
  • Аджан Ча
  • Маха Госананда
  • Крипасаран
  • Махапрагья
  • Pragyananda
  • К. Шри Дхаммананда
  • Нарада Махатера
  • Асока Вираратна
  • Вальпола Рахула
  • Джаятиллеке
  • Калупахана
  • У Дхаммалока
  • Ньянатилока
  • Нанамоли
  • Ньянапоника
  • Бхиккху Бодхи
  • Аджан Сумедхо
  • Аджан Брам
  • Аналайо
  • Варангана Ванавичайен
  • Дхаммананда Бхикхуни
  • Айя Татхаалока
  • Айя Кхема
  • Ки Нанайон
  • Дипа Ма
  • v
  • т
  • е

Южный эзотерический буддизм и Borān kammahāna («древние практики») - это термины, используемые для обозначения определенных эзотерических практик, взглядов и текстов в буддизме Тхеравады . Иногда ее называют тантрической тхеравадой из-за ее параллели с тантрическими традициями (хотя в ней нет ссылок на тантры); или как традиционная медитация тхеравады .

Л. С. Казинс определяет его как «тип южного буддизма, который связывает магические и ритуальные практики с теоретической систематизацией самого буддийского пути». [1] [2]

Один из специфических видов южного эзотерического буддизма называется традицией Йогавачара. Сегодня он наиболее широко практикуется в Камбодже и Лаосе, а в досовременную эпоху он был основным буддийским течением в Юго-Восточной Азии .

На западе изучение южного эзотерического буддизма было начато профессором Франсуа Бизо и его коллегами из Французской школы Экстрем-Востока с особым вниманием к материалам, найденным в Ангкоре . [3]

История [ править ]

Танцующие апсары (водные духи) из Преа Хан , Камбоджа; ангкорский буддийский храм с элементами индуизма.

Возможное множественное происхождение [ править ]

Исторически известно, что буддисты Абхайагири-вихары в Шри-Ланке практиковали Ваджраяну [1], и это могло оказать влияние на Юго-Восточную Азию благодаря их миссионерской работе на Яве . Ари-буддизм был формой буддизма, практикуемой в королевстве Мон в Бирме, который также содержал тантрические элементы, заимствованные из Индии, и местные нат (дух) и нага.поклонение. Во многих работах Бизо есть предположение, что буддизм монов мог повлиять на более позднюю традицию Йогавачара. Также возможно, что буддизм Юго-Восточной Азии находился под влиянием практики индуизма и буддизма Махаяны, которые процветали в Юго-Восточной Азии во времена кхмерской империи . [3] Согласно Казинсу, также возможно, что южный эзотерический буддизм развился в рамках «ортодоксальной» традиции Махавихара Шри-Ланки , цитируя упоминание тайных текстов буддийским ученым 5-го века Буддхагхосой ( гулхагантам), а также другие текстовые свидетельства из палийских комментариев. Казинс заключает, что «вполне возможно, что современный южный эзотерический буддизм содержит идеи и практики, происходящие из более чем одного из этих источников. Тем не менее, конечно, преждевременно предполагать, что он берет свое начало в неортодоксальных кругах». [1]

Цветение [ править ]

Традиция Йогавачара была основной буддийской традицией в Камбодже, Лаосе и Таиланде вплоть до современной эпохи. Надпись из Северного Таиланда с эзотерическими элементами датируется королевством Сукхотай 16 века. Кейт Кросби отмечает, что это свидетельство делает эзотерическую традицию более ранней, чем «любая другая живая традиция медитации в современном мире Тхеравады». [4]

Йогавачара (18 век) [ править ]

Во время правления Рамы I тайский мастер Йогавачара Кай Туэан (1733-1823) был приглашен в Бангкок, чтобы возглавить там традицию медитации, а позже был назначен Сангхараджей (главой религиозной общины) Рамой II из Сиама в 1820 году. [3] В Шри-Ланке возрождение буддийской медитации в 1750-х годах привело к распространению учений и текстов Йогавачары тайских монахов из Королевства Аюттхая , одним из которых является руководство Йогавачары . [5] Монахи Сиам Никаи практиковали эти учения и основали несколько монастырей вокруг Канди.. Еще в 1970-х годах практики йогавачары, такие как быстрое повторение Арахама, были зарегистрированы в Шри-Ланке . [3]

Упадок (19 век) [ править ]

Упадок эзотерических течений начался с подъемом реформированного буддизма в 19 веке, особенно Дхаммаюттика Никая, основанного королем Рама IV (1851–1868) тайского королевства Раттанакосин в 1833 году, который был импортирован в Камбоджу, поскольку он был протекторат королевства. [3] При установлении Dhammayuttika Никая , Рама IV подчеркивает использование Пали Canon в качестве основного органа для монашеской практики , а также пытались удалить все суеверные и народные религиозные элементы. [6] Текстовая традиция, которой следовало это движение за реформы, была традицией Шри-Ланки. Школа Махавихара (которая сама восходит к набору реформ 12 века ), взявшая работы ученого Буддхагосы 5 века как представление ортодоксальной интерпретации и, таким образом, считала другие буддийские практики неортодоксальными. [3] Реформы ужесточили монашескую дисциплину и привели к упадку практики и выпуска текстов, которые не соответствовали ортодоксальности Дхаммаюттика Никая . Когда Камбоджа попала под власть французской колониальной империи , французы продолжили политику подавления дореформенного камбоджийского буддизма. Несмотря на это, традиционные эзотерические практики сохранились в сельской местности.

Наследие (20-21 века) [ править ]

Янтра татуировка монахами Ват Банг Пхра

Разрушение камбоджийской религии красными кхмерами и религиозные репрессии в коммунистическом Лаосе также серьезно повлияли на эти традиции. [4] Южные эзотерические буддийские влияния могут присутствовать в практиках и взглядах современного тайского движения Дхаммакая [7] [8] [9], а также в некоторых южноазиатских религиозных практиках, таких как использование защитных татуировок и амулетов, пение защитных гат (например, Jinapañjara Gāthā ), тайская астрология и призыв духов и призраков (таких как Somdej Toh и Mae Nak ).[10] Сегодня маги и лесные монахи, использующие эти техники, наиболее распространены на берегах Меконга в Камбодже и Лаосе; Считается, что они обладают магическими способностями, божественным оком и способностью общаться с духами. Они практикуютмедитацию касина , повторение мантр и аскетические практики ( дхутанга ). Тайские лесные монахи, такие как Аджан Ли Дхаммадхаро, также находились под влиянием эзотерических практик, что подтверждается его текстом «Божественная мантра». [11]

Практики [ править ]

Буддийские четки, используемые для чтения мантр.

Казинс считает, что практика южного эзотерического буддизма определяется картированием внутреннего и внешнего миров, и называет это «тантро-каббалистическим» мистицизмом. Под этим он подразумевает «форму мистицизма, которая использует довольно сложную карту соответствий - между человеческим телом, космосом и некой высшей реальностью или знанием. В процессе он использует все ресурсы широко распространенных традиций магия и оккультизм - буквенный, звуковой и числовой символизм вместе с использованием структурированных форм или жестов ". [1]

Особенности практики Йогавачара включают: [1] [3]

  • Использование закодированного языка
  • Энергетические центры и каналы, такие как чакра / марма и нади
  • Эзотерическое толкование буддийских слов, предметов, мифов, чисел и текстов Абхидхамма Питаки
  • Важность инициации от Гуру (мастера)
  • Использование символики эмбриологии
  • Практика типа медитации, в которой человек визуализирует и рождает «Будду внутри» и Дхармакайю .
  • Химия ртути как модель непрерывного процесса очистки
  • Практика магии для исцеления, долголетия, защиты и т. Д.
  • Алхимия
  • Поклонение ( пуджа ) Буддам, Дэвам и Духам
  • Путь, открытый для всех, монахов и мирян
  • Внутренние / внешние приложения (правая-левая рука)
  • Важность ритуала .

Две из наиболее широко используемых священных мантр в текстах Йогавачара - это Намо Буддхая («Посвящение Будде») и Арахам («Достойный»). Вот пример эзотерической интерпретации буквенно- цифрового символизма Намо Буддхая : [1]

  • NA, символизирует двенадцать добродетелей матери;
  • МО, двадцать одна добродетель отца;
  • BU, шесть добродетелей короля;
  • DDHA., Семь добродетелей семьи;
  • Ю.А., десять добродетелей учителя.

Чтение этих священных фраз использовалось как практика медитации. [3] Роберт Персиваль (на Цейлоне с 1796 по 1800 год) описал буддийскую медитацию с мантрами следующим образом: «К поясам они прикрепляют нити бус из коричневатого или черного дерева и бормочут молитвы по ходу дела». [1]

В одном тексте, изученном Бизот, медитация включает использование визуализации цветных огней в паре со священными слогами, расположенными по всему телу, и видениями Будды и ступы на вершине горы Сумеру . [3] Другой текст, называемый Ратанамала, использует формулу итипи со для различных целей, включая духовную защиту, магическое «мирское» использование, которое называется «левостороннее», преобразование тела в каясиддхи , духовное тело, а также для стремления к нирване (так называемый «путь правой руки»). [3]

В нескольких исследованиях Бизо также рассматривались некоторые ритуалы «возрождения», которые, по-видимому, были распространены в досовременной Камбодже. Они включали в себя символические священные слоги, вход в пещеру, который символизировал утробу, медитацию на эмбриональное развитие и веру в то, что эта медитация позволит телу переродиться в Дхармакайю . [3] Другой практикой, изученной Бизот, было использование янтр или священных диаграмм, которые были составлены из палийских слов и фраз и использовались в качестве татуировок и на одежде. [3]

Бирманская статуя Бо Мин Гаунга , известного вейкза (волшебника)

В своем исследовании Саддавималы , текста Йогавачара, который был широко распространен в Юго-Восточной Азии (с более чем двумя сотнями сохранившихся рукописей), Бизот дает краткое описание практики Йогавачары: [3]

«Йогавачара должен:

  1. запоминать стадии эмбрионального развития (с их буквенными эквивалентами), которые образуют стадии его собственного становления;
  2. через эти стадии построить себе другое тело, используя органы и составляющие, которые являются буквами, то есть частями Дхаммы;
  3. осознайте, что это новое тело, которое он собирается создать вне себя, сначала принимает форму внутри него, в его животе на уровне пупка, принимая форму будды высотой с большой палец;
  4. преследовать и достигать в этой жизни создания этой бессмертной колесницы, потому что она ведет человека, обладающего ею, к Ниббане , занимая место израсходованной физической формы в момент смерти ».

В современном южном буддизме эти практики иногда называют боран камматтхана (древние практики) и наиболее широко распространены в камбоджийском буддизме. Обычно они включают «физическую интернализацию или проявление аспектов пути Тхеравады путем включения их в точки тела между ноздрей и пупком». [12]

Практики бирманских буддистов Вейцзы («Волшебники»), которые следуют эзотерической системе оккультных практик (таких как чтение заклинаний, саматха и алхимия), которые, как полагают, ведут к сверхъестественным силам и бессмертию, также могут быть связаны с южными Эзотерический буддизм.

См. Также [ править ]

  • Индонезийский эзотерический буддизм
  • Буддизм в Камбодже
  • Буддизм в Таиланде
  • Тантра
  • Ваджраяна

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г Казинс, LS (1997), « Аспекты Южного эзотерического буддизма Архивированные 2015-05-21 в Wayback Machine », в Питер Коннолли и Сью Гамильтон (ред.), Индийских Insights: буддизм, брахманизм и документы Бхакда с ежегодного симпозиума Сполдинга по индийским религиям, Luzac Oriental, Лондон: 185-207, 410. ISBN  1-898942-153
  2. ^ Cousins LS, pp.369-444 1997a 'буддизм' в JR Hinnells (ред.) Новый Справочник живых религий Oxford: Blackwell Publishers, цитируется в Mackenzie, Рори (2007), Ньюбуддистские движения в Таиланде:путипониманию Wat Phra Dhammakaya и Santi Asoke, Abingdon: Routledge, ISBN 0-203-96646-5 
  3. ^ Б с д е е г ч я J к л м Кросби, Кейт (2000). Тантрическая тхеравада: библиографический очерк сочинений Франсуа Бизо и других о традиции Йогавачара , Современный буддизм 1 (2), 141-198
  4. ^ a b Кейт Кросби, Традиционная медитация Тхеравады и ее подавление в современную эпоху Гонконг: Центр Дхармы Будды в Гонконге, 2013, ISBN 978-9881682024 
  5. ^ Кейт Кросби, Эндрю Скилтон, Амаль Gunasena (2012), Сутта на понимание смерти в передаче Боран Медитации из Сиама в Канди, журнал индийской философии, 40 (2), 177-198.
  6. ^ Период Ратанакосин , буддизм в Таиланде, Дхамматхай - буддийская информационная сеть
  7. ^ Уильямс, Пол; Буддизм Махаяны: Доктринальные основы, 327.
  8. ^ Mettanando Bhikkhu (1999), Медитация и исцеление в тхеравады буддийского ордена Таиланда и Лаоса, Ph.D. защитил диссертацию в Гамбургском университете.
  9. ^ Маккензи, Рори (2007), Новые буддийские движения в Таиланде: На пути к пониманию Ват Пхра Дхаммакая и Санти Асоке, Абингдон: Рутледж, ISBN 0-203-96646-5 
  10. ^ Макдэниел, Джастин Томас. Призрак Lovelorn и волшебный монах: практика буддизма в современном Таиланде.
  11. ^ Аджан Ли (2006), Божественная Mantra
  12. ^ Кейт Кросби, Эндрю Скилтон, Амаль Gunasena; Сутта о понимании смерти в передаче медитации Борана из Сиама в суд Канди.

Источники [ править ]

  • Меттанандо Бхиккху (1999), Медитация и исцеление в буддийском ордене Тхеравады Таиланда и Лаоса, Гамбург (докторская диссертация).
  • Woodward, EL. (1916), « Руководство мистика», являющееся переводом палийской и сингальской работы под названием «Руководство Йогавачары», издательство Pali Text Society, Лондон, перепечатка 1982 года, ISBN 0-86013-003-7 . 
  • Бернон, Оливье де (2000). Le manuel des maîtres de kammahān: étude et présentation de rituels de méditation dans la Traditional du bouddhisme khmer (докторская диссертация)
  • Бизот Ф (1976). Le figuier à cinq Branch, Recherches sur le bouddhisme khmer I, PEFEO, vol.CVI1, park
  • Bizot F (1980), 'La grotte de la naissance' , Recherches sur le bouddhisme khmer II, BEFEO, vol.LXVI1: 222-73, Paris.
  • Бизот Ф (1981а). Le don de soi-même, Recherches sur le bouddhisme khmer III, PEFEO, vol.CXXX, Paris. ISBN 2-85539-730-8 . 
  • Бизо F (1988), «Традиции паббаджа в Азии», «Южный восток», «Исследования в области буддизма, кхмеры IV», Гейттинген. ISBN 3-525-82454-8.
  • Бизот Ф (1992). Le Chemin de Lankā, Textes bouddhiques du Cambodge no.f4, Collection de Ecole francaise de Extreme-Orient, Париж. ISSN 1150-2177, ISBN 2-85539-301-9 . 
  • Бизо, F&E Lagirarde (1996). La pureté par les mots (Saddavimālā), Французская школа Экстремального Востока, Париж, Чиангмай. ISSN 1150-2177. ISBN 9782855 393049 . 
  • Кросби, Кейт (2019). Абхидхамма и Нимитта в рукописях для медитации восемнадцатого века из Шри-Ланки: рассмотрение православия и гетеропрактики в Боран Камманхане.
  • Кросби, Кейт (2020). Эзотерическая Тхеравада: История забытой традиции медитации в Юго-Восточной Азии , ISBN 9781611807943 . 
  • Дэвидс, Томас Уильям Рис, изд. (1896), Руководство Йогавачары по индийскому мистицизму, практикуемому буддистами , Лондон: PTS, Oxford University Press
  • Скилтон, Эндрю и Чумполпайсал, Фибул (2016). Древняя система медитации тхеравады, Borān Kammahāna: nāpānasati или «Внимательность к дыханию» в Kammatthan Majjima Baeb Lamdub.