| Часть серии по |
| Зороастризм |
|---|
 |
| Религиозный портал |
Веретрагна (Avestan: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna ) был индо-иранское божество. [2] [3]
Существительное среднего рода verethragna связано с авестийским verethra , «препятствием», и verethragnan , «победителем». [4] Эту концепцию олицетворяет божество Веретрагна, которое является ипостасью «победы», и «как податель победы Веретрагна явно пользовался наибольшей популярностью в древности». [5] В зороастрийском среднеперсидском языке Веретрагна превратилась в Варахрам, от которого произошли Вахрам, Вехрам, Бахрам, Бехрам и другие варианты.
Это слово родственно ведическому санскриту . Ведический бог Индра может соответствовать Веретрагне из зороастрийской Авесты, поскольку ведический vr̥tragʰná-, который является преимущественно эпитетом Индры, соответствует существительному verethragna-.
Название и, в некоторой степени, божество было заимствовано в Армении Վահագն Ваагна и Վռամ VRAM , и имеет родственные слова в буддийском согдийского 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn ш (я) šaɣn , манихейской Парфянская 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , кушанские бактрийских ορλαγνο Orlagno . Хотя фигура Веретрагны очень сложна, были также проведены параллели между пураническим Вишну , манихейским Адамасом , халдейским / вавилонским нергалом , египетским Гором , эллинским Аресом.и Геракл .
В Священном Писании [ править ]
В Бахрам Яшт [ править ]
Яшт 14 , гимн Веретрагне, «хотя и плохо сохранившийся, но содержит то, что кажется очень архаичным» [5] Здесь Веретрагна описывается как «наиболее вооруженный» ( Яшт 14.1), «лучше всего вооруженный мощью». (14.13), с «искрометной славой» (14.3), имеет «побеждающее превосходство» (14.64) и находится в постоянной битве с людьми и демонами (14.4, 14.62).
Веретрагна не ассоциируется исключительно с военной мощью и победой. Так, например, он связан с сексуальной потенцией и «наделяет мужественностью» ( Яшт 14.29), имеет «способность исцелять» (14.3) и «делает чудесными». Яшт начинается с перечислением десяти форм , в которой появляется Божество: Как порывистый ветер (14.2-5); как вооруженный воин (14.27) и пятнадцатилетний подросток (14.17); а в остальных семи формах животных: бык с золотыми рогами (14.7); белый конь с ушами и золотой мордой (14.9); верблюд в течке (14.11-13); кабан (14.15); хищная птица ( veregna, 14,19-21); баран (14.23); и дикая коза (14.25). Многие из этих воплощений также являются общими с другими божествами, например, юноша, бык и лошадь также приписываются Тиштрии . Точно так же птица, верблюд и ветер Ваю-Вата , еще одному члену зороастрийского пантеона, связанному с победой в боях.
В других текстах [ править ]
Вместе с Чиста , веретрагна является главным спутником Митры ( Михр Yasht 10,70). Некоторые разделы Бахрам Яшт также появляются в гимнах, посвященных другим божествам, но редко можно определить, в каком направлении эти разделы были скопированы.
Идентификация Веретрагны как кабана в Яште 14 привела к тому, что Илья Гершевич идентифицировал Дамниша Упаману - кабана в авестийском гимне Митре - как альтер-эго Веретрагны ( Гершевич 1959 , стр. 166-169 ; pro Gnoli 1989 , стр. 511; Contra Boyce 1975 , p. 83, n. 416)
В культуре и традициях [ править ]
В зороастрийской иерархии [ править ]
В зороастрийской иерархии божеств Бахрам - помощник Аши Вахишта (авестийский, средний персидский: Ардвахишт ), Амеша Спента, ответственного за светил. В зороастрийском календаре, установленном в конце эры Ахеменидов (648–330 гг. До н. Э.), Двадцатый день месяца посвящен Бахраму ( Сироза 1.20).
В более поздних среднеперсидских текстах Бахрам особенно почитается как один из Амеша Спента , что фактически дает ему высокий ранг за его успех в отбрасывании Ангра-Майнью [7] [8]
Как название планеты [ править ]
В ходе астрономических и календарных реформ Сасанидов (224–651 гг. Н. Э.) Планета Марс была названа Бахрамом. Зенер связывает это с синкретическим влиянием халдейской астрально-теологической системы, где вавилонский Нергал является одновременно богом войны и именем красной планеты. [9] (см. Также: «Фаталистический» зурванизм ).
Во имя класса огня [ править ]
Согласно Бойсу, современное выражение Аташ- Бехрам как название наиболее священного класса огней представляет собой смешение прилагательного «Победоносный огонь» с «Огонь Бахрама» [10]. Первое - это то, как оно появляется в середине Персидские надписи, такие как надпись Картир в Кабах-и Зардуште , в то время как последняя является тем, что теперь понимается под термином Аташ-Бехрам . Ноли связывает это изменение с естественным недоразумением, «поощряемым в исламские времена прогрессирующим упадком зороастрийского духовного учения» [11]
В искусстве и иконографии [ править ]
Единственное свидетельство культа появляется в первом счете века Страбона , который сообщает, вероятно , на авторитет Неарха , что Carmanians поклонялись божеству победы ( Geographika , 15.2.14). То, что это был Бахрамб / Веретрагна, маловероятно, если, согласно Страбону, он был их «единственным богом». [ необходима цитата ] Тем не менее, отчет действительно показывает, что божества войны были известны людям, не принадлежавшим к Иранскому плато, свидетельство чему также исходит от Геродота (4.59.62).
Во времена правления Селевкидов (330–150 гг. До н.э.) и Аршакидов (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), то есть в империях, находившихся под влиянием эллинской культуры, Веретрагна была идентифицирована как Арес и ассоциировалась с Гераклом и получила греческое имя Артагнес [12]. Этот синкретизм хорошо засвидетельствован в скульптуре и иконографии, особенно в надписи Антиоха I Теоса Коммагенского , в которой все три имени встречаются вместе.
То, что Бахрам считался божеством-покровителем путешественников, возможно, отражено в каменной скульптуре божества в натуральную величину на главной дороге в Бехистуне. Там Бахрам возлежит с кубком в руке, дубиной у его ног и львиной шкурой под ним.
В ранний сасанидский период Бахрам все еще представлен как греческий Геракл. В рельефе Ардешира I в Накс-е Раджабе III [ необходима цитата ] Бахрам появляется как одна из двух меньших фигур между Ахура Маздой и царем. Там он держит в левой руке львиную шкуру, а в правой размахивает дубиной. Другая небольшая цифра - кто , как представляется, воздавая должное Бахрама - это будущий король Бахрам I .
Бахрам также появляется в виде крыльев или хищной птицы на коронах сасанидских царей. Эта иконография впервые появляется на короне Бахрама II, которая также носит имя божества. Похожий образ принят Перозом (имя которого также означает «победоносный»), а также Хосровым Парвезом (опять же, Парвез означает «вечный победитель»). Точно так же головы вепря и орла на фуражках венчают головы князей. Фигуры кабана широко распространены в сасанидском искусстве, они появляются во всем, от текстиля до лепнины, в серебряных украшениях, монетах и печатях. Были обнаружены и другие мотивы животных, напоминающие об аспектах Бахрама (см. Десять форм Бахрама в Авесте выше). Считается, что птичий мотив на огненных алтарях сасанидской эпохи также представляет Бахрам.
Как имя королей [ править ]
Бахрам было именем шести сасанидских царей:
- Бахрам I , р. 271-274. Сын и преемник Шапура I
- Бахрам II , р. 274-293. Сын и преемник Бахрама I
- Бахрам III , р. 293. Сын и преемник Бахрама II.
- Бахрам IV , р. 388–399. Сын и преемник Шапура III
- Бахрам В , р. 420–438. Сын и преемник Йездигерда I
- Бахрам Чобин , р. 590 - 591. Преемник Гормизда IV.
В стипендии Авесты [ править ]
Интерпретация божества когда-то была одной из наиболее широко обсуждаемых областей зороастрийской науки, поскольку теории происхождения отражали радикальную революцию в этических, моральных и религиозных ценностях. [13]
В первую очередь потому, что авестийское прилагательное веретрагнан (победоносный) имело соответствующий ведический термин вритрахан, где он появился « преимущественно [как] квалификация Индры», зороастрийцы и индуисты признают, что [14] [ необходима страница ] в индоиранские времена существовал воин бог Индра и этот авестийский Веретрагна может быть аналогом этой божественной фигуры. Санскритский родственник Веретрагны - Вритрагна, который является эпитетом Индры в ведической литературе, и он также является разрушителем « Вритры », асура, имя которого буквально означает препятствие.
Но западные ученые возражают против такой идентификации. В Авесте герой-воин-священник Ферейдун сражается со змеем Ази-Дахакой (который, благодаря тому, что слово «ази » родственно санскритскому «ахи», змея, сторонниками теории - связано с ведической Вритрой. ). Один западный ученый утверждает, что в Ведах эпитет «герой» ( сура ) почти исключительно зарезервирован для Индры , тогда как в Авесте он применяется к Траэтаоне и другим небожественным персонажам. Термин «победитель» не ограничивается Веретрагной , но также является свойством ряда других фигур, как божественных, так и смертных, включая Траэтаону.. Затем, в то время как в Ведах Сому открывает Индра , в Авесте именно люди первыми нажимают Хаому, а Траэтаона считается «изобретателем медицины». В Ведах Индра поражает ваджрой , но в Авесте вазра - это оружие Митры .
Попытки разрешить эти возражения привели к развитию другой теории, в которой, помимо доисторической божественности победы, был еще и герой-убийца драконов Индра . Затем, в то время как иранцы сохранили цифры независимо друг от друга, индейцы объединили их (оставив отголосок в характере Трита Аптья ).
У этой теории тоже были свои проблемы, в частности, тот факт, что Индра, очевидно, уже был божественной фигурой, а не человеком, в договорах Миттани , где он появляется в компании Митры и Варуны . Это снова вызывает больше вопросов, поскольку договоры перекликаются с призывом Ригведы ко всем троим как к защитникам договора, опять же, а не собственности, связанной с Веретрагной .
Однако, как продемонстрировали Бенвенист и Рену, многие возражения против первой теории можно было бы опровергнуть, если бы доказательства были рассмотрены в свете того факта, что главной особенностью Веретрагны было не уничтожение ядовитых существ, а преодоление препятствий ( веретра ) в особенно, чтобы разблокировать поток апаса , воды, самого святого из элементов. [15]
Поль Тим согласился с этой принципиальной особенностью, но пояснил, что, хотя богатство архаических элементов в Бахрам Яшт ясно указывает на досороастрийскую эпоху, толкование имен собственных является «весьма предположительным», и «ни в коем случае мы не получаем решающий аргумент против их индоарийского или древнеиндийского характера » [16]. Принимая« точный лингвистический и экзегетический анализ »Бенвениста и Рену, Тим заключает:« Протоарийский * Индра взял на себя функции протоарийского бога * Вритрагны . " Отмечая, что Вритрахан - это имя Индры только в более поздних санскритских текстах (но не в Ригведе), Тим добавляет: «нет веских оснований предполагать, что протоарийское прилагательное * vrtraghanбыл конкретно связан с Индрой или любым другим богом » [17].
Ссылки [ править ]
- ^ Gnoli & Jamzadeh 1988 , стр. 510-514.
- ^ Сара Кюн (12 июля 2011). Дракон в средневековом восточно-христианском и исламском искусстве: с предисловием Роберта Хилленбранда . БРИЛЛ. п. 103. ISBN 978-90-04-18663-7.
- ^ Берт Г. Фрагнер (1995). Труды Второй Европейской конференции иранских исследований: проведенной в Бамберге с 30 сентября по 4 октября 1991 г., Societas Iranologica Europaea . Итальянский институт по медицине и восточному здоровью.
- ^ Gnoli 1989 , стр. 510.
- ^ а б Бойс 1975 , стр. 63.
- ^ Роуленд, Бенджамин (1975). Искусство Средней Азии . Нью-Йорк, Корона. п. 89.
- ^ Де Menasce 1948 , стр. 5-18.
- ^ Gnoli 1989 , стр. 513.
- ^ Zaehner 1955 , стр. 147–.
- Перейти ↑ Boyce 1982 , p. 222–.
- ^ Gnoli 1989 , стр. 512.
- ↑ Duchesne-Guillemin 1984 .
- Перейти ↑ Boyce 1975 , p. 62-64.
- ^ Benveniste & Renou 1934 .
- ↑ Benveniste & Renou 1934 , стр. 182.
- Перейти ↑ Thieme 1960 , p. 302.
- Перейти ↑ Thieme 1960 , p. 312-313.
Библиография [ править ]
- Бенвенист, Эмиль и Рену, Луи (1934), Vrtra et Vrθragna , Париж: Imprimerie Nationale
- Бойс, Мэри (1975), История зороастризма, Vol. I, Ранний период , Лейден: Brill, ISBN 90-04-10474-7
- Бойс, Мэри (1982), История зороастризма, Vol. II, Под Ахаменами , Лейден: Brill, ISBN 90-04-06506-7
- Жак Дюшен-Гийемен (1973), Религия древнего Ирана , Бомбей: Tata Press
- Дюмезил, Джорджес (1970), Судьба воина , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-16970-7
- Ноли, Герардо (1989), «Бахрам в древних и средних иранских текстах», Encyclopaedia Iranica , 3 , Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 510–513
- Gnoli, G .; Джамзаде, П. (1988). «Бахрам (Vərəθraγna)». Энциклопедия Iranica, Vol. III, фас. 5 . С. 510–514.
- Ломмель, Герман (1939), Der arische Kriegsgott , Франкфурт-на-Майне: Клостерманн
- Тиме, Павел (1960), "О 'арийская' Боги Митанни договоров", журнал Американского восточного общества , 80 (4): 301-317, DOI : 10,2307 / 595878 , JSTOR 595878
- Вест, Эдвард Уильям (1880), Чудеса зороастризма: Бахман ЯштВ Мюллере , Фридрих Макс (ред.). SBE , Vol. 5 . Оксфорд: ОУП.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- Зенер, Ричард Чарльз (1955), Зурван, зороастрийская дилемма , Оксфорд: Кларендон, ISBN 0-8196-0280-9
