| Веретрагна | |
|---|---|
 Орланьо (Веретрагна) на чеканке Канишки I , II век н.э. |
| Часть серии по |
| Зороастризм |
|---|
 |
| Религиозный портал |
Веретрагна (Avestan: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna ) был индо-иранское божество. [1] [2]
Существительное среднего рода verethragna связано с авестийским verethra , «препятствием», и verethragnan , «победителем». [3] Эту концепцию олицетворяет божество Веретрагна, которое является ипостасью «победы», и «как податель победы Веретрагна явно пользовался наибольшей популярностью в древности». [4] В зороастрийском среднеперсидском языке Веретрагна превратилась в Варахрам, от которой произошли Вахрам, Вехрам, Бахрам, Бехрам и другие варианты.
Это слово родственно ведическому санскриту . Ведический бог Индра может соответствовать Веретрагне зороастрийской Авесты, поскольку ведический vr̥tragʰná-, который является преимущественно эпитетом Индры, соответствует существительному verethragna-.
Название и, в некоторой степени, божество было заимствовано в Армении Վահագն Ваагна и Վռամ VRAM , и имеет родственные слова в буддийском согдийского 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn ш (я) šaɣn , манихейской Парфянская 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , кушанские бактрийских ορλαγνο Orlagno . [5] Хотя фигура Веретрагны очень сложна, были также проведены параллели между пураническим Вишну , манихейским Адамасом , халдейским / вавилонским нергалом , египетским Гором ,Греческие Арес и Геракл .
В Священном Писании [ править ]
В Бахрам Яшт [ править ]
Яшт 14 , гимн хвалы Веретрагне, «хотя и плохо сохранившийся, но содержит то, что кажется очень архаичным» [4]. Здесь Веретрагна описывается как «наиболее вооруженный» ( Яшт 14.1), «лучше всего вооруженный мощью». (14.13) с «искрометной славой» (14.3) имеет «побеждающее превосходство» (14.64) и находится в постоянной битве с людьми и демонами (14.4, 14.62).
Веретрагна не ассоциируется исключительно с военной мощью и победой. Так, например, он связан с сексуальной потенцией и «наделяет мужественностью» ( Яшт 14.29), обладает «способностью исцелять» (14.3) и «делает чудесными». Яшт начинается с перечислением десяти форм , в которой появляется Божество: Как порывистый ветер (14.2-5); как вооруженный воин (14.27) и пятнадцатилетний подросток (14.17); а в остальных семи формах животных: бык с золотыми рогами (14.7); белый конь с ушами и золотой мордой (14.9); верблюд в течке (14.11-13); кабан (14.15); хищная птица ( veregna, 14,19-21); баран (14.23); и дикая коза (14.25). Многие из этих воплощений также являются общими с другими божествами, например, юноша, бык и лошадь также приписываются Тиштрии . Точно так же птица, верблюд и ветер Ваю-Вата , еще одному члену зороастрийского пантеона, связанному с боевой победой.
В других текстах [ править ]
Вместе с Чиста , веретрагна является главным спутником Митры ( Михр Yasht 10,70). Некоторые разделы Бахрам Яшт также встречаются в гимнах, посвященных другим божествам, но редко можно определить, в каком направлении были скопированы эти разделы.
Идентификация Веретрагны как кабана в Яште 14 привела к тому, что Илья Гершевич идентифицировал Дамниша Упамана - кабана в авестийском гимне Митре - как альтер-эго Веретрагны. [6]
В культуре и традициях [ править ]
В зороастрийской иерархии [ править ]
В зороастрийской иерархии божеств Бахрам является помощником Аши Вахишта (авестийский, средний персидский: Ардвахишт ), Амеша Спента, ответственного за светил. В зороастрийском календаре, установленном в эпоху позднего Ахеменидов (648–330 гг. До н. Э.), Двадцатый день месяца посвящен Бахраму ( Сироза 1.20).
В более поздних среднеперсидских текстах Бахрам особенно почитается как один из Амеша Спента , что фактически дает ему высокий ранг за его успех в оттеснении Ангра-Майнью [9] [10]
Как название планеты [ править ]
В ходе астрономических и календарных реформ Сасанидов (224–651 гг. Н. Э.) Планета Марс была названа Бахрамом. Зенер связывает это с синкретическим влиянием халдейской астрально-теологической системы, где вавилонский Нергал является одновременно богом войны и именем красной планеты. [11] (см. Также: «Фаталистический» зурванизм ).
Во имя класса огня [ править ]
Согласно Бойсу, современное выражение Аташ- Бехрам как название самого священного класса огней представляет собой смешение прилагательного «Победоносный огонь» с «Огонь Бахрама» [12] . Персидские надписи, такие как надпись Картир в Кабах-и Зардуште , в то время как последняя является тем, что теперь понимается под термином Аташ-Бехрам . Ноли связывает это изменение с естественным недоразумением, «поощряемым в исламские времена прогрессирующим упадком зороастрийского священнического учения» [13]
В искусстве и иконографии [ править ]
Единственное свидетельство культа появляется в первом счете века Страбона , который сообщает, вероятно , на авторитет Неарха , что Carmanians поклонялись божеству победы ( Geographika , 15.2.14). То, что это был Бахрамб / Веретрагна, маловероятно, если, согласно Страбону, он был их «единственным богом». [ необходима цитата ] Тем не менее, отчет действительно показывает, что божества войны были известны людям, не принадлежавшим к Иранскому плато, свидетельство чему также исходит от Геродота (4.59.62).
Во времена Селевкидов (330–150 до н.э.) и Аршакидов (250 г. до н.э. - 226 г. н.э.), то есть в империях, находившихся под влиянием эллинской культуры, Веретрагна была идентифицирована как Арес и ассоциировалась с Гераклом , и получила греческое имя Артагнес [14]. Этот синкретизм хорошо засвидетельствован в скульптурах и иконографии, особенно в надписи Антиоха I Теоса Коммагенского , в которой все три имени встречаются вместе.
То, что Бахрам считался божеством-покровителем путешественников, возможно, отражено в каменной скульптуре божества в натуральную величину на главной дороге в Бехистуне. Там Бахрам возлежит с кубком в руке, дубиной у его ног и львиной шкурой под ним.
В ранний сасанидский период Бахрам все еще представлен как греческий Геракл. В рельефе Ардешира I в Накс-е Раджабе III [ необходима цитата ] Бахрам появляется как одна из двух меньших фигур между Ахура Маздой и царем. Там он держит в левой руке львиную шкуру, а в правой размахивает дубинкой. Другая небольшая цифра - кто , как представляется, воздавая должное Бахрама - это будущий король Бахрам I .
Бахрам также появляется в виде крыльев или хищной птицы на коронах сасанидских царей. Эта иконография впервые появляется в короне Бахрама II, которая также носит имя божества. Похожий образ принят Перозом (имя которого также означает «победоносный»), а также Хосровым Парвезом (опять же, Парвез означает «вечный победитель»). Точно так же головы вепря и орла на фуражках венчают головы князей. Фигуры кабана широко распространены в сасанидском искусстве, они появляются во всем, от текстиля до лепнины, а также в серебряных украшениях, монетах и печатях. Были обнаружены и другие животные мотивы, напоминающие об аспектах Бахрама (см. Десять форм Бахрама в Авесте выше). Считается, что птичий мотив на огненных алтарях сасанидской эпохи олицетворяет Бахрам.
Как имя королей [ править ]
Бахрам было именем шести сасанидских царей:
- Бахрам I , р. 271-274. Сын и преемник Шапура I
- Бахрам II , р. 274-293. Сын и преемник Бахрама I
- Бахрам III , р. 293. Сын и преемник Бахрама II.
- Бахрам IV , р. 388–399. Сын и преемник Шапура III
- Бахрам В , р. 420–438. Сын и преемник Йездигерда I
- Бахрам Чобин , р. 590 - 591. Преемник Гормизда IV.
В авестийской стипендии [ править ]
Интерпретация божества когда-то была одной из наиболее широко обсуждаемых областей зороастрийской науки, поскольку теории происхождения отражали радикальную революцию в этических, моральных и религиозных ценностях. [16]
Прежде всего потому, что авестийское прилагательное веретрагнан (победоносный) имело соответствующий ведический термин вритрахан, где он появился « преимущественно [как] квалификация Индры», зороастрийцы и индуисты признают, что [17] [ необходима страница ] в индоиранские времена существовал воин бог Индра и этот авестийский Веретрагна мог быть аналогом этой божественной фигуры. Санскритский родственник Веретрагны - Вритрагна, который является эпитетом Индры в ведической литературе, и он также является разрушителем « Вритры », Асура, имя которого буквально означает препятствие.
Но западные ученые возражают против такой идентификации. В Авесте именно герой-воин-священник Ферейдун сражается со змеем Ази-Дахакой (который, благодаря тому, что слово «ази » родственно санскритскому «ахи», змея, сторонниками теории - связано с ведической Вритрой. ). Один западный ученый утверждает, что в Ведах эпитет «герой» ( сура ) почти исключительно зарезервирован для Индры , тогда как в Авесте он применяется к Траэтаоне и другим небожественным персонажам. Термин «победитель» не ограничивается Веретрагной , но также является свойством ряда других фигур, как божественных, так и смертных, включая Траэтаону.. Тогда, в то время как в Ведах Сому открывает Индра , в Авесте именно люди первыми нажимают Хаому, а Траэтаона считается «изобретателем медицины». В Ведах Индра поражает ваджрой , но в Авесте вазра - это оружие Митры .
Попытки разрешить эти возражения привели к развитию другой теории, в которой, помимо доисторической божественности победы, был еще и герой, убивающий драконов Индра . Затем, в то время как иранцы сохранили цифры независимо друг от друга, индейцы объединили их (оставив отголосок в характере Трита Аптья ).
У этой теории тоже были свои проблемы, в частности, тот факт, что Индра уже явно был божественной фигурой, а не человеком, в договорах Миттани , где он появляется в компании Митры и Варуны . Это снова вызывает больше вопросов, поскольку договоры перекликаются с призывом Ригведы ко всем троим как к защитникам договора, опять же, а не собственности, связанной с Веретрагной .
Однако, как продемонстрировали Бенвенист и Рену, многие возражения против первой теории можно было бы опровергнуть, если бы доказательства были рассмотрены в свете того факта, что главной особенностью Веретрагны было не уничтожение ядовитых существ, а преодоление препятствий ( веретра ) в особенное, чтобы разблокировать поток апаса , воды, самого святого из элементов. [18]
Поль Тим согласился с этой принципиальной особенностью, но пояснил, что, хотя богатство архаических элементов в Бахрам Яшт ясно указывает на до-зороастрийскую эпоху, интерпретация имен собственных является «весьма предположительной», и «ни в коем случае мы не получаем решающий аргумент против их индоарийского или древнеиндийского характера » [19]. Принимая« точный лингвистический и экзегетический анализ »Бенвениста и Рену, Тим заключает:« Протоарийский * Индра взял на себя функции протоарийского бога * Вритрагны . " Отмечая, что Вритрахан - это имя Индры только в более поздних санскритских текстах (но не в Ригведе), Тим добавляет: «нет веских оснований для предположения, что протоарийское прилагательное * vrtraghanбыл конкретно связан с Индрой или любым другим богом » [20].
Ссылки [ править ]
- ^ Сара Кюн (12 июля 2011). Дракон в средневековом восточно-христианском и исламском искусстве: с предисловием Роберта Хилленбранда . БРИЛЛ. п. 103. ISBN 978-90-04-18663-7.
- ^ Берт Г. Фрагнер (1995). Труды Второй европейской конференции иранских исследований: проведенной в Бамберге с 30 сентября по 4 октября 1991 г., Societas Iranologica Europaea . Итальянский институт по медицине и восточному здоровью.
- ^ Gnoli 1989 , стр. 510.
- ^ а б Бойс 1975 , стр. 63.
- ^ "Орланьо, Британский музей" . www.britishmuseum.org .
- ↑ Гершевич 1959 , стр. 166–169; pro Gnoli 1989 , стр. 511; Contra Boyce 1975 , стр. 83, п. 416
- ^ Visscher, Marijn S. За пределами Александрии: Литература и Империя в мире Селевкидов . Издательство Оксфордского университета. п. 75, примечание 26. ISBN 978-0-19-005908-8.
- ^ a b Gnoli & Jamzadeh 1988 , стр. 510–514.
- ^ Де Menasce 1948 , стр. 5-18.
- ^ Gnoli 1989 , стр. 513.
- ^ Zaehner 1955 , стр. 147–.
- Перейти ↑ Boyce 1982 , p. 222–.
- ^ Gnoli 1989 , стр. 512.
- ^ Дюшен-Гиймен 1984 .
- ^ Роуленд, Бенджамин (1975). Искусство Средней Азии . Нью-Йорк, Корона. п. 89.
- Перейти ↑ Boyce 1975 , p. 62-64.
- ^ Бенвенист и Рен 1934 .
- ^ Benveniste & Renou 1934 , стр. 182.
- Перейти ↑ Thieme 1960 , p. 302.
- Перейти ↑ Thieme 1960 , p. 312-313.
Библиография [ править ]
- Бенвенист, Эмиль и Рену, Луи (1934), Vrtra et Vrθragna , Париж: Imprimerie Nationale
- Бойс, Мэри (1975), История зороастризма, Vol. I, Ранний период , Лейден: Brill, ISBN 90-04-10474-7
- Бойс, Мэри (1982), История зороастризма, Vol. II, Под ахаменцами , Лейден: Брилл, ISBN 90-04-06506-7
- Жак Дюшен-Гийемен (1973), Религия древнего Ирана , Бомбей: Tata Press
- Дюмезил, Джорджес (1970), Судьба воина , Чикаго: University of Chicago Press, ISBN 0-226-16970-7
- Ноли, Герардо (1989), «Бахрам в древних и средних иранских текстах», Encyclopaedia Iranica , 3 , Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 510–513
- Gnoli, G .; Джамзаде, П. (1988). «Бахрам (Vərəθraγna)». Энциклопедия Iranica, Vol. III, фас. 5 . С. 510–514.
- Ломмель, Герман (1939), Der arische Kriegsgott , Франкфурт-на-Майне: Клостерманн
- Тиме, Павел (1960), "О 'арийская' Боги Митанни договоров", журнал Американского восточного общества , 80 (4): 301-317, DOI : 10,2307 / 595878 , JSTOR 595878
- Уэст, Эдвард Уильям (1880), Чудеса зороастризма: Бахман ЯштВ Мюллере , Фридрих Макс (ред.). SBE , Vol. 5 . Оксфорд: ОУП.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- Зенер, Ричард Чарльз (1955), Зурван, зороастрийская дилемма , Оксфорд: Кларендон, ISBN 0-8196-0280-9
