Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Социология
Схема социальной сети (сегмент) .svg
Методы
Подполя
Люди
  • Эмиль Дюркгейм
  • Герберт Спенсер
  • Макс Вебер
  • Огюст Конт
  • Роберт К. Мертон
  • Пол Лазарсфельд
  • Джеймс Коулман
  • Джордж Герберт Мид
  • Георг Зиммель
  • WEB Du Bois
  • Эрнест Берджесс
  • Мишель Фуко
  • Эрвинг Гоффман
  • Юрген Хабермас
  • Торстейн Веблен
  • Фердинанд Тоннис
Исторические перспективы
  • Теория конфликта
  • Структурный функционализм
  • Позитивизм
  • Социальный конструктивизм
Списки
  • Библиография
  • Терминология
  • Журналы
  • Организации
  • Люди
  • График
  • По стране
  •  Общественный портал
  • v
  • т
  • е

Теория тела - это социологическая теория, которая включает анализ упорядоченного тела, действий и подходов к понятию живого тела или концепций тела. [1] Это также описывается как динамическое поле, которое включает в себя различные концептуализации и переосмысления тела, а также его формирование или трансформацию, которые влияют на то, как тела конструируются, воспринимаются, оцениваются и переживаются. [2]

Среди известных мыслителей, которые разработали свои теории тела, были Мишель Фуко , Норберт Элиас , Ролан Барт и Юаса Ясуо .

Происхождение и развитие [ править ]

Западная концептуализация тела была связана с теоретизированием о себе . [3] Рене Декарт , например, различал разум и тело через свое понятие дуализма разум / тело. [4] Траектория развития этой теории следовала за сдвигами от манер, связанных с телесными функциями в средние века, к современному периоду с его социальными формами и дополнительным пониманием приемлемого телесного поведения. [5] Когда эти теории оцениваются через идею телесной абстракции, возникают исторические и культурные вариации. [5]Ученые определили принципиально разные концепции, основанные на качествах, которые они проявляют, от племенных, традиционных, современных периодов до постмодернистских периодов. [5] Более поздние разработки сосредоточены на растущем интересе к материальности тела - что оно не просто используется как место для закрепления головы. [6]

На Востоке считается, что теория тела возникла из буддийской интеллектуальной и духовной истории. Например, в буддийской концепции « личного совершенствования » тело обучается обретать истинное знание вместе с умом. [7] Он также включает восточную концепцию подлинного «я», которая - в Японии - относится к творческой, производительной «функции» или «полю» жизненной энергии. [7] Современные теоретики, такие как Итикава Хироши, [8] Юаса Ясуо и Масачи Осава, опирались на эти традиции и модулировали их современными феноменологическими концепциями « живого тела». [9]Существует также влияние индуистской веры, согласно которой все имеет божественную природу. Он отрицает теорию духа в теле, поскольку защищает свободу духа от тела. [10] Эта традиция породила современные интерпретации и реакции. Питер Берточчи , например, утверждал, что тело не является частью космического разума, а является обществом недочеловеческих сущностей. [11]

Современные теоретики использовали восточный взгляд на тело, чтобы дестабилизировать западную теорию тела, сосредоточив внимание на форме дуализма. К ним относятся Фридрих Ницше , Эммануэль Левинас и Роланд Барт. [12]

Теории [ править ]

Зигмунд Фрейд исследовал концепцию тела через свое понятие «ограниченного тела» в эссе «По ту сторону принципа удовольствия» . Он отметил, что полностью закрытое тело лишено средств для продолжения жизни, в то время как абсолютно открытое тело без границ вообще не было бы телом, потому что у него не было бы постоянной идентичности. [3] Фрейд утверждал, что требуется ограниченное тело, имеющее границу или мембрану, которая позволяет ему общаться с внешним миром. [3] Немецкий социолог Норберт Элиас., один из первых теоретиков тела, постулировал родственную теорию, согласно которой тело податливо, поскольку оно эволюционирует и формируется под влиянием социальных конфигураций. Он также во многих отношениях взаимозависим с другими телами. [13] Такой подход к теории тела рассматривает тело как постоянно находящееся в движении, претерпевая изменения, которые во многом непредвидены. [13]

С другой стороны, теория тела Мишеля Фуко фокусируется на том, как оно служит местом дискурса и власти, а также объектом дисциплины и контроля. [14] Он утверждал, что материальность власти воздействует на тела людей, создавая тот вид тела, в котором нуждается общество. [14] Эта концептуализация тела связана с теориями феминистской ориентации. Существуют также феминистские интерпретации, которые рассматривают женское тело как социально, культурно и юридически, определяемое с точки зрения их сексуальной доступности для мужчин. [15]

Недавние теории породили такие ярлыки, как натуралистическое и материалистическое тело. Первый, который защищал социолог Крис Шиллинг, фокусируется на идее о том, что существует биологическое объяснение и основа человеческого поведения. [16] Это демонстрируется в предположении, что человеческое поведение объясняется и кодируется геном. [17]

Хелсизм [ править ]

Еще одна область в теории тела называется здоровьем. [18] Он подходит к концепции тела, в частности здоровья и болезней, в контексте личности. [19] Это теоретическое направление, которое возникло из субдисциплины в социологии, называемой «социологией здоровья и болезни», касается так называемой объективации или сведения телесных проявлений к признакам болезни и болезни. [18] Вместо того, чтобы теоретизировать тело, основываясь на исследовании внешнего подхода или на умозрительных записях психоаналитической версии «внутреннего», хилсизм фокусируется на том, как тело воспринимается, как способ лучше теоретически овладеть этой концепцией. [20]Некоторые интерпретации этой идеологии также были взяты из работ Фуко (например, понятие биовласти Фуко ) для описания тела как материального места, где реализуются дискурсивные формации. [21]

Новая теория тела [ править ]

Постмодернистская интерпретация теории тела возникла с целью опровергнуть универсальные концепции тела. Эта точка зрения, которую называют «теорией нового тела», подчеркивает взаимосвязь между телом и самостью. [22] Он породил теории, объясняющие важность тела в современной общественной жизни. Сюда могут входить различные ориентации, например ориентация на пол, этническую принадлежность или другие социально сконструированные различия. [23] Например, феминистский подход рассматривает господство и подрывную деятельность как способ изучения условий и опыта воплощения в обществе. [24] Есть также теоретики, которые ссылаются на роль средств массовой информации , глобализации ,международная торговля , консьюмеризм , образование и политические вторжения, среди прочего, играют в теоретизацию современного воплощенного существа. [5]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Шиллинг, Крис (2005). Тело в культуре, технологиях и обществе . Таузенд-Оукс, Калифорния: Публикации SAGE. п. 47. ISBN 978-0-7619-7124-5.
  2. Перейти ↑ Steinhoff, H. (2015). Преобразование тел: преобразования и чудовища в американской культуре . Springer. ISBN 978-1-137-49379-8.
  3. ^ a b c Гийом, Лаура; Хьюз, Джо (2011). Делез и тело . Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета. С. 15, 16. ISBN 978-0-7486-3864-2.
  4. ^ Коффи, Джулия (2016). Кузовная работа: молодежь, гендер и здоровье . Оксон: Рутледж. п. 23. ISBN 978-1-317-43362-0 . 
  5. ^ a b c d Креган, Кейт (2006). Социология тела: отображение абстракции воплощения . Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE. п. 7. ISBN 0761940235.
  6. ^ Bendelow, Гилл; Карпентер, Мик; Вотье, Кэролайн; Уильямс, Саймон (10 сентября 2012 г.). Гендер, здоровье и исцеление: разделение на общественное и частное . Рутледж. ISBN 978-1-134-56339-5.
  7. ^ а б Ясуо, Юаса (1987). Тело: к восточной теории разума и тела . Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. С. 26, 223. ISBN 0-88706-469-8.
  8. ^ Сугиман, Тошио; Герген, Кеннет Дж .; Вагнер, Вольфганг; Ямада, Йоко (2008). Значение в действии: конструкции, повествования и представления . Springer Science & Business Media. п. 136. ISBN 978-4-431-74680-5 . 
  9. ^ Fraleigh, Сондра; Накамура, Тамах (2006). Хидзиката Тацуми и Оно Казуо . Нью-Йорк: Рутледж. п. 49. ISBN 0415354382.
  10. ^ Йи, Хун-бом; Ри, Хонг Бом (2006). Азиатское милленаризм: междисциплинарное исследование восстаний тайпинов и тонхак в глобальном контексте . Янгстаун, штат Нью-Йорк: Cambria Press. п. 399. ISBN 978-1-934043-42-4.
  11. ^ Buford, Томас O .; Оливер, Гарольд Х. (2002). Возвращение к персонализму: его сторонники и критики . Родопы. п. 191. ISBN. 978-90-420-1519-7.
  12. Перейти ↑ Miura, Noriko (2000). Маргинальный голос, маргинальное тело: лечение человеческого тела в работах Накагами Кенджи, Лесли Мармон Силко и Салмана Рушди . Универсальные издатели. п. 13. ISBN 978-1-58112-109-4.
  13. ^ a b Тернер, Брайан С. (2012). Справочник Рутледжа по изучению тела . Оксон: Рутледж. ISBN 978-1-136-90331-1.
  14. ^ a b Коффи, Джулия (2016). Кузовная работа: молодежь, гендер и здоровье . Оксон: Рутледж. п. 21. ISBN 9781138911512.
  15. ^ Камик, Чарльз; Иоас, Ханс (2003). Диалогический поворот: новые роли социологии в постдисциплинарную эпоху . Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers. п. 196. ISBN. 0-7425-2710-7.
  16. Перейти ↑ Blackman, Lisa (2008). Тело: ключевые понятия . Оксфорд: Берг. п. 21. ISBN 978-1-84520-589-8.
  17. ^ Мур, Лиза Джин; Косут, Мэри (2010). Читатель тела: основные социальные и культурные чтения . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. п. 16. ISBN 978-0-8147-9565-1.
  18. ^ a b Блэкман, Лиза (2008). Тело: ключевые понятия . Оксфорд: Берг. п. 98. ISBN 978-1-84520-589-8.
  19. ^ Маркс, Дэвид Ф .; Мюррей, Майкл; Estacio, Emee Vida (2018). Психология здоровья: теория, исследования и практика . Лондон: Публикации SAGE. п. 431. ISBN. 978-1-5264-1206-5.
  20. ^ Прайс, Джанет; Шилдрик, Маргрит (1999). Феминистская теория и тело: читатель . Нью-Йорк: Рутледж. п. 64. ISBN 0-415-92565-7.
  21. ^ Фитцпатрик, Кэти; Лужение, Ричард (2014-02-05). Санитарное просвещение: критические перспективы . Рутледж. ISBN 978-1-135-07213-1.
  22. ^ Питтс, Виктория (2003). Во плоти: культурная политика модификации тела . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. п. 28. ISBN 0312293100.
  23. ^ Дэвис, Кэти (1997). Воплощенные практики: феминистские взгляды на тело . Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE. п. 14. ISBN 0761953639.
  24. ^ Этторре, Элизабет (2002). Репродуктивная генетика, пол и тело . Лондон: Рутледж. п. 71. ISBN 0415213843.