Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
В крестовом была серией военных кампаний боролись в основном между европейскими христианами и мусульманами . Здесь показана сцена битвы из Первого крестового похода .
Эта статья из серии статей о
Критика религии
По религии
По религиозному деятелю
По тексту
Религиозное насилие
  • буддизм
  • христианство
    • Мормонизм
  • Иудаизм
  • ислам
  • Преследование
    • Христианами
  • Насилие на религиозной почве
  • Сегрегация
  • Терроризм
    • Христианин
    • Индуистский
    • Исламский
    • Сикх
    • Еврейский
  • Война
    • В исламе
    • В иудаизме
похожие темы
  • Злоупотреблять
  • Отступничество
    • В исламе
    • В христианстве
  • Критика атеизма
  • Критика монотеизма
  • Сексуальность
  • Рабство
  • Суеверия
    • Мусульманин
    • Еврей
  • v
  • т
  • е

Христиане с течением времени придерживались различных взглядов на насилие и ненасилие. В настоящее время и исторически в христианстве существует четыре взгляда и практики в отношении насилия и войны: непротивление, христианский пацифизм , справедливая война и превентивная война (Священная война, например, крестовые походы ). [1] Ранняя церковь в Римской империи занимала ненасильственную позицию, когда дело доходило до войны, поскольку имитация жертвенной жизни Иисуса была предпочтительнее. [2] Концепция «справедливой войны», согласно которой ограниченное использование войны считалось приемлемым, возникла у более ранних нехристианских римских и греческих мыслителей, таких как Цицерон и Платон .[3] [4] Эта теория была позже адаптирована христианскими мыслителями, такими как Святой Августин , которые, как и другие христиане, позаимствовали большую часть обоснования у римских авторов, таких как Цицерон и Римское право. [5] [6] [7] Несмотря на то, что концепция «справедливой войны» была широко принята на раннем этапе, война не рассматривалась как добродетельная деятельность и выражала заботу о спасении тех, кто убивал врагов в битве, независимо от причины, по которой они воевали, было обычным явлением. [8] Такие концепции, как «Священная война», согласно которой саму борьбу можно рассматривать как покаянный и духовно достойный акт, возникли только в 11 веке. [8] [9]

Библия [ править ]

Бегство (1917) Арт Янг
Основная статья: Библия и насилие

Библия включает несколько текстов, касающихся и описывающих насилие. [10] [11]

Ли Гибсон [ кто? ] И Шелли Matthews, доцент религии в Фурман университете , [12] пишет , что некоторые ученые, такие как Рене Жирар , «подними Новый Завет , как - то , содержащее антидот для ветхозаветного насилия». По словам Джона Гейгера , такой анализ рискует отстаивать взгляды ересиарха Маркиона Синопского (ок. 85–160), который проводил различие между Богом Ветхого Завета, ответственным за насилие, и Богом милосердия, найденным в Новом Завете. . [13]

Махатма Ганди принял концепцию ненасилия, которую он нашел как в индийских религиях, так и в Новом Завете (например, Нагорная проповедь ), которую затем использовал в своей стратегии социальной и политической борьбы . [14]

Христианское насилие [ править ]

Смотрите также: Религиозное насилие
Я верю в меч и всемогущего Бога (1914). Антимилитаристский мультфильм Бордмана Робинсона

Дж. Денни Уивер, заслуженный профессор религии в Университете Блаффтона , предполагает, что на протяжении истории христианского богословия существовало множество эволюционирующих взглядов на насилие и ненасилие. [15] По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в преследующую. [16]

Мирослав Вольф определил вмешательство «нового творения», как во Втором пришествии , как особый аспект христианства, порождающий насилие. [17] Писая о последнем, Вольф говорит: «Начиная, по крайней мере , с обращения Константина , последователи Распятого совершали ужасные акты насилия под знамением креста. На протяжении веков, времена Великого поста и Страстной недели были для евреев временами страха и трепета. Мусульмане также ассоциируют крест с насилием; неистовства крестоносцев совершались под знамением креста ». [18]

Приписываемое Иисусу высказывание « Я пришел не принести мир, но принести меч » было истолковано некоторыми как призыв к оружию для христиан. [19] Марк Юргенсмейер утверждает, что «несмотря на его основные принципы любви и мира, христианство - как и большинство традиций - всегда имело жестокую сторону. Кровавая история традиции породила тревожные образы, а жестокие конфликты ярко изображены в Библии. Эта история и эти библейские образы послужили сырьем для богословского оправдания насилия со стороны современных христианских групп. Например, нападения на клиники для абортоврассматривались не только как нападение на практику, которую христиане считают аморальной, но также как стычки в грандиозном противостоянии между силами зла и добра, которое имеет социальные и политические последствия », [19] : 19–20, иногда упоминаемое как Духовная война .

Высший закон использовался для оправдания насилия со стороны христиан. [20]

Исторически, по словам Рене Жирара, многие христиане приняли насилие, когда оно стало государственной религией Римской империи : «Начиная с Константина , христианство восторжествовало на уровне государства и вскоре начало прикрывать своей властью преследования, подобные тем, в которых ранние христиане были жертвами ». [21]

Войны [ править ]

Святой Августин Гиппопотам , выдающийся мыслитель концепции справедливой войны

Отношение к военным до Константина [ править ]

Изучение христианского участия в военной службе в доконстантиновскую эпоху было очень спорным и породило множество литературы. [22] [23] : 4

На протяжении большей части двадцатого века сформировался консенсус вокруг взгляда Адольфа фон Гарнака , что ранняя церковь была пацифистской, что на протяжении второго и третьего веков происходило растущее приспособление к военной службе, и ко времени Константина этика справедливой войны стала возник. [23] : 4 [24] [25]

Этому консенсусу в основном бросили вызов работы Джона Хельгеланда [26] 1970-х и 1980-х годов. Он сказал, что ранние христиане в основном выступали против военной службы из-за римской религии и ритуалов римской армии, а не из-за убийства. [22] [23] : 5 [27] Хельгеланд также заявил, что в письменной литературе говорится о разнообразии голосов, а также о разнообразии обычаев христиан. [23] : 5 Джордж Каланцис, профессор теологии Колледжа Уитон , [28]встал на сторону Харнака в дискуссии, написав, что «литературные свидетельства подтверждают очень сильную внутреннюю согласованность ненасильственной позиции Церкви в течение первых трех столетий». [23] : 7

Дэвид Хантер предположил, что возник «новый консенсус», включающий аспекты взглядов как Гельгеланда, так и Гарнака. Хантер предполагает, что ранние христиане основывали свое противодействие военной службе как своим «пристрастием к религии римской армии» (точка зрения Гельгеланда), так и своей оппозицией кровопролитию (точка зрения Гарнака). Хантер отмечает, что есть свидетельства того, что ко II веку христианские обычаи начали расходиться с теологическими принципами, принятыми в раннехристианской литературе . Третий пункт «нового консенсуса» Хантера - это утверждение, что августинианская теория справедливой войныотражает по крайней мере одну доконстантиновскую точку зрения. Наконец, к этим трем пунктам Крайдер добавил, что христианское отношение к насилию, вероятно, было разным в разных географических регионах, указав, что промилитаристские взгляды были сильнее в приграничных районах, чем в «центральных» районах, более тесно связанных с Империей. [23] : 6

Мало свидетельств того, насколько христианское участие в вооруженных силах; обобщения обычно являются домыслами. [29] [30] Было найдено несколько надгробий христианских солдат. [31] [30]

Справедливая война [ править ]

Основная статья: Теория справедливой войны

Просто война теории является доктриной военной этики в римском философское и католического происхождении [32] [33] изучали моральными богослов, этики и международной политикой, которая считает , что конфликт может и должны отвечать критерии философских, религиозным или политическая справедливость при соблюдении определенных условий.

Концепция оправдания войны при определенных условиях восходит, по крайней мере, к римским и греческим мыслителям, таким как Цицерон и Платон . [3] Однако его важность связана с христианской средневековой теорией, начиная с Августина Гиппопотама и Фомы Аквинского . [34] Согласно Джареду Даймонду , Августин Гиппопотам сыграл решающую роль в определении христианского мышления о том, что представляет собой справедливая война, и о том, как примирить христианское учение о мире с необходимостью войны в определенных ситуациях. [35]Отчасти вдохновленный трудами Цицерона, Августин считал, что войну можно оправдать, чтобы сохранить государство, исправить ошибки соседних народов и расширить государство, если тиран потеряет при этом власть. [6]

Вперед с Богом! (1915). Антимилитаристский мультфильм Бордмана Робинсона

В формулировке Ульриха Луса ; «После Константина христиане тоже несли ответственность за войну и мир. Уже Цельс горько спросил, хотят ли христиане из-за отчужденности от общества увеличить политическую власть диких и беззаконных варваров . Его вопрос представлял собой новую актуальность; с этого момента , Христианам и церквям пришлось выбирать между свидетельством Евангелия, которое включало отказ от насилия, и ответственным участием в политической власти, которое понималось как акт любви к миру ». Августин из Послания Гиппона к Марцеллину (Эпизод 138) является наиболее влиятельным примером «толкования нового типа». [36]

Теоретики справедливой войны сочетают моральное отвращение к войне с готовностью признать, что война иногда может быть необходима. Критерии традиции справедливой войны помогают определить, допустимо ли прибегать к оружию с моральной точки зрения. Теории справедливой войны - это попытки «провести различие между оправданным и неоправданным использованием организованных вооруженных сил»; они пытаются «представить себе, как можно ограничить использование оружия, сделать его более гуманным и, в конечном итоге, направить его на достижение цели установления прочного мира и справедливости». [37]

Традиция справедливой войны рассматривает мораль применения силы в двух частях: когда правильно прибегать к вооруженной силе (проблема jus ad bellum ) и что допустимо при использовании такой силы (проблема jus in bello ). [38] В последние годы была добавлена ​​третья категория - jus post bellum - которая регулирует правосудие о прекращении войны и мирных соглашениях, а также судебное преследование военных преступников.

Священная война [ править ]

Дополнительная информация: Священная война § христианство и крестовые походы

В 1095 году в Совете Клермон , папа Урбан II объявил , что некоторые войны можно считать не только Bellum iustum ( «справедливой войны»), но может, в некоторых случаях повышение до уровня беллум крестец (священная война ). [39] Джилл Кластер, декан Колледжа искусств и наук Нью-Йоркского университета , [40] характеризует это как «замечательное преобразование идеологии войны», смещающее оправдание войны с не только «справедливого», но и «духовно полезного» ". [41] Томас Мерфи [ кто? ] исследовал христианскую концепцию священной войны., спрашивая, «как культура, формально посвященная выполнению предписания« люби ближнего, как самого себя », могла перейти к точке, где она санкционировала применение насилия против инопланетян как вне, так и внутри общества». [ необходимая цитата ] Религиозное одобрение концепции «священной войны» стало поворотным моментом в христианском отношении к насилию; « Папа Григорий VII сделал возможным Священную войну, резко изменив отношение церкви к войне ... До сих пор рыцарь мог получить прощение грехов, только отказавшись от оружия, но Урбанпригласил его получить прощение «посредством упражнений в боевых искусствах». «Священная война была определена Римско-католической церковью как« война не только справедливая, но и оправдывающая; то есть война, которая приносит положительные духовные заслуги тем, кто в ней сражается ». [42] [43]

В XII веке Бернар Клервоский писал: «Рыцарь Христа может ударить с уверенностью и умереть еще более уверенно; ибо он служит Христу, когда ударяет, и спасает себя, когда падает ... Когда он причиняет смерть, это на пользу Христу, и когда он терпит смерть, это его собственная выгода ". [44]

Джонатан Райли-Смит пишет:

Консенсус среди христиан в отношении применения насилия радикально изменился после начала крестовых походов. Теория справедливой войны, преобладающая на протяжении большей части последних двух столетий, о том, что насилие - это зло, которое в определенных ситуациях может считаться меньшим из зол, относительно молода. Хотя он унаследовал некоторые элементы (критерии законной власти, справедливой причины, правильного намерения) от более старой теории войны, которая впервые возникла около 400 г. н.э., она отвергла две предпосылки, лежавшие в основе всех средневековых справедливых войн, включая крестовые походы: во-первых, это насилие. может быть использован во имя замыслов Христа для человечества и даже может быть прямо им санкционирован; и, во-вторых, это была морально нейтральная сила, которая приобрела любой этический оттенок из намерений преступников. [45]

Геноцидная война [ править ]

Папа Иннокентий III отлучает альбигойцев (слева), Резня крестоносцев против альбигойцев

Библейский рассказ о Иешуа и битвы Иерихон был использован Кромвеля , чтобы оправдать геноцид против католиков. [46] : 3 [47] Даниэль Широт , профессор российских и евразийских исследований Вашингтонского университета , [48] интерпретирует 1 Царств 15: 1–15: 3 как «столь ясно выраженное мнение, что из-за исторической ошибки было совершено, справедливость требует геноцидного возмездия ". [46] : 7–8

Инквизиция [ править ]

Основные статьи: инквизиция и контрреформация § Политика
См. Также: христианские взгляды на магию и Список людей, сожженных как еретики.

Инквизиция - это группа институтов в судебной системе католической церкви , целью которой была борьба с ересью [49] . Испанская инквизиция часто упоминается в популярной литературе и истории как пример католической нетерпимости и репрессий. Общее количество людей, обработанных Инквизицией на протяжении всей своей истории, составляло приблизительно 150 000 человек; Если применить процент казней, который имел место в судебных процессах 1560–1700 гг. - около 2% - то приблизительное общее количество казней составило бы около 3000 из них. Тем не менее вполне вероятно, что фактическое число погибших было выше, учитывая данные, предоставленные Дедье и Гарсией Карселем для трибуналов Толедо и Валенсии., соответственно. [ необходима цитата ] Вероятно, от 3000 до 5000 человек были казнены. [50] Около 50 человек были казнены мексиканской инквизицией . [51] В это число входят 29 человек, казненных как « иудействующих » между 1571 и 1700 годами из 324 человек, привлеченных к ответственности за исповедание еврейской религии . [52]

Современная иллюстрация аутодафе в Вальядолиде , в которой четырнадцать протестантов были сожжены на костре за свою веру, на 21 мая 1559

В португальской инквизиции основные цели были перешедшим из иудаизма в католицизм , в конверсо , также известный как новые христиане или Marranos , подозревались тайно исповедовать иудаизм. Многие из них изначально были испанскими евреями , которые уехали из Испании в Португалию. Число жертв оценивается примерно в 40 000 человек. [53] [54] Особое внимание испанской и португальской инквизиции уделялось вопросу еврейских анусим и мусульман, обращенных в католицизм, отчасти потому, что эти группы меньшинствбыли более многочисленными в Испании и Португалии, чем во многих других частях Европы, и отчасти потому, что их часто считали подозрительными из-за предположения, что они тайно вернулись к своим предыдущим религиям. Goa инквизиция была офисом действующего Portuguese инквизиции в Португальской Индии , а в остальной части португальской империи в Азии . Он был основан в 1560 году, на короткое время ликвидирован в 1774–1778 годах и окончательно упразднен в 1812 году. [55] На основании сохранившихся записей HP Саломон и раввин Исаак С.Д. Сассунзаявляют, что между началом инквизиции в 1561 году и ее временным упразднением в 1774 году около 16 202 человека были привлечены к суду инквизицией. Известно, что 57 из этого числа были приговорены к смертной казни и казнены, а еще 64 были сожжены в виде чучела (этот приговор применялся к бежавшим или умершим в тюрьме; в последнем случае останки были сожжены в гробу. одновременно с чучелом). [56] Другие подверглись меньшим наказаниям или покаянию, но судьба многих из тех, кого судила инквизиция, неизвестна. [57]

Римская инквизиция , во второй половине 16 - го века, была ответственна за преследование лиц , обвиняемых в совершении широкого спектра преступлений , связанные с религиозной доктриной или альтернативной религиозной доктриной или альтернативными религиозными убеждениями. Из 51 000–75 000 дел, рассмотренных инквизицией в Италии после 1542 года, около 1250 закончились смертным приговором . [58]

Период судебных процессов над ведьмами в Европе раннего Нового времени [59] был широко распространенной моральной паникой, вызванной убеждением, что злобные сатанинские ведьмы действовали как организованная угроза христианскому миру с 15 по 18 века. [60] Разнообразные наказания были наложены на тех, кто был признан виновным в колдовстве, включая тюремное заключение, порку, штрафы или ссылку. [61] В Ветхом Завете , Исход 22:18 говорится , что «ты не будешь допускать волшебницу , чтобы жить». [62] Многие люди были приговорены к смертной казни.если они были признаны виновными в колдовстве в течение этого периода, либо были сожжены на костре, повешены на виселице или обезглавлены. [63] Точно так же в Колониях Новой Англии людей, осужденных за колдовство, вешали (см. Салемские процессы над ведьмами ). [64] По мнению ученых, общее количество казней за колдовство колеблется от 40 000 до 60 000 человек. [65]

Правовая основа для некоторых инквизиционного деятельности пришла из папу Иннокентия IV «s булла extirpanda объявления о 1252, который явным образом уполномоченной (и определен соответствующих условиях для) применение пыток со стороны инквизиции для получения признания от еретиков. [66] К 1256 году инквизиторам было разрешено отпущение грехов, если они использовали орудия пыток. [67] «Подавляющее большинство предложений, кажется, состояло из аскез, таких как ношение креста на одежде, паломничество и т. Д.» [68]Когда подозреваемый был признан виновным в нераскаявшейся ереси, инквизиторский суд должен был по закону передать человека светским властям для окончательного приговора, после чего судья определял наказание, которое обычно сжигалось на костре, хотя наказание варьировалось. в соответствии с местным законодательством. [69] [70] Законы включали запреты на определенные религиозные преступления (ересь и т. Д.), А наказания включали смерть через сожжение , хотя обычно применялось пожизненное заключение или изгнание. Таким образом, инквизиторы обычно знали, какова будет судьба любого задержанного, и нельзя считать, что они отделили средства определения вины от ее последствий. [71]

За исключением Папской области , институт инквизиции был упразднен в Европе в начале 19 века, после наполеоновских войн, а в Америке он был упразднен после испанско-американских войн за независимость . Учреждение сохранилось как часть Римской курии , но в 1904 году было переименовано в «Высшую Священную Конгрегацию Святой Канцелярии». В 1965 году он был переименован в Конгрегацию доктрины веры . [72] [73]

Христианский терроризм [ править ]

Основная статья: христианский терроризм

Христианский терроризм включает террористические акты, совершаемые группами или отдельными лицами, которые используют христианские мотивы или цели в качестве оправдания своих действий. Как и в случае с другими формами религиозного терроризма , христианские террористы полагались на интерпретацию принципов своей веры - в данном случае на Библию . Такие группы цитируют Священные Писания Ветхого и Нового Завета, чтобы оправдать насилие и убийство или стремиться вызвать « конец света », описанный в Новом Завете. [74]

Эти интерпретации обычно отличаются от устоявшихся христианских конфессий .

Принудительные преобразования [ править ]

Основные статьи: Насильственное обращение в христианство и История христианской мысли о гонениях и терпимости

После константиновского сдвига христианство запуталось в правительстве. Хотя антропологи показали, что на протяжении всей истории отношения между религией и политикой были сложными, нет никаких сомнений в том, что религиозные институты, в том числе христианские, использовались правительствами принудительно и что они сами применяли принуждение. [75] Августин защищал правительственную силу в своем Послании 185, Трактат об исправлении донатистов , оправдывая принуждение со стороны Священного Писания. Он цитирует Иисуса, поразившего Павла во время видения Павла по дороге в Дамаск . Он также цитируетпритча о большом пиршестве в Евангелии от Луки 14: 22–23 . По его мнению, такая кратковременная боль ради вечного спасения была актом милосердия и любви. [76]

Примеры принудительного обращения в христианство включают: христианское преследование язычества под Феодосием I , [77] принудительное обращение и насильственная ассимиляция языческих племен в средневековой Европе, [78] Инквизиция , в том числе его проявления в Гоа , Мексике , Португалия , и Испания , то принудительное преобразование детей из числа коренных народов Северной Америки [79] и Австралии , [80] и, начиная с 1992 года, вынужденное превращение индусов в северо - восточной Индии . [81]

Поддержка рабства [ править ]

Основная статья: христианские взгляды на рабство
Смотрите также: Критика христианства § Рабство , Проклятие и знак Каина , Проклятие Хама и Преадамиты

Раннее христианство по-разному выступало против рабства , принимало или игнорировало его . [82] Раннехристианские взгляды на рабство сформировались в контексте корней христианства в иудаизме , и они также были сформированы более широкой культурой Римской империи . И Ветхий, и Новый Заветы признают существование института рабства.

Самые ранние сохранившиеся христианские учения о рабстве исходят от апостола Павла . Павел не отказывался от института рабства, хотя, возможно, это было не по личным причинам (подобно Аристотелю ). Он учил, что рабы-христиане должны всем сердцем служить своим хозяевам. [83] Ничто в этом отрывке не подтверждает рабство как естественный или установленный Богом институт. Скорее, обсуждение Павлом обязанностей христианских рабов и ответственности христианских хозяев трансформирует институт, даже если он не требует полной отмены рабства. В древнем мире раб был вещью. Аристотельписал, что никогда не может быть дружбы между господином и рабом, поскольку господин и раб не имеют ничего общего: «Раб - это живой инструмент, так же как инструмент - неодушевленный раб». Слова Павла совершенно разные. Он называет раба «рабом Христа», тем, кто хочет исполнять « волю Бога » и который получит «награду» за «все добро, которое он сделает». Точно так же хозяин несет ответственность перед Богом.за то, как он обращается со своим рабом, который в конечном итоге является собственностью Бога, а не его собственной. Это еще один способ сказать, что раб, равно как и хозяин, был создан по образу Бога. Таким образом, он обладает неоценимой ценностью и большим достоинством. С ним нужно обращаться должным образом. В таких условиях рабство, даже если оно все еще оставалось рабством, никогда не могло быть тем же институтом, который навязывали нехристианам. Именно эта трансформация (которая произошла из-за того, что все люди были созданы по образу Бога) в конечном итоге разрушила рабство. [84] Традиция описывает Папу Пия I (срок ок. 158–167) и Папу Калликста I (срок ок. 217–222) как бывших рабов. [85]

Почти все христианские лидеры до конца 15 века признавали институт рабства в рамках определенных библейских ограничений как соответствующий христианскому богословию . [ необходима цитата ] [86] [ нужен лучший источник ] В 1452 году Папа Николай V ввел наследственное рабство захваченных мусульман и язычников, считая всех нехристиан «врагами Христа». [87]

В Бытие 9: 25–27 , « Проклятие Хама» , говорится: «Проклят Ханаан! Он будет низшим из рабов для своих братьев. Он также сказал:« Благословен Господь, Бог Сима! Да будет Ханаан рабом ». Сима ". Этот стих использовался для оправдания расового рабства, поскольку «христиане и даже некоторые мусульмане в конечном итоге определили потомков Хама как черных африканцев ». [82] [88] Энтони Пагденутверждал, что «это чтение Книги Бытия легко слилось со средневековой иконографической традицией, в которой дьяволы всегда изображались черными. Более поздние псевдонаучные теории будут строиться вокруг африканских форм черепа, строения зубов и положения тела в попытке понять найти неопровержимый аргумент - основанный на какой бы то ни было самой убедительной современной идиоме: в законе, теологии, генеалогии или естествознании, - почему одна часть человеческого рода должна жить в вечном долгу перед другой ». [89]

Родни Старк делает аргумент в для славы Божией: Как Единобожие привели к Реформации, Наука, охота на ведьм, и конец рабства , [90] , что христианство помогло закончить рабство во всем мире, делает Ламин Sanneh в аболиционистов за рубежом . [91] Эти авторы отмечают, что христиане, которые считали рабство неправильным на основании своих религиозных убеждений , стояли во главе аболиционизма , и многие из первых борцов за отмену рабства были движимы своей христианской верой и желанием реализовать свою точку зрения, что все люди равны перед Богом. [92]

Современные христиане обычно осуждают рабство как неправильное и противоречащее воле Бога . Только периферийные группы, такие как Ку-клукс-клан и другие группы христианской ненависти, которые действуют на расистских окраинах движений христианской реконструкционизма и христианской идентичности, выступают за восстановление рабства. [82] Полных приверженцев христианского реконструктивизма немного, и они маргинализированы среди консервативных христиан . [93] [94] [95]За этими исключениями все христианские религиозные группы осуждают рабство и считают эту практику несовместимой с основными христианскими принципами. [82] [86]

Насилие против евреев [ править ]

Основная статья: Антисемитизм в христианстве
Евреи сожгли заживо за предполагаемое осквернение хозяина в Деггендорфе , Бавария, в 1337 году.

Напряжение враждебности среди христиан по отношению к иудаизму и еврейскому народу, развившееся в первые годы христианства и сохранявшееся в последующие столетия , было вызвано многочисленными факторами, включая теологические разногласия , христианское стремление к обращению [96], установленное Великим Поручением , непонимание еврейских верований и обычаев, а также предполагаемая враждебность евреев по отношению к христианам.

Это отношение укреплялось на протяжении веков в христианской проповеди, искусстве и народных учениях, в которых содержалось презрение к евреям. [97]

Современный антисемитизм в первую очередь описывался как ненависть к евреям как к расе с современным выражением, уходящим корнями в расовые теории 18-го века , в то время как антииудаизм описывается как враждебность к еврейской религии , но в западном христианстве он эффективно слился с антисемитизмом в 12-м веке. . [98]

Домашнее насилие [ править ]

Основная статья: Христианство и домашнее насилие

Христианское противодействие насилию [ править ]

Основные статьи: христианский пацифизм , церкви мира и религия и миростроительство § Христианство и миростроительство
Смотрите также: христианский гуманизм
Преподобный Мартин Лютер Кинг-младший , видный защитник христианского ненасилия

Историк Роланд Бейнтон описал раннюю церковь как пацифистскую - период, который закончился воцарением Константина . [99]

В первые несколько веков христианства многие христиане отказывались от военной службы. На самом деле, есть ряд известных примеров, когда солдаты становились христианами и впоследствии отказывались вступать в бой. Впоследствии они были казнены за отказ сражаться. [100] Приверженность пацифизму и отказ от военной службы объясняются Марком Дж. Оллманом, профессором кафедры религиоведения и теологии колледжа Мерримак , [101] двумя принципами: «(1) применение силы ( насилие) считалось противоречащим учению Иисуса, а служба в римской армии требовала поклонения императору как богу, что было формой идолопоклонства ". [102]

В III веке Ориген писал: «Христиане не могли убивать своих врагов». [103] Климент Александрийский писал: «Прежде всего, христианам не разрешается исправлять с помощью насилия преступления». [104] [105] Тертуллиан решительно выступал против всех форм насилия, считая аборт , войну и даже судебные смертные приговоры формами убийства . [106] [107]

Пацифистские традиции и традиции сопротивления насилию продолжились и в наше время. [108] [109] [110]

Несколько современных христианских церквей и общин были созданы специально на основе ненасилия, включая отказ от военной службы по соображениям совести , как основы их веры. [111] Члены Исторических Церквей мира, такие как квакеры , меннониты , амиши или Церковь братьев, возражают против войны из-за убеждения, что христианская жизнь несовместима с военными действиями, потому что Иисус повелевает своим последователям любить своих врагов и отказываться от насилия. [112]

В 20 веке Мартин Лютер Кинг-младший адаптировал ненасильственные идеи Ганди к баптистской теологии и политике. [113]

В 21 веке христианские мыслители- феминистки обратили внимание на противодействие насилию в отношении женщин . [114]

См. Также [ править ]

  • Армия Бога (США)
  • Христианская идентичность
  • Христианский национализм
  • Христианский крестовый поход националистов
  • Христианский терроризм
  • Христианство и смертная казнь
  • Христиане в армии
  • Христофашизм
  • Клерикальный фашизм
  • Крестовые походы
  • Божья Армия (революционная группа)
  • Инквизиция
  • Железный гвардеец
  • Ислам и насилие
  • Исламский терроризм
  • Еврейский религиозный терроризм
  • Армия сопротивления Господа
  • Средневековая инквизиция
  • Моральный абсолютизм
  • Мормонизм и насилие
  • Национально-христианская лига защиты
  • Группы религиозной ненависти
  • Гонения на христиан
  • Гонения на христиан христианами
  • Религиозный антисемитизм
  • Религиозная дискриминация
  • Религиозная нетерпимость
  • Религиозный национализм
  • Религиозные гонения
  • Религиозная сегрегация
  • Религиозный терроризм
  • Религиозное насилие
  • Религиозная война
  • Сектантское насилие среди христиан
  • Устасе
  • Охота на ведьм
  • Суды над ведьмами в ранний современный период

Заметки [ править ]

  1. ^ Клауз, Роберт Г. (1986). Четвертая война Христианские взгляды . Озеро Вайнона, Индиана: BMH Books. С. 12–22.
  2. ^ Даффи, Майкл (2015-06-22). «2. Христианство от миротворчества к насилию и снова домой». В Омаре, Ирфан; Даффи, Майкл (ред.). Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Вили-Блэквелл. С. 55–56. ISBN 9781118953426.
  3. ^ a b "Религия и этика - теория справедливой войны - введение" . BBC . Проверено 16 марта 2010 .
  4. ^ Syse, Хенрик (2010). «Платоновские корни доктрины справедливой войны: чтение Платоновской республики». Диаметр . 23 : 104–123.
  5. ^ Даффи, Майкл (2015-06-22). «2. Христианство от миротворчества к насилию и снова домой». В Омаре, Ирфан; Даффи, Майкл (ред.). Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Вили-Блэквелл. п. 58. ISBN 9781118953426. Целью войны для Августина было сохранение «хорошего порядка». Это было продолжительное влияние учения святого Августина о войне и насилии, которое формировало господствующее христианство на протяжении 1500 лет. Августин является отцом господствующей христианской точки зрения, согласно которой насилие является лишь средством достижения политических целей ... Действительно, точка зрения Августина не была основана на Новом Завете.
  6. ^ a b Уэллс, Дональд, изд. (1996). Энциклопедия войны и этики . Гринвуд Пресс. С. 30–31. ISBN 9780313291166. В 383 году христианство было объявлено официальной религией Римской империи, и христиане, ранее отстраненные от политической и социальной ответственности, были вынуждены пересмотреть свою роль. Августин и его учитель святой Амвросий (340-397), частично вдохновленные трудами Цицерона (106-43 sc), разработали критерии справедливой войны, чтобы показать, почему христиане могут постоянно служить в армии как вооруженные солдаты, по крайней мере, в некоторые войны. Хотя Августин сожалел об амбициях, которые способствовали войнам за суверенитет над другими, он считал, что существуют условия, при которых можно было бы просто расширить империю ... В качестве примеров достойных причин Августин назвал сохранение благосостояния государства, наказание соседние народы, которые отказались исправить ошибки, совершенные их подданными, восстановить то, что было несправедливо взято,и даже расширить империю, если кто-то отбирает землю у тирана (Вопросы, касающиеся Heputteuch. Вопрос 10; и Город Бога. Книга 4, Часть 15).
  7. ^ Бонни, Ричард (2011). «Справедливая война». Энциклопедия войны . Энциклопедия войн . DOI : 10.1002 / 9781444338232.wbeow328 . ISBN 9781405190374. Такие вопросы, как то, при каких обстоятельствах может быть узаконена война и какие правила ведения войны можно контролировать, являются предметом озабоченности теории справедливой войны в христианской традиции, начиная с работ Св. Августина в четвертом веке и заканчивая схоластами Средневековья (см. Выше). все, св. Фома Аквинский) и раннего современного периода (Витория, Суарез и Гроций) для современных комментаторов, таких как Джордж Вейгель и Майкл Вальцер. Ранние христианские писатели, в свою очередь, опирались на римское право и труды Цицерона; действительно, по мнению Алекса Дж. Беллами, они «мало что добавили принципиально нового» (Bellamy 2006: 8).
  8. ^ a b Питерс, Эдвард (1998). "Введение". Первый крестовый поход: Хроники Фульхера из Шартра и другие исходные материалы (2-е изд.). Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0812216561.
  9. ^ Даффи, Майкл (2015-06-22). «2. Христианство от миротворчества к насилию и снова домой». В Омаре, Ирфан; Даффи, Майкл (ред.). Миротворчество и проблема насилия в мировых религиях . Вили-Блэквелл. ISBN 9781118953426.
  10. ^ Бустан, Раанан С. (2010). Насилие, Священное Писание и Практика текстов в раннем иудаизме и христианстве . БРИЛЛ. п. 3.
  11. ↑ Дженкинс, Филип (8 марта 2009 г.). «Темные ходы» . Бостон Глоуб . Проверено 26 ноября 2010 . Библия переполнена «текстами ужаса», если позаимствовать фразу, придуманную американским теологом Филлис Трайбл . В Библии гораздо больше стихов, восхваляющих или призывающих к кровопролитию, чем в Коране, а библейское насилие часто бывает гораздо более крайним и характеризуется более неизбирательной жестокостью. … Если основополагающий текст формирует всю религию, то иудаизм и христианство заслуживают высочайшего осуждения как религии жестокости.
  12. ^ "Шелли Мэтьюз - Школа богословия Брайта" . Проверено 24 июня 2017 года .
  13. ^ Гибсон, Ли; Мэтьюз, Шелли (2005). Насилие в Новом Завете . Международная издательская группа «Континуум». С. 1–3.Проведенное Маркионом во втором веке разграничение между Богом Ветхого Завета как ответственным за насилие и месть и Богом Нового Завета как Богом милосердия и любви вырисовывается в сознании Запада. [...] Более тревожными, чем исследования насилия в Библии, игнорирующие Новый Завет, являются те, которые считают Новый Завет каким-то образом содержащим противоядие от насилия Ветхого Завета. В конечном итоге это так, например, в работе Жирара [...]. Но, как показывает в этом томе Джон Гейгер, исследуя работы ученика Жирара, Роберта Хамертон-Келли, такое мышление имеет потенциал коварно переписать предрассудки Маркиона.
  14. ^ Rynne, Терренс J. (2008). Ганди и Иисус: Спасительная сила ненасилия . Книги Орбис. ISBN 978-1-57075-766-2. Проверено 1 апреля 2017 года .
  15. ^ Дж. Денни Уивер (2001). «Насилие в христианском богословии» . Перекрестные токи . Проверено 27 октября 2010 .
  16. ^ см., например: Джон Коффи, Преследования и терпимость в протестантской Англии 1558–1689 гг. , 2000 г., стр.22
  17. ^ Вольф, Мирослав (2008). «Христианство и насилие» . В Hess, Richard S .; Мартенс, EA (ред.). Война в Библии и терроризм в ХХI веке . Айзенбраунс. С. 1–17. ISBN 978-1-57506-803-9. Проверено 1 июня 2010 года .
  18. ^ Volf 2008 , стр. 13
  19. ^ a b Марк Юргенсмайер (2004). Террор в сознании Бога: глобальный рост религиозного насилия . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-24011-7.
  20. ^ Смит, Тед (2015). «Религиозное насилие? Политика высшего закона». Христианский век . 5 : 24–27 - через ведущую Ebsco.
  21. ^ Жирар, Рене. Козел отпущения . п. 204.
  22. ^ а б Крейдер, Алан (2003). «Военная служба в церковных орденах». Журнал религиозной этики . 31.3 (зима, 2003 г.): 415–416. DOI : 10.1111 / 1467-9795.00146 . JSTOR 40008336 . 
  23. ^ Б с д е е Kalantzis, Джордж (2012). Цезарь и Агнец: раннее христианское отношение к войне и военной службе . Юджин, Орегон: Cascade Books. ISBN 978-1608992539.
  24. ^ Латуретт, Кеннет Скотт (1953). История христианства: от начала до 1500 года . 1 . HarperSanFransisco, подразделение Harper Collins. С. 242–243.
  25. ^ Сидер, Рональд Дж. (2012). Рональд Дж. Сидер (ред.). Ранняя церковь об убийстве . Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Издательская группа Бейкер. Послесловие. ISBN 978-0-8010-3630-9.
  26. ^ Почетный профессор религиоведения и истории в Государственном университете Северной Дакоты : «Гельгеланд - история, философия и религиоведение (NDSU)» . www.ndsu.edu . Проверено 29 июня 2017 года .
  27. ^ Helgeland, Джон (1979). Х. Темпорини и В. Хаазе (ред.). Христиане и римская армия от Марка Аврелия до Константина . 23 . Берлин: Де Грюйтер. С. 724–834.
  28. ^ Колледж, Уитон. «Джордж Каланцис - Уитон» . www.wheaton.edu . Архивировано из оригинального 2 -го сентября 2017 года . Проверено 29 июня 2017 года .
  29. ^ Leithart, Питер Дж (2009). Защищая Константина . Мэдисон, Висконсин: InterVarsity Press. п. 260.
  30. ^ a b Шин, Джон Ф. (2010). Солдат для Бога: христианство и римская армия . Лейден, Нидерланды: Brill. п. 183. ISBN. 978-9004187313.
  31. ^ Leclerq, Анри (1933). «Милитаризм». В Каброле, Фернан; Леклерк, Анри (ред.). Dictionnaire d'archéologie chretienne de le liturgie . XI / 1 . Париж: Letouzey et Ané. С. 1107–1181.
  32. ↑ Лазар, Сет (24 июня 2017 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет - через Стэнфордскую энциклопедию философии.
  33. ^ "Теория справедливой войны [Интернет-энциклопедия философии]" . Iep.utm.edu. 2009-02-10 . Проверено 16 марта 2010 .
  34. ↑ Христиане и война: Фома Аквинский уточняет теорию «справедливой войны». Архивировано 25 февраля 2008 г. в Wayback Machine.
  35. ^ Даймонд, Джаред (2008). 1000 событий, которые сформировали мир . Национальное географическое общество. п. 74. ISBN 978-1-4262-0314-5.
  36. ^ Ulrich Luz, Мэтью в истории, крепость Press, 1994, p26-27
  37. ^ "JustWarTheory.com" . JustWarTheory.com . Проверено 16 марта 2010 .
  38. ^ "Главная> Публикации>" . Eppc.org. 1998-09-01. Архивировано из оригинала на 2009-05-09 . Проверено 16 марта 2010 .
  39. ^ «Христианский джихад: крестовые походы и убийство во имя Христа» . Архивировано из оригинала на 2008-07-09.
  40. ^ «Любимые профессора: Вспоминая Джилл Кластер (WSC '52, GSAS '54)» .
  41. ^ Кластер, Джилл Н. (2009). Священное насилие: европейские крестовые походы на Ближний Восток, 1095–1396 гг . Университет Торонто Пресс. С. xvii – xviii. ISBN 978-1-4426-0060-7.
  42. ^ Э. Рэндольф Дэниэл; Мерфи, Томас Патрик (1978). «Священная война (рецензия)». Зеркало . 53 (3): 602–603. DOI : 10.2307 / 2855169 . JSTOR 2855169 . 
  43. ↑ Томас Патрик Мерфи, редактор (1976). Священная война . Конференция по изучению Средневековья и Возрождения, Издательство государственного университета Огайо.
  44. ↑ Бернар Клервоский, В честь нового рыцарства, ок. 1135
  45. ^ Смит, Джонатан Р. «Переосмысление крестовых походов» . Ресурсный центр католического образования.
  46. ^ a b Даниэль Широ. Почему одни войны становятся геноцидом, а другие - нет (PDF) . Джексонская школа международных исследований Вашингтонского университета. Архивировано из оригинального (PDF) 17 августа 2008 года.
  47. ^ Роберт Кэрролл; Стивен Прикетт (1997). Библия: официальная версия короля Якова с апокрифами . Издательство Оксфордского университета. п. 337 . ISBN 9780192835253. оливер кромвель джошуа ирландия.
  48. ^ "Даниэль Широт - Департамент социологии - Вашингтонский университет" . soc.washington.edu . Архивировано из оригинала на 6 декабря 2017 года . Проверено 25 июня 2017 года .
  49. ^ Питерс, Эдвард. «Инквизиция», с. 54.
  50. ^ это примерно сопоставимо с количеством людей, казненных за колдовство в Европе за тот же период времени, что и инквизиция (оценивается примерно в 40 000–60 000, то есть примерно в десять раз больше на территории с населением примерно в десять раз выше). Данные о казнях за колдовство: Левак, Брайан П. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (второе издание). Лондон и Нью-Йорк: Лонгман, адля получения более подробной информациисм. Суды над ведьмами в Европе раннего Нового времени .
  51. ^ Хосе Рохелио Альварес, изд. Инквизиция (на испанском). Энциклопедия Мексики. VII (изд. 2000 г.). Мехико: Международная инвестиционная корпорация Sabeca ISBN 1-56409-034-5 
  52. ^ Чучиак IV, Джон Ф. Инквизиция в Новой Испании, 1571–1820: Документальная история Балтимора: Johns Hopkins University Press, 2012, p. 236
  53. ^ Saraiva, Антониу Жозе (2001), «Введение к английскому изданию», марран Factory: Португальские инквизиции и его новые христиане 1536-1765 , Brill, стр. 9.
  54. ^ Мерфи, Каллен (2012). Божье жюри . Нью-Йорк: Mariner Books - Houghton, Miflin, Harcourt. п. 150.
  55. ^ Zimler, Ричард (14 сентября 2005). «Инквизиция Гоа была безжалостной и жестокой» . Rediff India Abroad (Интервью) . Дата обращения 10 мая 2017 .
  56. ^ Saraiva (2001/1975), марран Factory , стр. 107
  57. ^ Саломон, HP и Сассун, ISD, Сараива, Антонио Хосе. Фабрика Маррано. Португальская инквизиция и ее новые христиане, 1536–1765 гг. (Брилл, переиздание 2001 г. / редакция 1975 г.), стр. 345–7.
  58. ^ Andrea Del Col: L'Inquisizione в Италии. Милан: Оскар Мондадори , 2010, стр. 779–780. ISBN 978-88-04-53433-4 . 
  59. ^ в основном в Священной Римской Империи, на Британских островах и во Франции и в некоторой степени в европейских колониях в Северной Америке; в значительной степени исключая Пиренейский полуостров и Италию; «Инквизиции Испании и Португалии, одержимые ересью, игнорировали повальное увлечение ведьмами. В Италии судебные процессы над ведьмами были сравнительно редкими, и они не включали пыток и казней». Энн Л. Барстоу, Witchcraze: a New History of the European Witch Hunt , HarperCollins, 1995.
  60. Перейти ↑ Thurston, Robert W. (2001). Ведьма, Колдунья, Мать Гусь: Взлет и падение охоты на ведьм в Европе и Северной Америке . Эдинбург: Лонгман. п. 1. ISBN 978-0582438064.
  61. ^ Скарр, Джеффри; Кэллоу, Джон (2001). Колдовство и магия в Европе шестнадцатого и семнадцатого веков (второе изд.). Бейзингсток: Пэлгрейв. п. 34. ISBN 9780333920824.
  62. ^ Scarre & Callow 2001 , стр. 12.
  63. ^ Scarre & Каллоу 2001 , стр. 1, 21.
  64. ^ Исторический словарь Стюарта Англии , отредактированный Рональдом Х. Фрицем и Уильямом Б. Робисоном. Greenwood Publishing Group, 1996. ISBN 978-0-313-28391-8 . (стр.552). 
  65. Перейти ↑ Hutton 2010 , p. 247. Скар и Каллоу (2001) выдвинули 40 000 в качестве оценки числа убитых ( Scarre & Callow 2001 , стр. 1, 21). Левак (2006) пришел к оценке в 45 000 человек. Левак, Брайан (2006). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени, третье издание. Лонгман. Страница 23. Hutton (2010) подсчитал, что это число составляет от 40 000 до 50000 ( Hutton 2010 , стр. 247).Вольфганг Берингер и Линдал Ропер независимо вычислили, что это число составляет от 50 000 до 60 000 ( Behringer 2004 , стр. 149; Ропер 2004 , стр. 6–7) В ранее неопубликованном эссе Хаттон подсчитал местные оценки, а в районах, где оценки были недоступны, он попытался извлечь экстраполяции из близлежащих регионов с аналогичной демографией и аналогичным отношением к охоте на ведьм. «Оценки казней (на основе эссе Хаттона« Подсчет охоты на ведьм »)» ..
  66. Перейти ↑ Bishop, Jordan (2006). «Фома Аквинский над пытками» . Нью Блэкфрайарз . 87 (1009): 229–237. DOI : 10.1111 / j.0028-4289.2006.00142.x .
  67. ^ Лариса Трейси, Пытки и жестокость в средневековой литературе: переговоры о национальной идентичности , (Boydell and Brewer Ltd, 2012), 22; « В 1252 году Иннокентий IV разрешил применение пыток для получения показаний от подозреваемых, а к 1256 году инквизиторам разрешили оправдать друг друга, если они сами использовали орудия пыток, вместо того, чтобы полагаться на мирян для этой цели ... ».
  68. ^ "Проект Источников Истории Интернета" . legacy.fordham.edu . Архивировано из оригинала на 2016-03-20 . Проверено 23 мая 2016 .
  69. ^ Петерс пишет: «Столкнувшись с осужденным еретиком, который отказался отречься или впал в ересь, инквизиторы должны были передать его светским властям -« светской руке »- для animadversio debita , наказания, установленного местным законодательством. , обычно горит заживо ». (Питерс, Эдвардс. «Инквизиция», стр. 67).
  70. ^ Ли, Генри Чарльз. «Глава VII. Основание инквизиции» . История инквизиции в средние века . 1 . ISBN 978-1-152-29621-3. Упрямые еретики, отказывающиеся отречься и вернуться в Церковь с должным покаянием, а также те, кто после отречения отступил, должны были быть отданы светской руке для надлежащего наказания.
  71. ↑ Кирш, Джонатан (9 сентября 2008 г.). Руководство Великого Инквизитора: История террора во имя Бога . HarperOne. ISBN 978-0-06-081699-5.
  72. ↑ Конгрегация доктрины веры. «Конгрегация доктрины веры» . Ватикан: Автор . Дата обращения 10 мая 2017 .
  73. ↑ Папа Павел VI (7 декабря 1965 г.), Апостольское письмо: Дано motu proprio: Integrae servandae , получено 10 мая 2017 г.
  74. ↑ Б. Хоффман, «Терроризм изнутри», Columbia University Press, 1999, стр. 105–120. ISBN 978-0231126991 
  75. ^ Ферт, Раймонд (1981) Духовный аромат: религия и политика . Американский антрополог , Новая серия, Vol. 83, № 3, с. 582–601
  76. ^ Джонатан Эбель (2011). Эндрю Р. Мерфи (ред.). Товарищ Блэквелла по религии и насилию . Вили-Блэквелл. С. 154–155. ISBN 978-1405191319.
  77. ^ «Язычество и Рим» . Penelope.uchicago.edu . Проверено 13 ноября 2012 .
  78. ↑ Бернард Гамильтон, Крестовые походы , Sutton Publishing, Соединенное Королевство, 1998. См. Главу 9: Поздние крестовые походы.
  79. ^ «Рана: наследие школ коренных американцев». Международная амнистия США. Проверено 8 февраля 2006 г. " . Архивировано 17 мая 2011 г.
  80. ^ Читать, Питер (1981). Украденные поколения: (возвращая их домой) Удаление детей аборигенов в Новом Южном Уэльсе с 1883 по 1969 год (PDF) . Департамент по делам аборигенов (правительство Нового Южного Уэльса). ISBN  978-0-646-46221-9. Архивировано из оригинального (PDF) 09 апреля 2012 года.
  81. ^ Bhaumik, Subhir (18 апреля 2000). «Церковь поддерживает повстанцев Трипура» . BBC News . Проверено 26 августа 2006 .
  82. ^ а б в г Робинсон, BA (2006). «Христианство и рабство» . Проверено 3 января 2007 .
  83. ↑ Ефесянам 6: 5–8
  84. ^ Джеймс Монтгомери Бойс, Ефесяны: экспозиционный Комментарий (Grand Rapids, MI: Министерство ресурсы Библиотека, 1988), 218-219.
  85. ^ Католическая энциклопедия Рабство и христианство
  86. ^ a b Остлинг, Ричард Н. ( 17 сентября 2005 г.). «Человеческое рабство: почему оно было принято в Библии?» . Солт-Лейк-Сити Дезерет Утренние новости . Проверено 3 января 2007 .
  87. ^ "Африканцы и коренные американцы" Джека Д. Форбса, стр. 27
  88. ^ Курп, Т. Дэвид. «Необходимая кабала? Когда церковь одобрила рабство» .
  89. ^ Pagden, Энтони (1997-12-22). «Работорговля, Обзор истории Атлантической работорговли Хью Томаса». Новая Республика .
  90. ↑ Родни Старк , Во славу Бога: Как монотеизм привел к реформам, науке, охоте на ведьм и концу рабства ISBN 978-0-691-11436-1 (2003) 
  91. ^ Ламин Саннех, Аболиционисты за рубежом: американские черные и создание современной Западной Африки , ISBN издательства Гарвардского университета 978-0-674-00718-5 (2001) 
  92. ^ Остлинг, Ричард Н. (2005-09-17). «Человеческое рабство: почему оно было принято в Библии?» . Солт-Лейк-Сити Дезерет Утренние новости . Проверено 3 января 2007 .
  93. ^ Мартин, Уильям. 1996. С Богом на нашей стороне: рост религиозного права в Америке . Нью-Йорк: Бродвейские книги.
  94. ^ Даймонд, Сара, 1998. Не только политикой: стойкое влияние правых христиан , Нью-Йорк: Guilford Press, стр. 213.
  95. ↑ Ортис, Крис 2007. «Гэри Норт о Д. Джеймсе Кеннеди». Архивировано 11 октября 2009 г.в Wayback Machine , Chalcedon Blog , 6 сентября 2007 г.
  96. ^ Нэнси Калверт Койзис (2004). Павел, монотеизм и народ Божий: значение традиций Авраама для раннего иудаизма и христианства . Международная издательская группа «Континуум». ISBN 978-0-567-08378-4.
  97. ^ «Истоки христианского антисемитизма» . Иерусалимский центр по связям с общественностью .
  98. ^ « После зла: христианство и иудаизм в тени Холокоста» , Ричард Харрис, с. 16, Oxford University Press, 2003 г.
  99. ^ Roland Bainton, цитируемый в Робин Гилл, учебник христианской этики , 3е изд, Continuum, 2006, ISBN 0-567-03112-8 , стр. 194. 
  100. ^ «Ни один известный христианский автор первых веков не одобрял участие христиан в битвах; цитаты, защищающие пацифизм, можно найти в → Тертуллиане, → Оригене, Лактантии и других, а также в свидетельствах мучеников Максимилиана и Марцелла, казненных за отказ служить в римской армии. Основания для противодействия военной службе включали боязнь идолопоклонства и клятву верности Цезарю, а также основное возражение против пролития крови на поле битвы », Fahlbusch, E., & Bromiley, GW ( 2005). Vol. 4: Энциклопедия христианства (2). Гранд-Рапидс, штат Мичиган; Лейден, Нидерланды: Wm. Б. Эрдманс; Брилл.
  101. ^ "Марк Оллман - Колледж Мерримак" . www.merrimack.edu .
  102. Перейти ↑ Allman, Mark J. (2008). Кого бы убил Иисус ?: Война, мир и христианские традиции . Пресса Святой Марии.
  103. ^ Ориген (1885) [248]. Против Цельса . Перевод Кромби, Фредерик. VII.XXVI.  .
  104. ↑ Стэнтон, Рэйчел (21 января 2007 г.). «Ранняя церковь о насилии» . Дата обращения 10 мая 2017 .
  105. ^ "Климент Александрийский" . Earlychristianwritings.com .
  106. ^ Осборн, Эрик (2003). Тертуллиан, первый богослов Запада . Издательство Кембриджского университета. п. 230. ISBN 978-0-521-52495-7. Тертуллиан отвергает все формы насилия, даже убийства солдатами или судом, любые формы абортов и даже посещение амфитеатра .
  107. ^ Николсон, Хелен Дж. (2004). Средневековая война: теория и практика войны в Европе, 300–1500 . Пэлгрейв Макмиллан. п. 24. В начале третьего века Тертуллиан записал, что некоторые христиане действительно сражались, но он указал, что не одобряет. Он утверждал, что Божья заповедь не драться превзошла заповедь Павла повиноваться властям, назначенным Богом. Тертуллиан заметил, что одним из последних слов Христа перед тем, как его уводили на распятие, было его указание Симону Петру убрать свой меч.
  108. ^ «Члены нескольких небольших христианских сект, которые пытаются буквально следовать заповедям Иисуса Христа, отказались участвовать в военной службе во многих странах, и они были готовы понести последовавшие за этим уголовные или гражданские наказания». Британская энциклопедия 2004 CD Rom Edition - Пацифизм.
  109. ↑ Иоанн Павел II (25 марта 1995 г.), Evangelium Vitae , получено 10 мая 2017 г.
  110. ^ "Православие и смертная казнь" . Инкоммунион .
  111. ^ Спайчер, Сара и Дарнбо, Дональд Ф. (2003), Экуменический словарь: Исторические церкви мира
  112. ^ «5 верований, которые отличают Bruderhof от других христиан» . Newsmax . Проверено 19 декабря 2017 .
  113. ↑ Кинг-младший, Мартин Лютер; Клейборн Карсон; Питер Холлоран; Ральф Люкер; Пенни А. Рассел (1992). Документы Мартина Лютера Кинга-младшего . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-07950-2.
  114. ^ Худ, Хелен (2003). «Выступление и правосудие: это уже не секрет, но что церкви делают для преодоления насилия в отношении женщин?» (PDF) . EBSCO Publishing. С. 216–225. Архивировано из оригинального (PDF) 10 июля 2011 года . Проверено 19 мая 2010 года .

Ссылки [ править ]

  • Авалос, Гектор. Боевые слова. Истоки религиозного насилия. Амхерст, Нью-Йорк: Прометей, 2005.
  • Шварц, Regina M . Проклятие Каина: жестокое наследие единобожия. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1998.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Беккенкамп, Йоннеке и Шервуд, Ивонн, изд. Освященная агрессия. Наследие библейских и постбиблейских словарей насилия. Лондон / Нью-Йорк: T. & T. Clark International, 2003.
  • Коллинз, Джон Дж. Оправдывает ли Библия насилие? Миннеаполис: Крепость, 2004.
  • Хеджес, Крис. 2007. Американские фашисты: христианские правые и война с Америкой . Свободная пресса.
  • Ли, Генри Чарльз. 1961. Инквизиция Средневековья. В сокращенном виде. Нью-Йорк: Макмиллан.
  • Кимбалл, Чарльз (2013). Джеррисон, Майкл; Юргенсмейер, Марк; Киттс, Марго (ред.). «Религия и насилие с точки зрения христианского богословия». Оксфордский справочник религии и насилия . DOI : 10.1093 / oxfordhb / 9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996.
  • Кинг, Карен Л. (2013). Джеррисон, Майкл; Юргенсмейер, Марк; Киттс, Марго (ред.). «Христианство и пытки». Оксфордский справочник религии и насилия . DOI : 10.1093 / oxfordhb / 9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996.
  • Макмаллен, Рамзи, 1989 «Христианизация Римской империи: 100–400 н.э.»
  • Макмаллен, Рамзи, 1997, «Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках»
  • Мейсон, Кэрол. 2002. Убийство ради жизни: апокалиптический рассказ о политике в защиту жизни. Итака: Издательство Корнельского университета.
  • МакТернан, Оливер Дж. 2003. Насилие во имя Бога: религия в эпоху конфликта. Книги Орбис.
  • Накашиан, Крейг М. Воинские церковники средневековой Англии, 1000-1250: теория и реальность. Вудбридж: Бойделл Пресс, 2016
  • Тиери, Дэниел Э. Осквернение священного: насилие, вера и цивилизация прихожан в позднесредневековой Англии. Лейден: Брилл, 2009.
  • Тайерман, Кристофер . 2006. Божья война: новая история крестовых походов. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, Belknap.
  • Зескинд, Леонард. 1987. Движение «Христианская идентичность» [буклет]. Атланта, Джорджия: Центр демократического обновления / Отделение церкви и общества, Национальный совет церквей.
  • Штеффен, Ллойд (2013). Джеррисон, Майкл; Юргенсмейер, Марк; Киттс, Марго (ред.). «Религия и насилие в христианских традициях». Оксфордский справочник религии и насилия . DOI : 10.1093 / oxfordhb / 9780199759996.001.0001 . ISBN 9780199759996.
  • Родни Старк «Батальоны Бога: дело крестовых походов» , HarperOne, 2010 г.,