| Часть серии по |
| Тибетский буддизм |
|---|
 |
Дордже Шугдена является спор по поводу Дордже Шугдена , также известный как Dolgyal, который некоторые считают одним из нескольких протекторов в Гелуг школе, школа тибетского буддизма , к которому Далай - ламы принадлежат. Дордже Шугден стал символическим центром [1] [паутина 1] конфликта по поводу «чистоты» [2] школы гелуг и включения учений, не относящихся к гелуг, особенно ньингма .
В 1930-х годах Пабонгкапа Дечен Ньингпо , который придерживался «исключительной» позиции, начал продвигать Шугдэн как главного защитника школы гелуг, [3] [примечание 1] [веб 2] [примечание 2], который причиняет вред любому практикующему гелуг, который совмещает свою практику с практиками, не относящимися к гелуг. [4] [3] [web 2] Конфликт возобновился с публикацией в 1976 году Желтой книги , содержащей истории о гневных действиях Дордже Шугдена против гелугпа, которые также практиковали учения ньингма. В ответ 14-й Далай-лама , сам гелугпа и сторонник «инклюзивного» подхода к учению тибетского буддизма, [5] [2]начал выступать против практики Дордже Шугдена в 1978 г. [6]
Противоречие привлекло внимание на Западе после демонстраций практикующих Дордже Шугдена, особенно основанной в Великобритании Новой традиции Кадампа Келсанга Гьяцо , которая откололась от школы гелуг в 1991 году. из которых отделились от мейнстрима гелуг в 2008 году.
В апреле 2019 года Цем Тулку Ринпоче опубликовал статью, в которой резюмируются заявления, сделанные в 2016 году Далай-ламой, которые, по словам Ринпоче, приравниваются к открытому разрешению практиковать Дордже Шугден, что представляет собой полную противоположность прежней позиции Далай-ламы.
История [ править ]
До 1930-х годов [ править ]
Дордже Шугден, также известный как Долгьял , происходил из гьялпо, « злого и мстительного духа» Южного Тибета . Первоначально из Сакие школы как незначительный протектор , который был частью Три гьяих королей (Шугдено, Setrap и Tsiu Marpo), Шугден был впоследствии принят в качестве «незначительного защитника» Гелуга, новейшие из школ тибетского буддизма , [7] во главе с Далай-ламами (хотя номинально Ганден Трипас ). [сеть 2] [сеть 3]
Пабонка 1930-1940 годов [ править ]
Продвижение Дордже Шугдена [ править ]
В 1930-х годах Пабонгкапа Дечен Ньингпо начал продвигать Дордже Шугдена . По словам Кая, Пабонка создал Шугдэна в качестве яростного защитника школы гелуг, который используется против других традиций, [3] [примечание 3] [веб 2] [примечание 4], превращая «маргинальную практику Дордже Шугдена в центральный элемент всего мира». традиции Гелуг», таким образом„заменить традиционные надмирских протекторы Гелуг традиции“, [веб 2] , а именно Махакала , Kalarupa , Vaiśravaṇa , Палден Лхамо , Пехар и Нечунг , которые были назначены Чже Цонкапы .[примечание 5] [примечание 6]
По словам Жоржа Дрейфуса , «Шук-ден был не чем иным, как второстепенным защитником гелук до 1930-х годов, когда Па-бонка начал агрессивно продвигать его как главного защитника гелук». [web 3] Дрейфус также отмечает:
[Умилостивление Шукдена как защитника гелук - это не наследственная традиция, а относительно недавнее изобретение традиции, связанной с движением возрождения внутри гелук, возглавляемым Пабонгха. [Интернет 4]
Это изменение отражено в произведениях искусства, поскольку «до конца 19 века в школе гелуг не было искусства Дордже Шугдэна». [9]
Преследование движения Риме [ править ]
Дордже Шугден был ключевым инструментом в преследовании Пабонгкапой процветающего движения Римэ , экуменического движения, которое объединило учения Сакья , Кагью и Ньингма [10] в ответ на доминирование школы гелуг. Монастыри, не относящиеся к гелуг, и особенно ньингма, были вынуждены перейти в положение гелуг.
Как гелугский агент тибетского правительства в Кхаме (Хамсе) (Восточный Тибет) и в ответ на движение Римед, которое зародилось и процветало в этом регионе, Пхабонгка Ринпоче и его ученики использовали репрессивные меры против сект, отличных от гелуг. Религиозные артефакты, связанные с Падмасамбхавой, которого практикующие ньингма почитают как «второго будду», были уничтожены, а монастыри, не относящиеся к гелуг, и особенно ньингма, были насильственно преобразованы в положение гелуг. Ключевым элементом мировоззрения Пабонгка Ринпоче был культ божества-покровителя Дордже Шугдена, который он женил на идее исключительности гелуг и использовал против других традиций, а также против тех, кто в гелуге придерживался эклектических тенденций. [3]
Пабонкапа опасался упадка монастырей гелуг и вызвал движение возрождения, которое продвигало гелуг как единственную чистую традицию. Он считал практику не-гелугских учений монахами гелуг угрозой традиции гелуг и выступал против влияния других школ, особенно ньингма. [6] Он соединил Дордже Шугдена с эксклюзивизмом гелуг, используя его против других традиций и против гелугпа с эклектическими тенденциями. [3] Основная функция божества была представлена как «защита традиции Гелук с помощью насильственных средств, включая убийство врагов». [6]
Ответ Далай-ламы XIII [ править ]
Настоятель монастыря Дрепунг и 13-й Далай-лама были против умилостивления Пабонкапой Шугдэна. [web 2] [web 3] [примечание 7] Ограничения на практику Шугдэн были введены 13-м Далай-ламой. [web 3] Пабонкапа извинился и пообещал больше не заниматься практиками Шугдэн. [web 2] [примечание 8]
1970-е [ править ]
Публикация Желтой книги [ править ]
В 1975 году The Yellow Book , также известный как Устная передача Интеллектуального Отца , [12] был опубликован, перечисляет ряд историй , которые Zimey Ринпоче услышал неформально от Триджанга Ринпоче о «многих гелугпинских ламах, жизнь которых предполагается были сокращены из-за недовольства Шукдена их практикой учения Ньингма ». [13] Текст утверждает превосходство школы гелуг, которая символизируется и охраняется Дордже Шугдэном, и представляет собой строгое предупреждение тем в гелуг, чьи эклектические тенденции могут поставить под угрозу его чистоту. [12]Эта публикация вызвала гневную реакцию со стороны представителей традиций, не относящихся к гелуг, положив начало ожесточенному литературному обмену, который затрагивал «все аспекты сектантского соперничества». [14]
Ответ Далай-ламы XIV [ править ]
Четырнадцатый Далай - лама публично отверг Желтую книгу , которая может только повредить общее дело тибетского народа из - за его сектантские расколы. [12] В серии бесед он стремился подорвать повышение статуса Дордже Шугдена, подтвердив центральную роль традиционных надмирских защитников традиции гелуг. [12] Он также категорически отвергал сектантство Дордже Шугдена, подчеркивая, что все тибетские традиции являются «одинаково глубокими дхармами», и защищая «беспристрастный и эклектичный» подход к буддийской практике, примером которого являются Второй , Третий и Пятый Далай-ламы. [15]
Ученый Дональд С. Лопес-младший объясняет: «Отказ Далай-ламы от Шугдена в 1976 году вызвал большие разногласия в сообществе гелук, где преданность божеству оставалась сильной среди иерархии гелук и среди крупных фракций мирского сообщества беженцев; энергичная защита его поклонение было написано и опубликовано. Некоторые зашли так далеко, что утверждали, что Далай-лама не был настоящим Далай-ламой, что поисковая группа выбрала не того ребенка сорок лет назад ». [16]
По словам Жоржа Дрейфуса, сектантские элементы Желтой книги не были чем-то необычным и не «оправдывают и не объясняют резкую реакцию Далай-ламы». [web 2] Вместо этого он прослеживает конфликт больше на эксклюзивном / инклюзивном подходе и утверждает, что для понимания точки зрения Далай-ламы необходимо учитывать сложную ритуальную основу института Далай-лам, который был разработан Великий Пятый и основан на «эклектичной религиозной основе, в которой элементы, связанные с традицией ньингма, сочетаются с общей ориентацией гелуг». [17]Это включает в себя продвижение и практику школы ньингма. Кей напоминает нам: «Когда традиции вступают в конфликт, религиозные и философские различия часто являются маркерами споров, которые носят преимущественно экономический, материальный и политический характер». [18]
1980-е [ править ]
Блок отмечает активность в отношении практики Дордже Шугдена в 80-х: «В начале 80-х Далай-лама ограничил использование Дордже Шугдена частной, а не публичной практикой. Напряжение, которое это вызвало внутри гелуг и более широкой тибетской общины, может отражать некоторую оппозицию его экуменической деятельности. подход." [19]
1990-е [ править ]
Посвящения 14-го Далай-ламы [ править ]
По призыву других школ, которые долгое время выступали против Шугдэна, [примечание 9] и его старшего наставника гелуг, который всегда сомневался в этой практике, [примечание 10] [примечание 11] 14-й Далай-лама спросил у растущего числа западных практикующих Шугдэн. которые недавно были обращены в свою веру, главным образом в Великобритании, чтобы воздерживаться от посещения его учений. [примечание 12] Джордж Криссайдс, цитируя Стивена Бэтчелора, утверждает:
Дела достигли апогея в марте 1996 года, когда Далай-лама официально заявил о своем неприятии Дордже Шугдена, заявив: «Стало достаточно ясно, что Долгьял (то есть Шугден) является духом темных сил». (Бэтчелор, 1998, стр. 64) Сообщается, что тибетское правительство в изгнании проводило обыски в домах, требуя, чтобы люди подписали декларацию об отказе от практики Дордже Шугдена (Batchelor, 1998, стр. 64). [22]
Новая традиция Кадампа [ править ]
Новый Kadampa Традиция , основанная Келсангом Гьяцо в 1991 году, продолжил поклонение Дордже Шугдена . [2] Келсанг Гьяцо считает свою школу истинным продолжением «чистого» учения Дже Цонкапы, отвергая «инклюзивность» Далай-ламы. [2] [web 5] Турман отмечает, что члены Новой традиции Кадампа ответили попыткой
... чтобы заставить своего предполагаемого наставника принять их точку зрения о том, что демонический дух является просветленным существом, почти более важным, чем сам Будда, и, возможно, также присоединиться к их поклонению ему или, по крайней мере, дать им все свои инициирующие учения, несмотря на их пренебрежение его лучшим советом. [21]
Мартин Миллс заявляет, что недавние споры по поводу Шугдена сосредоточены на утверждениях основанной в Великобритании Новой традиции Кадампа, которая откололась от школы гелуг.
Недавний спор внутри Ордена Гелукпа по поводу статуса Защитника Дхармы Дордже Шугдена был сосредоточен на заявлениях отколовшегося ордена Гелукпы, британской Новой традиции Кадампы, о том, что Шугден имеет статус Будды (большинство комментаторов Гелукпа считают его мирским божество) [23]
DSRCS и SSC / WSS [ править ]
В Индии некоторые протесты и оппозиция были организованы Религиозным и благотворительным обществом Дордже Шугдэна (DSRCS) при поддержке Сообщества сторонников Шугдэна (SSC), [веб-6] [ нужен лучший источник ], ныне называемого Западным обществом шугдэна. [Интернет 7]
В 1996 году SSC попытался получить заявление от Amnesty International (AI) о том, что TGIE (в частности, 14-й Далай-лама) нарушил права человека . Однако МА ответила, что обвинения Госкомстата пока еще необоснованны. [24] Два года спустя МА заявила в официальном пресс-релизе, что жалобы практикующих Шугдэн выходят за рамки ее компетенции «грубые нарушения основных прав человека» (таких как пытки, смертная казнь, внесудебные казни, произвольное задержание или тюремное заключение, или несправедливые судебные процессы), добавив, что «признавая, что духовные дебаты могут быть спорными, [мы] не можем участвовать в дебатах по духовным вопросам». [веб 8]Само по себе это подробное заявление не подтвердило и не опровергло обоснованность претензий, выдвинутых против TGIE, только то, что они не подлежали иску в соответствии с мандатом AI. [сеть 9] [25] [сеть 10]
DSRCS и Кунделинг-лама подали петицию против Центральной тибетской администрации (CTA) и Далай-ламы, обвинив их в домогательствах и жестоком обращении. 5 апреля 2010 года судья С. Муралидхар отклонил петицию, заявив, что утверждения о насилии и домогательствах являются «расплывчатыми утверждениями» и что «отсутствуют какие-либо конкретные случаи таких нападений». [Интернет 11]
Убийство Лобсанга Гьяцо и двух студентов [ править ]
4 февраля 1997 года директор буддийской школы диалектики Лобсанг Гьяцо был убит вместе с двумя своими учениками в Дхармасале . [26] Кей отмечает: «Последующее расследование, проведенное индийской полицией, связывало убийства с фракцией Дордже Шугдена изгнанной тибетской общины». [27]
В небольшой брошюре 1978 года Лобсанг Гьяцо сослался на «бессвязного учителя-еретика», которого люди восприняли как ссылку на Триджанга Лобсанга Еше Тензина Гьяцо и его защиту Шугдэна. [28] По словам биографа Лобсанга Гьяцо, Гарета Спархама , многие геши и ламы были возмущены его критикой:
Как мог такой человек, как Лобсанг Гьяцо, который не был ни из аристократической семьи, ни с главой тибетского региона, и даже с полным выпускником религиозного университета, осмелиться критиковать в печати важную фигуру истеблишмента? Жорж Дрейфус в то время заметил, что до 1959 года Генла был бы убит сразу за его безрассудство. Многие в тибетском сообществе подвергли остракизму Генла, хотя Далай-лама к тому времени уже начал публично выступать против культа Шугдена. Даже Далай-лама, казалось, дистанцировался от Ген-ла. «Он упрямый, и его недостаток чувствительности создает проблемы», - так в то время казалось, что он относился к Ген-ла. [29]
Жорж Дрейфус добавил: «Несмотря на то, что Три-джанг Рин-по-че был ранен полемической атакой, он дал понять, что о насилии не может быть и речи. Постепенно настроения поутихли, и инцидент был забыт - или так казалось». [30]
В июне 2007 года Times заявила, что Интерпол направил Китаю красное уведомление об экстрадиции двух предполагаемых убийц, Лобсанга Чодака и Тензина Чозина. [web 12] Роберт Турман добавляет, что предполагаемые убийцы тоже происходят из Китая. [21] The Seattle Times сообщила: «Считается, что двое мужчин, подозреваемых в нанесении ножевых ранений своим жертвам, сбежали из Индии. Пятеро других, связанных с Обществом Дордже Шугдена в Нью-Дели, в течение нескольких месяцев допрашивались о возможном заговоре. предъявлено обвинение ". [веб 13]
Келсанг Гьяцо отрицал причастность к убийству своих последователей и осуждал убийства. [web 14] Мэтьюз отмечает, что «Несмотря на предположения, не было обнаружено никакой связи между Новой традицией Кадампа и убийствами в Дхарамсале» [31]
2000-е годы [ править ]
Покушение на убийство [ править ]
Триянг Чоктрул Ринпоче показал попытку обрамить в Центральной тибетской администрации с убийством:
В моем собственном труде я недавно стал свидетелем своего рода фракционности и обнаружил, что один человек, в частности, планировал злой заговор. Этот план состоял в том, чтобы убить моего помощника Тарчина и вовлечь правительство Его Святейшества в изгнании в это отвратительное преступление [...] Если бы он преуспел в своем плане, это было бы причиной больших неприятностей для лабранга, а также причиной позора тибетского правительства и Его Святейшества Далай-ламы. [32]
Заявление Триджанга Чоктрула Ринпоче нарушило образ мирного сообщества, и полемика против Далай-ламы на долгое время поутихла. [32]
Раскол в школе гелуг [ править ]
Школа Гелуг имеет три больших монастырей, а именно монастырь Сера , Ганден монастырь и монастырь Дрепунг . В 2008 году спор о Дордже Шугдене привел к формальному разрыву в школе гелуг. Помра Хангтсен , одна из шестнадцати секций монастыря Сера, юридически отделилась в Индии в 2008 году от остальной части Серы, продолжив свое существование как Монастырский университет Серпом в Билакуппе . Также в 2008 году часть Ганден Шарце в Мундгод аналогичным образом отделилась от монастыря Ганден и теперь известна как монастырь Шар Ганден. [Интернет 15]В этих учреждениях монахи продолжают поклоняться Дордже Шугдену, а также следовать традиционной учебной программе [web 16] и другим религиозным обрядам прежних учреждений. Несколько небольших монастырей Гелуг присоединились к этим двум монастырям, а не к основной школе Гелуг.
Нынешний настоятель Серпома - Кьябдже Йонгьял и исполняющий обязанности настоятеля Джампа Кетсун. [web 17] Настоящий настоятель Шар Ганден - Лобсанг Джинпа. [Интернет 18]
Протесты [ править ]
Сотни западных практикующих шугдэн устроили многочисленные демонстрации против Далай-ламы, последний раз в 2015 году, когда он открыл буддийский центр Олдершота [web 19] [33] и в Кембридже, и в 2014 году в Сан-Франциско, Беркли, Вашингтоне, Осло, Роттердаме. , и Франкфурт. [сеть 20] [сеть 21] [сеть 22] [сеть 23] [сеть 24]
В ответ Центральная тибетская администрация (ЦТА) опубликовала различные заявления и исправления к заявлениям протестующих. [web 25] [web 26] Они также разместили два списка тибетских участников протестов [web 27] [web 28] и заявление бывших членов NKT и бывших практикующих Дордже Шугдена. [web 29] Международная кампания за Тибет также осудила протесты, заявив в феврале 2015 года: «То, как группа очерняет Далай-ламу, является оскорблением для тибетского народа и наносит большой ущерб более широкой тибетской проблеме». [34]
Просмотры [ править ]
Взгляды противников практики Дордже Шугдэна [ править ]
Линг Ринпоче [ править ]
Линг Ринпоче , который был Ганден Трипой и старшим наставником Гелуг 14-го Далай-ламы, был против Шугдена, так как он был родом из монастыря Дрепунг. [примечание 10] [примечание 11]
Взгляды Далай-ламы XIV [ править ]
Сам 14-й Далай-лама сказал в 2008 году, что он никогда не использовал слово «запрет», но «он категорически отговаривает тибетских буддистов» [веб 30] от практики Шугдэн и «ограничение формы практики, которая ограничивает религиозную свободу других, на самом деле является защита свободы вероисповедания. Иными словами, отрицание отрицания есть утверждение ". [web 31] Совет Далай-ламы XIV был одобрен Центральной тибетской администрацией [web 32] и Парламентом в изгнании [web 33] в 1996 году. Затем, начиная с 1997 года, он был постепенно введен в запрет, начиная с 1997 года Конгрессом тибетской молодеживключая принудительные меры, такие как принуждение всех духовных учителей прекратить поклонение Шугдэну «в интересах Далай-ламы и независимости Тибета» или призыв ко всем другим тибетским организациям и общинам изгнать всех, кто почитает Шугдэн. [Интернет 34]
Было дано несколько причин для позиции 14-го Далай-ламы. По словам Джона Макрански ,
Нынешний Далай-лама, стремясь бороться с древними ядовитыми сектантами, действующими в таких кругах, категорически не одобряет поклонение божеству «защитнику», известному как Дордже Шугден, потому что одной из его функций было принуждение к подчинению сектантам. pa (с которой сам Далай-лама наиболее тесно связан) и утвердить власть над конкурирующими сектами. [35]
По словам Капштейна, 14-й Далай-лама «сосредоточен на роли Шугдена как воинствующего сектантского защитника ордена Гелукпа и на том вреде, который был нанесен тибетским сектантским отношениям со стороны наиболее ярых сторонников культа». [36]
Согласно Дрейфусу, позиция Далай-ламы XIV проистекает из его предпочтения традиционным традициям и защитникам гелугпа, а не Шугдэну:
[В] этом споре позиция Далай-ламы проистекает не из его буддийского модернизма и из стремления развить современный национализм, а из его приверженности другому защитнику, Нечунгу, который, как говорят, возмущен его оппозицией [...] к Шукдену мотивирует его возвращение к более традиционной позиции, в которой это божество рассматривается как несовместимое с видением традиции («клан»), представленной Пятым Далай-ламой. [Интернет 35]
Взгляды практикующих Шугдэн [ править ]
Келсанг Гьяцо [ править ]
В интервью с ученым Дональдом Лопесом по поводу разногласий Келсанг Гьяцо объясняет:
Мы верим, что Дордже Шугден - будда, который также является дхармапалой. Проблемы возникли из-за чьего-то взгляда. Итак, хотя мы говорим «проблема Дордже Шугдена», на самом деле это проблема человека, а не проблема Дордже Шугдена. Это не вина Будда-дхармы, не ошибка тибетского буддизма и даже не вина тибетцев в целом. Это неправильное мнение конкретного человека. Конечно, он может придерживаться этой точки зрения, но заставлять других следовать этому - неправильно. По этой причине сегодня мы [тибетские буддисты] показываем миру множество проблем. Нам стыдно и жаль, что это наносит ущерб репутации буддистов в целом. Это не общая буддийская проблема, а конкретная проблема тибетского буддизма. [веб 5]
В интервью Келсанг Гьяцо заявляет:
Конечно, мы верим, что у каждой Ньингмапа и Кагьюпа есть свой полный путь. Не только Гелугпа. Я верю, что у Ньингмапа есть полный путь. Конечно, кагьюпы особенные. Мы очень ценим пример Марпы и Миларепы [в линии передачи Кагью]. Миларепа показал лучший пример преданности гуру. Конечно, у кагьюп, а также у ньингмап и сакьяп есть полный путь к просветлению. [веб 5]
По словам Келсанга Гьяцо,
Дордже Шугден всегда помогает, направляет и защищает чистых и верных практикующих, давая благословения, увеличивая их мудрость, выполняя их желания и даря успех во всех их добродетельных действиях. Дордже Шугден помогает не только гелугпам; поскольку он Будда, он помогает всем живым существам, включая небуддистов. [37]
По словам Дэвида Кея, Келсанг Гьяцо отходит от Пабонкапы и Триджанга Ринпоче, заявляя, что внешность Дордже Шугдена скорее просветленная, чем мирская. [38] Согласно Кею, «геше Келсанг делает еще один шаг вперед в повышении онтологического статуса Дордже Шугдена, подчеркивая, что божество просветлено как по сути, так и по внешнему виду». [38] Он цитирует Келсанга Гьяцо о внешности Дордже Шугдена: «Некоторые люди считают, что Дордже Шугдан является эманацией Манджушри, который показывает аспект мирского существа, но это неверно. Даже форма Дордже Шугдана раскрывает полные стадии пути Сутра и Тантра, и такими качествами не обладают формы мирских существ ». [38]По словам Кая, Келсанг Гьяцо преуменьшает значение оракула Шугдена, поскольку это противоречит его представлению о Шугдене как Будде :
[О] оракул мог быть маргинализован геше Келсангом, потому что его присутствие создало доктринальную двусмысленность для NKT. Согласно традиционным тибетским учениям, ни одно из высокопоставленных надмирских божеств-защитников «не снизошло бы до вмешательства в более или менее мирские дела, говоря устами медиума». [39] Таким образом, понятие оракульного гадания могло быть проблематичным для геше Келсанга в свете его изображения Дордже Шугдена как полностью просветлённого существа. [40]
Сторонние мнения [ править ]
Практикующие Дордже Шугдэн [ править ]
По словам Дрейфуса, «Ирония состоит в том, что Шукден представлен его последователями как защитник школы Гелук (dge lugs), лидером которой (де-факто) является Далай-лама». [веб 2]
По словам буддийского профессора и учителя ньингма Джона Маркански:
[Некоторые] тибетские монахи, которые теперь знакомят жителей Запада с практиками, основанными на исконном тибетском божестве, не сообщая им, что одной из его основных функций было утверждение гегемонии над соперничающими сектами! [...] Западные последователи нескольких монахов dGe lugs pa, которые поклоняются этому божеству, не имея критического представления о его сектантских функциях в Тибете, недавно последовали за Далай-ламой на его выступления, чтобы выразить протест его твердой позиции (за несектантство ) во имя своей «религиозной свободы» распространять теперь уже на Западе воплощение тибетского сектантства. Если бы это не было так вредно для людей и традиций, это, несомненно, было бы одним из самых забавных примеров межкультурной неразберихи, которую продолжает создавать отсутствие критического осмысления. [35]
Новая традиция Кадампа / Западное общество шугдэна утверждает [ править ]
Ученый Джейн Ардли объясняет развитие требований WSS:
Поклонение этой фигуре особенно популярно в Восточном Тибете, и нынешний Далай-лама много лет молился Дордже Шугдену. Однако в 1976 году Далай-лама объявил, что он не рекомендует эту практику, поскольку она пропагандирует сектантство, которое потенциально может нанести ущерб движению за независимость Тибета. Двадцать лет спустя, в 1996 году, Далай-лама пошел еще дальше и объявил, что членам как государственных ведомств, так и монастырей, находящихся под контролем тибетской администрации изгнания, запрещено поклоняться духу, потому что «практика способствует религиозной нетерпимости и ведет к вырождению буддизма. в культ поклонения духу ». Это вызвало массовый протест сторонников Шугдена, особенно в Великобритании. Далай-ламу обвинили в религиозной нетерпимости и предоставили возможность, которую не упустил Пекин.который использовал этот спор как дополнительную причину, чтобы осудить Далай-ламу.[41]
Криссайдс конкретно поясняет претензии:
Спор между Келсангом Гьяцо и Далай-ламой не имеет очевидного разрешения. Далай-лама обвиняется в ограничении свободы вероисповедания последователей тибетского буддизма и в причинении массовых страданий сторонникам Шугдэна, которым не отказано в доступе к своему божеству-защитнику, но которые являются жертвами преследований и не могут получить работу, связанную с тибетскому правительству в изгнании (например, в школах) и отказывают в гуманитарной помощи. [42]
Ардли объясняет политическую природу спора:
Далай-лама, как политический лидер тибетцев, был виноват в том, что запретил своим должностным лицам участвовать в определенной религиозной практике, какой бы нежелательной она ни была. Однако, учитывая, что две концепции (религиозная и политическая) остаются переплетенными в нынешнем тибетском восприятии, проблема религиозных противоречий рассматривалась как угроза политическому единству. Далай-лама использовал свой политический авторитет для решения того, что было и должно было оставаться чисто религиозным вопросом. Светское тибетское государство остерегалось бы этого. Ардли, Джейн (2002), Движение за независимость Тибета: политические, религиозные и гандианские перспективы , Лондон: RoutledgeCurzon, стр. 172
Отказ от Новой традиции Кадампа / утверждения Западного общества шугдэна [ править ]
Некоторые ученые отвергают утверждения Новой традиции Кадампа (NKT) и Западного общества шугдэна (WSS). Роберт Турман, например, заявляет: «Кампания по нападению сект и агентств бесполезна, поскольку ее основные утверждения так легко опровергнуть». [21] Некоторые ученые отвергают утверждения NKT / WSS о том, что 14-й Далай-лама подавлял религиозную свободу, указывая на то, что на самом деле ситуация противоположная. Турман говорит: «Затем они пошли в атаку, утверждая, что их« запретили »,« отлучили »и т. Д., В то время как на самом деле Далай-лама пользовался своей религиозной свободой, не принимая студентов, которые отвергают его совет, и фактически так поступают. чтобы осудить его! " [21]
Турман объясняет:
Однако члены культа недовольны ситуацией, когда им приходится выбирать между принятием Его Святейшества Далай-ламы в качестве своего духовного наставника или игнорированием его суждений и упорством в поклонении Гьялпо Шугдэну. Они хотят заставить своего предполагаемого наставника принять свою точку зрения о том, что демонический дух является просветленным существом, почти более важным, чем сам Будда, и, возможно, также присоединиться к их поклонению ему или, по крайней мере, дать им все свои инициирующие учения, несмотря на их игнорирование его лучшего совета. Итак, они чувствуют себя вынужденными атаковать Его Святейшество, чтобы заставить его присоединиться к их фундаменталистской версии взглядов Гелукпа. [43]
Что касается утверждений NKT / WSS о запрете шугдена и, следовательно, подавлении религиозной свободы, Тьерри Доден заявляет: «Нет, такого запрета не существует. Религиозная свобода здесь не обсуждается. Далай-лама подавляет религиозную свободу ». [Интернет 1]
Натан У. Хилл, преподаватель тибетского языка и лингвистики в SOAS, Лондонский университет , заявляет, что Далай-лама не контролирует правительство Индии или любое другое правительство:
В этом обвинении нет смысла… Далай-лама не является главой какого-либо государства; в его распоряжении нет армии или полиции; у него нет политической юрисдикции, над которой он мог бы осуществлять подавление. Некоторые члены секты гелуг оставили власть Далай-ламы, чтобы следовать тому, что они считают более чистой формой религии. Эти люди могут быть не очень популярны в других частях секты гелуг, но их права человека не были нарушены, а их свободы не ущемлены; даже если некоторые люди действительно хотят подавить или заставить замолчать сторонников сюгэна, у них просто нет для этого средств ». [web 36]
Точно так же тибетский ученый Роберт Барнетт из Колумбийского университета заявляет, что «удостоверения личности выдает не тибетское правительство в изгнании, а индийские власти». [Интернет 37]
Барнетт комментирует:
Я также дал понять, что утверждения группы Западного Шугдэна проблематичны: они сродни нападкам на Папу, потому что некоторые миряне-католики где-то оскорбляют неверующих или еретиков. Западная группа шугдэна не пользуется доверием, поскольку ее форма поклонения духу является неортодоксальной, провокационной и в высшей степени сектантской в буддийских терминах и поэтому с большей вероятностью будет запрещена в основных монастырях - в то время как ее заявленные опасения по поводу случаев дискриминации в Индии должны можно решить, работая в тибетском сообществе, вместо того, чтобы оппортунистически нападать на Далай-ламу, чтобы спровоцировать дезинформированную огласку своей секты. [Интернет 37]
Барнетт отметил, что после того, как Далай-лама запретил своим последователям участвовать в ритуалах Шугдена, практикующие Шугдэн в тибетской общине изгнанников столкнулись с преследованием, с которым администрация Далай-ламы не справилась особенно хорошо, и выразил обеспокоенность тем, что полемика может навредить тибетским причинам. Но Барнетт сказал, что утверждения о трудностях, с которыми сталкиваются практикующие Шугдэн, не являются серьезной проблемой для прав человека: «Мы видим, что это делается под названием прав человека, а это не совсем то, о чем здесь идет речь». [44]
Демонстрации Новой традиции Кадампа [ править ]
Тибетолог Тьерри Доден утверждает, что именно Новая традиция Кадампа «с 1990-х годов проводила зрелищные демонстрации всякий раз, когда Далай-лама отправлялся на Запад». [web 1] По словам Додина, «демонстранты - почти исключительно западные монахи и монахини, посвященные в Новой традиции Кадампа (НКТ) согласно собственному ритуалу группы». [web 1] Додин также заявляет: «Типологически НКТ можно охарактеризовать как культ на основе его организационной формы, чрезмерного группового давления и слепого подчинения своему основателю. Крайний фанатизм и агрессивное миссионерское движение организации также являются типичными чертами культа. . " [Интернет 1]
По словам Роберта Турмана , Международное сообщество шугдэна является передовой группой Новой традиции Кадампа. [45]
Есть группа бывших членов, которые выступают против Новой традиции Кадампа и их демонстраций. [45] [46]
Участие китайского правительства [ править ]
В статье Reuters 2015 года утверждалось, что «религиозная секта, стоящая за протестами, пользуется поддержкой Коммунистической партии» и что «группа стала инструментом в длительной кампании Пекина по подрыву поддержки Далай-ламы». [web 38] Обвинения были оспорены, поскольку они не подтверждались конкретными доказательствами. [Интернет 39]
По словам Роберта Турман , деятельность Шугден финансируются работы отдела Объединенного фронта в правительство Китая в рамках своей стратегии в отношении Далай - ламы, [21] [43] , но нет «никаких документальных доказательств прямой связи между НКТ передовые группы ISC или WSS и Объединенный коммунистический фронт ». [45]
Раймондо Бултрини документирует китайскую координацию деятельности Шугдэна в книге «Далай-лама и царь-демон» . [11] [примечание 13]
Уоррен Смит утверждает, что на территории, контролируемой Китаем, китайское правительство требует, чтобы монахи поклонялись Шугдэну, в сочетании с принуждением их осудить Далай-ламу и нести флаг Китая . [47]
По словам Бена Хиллмана,
По словам одного старшего ламы из Сычуани , китайское правительство естественным образом вступает в союз со сторонниками Шугдэна не только для того, чтобы подорвать авторитет Далай-ламы, но и потому, что большинство прихожан Шугдэна происходят из Восточного Тибета, из областей, которые когда-либо находились под юрисдикцией Лхасы, а сейчас находятся под ее юрисдикцией. интегрирован в китайские провинции Сычуань и Юньнань. Монахи, которые путешествовали по этим местам, отмечают, что с 1996 года центральное правительство выделило непропорционально большие суммы средств монастырям, поддерживающим Шугден, для оказания им помощи в строительстве и ремонте. Свидетельства фаворитизма местных властей сторонникам Шугдэна начали проявляться в монастыре S в 2003 году, когда монахи обратились за разрешением на учебу в Индии. Несмотря на одинаковое количество заявлений от всех хангценов, из 12 монахов, которым были выданы проездные документы, только одно было от антишугденских хангценов. Точно так же в 2004 году один из самых маленьких и (ранее) самых бедных хангценов монастыря начал строительство новой сложной молитвенной комнаты и резиденции для горстки своих прихожан. Финансовая поддержка была получена из Пекина через сеть лам сторонников Шугдэна, имеющих доступ к официальным лицам на самом высоком уровне.[48]
По словам тибетолога Тьерри Додена, «Китай поощрял раскол среди тибетцев, продвигая последователей секты Дордже Шугдена на ключевые руководящие посты. [Web 19]
Он также приводит несколько примеров роли Китая в деятельности Шугдэна:
Например, строительство храмов и монастырей Шугдэн субсидируется государством. Мы также знаем, что большинство учителей, окружающих молодого человека, который в 1995 году был назначен китайским руководством Панчен-ламой против воли Далай-ламы, принадлежат к группе Шугдэн. Я думаю, что эти примеры ясно демонстрируют роль Китая в этом конфликте. [Интернет 1]
Также Центральная тибетская администрация в Индии заявила, что «Чтобы подорвать мир и согласие внутри тибетского народа, Китай оказывает политическую и финансовую поддержку прихожанам Шугдэна в Тибете, Индии и Непале в частности, и в целом по всему миру. " [web 40] И в онлайн-статье, опубликованной Times of India , источник в Департаменте религии и культуры тибетского правительства в изгнании цитируется, говоря, что последователи Дордже Шугдена «имеют своих людей во всех тибетских поселениях. Мы обеспокоены их источниками финансирования. Это может быть Китай или какие-то другие антитибетские элементы ». [Интернет 41]
В декабре 2012 года лама Джампа Нгодруп, пропагандист практики Дордже Шугдена, по всей видимости, стал «первым тибетским ламой, назначенным правительством Китая для официальной поездки за границу для распространения учений Дхармы». [Интернет 42]
По мнению пропагандистов , «фактический запрет, введенный 14-м Далай-ламой, вызвал значительную социальную напряженность и раскол в диаспоре, а также в тибетском обществе в Китае, что привело к тому, что китайское правительство сочло споры вокруг Дордже Шугдэна важным фронтом. за подрыв того, что в нем говорится, - усилия Далай-ламы XIV, направленные на дестабилизацию Китая. Религиозная враждебность подпитывается значительной пропагандой и контрпропагандой.усилия в течение последних двух десятилетий… Существенно чувствительны методические усилия правительства в изгнании и поддерживающих его НПО заставить замолчать оппоненты в полемике, используя систематическую клевету и принудительные методы, включая использование современных средств дезинформации, таких как скоординированные кампании троллей в социальных сетях . » [Интернет 43]
Роспуск международного сообщества шугдэн [ править ]
В 2015 году агентство Reuters напечатало обвинения в том, что кампании протеста против Далай-ламы Шугдена финансировались и манипулировались Коммунистической партией Китая с целью дискредитации Далай-ламы и так называемой «клики Далай-ламы». [49]
10 марта 2016 года Международное сообщество шугдэн внезапно приостановило все операции. Его веб-сайт был закрыт, оставив только следующее сообщение: «Специальное объявление: Директора Международного сообщества шугдэн ранее объявили, что с 1 декабря 2015 года они решили полностью прекратить организацию демонстраций против Далай-ламы. Теперь, с 10 марта 2016 года. само Международное Сообщество Шугдэн будет распущено, включая его веб-сайты. Пусть все будут счастливы. Лен Фоули, Представитель Международного Сообщества Шугдэн ». Они добавили: «Мы проводим кампанию за прекращение дискриминации людей нашей веры, которую создал Далай-лама» [50].
Цем Тулку Ринпоче после окончания бана [ править ]
Цем Тулку Ринпоче , посвященный в 22 года Далай-ламой XIV, выступил против позиции Центральной тибетской администрации в споре о Дордже Шугдене [51] и построил самую большую в мире статую Дордже Шугдена. [52]
В феврале 2018 года Цем Ринпоче писал: [53]
Запрет [Дордже Шугдэна] был оформлен и официально утвержден после принятия трех резолюций в тибетском парламенте, в которых четко излагались причины, по которым тибетское руководство препятствует и запрещает эту практику ... Практикующие Дордже Шугдена продолжают подвергаться жестокому обращению, принижению, остракизму и насилию. подвергается дискриминации. Им отказывают в лечении в клиниках и больницах тибетских поселений, им не разрешается посещать магазины и рестораны, а также запрещено занимать какие-либо должности на тибетской государственной службе. Их дети занесены в черный список и издеваются в школе. Семья и родственники избегают практикующих Шугдэн; в обществе к ним относятся как к изгоям.
В апреле 2019 года он написал статью под названием « Далай-лама говорит, что мы наконец-то можем практиковать Дордже Шугдэна!» . [54] В нем он заявляет: «Его Святейшество Далай-лама с состраданием продемонстрировал изменение в подходе к ситуации с Дордже Шугдэном, и мы благодарны за это ... Серьезность и легкомыслие заявлений Его Святейшества Далай-ламы очень, очень глубокий, а также превосходит все ". Ринпоче указывает на видео 2016 года, в котором показаны комментарии Далай-ламы, а также на статью на Phayul.com того же года [55] и статью на веб-сайте Далай-ламы [56], все из которых он резюмировал следующим образом:
Вот что недавно сказал Его Святейшество Далай-лама:
- Его Святейшество сказал, что Дордже Шугден не причиняет ему вреда
- Поскольку это не вредит ему, это не вредит делу Тибета, потому что Далай-лама является сторонником дела Тибета.
- Его Святейшество Далай-лама сказал, что мы можем практиковать Дордже Шугдена
- Его Святейшество Далай-лама даже сказал, куда мы можем пойти, если мы хотим положиться на Дордже Шугдена, когда он сказал аудитории, что есть монастыри, прилегающие к Гадену и Сере, которые практикуют Дордже Шугден (монастырь Шар-Гаден и монастырь Серпома) [54]
См. Также [ править ]
- Тибетский буддизм
- Гелуг
- Новая традиция кадампа
Заметки [ править ]
- ^ Дэвид Кей: «Ключевой элемент мировоззрения Phabongkha Ринпоче был культом защитных божеств Дорджа Шугдены, что он женился на идею Гелуг исключительности и использование против других традиций, а также против техкто в Гелугекоторые были эклектичные тенденции.» [3]
- ↑ Жорж Дрейфус: «Для Па-бон-ка, особенно в конце его жизни, одна из основных функций Гьел-чен Дор-дже Шук-ден как защитника Гелука - это использование насильственных средств (адамантиновая сила ) для защиты традиции Гелук [...] Этот отрывок ясно представляет цель умилостивления Шукдена как защиты традиции Гелук с помощью насильственных средств, включая даже убийство его врагов [... ] Pa-bong-ka воспринимает ссылки на устранение врагов традиции Ge-luk как нечто большее, чем стилистические условности или обычные ритуальные заклинания. Это может касаться уничтожения реальных людей защитником ». [веб 2]
- ^ Дэвид Кей: «Ключевой элемент мировоззрения Phabongkha Ринпоче был культом защитных божеств Дорджа Шугдены, что он женился на идею Гелуг исключительности и использование против других традиций, а также против техкто в Гелугекоторые были эклектичные тенденции.» [3]
- ↑ Жорж Дрейфус: «Для Па-бон-ка, особенно в конце его жизни, одна из основных функций Гьел-чен Дор-дже Шук-ден как защитника Гелука - это использование насильственных средств (адамантиновая сила ) для защиты традиции Гелук [...] Этот отрывок ясно представляет цель умилостивления Шукдена как защиты традиции Гелук с помощью насильственных средств, включая даже убийство его врагов [... ] Pa-bong-ka воспринимает ссылки на устранение врагов традиции Ge-luk как нечто большее, чем стилистические условности или обычные ритуальные заклинания. Это может касаться уничтожения реальных людей защитником ». [веб 2]
- ↑ Дэвид Кей: «Похоже, что в 1940-х годах сторонники Пхабонгхи начали провозглашать исполнение этой традиции и утверждать, что тибетское правительство должно отказаться от верности Пехара, государственного защитника, в пользу Дордже Шугдена. процесс повышения статуса был заявлением Пхабонгкхи о том, что Дордже Шугден теперь заменил традиционных надмирских защитников традиции гелуг, таких как Махакала, Вайшравана и, в частности, Каларупа («Царь Дхармы»), главный защитник гелуг, который, по его мнению, считается, был связан клятвой самим Цонг Кхапой ». [8]
- ^ Джордж Дрейфус: «Эти описания были противоречивыми. Традиционно традиция Гелук защищалась королем Дхармы (dam can chos rgyal), надмирским божеством, связанным клятвой, данной Дзонг-ка-ба, Основатель традиции. Традиция также говорит о трех основных защитниках, адаптированных к трем сферам практики, описанным в Этапах Пути (skyes bu gsum gyi srung ma): Махакала для человека большого размаха, Вайбравала для человека среднего уровня. и царь Дхармы для человека небольшого масштаба. Описывая Шук-ден как «защитника традиции победившего господина Манджушри», Па-бонка предполагает, что он является защитником традиции Гелук. , заменив защитников, назначенных самим Дзонг-ка-ба. Это впечатление подтверждается одним из рассказов о том, что Шук-денпартизаны используют для обоснования своих претензий. Согласно этой истории, царь Дхармы покинул этот мир, чтобы удалиться на чистую землю Тушита, доверив защиту традиции Гелук Шукдену. Таким образом, Шук-ден стал главным защитником Гелук, заменив традиционных надмирных защитников традиции Гелук, действительно впечатляющее продвижение в пантеоне традиции.[веб 2]
- ^ Раймондо Бултрини: «Но не все согласились с решением провести этот ритуал в монастыре, посвященном божеству-хранителю Далай-лам и тибетскому правительству. Среди них был настоятель монастыря Дрепунг, который немедленно проконсультировался с Нечунгом, государственным оракулом. Молчание Оракула было более явным, чем тысяча слов. Не может быть двух защитников под одной крышей, - писал настоятель Его Святейшеству Далай-ламе Тринадцатому. Прошел месяц с тех пор, как Пабонгка Ринпоче дал посвящение в Дрепунге. В тот день практика гьялпо распространилась, как масло по воде, среди молодых студентов в колледжах. Далай-лама, осознавая опасность открытого конфликта, решил, что правительственный чиновник официально упрекнул Пхабонку. Затем он написал ему лично:показывая, насколько он был сбит с толку своим поведением. Прошло несколько дней, и посыльный принес ответ Пхабонки Потале с золотой монетой и белым ката. Пхабонка извинился, сказав, что это только его вина и что ему нечего добавить в свою защиту: «То, что я сделал, не имеет оправдания, и в будущем, как вы меня просили, я буду принимать ваши инструкции близко к сердцу. Я прошу вас прощение за то, что я сделал и написал ». Далай-лама ответил на извинения Пхабонки вторым письмом, которое не скрывало полностью его недовольства: «О ваших словах и поступках можно многое сказать как с точки зрения материально-технического обеспечения, так и с точки зрения доктрины, но я не хочу продолжать это. Что касается ваших упоминаний о практике прибежища, в первую очередь вы умилостивляете Шугдэна как защитника.И поскольку теперь у этих студентов есть связь с вами, эта практика заметно распространилась в Дрепунге. С тех пор, как монастырь был впервые основан Джамьянгом Чоджи, Нечунг был назначен хранителем и защитником Дрепунга, и его оракул несколько раз выражал свое большое недовольство настоятелю, говоря, что умиротворение Шугдэна ускорило вырождение учения Будды. В этом корень проблемы. В частности, ваш поиск поддержки мирского опекуна для обеспечения благ в этой жизни противоречит принципу принятия прибежища. Следовательно, противоречиво утверждать, как вы делаете «от всей души», что то, что произошло, является лишь плодом вашего «замешательства и невежества», и что вы не осознавали, что «пошли ложным путем и пошли другие на это.Пабонка ответил с явным смирением: «Вы спросили меня, почему я заинтересован в этом защитнике. Я должен объяснить, что, по словам моей старой матери, Шугден был опекуном моей семьи с самого начала, и поэтому я оказал ему честь. Но теперь я хочу сказать, что я раскаялся и понял свою ошибку. Я совершу очищение и пообещаю всем своим сердцем, что в будущем я буду избегать умилостивления, молитв и ежедневных подношений [Шугдену]. Я признаю все ошибки, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противореча принципу прибежища, и прошу вас, в вашем великом сердечном сострадании, простить меня и очистить мои действия ».Шугден был опекуном моей семьи с самого начала, и поэтому я оказал ему честь. Но теперь я хочу сказать, что я раскаялся и понял свою ошибку. Я совершу очищение и пообещаю всем своим сердцем, что в будущем я буду избегать умилостивления, молитв и ежедневных подношений [Шугдену]. Я признаю все ошибки, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противореча принципу прибежища, и прошу вас, в вашем великом сердечном сострадании, простить меня и очистить мои действия ».Шугден был опекуном моей семьи с самого начала, и поэтому я оказал ему честь. Но теперь я хочу сказать, что я раскаялся и понял свою ошибку. Я совершу очищение и пообещаю всем своим сердцем, что в будущем я буду избегать умилостивления, молитв и ежедневных подношений [Шугдену]. Я признаю все ошибки, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противореча принципу прибежища, и прошу вас, в вашем великом сердечном сострадании, простить меня и очистить мои действия ».Я признаю все ошибки, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противореча принципу прибежища, и прошу вас, в вашем великом сердечном сострадании, простить меня и очистить мои действия ».Я признаю все ошибки, которые я совершил, беспокоя Нечунга и противореча принципу прибежища, и прошу вас, в вашем великом сердечном сострадании, простить меня и очистить мои действия ».[11]
- ^ Раймондо Bultrini: Phabongka сказал«Я должен выполнить очистку и обещание всех свое сердцечто в будущем я буду избегать умилостивить, молиться и делать ежедневные подношения Шугдены Признается все ошибкия сделал, беспокоящий Нечунг и противоречащим. принцип прибежища, и я прошу вас, в вашем великом сердечном сострадании, простить меня и очистить мои действия ». [11]
- ^ Раймондо бультрини: HHDL утверждает: «Предыдущий Дуджом Ринпоче, один из великих мастеров Ньингмапа, однажды сказал мне, что Шугден отрицательно относится к тибетскому правительству». [11]
- ^ а б Давид Кей: «Линг Ринпоче, который был из монастыря Дрепунг, не был преданным Дордже Шугдена, и во время спора он, естественно, встал на сторону Далай-ламы». [20]
- ^ a b Раймондо Бултрини: HHDL заявляет: «В тот же день, когда я сказал своему старшему наставнику Лингу Ринпоче, он признался, что очень счастлив, так как он всегда питал сомнения относительно практики. Он сказал мне, что это, безусловно, правильное решение ... Линг Ринпоче вызвал у Пхабонки сомнение, которое разделяли многие другие. «Если мы в Дрепунге начнем поклоняться Шугдэну, разве нет риска конфликта между ними, который может принести нам вред? «Нечунг не будет счастлив», - сказал он ». [20]
- ↑ Роберт Турман: «В конце 80-х, когда отдельные ламы начали проповедовать его культ, вводя даже западных практикующих, плохо знакомых с буддизмом, особенно в Англии, он сделал шаг, попросив таких людей воздержаться от посещения его посвящений и связанных с ними продвинутых людей. учения на том основании, что они не следовали его совету и поэтому не должны брать его своим учителем ». [21]
- ^ Раймондо Бултрини: «Через несколько дней он написал ответ, приложив некоторую конфиденциальную информацию о Ганчене Тулку и« Нга ламе »Кунделинге. В марте 1998 года, вскоре после нашей встречи, эти двое были в Катманду, Непал, с другими последователями Шугдена и одним из них. член Коммунистической партии автономного района Тибета Гунгтанг Нгодуп, приехавший специально из Лхасы. Через несколько дней после этого он написал директору Нгодупу, советнику китайского посольства в Непале: Ван », посетил дом Ганчена. Насколько он мог определить, дискуссия вращалась вокруг типа сотрудничества, которое должно быть установлено между последователями Шугдэна и китайскими властями, включая возможную финансовую поддержку. В декабре того же года, как сообщил Indian Express и Tribune, заместитель секретаря посольства Китая в Дели,Чжао Хунган отправился в монастырь Ганден в Индии в сопровождении преданного из Билакуппе Тхуптен Кунсанг и монаха, прибывшего из Сера Мэй. В июле 1999 года также в Катманду прошли другие встречи между активистами Шугдена и представителями Китая. На этот раз «мистер Ван» встретился с Чими Церингом и другими директорами делийского «Общества Шугдэн», Лобсангом Гьялценом, Кончоком Гьялценом, Гелеком Гьяцо и Соепой Тохмей, казначеем общества. После заключительной встречи было составлено письмо для передачи в Управление Объединенного фронта Коммунистической партии с просьбой о помощи в противодействии тем, кто дискриминирует практикующих Шугдэн в Индии…. В январе 2000 года, после встречи в Катманду между представителями культа и китайскими эмиссарами, родилось Непальское национальное общество Дордже Шугдэна.с офисом и штатными сотрудниками из трех человек, оплачиваемых - по данным Службы безопасности Дхарамсалы - из средств Коммунистической партии, направляемых через китайское посольство. Ганчен Тулку был членом Консультативного комитета. … .Несмотря на формальное отрицание практикующих сект, общая стратегия китайских властей к настоящему времени была очевидна. В 2001 году китайский посол был почетным гостем на «Конференции тысячелетия по правам человека», организованной Религиозным и благотворительным обществом преданных Шугдэн Дели и проходившей 20–22 марта в самом престижном месте столицы Индии - Международном центре Индии. Если бы сообщения о съезде сторонников Шугдэна, финансируемом посольством, были всего лишь «слухами», распространяемыми World Tibetan News,присутствие посла на Конференции тысячелетия было трудно совместить с его рутинными обязанностями дипломата ".[11]
Ссылки [ править ]
- Перейти ↑ Mills 2003 , p. 55.
- ^ а б в г Кей 2004 .
- ^ Б с д е е г Kay 2004 , с. 43.
- Перейти ↑ Mills 2003 , p. 55-56.
- ^ Миллс 2003 .
- ^ а б в Кей 2004 , стр. 47.
- ^ Schaik 2011 , стр. 129.
- Перейти ↑ Kay 2004 , p. 48.
- ^ Ватт 2013 .
- ^ Schaik 2011 , стр. 165-169.
- ^ а б в г д Бультрини 2013 .
- ^ а б в г Кей 2004 , стр. 49.
- ^ Дрейфус 1998 .
- ^ Kapstein 1989 .
- Перейти ↑ Kay 2004 , p. 50.
- ^ Заключенные Шангри-Ла. Лопес, Дональд. Стр. Решебника 191
- ↑ Дрейфус 1998: 269
- Перейти ↑ Kay 2004 , p. 41.
- ^ Bluck, Роберт (2006). Британский буддизм: учения, практика и развитие . Рутледж. п. 131 .
- ^ а б Кей 2004 , стр. 90.
- ^ Б с д е е Турманом 2013a .
- ^ Криссайдс, Джордж. Изучение новых религий. Стр. Решебника 239
- ^ Миллс 2003b , стр. 366.
- Перейти ↑ Lopez 1998 , p. 194.
- Перейти ↑ Wilson 2003 , p. 57.
- Перейти ↑ Lopez 1998 , p. 195–196.
- Перейти ↑ Kay 2004 , p. 212.
- Перейти ↑ Dreyfus 2003 , p. 301.
- ^ Sparham 1998 , стр. 321.
- Перейти ↑ Dreyfus 2003 , p. 303.
- ^ Мэтьюз, Кэрол. Новые религии. Издание информационной базы. 2009. стр. 142
- ^ a b Bultrini 2013 , стр. 311–312.
- ^ - Визит Далай-ламы в буддийский центр был встречен «сектантскими» протестами - The Guardian 29 июня 2018 г.
- ^ "Заявление Международной кампании за Тибет о демонстрации Шугдэна в Вашингтоне, округ Колумбия" . 2015-02-04.
- ^ а б Макранский 2000 , с. 20.
- ^ Kapstein 2000 , стр. 143.
- Перейти ↑ Gyatso, 2002 .
- ^ а б в Кей 2004 , стр. 101-102.
- ^ Nebesky-Wojkowitz 1956 , стр. 409.
- Перейти ↑ Kay 2004 , p. 102.
- ^ Ардли, Джейн (2002), Движение за независимость Тибета: политические, религиозные и гандианские перспективы , Лондон: RoutledgeCurzon, стр. 175
- ^ Chrysiddes, Джордж (2001). Изучение новых религий . Bloomsbury Academic. п. 241.
- ^ a b Thurman 2013b .
- ^ "Отколовшиеся буддисты целятся в Далай-ламу" .
- ^ a b c Турман, Роберт. Относительно нынешней волны «демонстраций протеста» против Его Святейшества Далай-ламы , 3 ноября 2014 г., получено 4 ноября 2014 г.
- ^ Дорджи, Тензин. 6 фактов, которые вы должны знать о протестующих против Далай-ламы , 5 ноября 2014 г., получено 7 ноября 2014 г.
- ^ Смит 2010 , стр. 34.
- Перейти ↑ Hillman 2005 .
- ^ Дэвид Лейг; Стефани Небехай (11 марта 2016 г.). «Буддийская группа, возглавляющая глобальные протесты против Далай-ламы, распускается» . Рейтер . Женева, Швейцария: Reuters . Проверено 12 марта +2016 .
Директора Международного шугденского сообщества (ISC) решили «полностью прекратить организацию демонстраций против Далай-ламы», - говорится в заявлении на веб-сайте буддийской группы.
С 10 марта ISC и ее веб-сайты будут ликвидированы, говорится в заявлении, без каких-либо объяснений.
- ^ «Специальное объявление» . Международное сообщество шугдэна . Проверено 12 марта +2016 .
- ^ Шугден Служители порицают остракизму в буддийских рядах , Huffington Post
- ^ Самый большой Дордже Шугдены в мире , ЦЭЙ Ринпоче Официальный сайт
- ^ "Далай-лама ясно говорит о запрете Дордже Шугдэна" . Цем Ринпоче точка ком . Проверено 19 июня 2020 .
- ^ a b Тубтен, Цем. «Далай-лама говорит, что мы наконец-то можем практиковать Дордже Шугдэн!» . Цем Ринпоче точка ком . Проверено 20 июня 2020 .
- ^ Dharpo, Тензин. «Далай-лама завершает учение во Франции» . Phayul.com . Архивировано из оригинала на 2016-09-20 . Проверено 19 июня 2020 .
- ^ «Расширение прав и возможностей Авалокитешвары и публичное обсуждение» . Далай-лама точка ком . Проверено 19 июня 2020 .
Источники [ править ]
Печатные источники [ править ]
- Ардли, Джейн (2002), Движение за независимость Тибета: политические, религиозные и гандианские перспективы , Лондон: RoutledgeCurzon
- Бултрини, Раймондо (2013). Далай-лама и царь-демон: отслеживание тайны тройного убийства сквозь туман времени . Нью-Йорк: Tibet House / Hay House Incorporated. ISBN 978-0-9670115-23.
- Далай-лама (1997), Относительно Долгьяла со ссылкой на взгляды прошлых мастеров и другие связанные с этим вопросы , заархивировано из оригинала 22.06.2015 , получено 31.12.2013
- Дрейфус, Жорж (1998). «Дело Шугдена: истоки противоречий» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . IABS. 21 (2 (1998)): 227–270.
- Дрейфус, Джорджес Б.Дж. (2003), Звук хлопающих в ладоши двух рук: образование тибетского буддийского монаха , Калифорнийский университет Press
- Дрейфус, Жорж (2005). "Мы узники Шангрилы?" . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований (1): 6–10.
- Гьяцо (2002), Heart Jewel , Motilal Banarsidass
- Хиллман, Бен (2005). «Монашеская политика и местное государство в Китае: власть и автономия в этнически тибетской префектуре». Китайский журнал . Издательство Чикагского университета. 54 (54): 29–51. DOI : 10.2307 / 20066065 . JSTOR 20066065 . S2CID 143677601 .
- Kapstein, Мэтью (1989), "очистительный камень и его чистка: позднее Тибетское полемическое обсуждение апокрифических текстов", история религий , 28 (3): 217-244, DOI : 10,1086 / 463159 , S2CID 162360135
- Капштейн, Мэтью (2000), Тибетская ассимиляция буддизма , Оксфорд
- Кей, Дэвид Н. (октябрь 1997 г.). Новая традиция кадампа и преемственность тибетского буддизма в переходный период . 12 . Журнал современной религии. С. 277–293.
- Кей, Дэвид Н. (2004). Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация . Лондон: Рутледж Керзон. С. 44 –52. ISBN 0-415-29765-6.
- Лопес, Дональд (1998). Узники Шангри-Ла: тибетский буддизм и Запад . Чикаго и Лондон: Чикагский университет Press. стр. 188 -196. ISBN 978-0-226-49310-7.
- Лопес, Дональд (1998b), "Интервью с геше Келсангом Гьяцо" , Трехколесный велосипед: Буддийский обзор
- Макранский, Джон (2000), Введение в современное академическое буддийское богословие; Его возникновение и обоснование. В: Джон Дж. Макрански, Роджер Рид Джексон, «Буддийская теология: критические размышления современных буддийских ученых» , Routledge
- Миллс, Мартин А. (2003), Этот беспокойный священник: оспаривание религиозных прав и государства в споре о тибетском шугдене. В: Права человека в глобальной перспективе , Routledge, ISBN. 0-415-30410-5
- Миллс, Мартин А. (2003b), идентичность, ритуал и государство в тибетском буддизме , Routledge, ISBN 0-7007-1470-7
- Миллс, Мартин А. (2009), Брей, Дж .; Р. Филибек (ред.), " Схема запрета Шугдэна в Западных Гималаях" , Горы, монастыри и мечети: Недавние исследования Ладакха и Западных Гималаев , Алла Ривиста Дели Студи Ориентали, Дополнение № 2, (нс), Рим : Фабрицио Серра Эдиторе, 80 , стр. 251–270, ISBN. 978-8862271882
- Небески-Войковиц, Рене де (1956). Оракулы и демоны Тибета: культ и иконография тибетских божеств-защитников . Гаага: Мутон.
- Шайк, Сэм ван (2011), Тибет: История , Издательство Йельского университета
- Смит, Уоррен В. (2010), Последний рубеж Тибета?: Тибетское восстание 2008 года и реакция Китая , Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
- Спархам, Гарет (1998), Мемуары тибетского ламы , Итака, Нью-Йорк: публикации Snow Lion
- Турман, Роберт (2013a), «Далай-лама и культ Долгьяла» , huffingtonpost.com , получено 28 апреля 2014 г.
- Турман, Роберт (2013b), Предисловие. В: Bultrini (2013), «Далай-лама и царь-демон: отслеживание тайны тройного убийства сквозь туман времени» , Нью-Йорк: Tibet House / Hay House Incorporated, ISBN 978-0-9670115-23
- фон Брюк, Майкл (2001), Каноничность и божественное вмешательство: Тулку и Шугден-Противоречие. В: Далмия, Малинар и Кристоф (ред.), «Харизма и канон: формирование религиозной идентичности в Южной Азии» , Нью-Дели: Oxford University Press, ISBN. 0195654536
- Watt, Джефф (2013), «Гималайский Буддийское искусство 101: Спорные Искусство, Часть 1 - Дордже Шугдена» , трицикл: Буддийская Обзор , трицикл Foundation , извлекаться 27 апреля +2014
- Уилсон, Майк (весна 1999 г.), «Расколы, убийства и голодные призраки в Шангра-Ла (внутренние конфликты в тибетской буддийской секте)» , Кросс , 49 (1)
- Уилсон, Ричард (2003), Права человека в глобальной перспективе: антропологические исследования прав, требований и прав , Routeledge, ISBN 0-415-30410-5
Интернет-источники [ править ]
- ^ a b c d e f Конфликт Дордже Шугдена: Интервью с Тьерри Доденом
- ^ Б с д е е г ч я J к л Джордж Дрейфус . « Дело Шугдэна: Истоки противоречий (Часть I) » . Архивировано из оригинала на 2013-11-03.
- ^ а б в г Жорж Дрейфус . « Дело Шугдэна: Истоки противоречий (Часть II) » . Архивировано из оригинала на 2016-12-11.
- ^ Мы узники Шангрилы? Ориентализм, национализм и изучение Тибета Жоржа Дрейфуса, JIATS, № 1 (октябрь 2005 г.), THL # T1218, 21, раздел 3: Дело Шукдена и буддийский модернизм , извлечено4 октября 2009 г.
- ^ a b c Лопес, Дональд (1998). «Интервью с геше Келсангом Гьяцо» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор .
- ^ Обвинение религиозного преследования по Дорджу Шугдены Приверженцам благотворительных и религиозного общество и Шугдны сторонники сообщества (Дели), 1996-06-19, извлекаться 2008-12-04
- ↑ Тибетский буддизм на Западе, небольшое знание - опасная вещь
- ^ Позиция Amnesty International о предполагаемых нарушениях в отношении поклонников Тибетских божеств Дорджа Шугдены , индекс AI 17/14/98, 1998-06, цитируемого в Далай - ламы Буддийских недругов Дэвида Ван Biema (2008-07-18), извлекаться 2009-10 -31.
- ↑ Когда Макиавелли надевает тибетские одежды
- ^ Чандлер, Джинни М. Охота на гуру: происхождение, культура и конфликт в развитии тибетского буддизма в Америке (2009), стр. 211
- ^ Высокий суд Дели отклоняет обвинения приверженцев Дорджи Шугдена 10 апреля 2010 г., получено 29 апреля 2010 г.
- ^ Макартни, Джейн (21 июня 2007). «Интерпол по следу буддийских убийц» . Австралийский . Проверено 3 марта 2014 .
- ↑ Макс, Артур (21 августа 1997 г.). «Далай-лама борется с призраком в религиозном споре» . Сиэтл Таймс . Проверено 22 мая 2009 года .
- ^ Клифтон, Тони. Неизвестная тибетская секта убила трех монахов, близких к Далай-ламе? . Newsweek. 1997-04-28. Проверено 10 апреля 2009.
- ^ Служба новостей Deccan Herald (2016-07-26). «Тибетский кризис вынуждает правительство изгнать китайских журналистов» . Deccan Herald . Проверено 30 июля 2016 .
Монастырский университет Серпома в Билакуппе и монастырь Шар Ганден в Мундгоде являются одними из основных центров секты Дордже Шугдэн в Индии.
- ^ "Серпом: Учебная программа" . Серпомский монастырский университет .
- ^ "Серпом: Монашеские администраторы" . Серпомский монастырский университет .
- ^ «Монастырь Шар Ганден: Достопочтенный настоятель» .
- ^ a b Далай-лама «за беспорядками в Лхасе» , 10 мая 2006 г.
- ↑ Лейла Кирни (22 февраля 2014 г.). «Буддийская фракция протестует против Далай-ламы во время его визита в США» . Рейтер . Рейтер . Проверено 28 июля 2014 .
- ↑ Кэтлин Тирни (24 февраля 2014 г.). «Протест буддистов Шугдена во время визита Далай-ламы в Беркли» . Ежедневный калифорнийский . Проверено 28 июля 2014 .
- ^ Лорен Марко; ООО «Религион Нью Сервисез» (6 марта 2014 г.). «Протестующие объявляют Далай-ламу« диктатором » » . Вашингтон Пост . Проверено 28 июля 2014 .
- ^ Майкл Sandelson (8 мая 2014). "Demonstratie tegen Далай-лама в Роттердаме" . Иностранец . Проверено 28 июля 2014 .
- ^ "Demonstratie tegen Далай-лама в Роттердаме" . /boeddhistischdagblad.nl (на голландском языке). Boeddhistisch Dagblad (буддийская газета). Архивировано из оригинала 20 июля 2014 года . Проверено 28 июля 2014 .
- ^ "Безосновательные утверждения последователей Шугдэна - ответ центральной тибетской администрации" . Архивировано из оригинального 22 декабря 2014 года . Проверено 12 декабря 2014 .
- ^ "Долгьял (Шугдэн)" . Проверено 12 декабря 2014 .
- ↑ Центральная тибетская администрация (2014), Обновлено: Список последователей Долгьяла, протестовавших против Его Святейшества Далай-ламы в США и Европе.
- ^ Центральная тибетская администрация (2014) Список Dolgyal последователей , которые протестовали против Его Святейшества Далай - ламы в США и Европе (Обновлено)
- ^ «Декларация о демонстрациях против Его Святейшества Далай-ламы» . Архивировано из оригинального 22 декабря 2014 года . Проверено 12 декабря 2014 .
- ^ Совет Его Святейшества Далай - ламы в отношении Dolgyal (Шугдена)
- ↑ Далай-лама о сектантстве, религиозной свободе и проблеме Шугдена , Мэдисон, Висконсин, июль 2008 г., получено 11 марта 2014 г.
- ^ Заявление Кашага в отношении Dolgyal
- ^ Резолюции Ассамблеи тибетских народных депутатов
- ^ Резолюция, принятая Конгрессом тибетской молодежи (1997)
- Перейти ↑ Dreyfus, Georges (октябрь 2005 г.). «Мы узники Шангрилы? Дело Шукдена и буддийский модернизм» . Журнал Международной ассоциации тибетских исследований . 1 : 21.
- ^ Дистанция от протестов Далай-ламы среди различных мнений, 8 мая 2014 г., http://theforeigner.no/pages/news/distance-from-dalai-lama-protests-among-differing-opinions/ Архивировано 17октября 2014 г., Вайбак машина
- ^ a b Тибетский ученый отрицает, что делал комментарий журнала Time Shugden. Архивировано 16 марта 2014 г. в Wayback Machine , 23 июля 2008 г., получено 31 октября 2009 г.
- ^ Лага, Дэвид. Муни, Пол. и Лим, Бенджамин Канг. (21 декабря 2015 г.). «Длинная рука Китая. Часть 4» . Рейтер. Проверено 21 декабря 2015 года.
- ^ «В три раза больше буддистов, чем коммунистов в Китае: желание Далай-ламы Тибета может потребовать сближения с бывшими противниками» HuffPost.
- ^ "Заявление CTA о последователях Шугдена / Дхолгьяла из Тибета" . Центральная тибетская администрация (tibet.net) . Центральная тибетская администрация. 7 октября 2007 . Проверено 9 сентября 2013 года .
- ↑ Гопал Пури (10 июля 2013 г.). «Тибетский раскол загадывает задачу силовых структур» . Таймс оф Индия . Проверено 9 сентября 2013 года .
- ↑ Мар Ни (25 января 2013). «Первый лама, посланный Китаем за границу» . Дордже Шугден . Проверено 9 сентября 2013 года .
- ↑ Если бы Марко Поло был жив сегодня, какие бы истории он рассказывал о Китае и Тибете? Современная дипломатия
Внешние ссылки [ править ]
Академический
- Академические исследования противоречия Шугдэна и новой традиции кадампа
- Уильямс, Пол (1996). «Небольшая заметка о Дордже Шугдене (rDo rje shugs ldan)» . Срединный путь . 71 (2) . Проверено 20 декабря 2013 .
История
- Доден, Тьерри (8 мая 2014 г.). «Конфликт Дордже Шугдэна» . Майкл Джекель . Проверено 12 мая 2014 .
- Гарднер, Александр (4 июня 2013 г.). «Сокровищница жизней: Дордже Шугдэн» . Фонд трехколесного велосипеда . Проверено 27 апреля 2014 года .
- Жорж Дрейфус . « Дело Шугдэна: Истоки противоречий (Часть I) » . Архивировано из оригинала на 2013-11-03.
- Жорж Дрейфус . « Дело Шугдэна: Истоки противоречий (Часть II) » . Архивировано из оригинала на 2016-12-11.
Протесты
- Барнетт, Роберт (12 декабря 2014 г.). «Протесты против Далай-ламы по поводу Дордже Шугдена» . Майкл Джекель . Проверено 12 декабря 2014 .
Про Далай-ламу
- Официальный веб-канал Центральной тибетской администрации - включает документальный фильм BBC "Нечестивый ряд" и второй документальный фильм Шугдэна, снятый швейцарским телевидением в 1998 году.
- Сборник рекомендаций ФПМТ относительно Шугдэна
- Центральная тибетская администрация на «Долгьяле (Шугдене)»
- Тибетский буддизм на Западе - Дордже Шугден
- Pro-Shugden
- Сайт Новой традиции Кадампа
- Дордже Шугден и Далай-лама - Совместное распространение Дхармы
