| Часть серии по |
| ислам |
|---|
 |
|
| Ислам и другие религии |
|---|
| Авраамические религии |
|
| Другие религии |
|
| Ислам и ... |
|
|
Политические аспекты ислама вытекают из Корана , хадисов литературы и сунны (изречения и живых привычек исламского пророка Мухаммеда ), истории ислама , а также элементов политических движений вне Ислама. Традиционные политические концепции в исламе включают руководство выборных или выбранные преемниками Мухаммед , известный как халифы ( имамат для шиитов ); важность следования исламским законам или шариату ; обязанность правителей искать Шуруили консультации от их субъектов; и важность упрека несправедливых правителей. [1]
Значительным изменением в мусульманском мире стало поражение и распад Османской империи (1908–1922). [2] В XIX и XX веках общими политическими темами ислама было сопротивление западному империализму и соблюдение законов шариата посредством демократической или воинственной борьбы. Такие события, как поражение арабских армий в Шестидневной войне , распад Советского Союза , конец холодной войны и падение коммунизма как жизнеспособной альтернативы, повысили привлекательность исламских движений, таких как исламизм ,Исламский фундаментализм и исламская демократия , особенно в контексте народного недовольства секуляристскими правящими режимами в мусульманском мире. [ необходима цитата ]
Досовременный ислам
Истоки ислама как политического движения следует искать в жизни и во времена исламского пророка Мухаммеда и его преемников. В 622 году н.э., в знак признания его притязаний на пророчество, Мухаммед был приглашен править городом Мединой . В то время местные арабские племена Аус и Хазрадж доминировали в городе и находились в постоянном конфликте. Мединцы видели в Мухаммеде беспристрастного постороннего, способного разрешить конфликт. Таким образом, Мухаммед и его последователи перебрались в Медину, где Мухаммед составил проект Хартии Медины . Этот документ сделал Мухаммеда правителем и признал его пророком Аллаха.. Законы, которые Мухаммед установил во время своего правления, основанные на Коране и действиях Мухаммеда, считаются мусульманами шариатом или исламским законом, который исламские движения стремятся установить в наши дни. Мухаммад получил широкое распространение и армию, и его правление сначала распространилось на город Мекку, а затем распространилось по Аравийскому полуострову благодаря сочетанию дипломатии и военного завоевания.
Сегодня многие исламистские или исламские демократические партии существуют почти в каждой демократии с мусульманским большинством. Многие воинствующие исламские группировки также действуют в разных частях мира. Спорный термин « исламский фундаментализм » также был придуман некоторыми немусульманами для описания политической и религиозной философии некоторых воинствующих исламских групп . Оба эти термина ( исламская демократия и исламский фундаментализм ) объединяют большое разнообразие групп с разной историей, идеологией и контекстом.
Коран
Хотя в Коране не говорится о политике, в нем упоминаются концепции угнетенных ( мустад'афин ), эмиграции ( хиджра ), мусульманского сообщества ( умма ) и борьбы на пути Бога ( джихад ), которые могут иметь политические последствия. [3] В ряде стихов (например, Q.4: 98) говорится о mustad'afeen, что можно перевести как «те, кого считают слабыми», «проигравшие» или «угнетенные», как на них навязывают такие люди. как фараон, как Бог желает, чтобы с ними обращались справедливо, и как они должны эмигрировать из страны, где их угнетают (Q.4: 99). Авраам был «переселенцем к Господу моему» (Q.29: 25). Война против неверующих ( кафиров), и обещана божественная помощь, хотя в некоторых стихах говорится, что это может быть, когда неверующие начинают войну, а договоры могут положить конец войне. Коран также посвящает некоторые стихи правильному разделению трофеев, захваченных на войне, между победителями. Война против внутренних врагов или « лицемеров » ( munafiqun ) также ведется. [3] Некоторые заповеди не распространялись за пределы жизни пророка, например, чтобы отсылать ссоры к Богу и его пророку или не кричать или повышать голос во время разговора с пророком. [4] Его политическое учение ограничивается тем фактом, что Коран не упоминает «какую-либо формальную и постоянную структуру власти», а только приказывает подчиняться Пророку, [4]и что его темы имели ограниченное применение, когда успех ислама означал управление «обширной территорией, населенной в основном крестьянами, с преобладанием городов и государств», чуждых кочевой жизни в пустыне. [5]
Исламское государство Медина
Конституция Медины был подготовлен Исламским пророка Мухаммеда . Он представлял собой формальное соглашение между Мухаммедом и всеми значительными племенами и семьями Ясриба (позже известного как Медина ), включая мусульман , евреев , христиан [6] и язычников . [7] [8] [9] Эта конституция легла в основу первого исламского государства . Документ был составлен с явной заботой о прекращении ожесточенной межплеменной борьбы между кланами Аус ( Аус ) и Хазрадж.в Медине. С этой целью он установил ряд прав и обязанностей для мусульманских, иудейских, христианских и языческих общин Медины, приведя их в лоно одной общины - Уммы . [10]
Точная датировка Конституции Медины остается обсуждается , но в целом ученые согласны , что было написано вскоре после Хиджры (622). [Примечание 1] [Примечание 2] [Примечание 3] [Примечание 4] Он фактически установил первое исламское государство. Конституция установила: безопасность сообщества, религиозные свободы, роль Медины как харама или священного места (запрещающего любое насилие и оружие), безопасность женщин, стабильные племенные отношения в Медине, налоговую систему для поддержки сообщества в время конфликта, параметры экзогенных политических союзов, система защиты лиц, судебная система разрешения споров, а также регулирование выплаты кровавых денег(плата между семьями или племенами за убийство человека вместо lex talionis ). [ необходима цитата ]
Ранний халифат и политические идеалы
После смерти Мухаммеда его общине потребовалось назначить нового лидера, в результате чего получил титул халиф , что означает «преемник». Таким образом, последующие исламские империи были известны как халифаты . Наряду с ростом Омейядов империи, главным политическим развитием внутри ислама в этот период был сектантом раскол между суннитскими и шиитскими мусульманами; это уходит своими корнями в спор о правопреемстве халифата. Мусульмане-сунниты считали, что халифат является выборным, и любой мусульманин может им служить. Шииты, с другой стороны, считали, что халифат должен быть наследственным по линии Пророка, и, таким образом, все халифы, за исключением Али, были узурпаторами. [17] Однако суннитская секта победила в большей части мусульманского мира, и, таким образом, большинство современных исламских политических движений (за исключением Ирана ) основаны на суннитской мысли.
Ближайшие сподвижники Мухаммеда, четыре « правильно ведомых » халифа, сменившие его, продолжали расширять государство, охватив Иерусалим , Ктесифон и Дамаск , и посылая армии до Синда . [18] Исламская империя простиралась от Аль-Андалуса (мусульманская Испания) до Пенджаба во времена правления династии Омейядов .
Важной исламской концепцией, касающейся структуры правления, является шура , или консультации с людьми относительно их дел, что является обязанностью правителей, упомянутых в двух аятах Корана , 3: 153 и 42:36. [19]
Одним из типов правителей, не являющихся частью исламского идеала, был царь , который подвергался пренебрежению в упоминаниях Корана о фараоне , «прототипе несправедливого и тиранического правителя» (18:70, 79) и в других местах. (28:34) [20]
Выборы или назначение
Аль-Маварди , мусульманский юрист школы Шафии , написал, что халифом должны быть курайшиты . Абу Бакр аль-Бакиллани , исламский ученый ашари и юрист Малики , писал, что лидер мусульман просто должен быть из большинства. Абу Ханифа ан-Ну'ман , основатель суннитской ханафитской школы фикха, также писал, что лидер должен быть из большинства. [21]
Западные ученый ислам, Фред Доннер , [22] утверждает , что стандартная Arabian практики на ранних халифатах была для выдающихся людей в родственных группы, или племени, чтобы собрать после смерти лидера и избрать лидер из числа самих себя, хотя не было определенной процедуры для этой шуры или консультативного собрания. Кандидаты обычно принадлежали к той же семье, что и умерший лидер, но они не обязательно были его сыновьями. Способных мужчин, которые могли бы хорошо руководить, отдавали предпочтение неэффективному прямому наследнику, поскольку большинство суннитов не основывало на своем мнении о том, что главу государства или губернатора следует выбирать только на основании происхождения.
Маджлис аш-Шура
Обсуждения халифатов , в первую очередь Рашидунского халифата, не были демократическими в современном смысле, скорее, власть принимать решения принадлежала совету известных и доверенных соратников Мухаммеда и представителей различных племен (большинство из которых избирались или избирались внутри своих племен). [23] (см. Также: Шура ).
Традиционные суннитские исламские юристы согласны с тем, что шура , что в широком смысле переводится как «консультирование народа», является функцией халифата. Меджлис аш-Шура советует халиф. Важность этого подтверждается следующими аятами Корана:
«... те, кто отвечают на зов своего Господа и утверждают молитву, и которые ведут свои дела через Шуру. [любимы Богом]» [ 42:38 ]
«... консультируйтесь с ними (людьми) в их делах. Затем, когда вы примете решение (от них), доверьтесь Аллаху» [ 3: 159 ]
Меджлис также является средством для избрания нового халифа. Аль-Маварди написал, что члены меджлиса должны удовлетворять трем условиям: они должны быть справедливыми, они должны обладать достаточными знаниями, чтобы отличить хорошего халифа от плохого, и должны обладать достаточной мудростью и рассудительностью, чтобы выбрать лучшего халифа. Аль-Маварди также сказал, что в чрезвычайных ситуациях, когда нет халифата и меджлиса, люди должны сами создать меджлис, выбрать список кандидатов в халиф, а затем меджлис должен выбрать из списка кандидатов. [21] [ ненадежный источник? ] Некоторые современные интерпретации роли Маджлиса аш-Шуры включают исламистский писатель Сайид Кутб и Такиуддин ан-Набхани., основатель транснационального политического движения, посвященного возрождению Халифата. Анализируя главу Корана, посвященную шуре, Кутб утверждал, что ислам требует только, чтобы правитель консультировался по крайней мере с некоторыми из управляемых (обычно с элитой) в общем контексте установленных Богом законов, которые правитель должен выполнять. Такиуддин ан-Набхани пишет, что Шура важна и является частью «правящей структуры» исламского халифата, «но не одной из его опор», и ею можно пренебречь, если правление халифата не станет антиисламским. Однако такое толкование Шуры (Кутб и ан-Набхани) не является общепринятым, и исламские демократы считают Шуру неотъемлемой частью и важной опорой исламской политической системы. [ необходима цитата]
Разделение властей
В раннем исламском халифате глава государства, халиф , занимал должность, основанную на понятии преемника политической власти Мухаммеда, который, согласно суннитам , в идеале избирался народом или его представителями [24], как и было дело об избрании Абу Бакара , Усмана и Али халифом . После халифов Рашидун , более поздние халифаты во время Золотого века ислама имели гораздо меньшую степень демократического участия, но поскольку «никто не превосходил кого-либо, кроме как на основе благочестия и добродетели» в исламе и следуя примеру Мухаммеда, более поздние исламские правители часто проводилиобщественные консультации с людьми в их делах. [25]
Законодательная власть халифа (или позже султана ) всегда ограничивалась классом ученых, улемами , группой, считающейся блюстителями исламского права . Поскольку закон исходил от ученых-юристов, это мешало халифу диктовать юридические результаты. Правила шариата были признаны авторитетными на основе иджмы (консенсуса) ученых-юристов, которые теоретически действовали как представители уммы (мусульманского сообщества). [26] После того, как юридические колледжи ( медресе ) стали широко распространены, начиная с 11 и 12 веков нашей эры, студенту часто приходилось получать иджаза-т ат-тадрис ва-ль-ифта.(«лицензия на обучение и выдачу юридических заключений») для вынесения юридических решений. [27] Во многих отношениях классический исламский закон функционировал как конституционный закон . [26]
Фактически, в течение сотен лет после халифата Рашидуна и до двадцатого века исламские государства следовали системе правления, основанной на сосуществовании султана и улемов в соответствии с законами шариата . Эта система в некоторой степени напоминала некоторые западные правительства, обладая неписаной конституцией (например, Соединенное Королевство ) и обладая отдельными уравновешивающими ветвями власти (например, в Соединенных Штатах ), что обеспечивало разделение властей в управлении. В то время как в Соединенных Штатах (и некоторых других системах правления) есть три ветви власти.- исполнительная, законодательная и судебная - в исламских монархиях было две монархии - султан и улама . [28]
По словам Оливье Роя, это «фактическое разделение между политической властью» султанов и эмиров и религиозной властью халифа было «создано и институционализировано ... еще в конце первого века хиджры ». Религиозная функция суверена заключалась в защите мусульманского сообщества от врагов, установлении шариата, обеспечении общественного блага ( маслахи ). Государство было инструментом, позволяющим мусульманам жить так, как хорошие мусульмане, и мусульмане должны были подчиняться султану, если он так поступил. Легитимность правителя «символизировалась правом чеканить деньги и совершать пятничную молитву ( джумуах хутба ) от его имени». [29]
Садакат Кадри утверждает, что улама проявляли большую «степень почтения» к халифату, и это было, по крайней мере, временами «контрпродуктивно». «Хотя юристы определили состояния от умственной отсталости до слепоты, которые могут дисквалифицировать халифа, никто никогда не осмеливался обозначить полномочия халифата как института». Во время халифата Аббасидов:
Когда в 861 году был убит халиф Аль-Мутаваккиль , юристы задним числом подтвердили его убийство фетвой . Восемь лет спустя они дали свидетельские показания о законном отречении преемника после того, как его вытащили из туалета, избили до потери сознания и бросили в хранилище умирать. К середине десятого века судьи торжественно подтвердили, что начало слепоты дисквалифицирует халифа, не упомянув, что они только что были собраны, чтобы засвидетельствовать ему выдолбленные глаза. [30]
По словам Ноа Фельдмана, профессора права Гарвардского университета , ученые-юристы и юристы потеряли контроль над исламским правом из-за кодификации шариата Османской империей в начале 19 века: [31]
Как ученые утратили свой высокий статус хранителей закона - это сложная история, но ее можно резюмировать в пословице о том, что частичные реформы иногда хуже, чем их отсутствие. В начале 19 века Османская империя ответила на военные неудачи движением за внутренние реформы. Самой важной реформой была попытка кодифицировать шариат. Этот процесс вестернизации, чуждый исламской правовой традиции, стремился превратить шариат из совокупности доктрин и принципов, которые должны быть обнаружены человеческими усилиями ученых, в набор правил, которые можно было бы найти в книге. [...] Когда закон существовал в кодифицированной форме, однако, сам закон смог заменить ученых в качестве источника авторитета.Кодификация отняла у ученых их важнейшее требование иметь последнее слово по содержанию закона и передала эту власть государству.
Послушание и противодействие
По словам ученого Муджана Момена, «одно из ключевых утверждений Корана, вокруг которого большая часть толкования» по вопросу о том, что исламское учение говорит о том, кто главный, основано на стихе
«О верующие! Повинуйтесь Богу и повинуйтесь Апостолу и тем, кому дана власть [ уула аль-амр ] среди вас» (Коран 4:59).
Для суннитов уула аль-амр - правители (халифы и короли), но для шиитов это выражение относится к имамам ». [32] По словам ученого Бернарда Льюиса, этот коранический стих был
подробно изложен в ряде высказываний, приписываемых Мухаммеду. Но есть также высказывания, которые строго ограничивают обязанность повиновения. Показательны две изречения, приписываемые Пророку и общепризнанные как достоверные. Один говорит: «В грехе нет послушания»; Другими словами, если правитель приказывает что-то противоречащее божественному закону, не только нет обязанности повиноваться, но есть обязанность непослушания. Это больше, чем право на революцию, которое проявляется в западной политической мысли. Это долг революции или, по крайней мере, неповиновения и противостояния власти. Другое заявление: «Не подчиняйся твари против его создателя» снова явно ограничивает власть правителя, какой бы формой он ни был. [33]
Однако Ибн Таймия - важный исследователь школы Ханбали XIV века - в этом стихе говорит в Тафсире: «В грехе нет послушания»; что люди должны игнорировать приказ правителя, если он не подчиняется божественному закону, и не должны использовать это как оправдание для революции, потому что это приведет к мусульманской крови. По словам Ибн Таймийи, поговорка «Шестьдесят лет с несправедливым имамом лучше, чем одна ночь без султана» была подтверждена опытом. [34] Он считал, что предписания Корана « предписывать добро и запрещать зло » ( аль-амр би-ль-маруф ва-н-нахи Хани-л-мункар , найдены в Коране 3: 104 и Коране 3: 110и другие стихи) было обязанностью каждого государственного чиновника, отвечающего за других мусульман, от халифа до «школьного учителя, отвечающего за оценку детских упражнений на письмо». [35] [36]
Шариат и управление ( сияса )
Начиная с позднего средневековья, суннитский фикх разработал доктрину сияса шариийа , что буквально означает управление в соответствии с шариатом , и иногда его называют политическим аспектом исламского права. Его цель состояла в том, чтобы привести исламское право в соответствие с практическими требованиями государственного управления. [37] Доктрина подчеркивала религиозную цель политической власти и отстаивала неформалистическое применение исламского права, если того требовала целесообразность и утилитарные соображения. Впервые он возник в ответ на трудности, вызванные строгими процессуальными требованиями исламского права. Закон отклонил косвенные доказательства и настаивал на показаниях свидетелей, что затрудняло вынесение приговоров по уголовным делам в судах под председательством кади.(судьи шариата). В ответ исламские юристы разрешили большую процессуальную свободу в ограниченных обстоятельствах, таких как рассмотрение жалоб на государственных должностных лиц в мазалитовых судах, находящихся в ведении совета правителя, и применение «исправительных» дискреционных наказаний за мелкие правонарушения. Однако при мамлюкском султанате некадиальные суды расширили свою юрисдикцию до коммерческого и семейного права, работая параллельно с шариатскими судами и обходя некоторые формальности, предписанные фикхом. Дальнейшее развитие доктрины предприняло попытку разрешить это противоречие между государственным управлением и юриспруденцией. Позже эта доктрина использовалась для оправдания изменений законодательства, внесенных государством с учетом общественных интересов.при условии, что они не противоречат шариату. Например, на него ссылались османские правители, которые обнародовали свод административных, уголовных и экономических законов, известных как канун . [38]
Шиитская традиция
В шиитском исламе преобладали три позиции по отношению к правителям - политическое сотрудничество с правителем, политическая активность, бросающая вызов правителю, и отчужденность от политики - с «сочинениями шиитских улемов на протяжении веков», демонстрирующими «элементы всех трех этих позиций». [39]
Хариджитская традиция
По мнению некоторых мусульманских авторов, экстремизм в исламе восходит к хариджитам VII века . Исходя из своей политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их от основных мусульман-суннитов и мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны своим радикальным подходом к Такфиру , в соответствии с которым они объявляли других мусульман неверующими и поэтому считали их достойными смерти. [40] [41] [42]
Современная эра
| Часть серии : исламизм |
|---|
Исламский портал Политический портал |
Реакция на европейский колониализм
В XIX веке европейская колонизация мусульманского мира совпала с французским завоеванием Алжира (1830 г.), падением Империи Великих Моголов в Индии (1857 г.), вторжением русских на Кавказ (1828 г.) и Среднюю Азию (1830-1895 гг.). ), и в конечном итоге в 20 веке с поражением и распадом Османской империи (1908–1922), в котором османский офицер и турецкий революционный государственный деятель Мустафа Кемаль Ататюрк сыграл важную роль в прекращении и замене ее Турецкой Республикой , современный ,светская демократия [43] (см. Отмена халифата , отмена османского султаната , кемализм и секуляризм в Турции ). [43]
Первая реакция мусульман на европейскую колонизацию была «крестьянской и религиозной», а не городской. «Харизматические лидеры», обычно члены улемов или лидеры религиозных орденов, выступили с призывом к джихаду и сформировали племенные коалиции. Шариат , вопреки местному общему праву, был введен для объединения племен. Примеры включают Абд аль-Кадир в Алжире , Мухаммад Ахмад в Судане , Шамиль на Кавказе , сенуси в Ливии и Чаде , Мулла-и Ланг в Афганистане , Ахунд Свата в Индии и позже,Абд аль-Карим в Марокко . Все эти движения в конечном итоге потерпели неудачу, «несмотря на впечатляющие победы, такие как резня британской армии в Афганистане в 1842 году и взятие Харума в 1885 году». [44]
Второй реакцией мусульман на европейское вторжение в конце века и в начале 20 века было не насильственное сопротивление, а принятие некоторых западных политических, социальных, культурных и технологических укладов. Члены городской элиты, особенно в Египте , Иране и Турции, пропагандировали и практиковали «вестернизацию». [45]
Неудача попыток политической вестернизации, по мнению некоторых, была проиллюстрирована Танзиматской реорганизацией османских правителей. Шариат был кодифицирован в закон (который назывался Mecelle ), и для принятия закона был учрежден выборный законодательный орган. Эти шаги не забирал улемов ' s роль „открытие“ закон и ранее мощный класс ученый ослаблен и засохли в религиозных функционеров, в то время как законодательная власть была приостановлена менее чем через год после его вступления в должность и не оправился , чтобы заменить улемов в качестве отдельного «ветвь» правительства, обеспечивающая разделение властей . [45]«Парадигма исполнительной власти как силы, не сдерживаемой ни шариатом ученых, ни народным авторитетом избранного законодательного органа, стала доминирующей парадигмой в большинстве мусульман-суннитов в двадцатом веке». [46]
Современный политический идеал исламского государства
В дополнение к легитимности, данной средневековым научным мнениям, ностальгия по временам успешных исламских империй кипела в условиях позднего западного колониализма. Эта ностальгия сыграла важную роль в исламистском политическом идеале исламского государства, государства, в котором исламский закон имеет преимущественную силу. [47] Исламистская политическая программа обычно должна быть достигнута путем изменения правительств существующих мусульманских национальных государств; но способы сделать это сильно различаются в зависимости от движений и обстоятельств. Многие демократические исламистские движения , такие как « Джамаат-и-Ислами» и « Братья-мусульмане» , использовали демократический процесс и сосредоточились на голосовании и создании коалиции с другими политическими партиями. Радикальные исламские движениятакие как Талибан и Аль-Каида, исповедуют воинствующую исламистскую идеологию и были заметны как часть антисоветского сопротивления в Афганистане в 1980-е годы. [48] Обе вышеупомянутые воинствующие исламистские группировки сыграли свою роль в террористических атаках 11 сентября 2001 года , представляя как «ближних», так и «дальних» врагов как региональные правительства и Соединенные Штаты соответственно. [48] Они также принимали участие во взрывах в Мадриде в 2004 году и Лондоне в 2005 году . Новобранцы часто приходили из рядов джихадистов , из Египта ,Алжир , Саудовская Аравия и Марокко . [48]
Совместимость с демократией
Общие мусульманские взгляды
Джон Эспозито и Натана Дж. ДеЛонг-Бас различают четыре позиции по отношению к шариату и демократии, широко распространенные среди мусульман сегодня: [49]
- Пропаганда демократических идей, часто сопровождаемых верой в их совместимость с исламом, которые могут играть общественную роль в рамках демократической системы, как это продемонстрировали многие протестующие, принимавшие участие в восстаниях арабской весны ;
- Поддержка демократических процедур, таких как выборы, в сочетании с религиозными или моральными возражениями против некоторых аспектов западной демократии, которые считаются несовместимыми с шариатом, как это было продемонстрировано исламскими учеными, такими как Юсуф аль-Карадави ;
- Отказ от демократии как западного импорта и защита традиционных исламских институтов, таких как шура (консультации) и иджма (консенсус), на примере сторонников абсолютной монархии и радикальных исламистских движений;
- Вера в то, что демократия требует ограничения религии частной жизнью, принадлежит меньшинству в мусульманском мире.
Опросы, проведенные Gallup и Pew Research Center в странах с мусульманским большинством, показывают, что большинство мусульман не видят противоречия между демократическими ценностями и религиозными принципами, не желая ни теократии , ни светской демократии , а скорее политической модели, в которой демократические институты и ценности могут сосуществовать с ценности и принципы шариата . [50] [51] [52]
Исламские политические теории
Муслих и Брауэрс выделяют три основных взгляда на демократию среди видных мусульманских мыслителей, которые стремились разработать современные, отчетливо исламские теории социально-политической организации, соответствующие исламским ценностям и законам: [53]
- Отвергающий исламский взгляд, разработанный Сайидом Кутбом и Абул А'ла Маудуди , осуждает подражание чужим идеям, проводя различие между западной демократией и исламской доктриной шуры (консультации между правителем и управляемыми). Эта точка зрения, подчеркивающая всестороннее соблюдение шариата, была широко распространена в 1970-х и 1980-х годах среди различных движений, стремившихся создать исламское государство, но в последние годы ее популярность уменьшилась.
- Умеренный исламский взгляд подчеркивает концепции маслахи (общественных интересов), хадл (справедливости) и шуры . Считается, что исламские лидеры отстаивают справедливость, если они продвигают общественные интересы, как это определено в шуре . С этой точки зрения шура обеспечивает основу для представительных государственных институтов, которые похожи на западную демократию, но отражают скорее исламские, чем западные либеральные ценности. Хасан аль-Тураби , Рашид аль-Ганнуши и Юсуф аль-Карадави отстаивали разные формы этой точки зрения.
- На либеральные исламские взгляды повлиял акцент Мухаммада Абду на роли разума в понимании религии. Он подчеркивает демократические принципы, основанные на плюрализме и свободе мысли. Такие авторы, как Фахми Хувайди и Тарик аль-Бишри , построили исламские основания для полного гражданства немусульман в исламском государстве, опираясь на ранние исламские тексты. Другие, такие как Мохаммед Аркун и Наср Хамид Абу Зайд , оправдывают плюрализм и свободу небуквалистскими подходами к интерпретации текста. Абдолкарим Сорушвыступал за «религиозную демократию», основанную на религиозной мысли, которая является демократической, терпимой и справедливой. Исламские либералы утверждают, что необходимо постоянно пересматривать религиозное понимание, что может быть сделано только в демократическом контексте.
20 и 21 века
После Первой мировой войны , то поражение и распад Османской империи , и последующее упразднение халифата путем Мустафа Кемаль Ататюрк (основатель Турции ), многие мусульмане поняли , что политическая сила их религии была в отступлении. Были также опасения, что западные идеи и влияние распространяются в мусульманских обществах. Это вызвало значительное недовольство влиянием европейских держав. Братья- мусульмане были созданы в Египте как движение, направленное на сопротивление и преследование британцев.
В 1960 - х годах, преобладающая идеология в арабском мире была панарабизм , что ослабленные религиями и поощрять создание социалистических , светских государств на основе арабского национализма , а не ислам (например, см баасизма ). Однако правительства, основанные на арабском национализме, столкнулись с экономической стагнацией и беспорядками. Все чаще границы этих государств рассматривались как искусственные колониальные творения - что они и были, буквально нарисованные на карте европейскими колониальными державами.
Современные движения
Некоторые общие политические течения в исламе включают:
- Суннитский традиционализм , который принимает традиционные комментарии на Коране , хадисах литературе и сунне , и «принимает в качестве своей основной принцип имитации ( Таклид ), то есть отказ к новаторству», следует один из четырех правовых школ или Madh'hab ( шафии , Малики , Ханафи , Ханбали ) и может включать суфизм . Пример суфийского традиционализма - школа Барелви в Пакистане . [54]
- Фундаменталист реформизм или ревивализм , который критикует исламское схоластической традиции , в комментарии , популярные религиозные практики , такие как посещение к и почитание из святилищ и гробниц мусульманских святых , воспринимаемых отклонений и суеверий; он стремится вернуться к основополагающим писаниям ислама . Этот фундаменталистский реформизм обычно развивался в ответ на предполагаемую внешнюю угрозу (например, влияние индуизма на ислам ). Примеры мусульманских реформаторов-фундаменталистов 18-го века - Шах Валиулла Дехлави в Британской Индии иМухаммад ибн Абд аль-Ваххаб на Аравийском полуострове , [55] [56] [57] [58] основатель исламской доктрины и движения, известного как ваххабизм . [55] [56] [57] [58] [59] Салафизм и ваххабизм во всем мире , школа Деобанди в Южной Азии (в основном, Пакистан и Афганистан ), Ахли Хадис и Таблиги Джамаат в Индии , Бангладеш , Индонезии , Малайзии, и Пакистан являются современными примерами фундаменталистского реформизма и возрождения.
- Исламизм или политический ислам , предполагающий возврат к шариату или исламскому праву, но использующий западную терминологию, такую как революция , идеология , политика и демократия , и более либеральное отношение к таким вопросам, как джихад и права женщин . [60] Современные примеры включают Джамаат-и-Ислами , Братья-мусульмане , Иранскую исламскую революцию , партию Масюми , Объединенную малайскую национальную организацию , Панмалайзскую исламскую партию иПартия справедливости и развития (Турция) .
- Либеральные движения в исламе обычно противопоставляют себя исламским политическим движениям, но часто включают многие из его антиимпериалистических и вдохновленных исламом либерально-реформистских элементов.
Различия суннитов и шиитов
По словам ученого Вали Насра , политические тенденции суннитской и шиитской исламской идеологии различаются: суннитское исламское возрождение «в Пакистане и большей части арабского мира» «далеки от политически революционного», в то время как шиитский политический ислам находится под сильным влиянием Рухоллы Хомейни и его сторонников. говорить об угнетении бедноты и классовой войне. Суннитское возрождение «уходит корнями в консервативные религиозные побуждения и базары, смешивая коммерческие интересы с религиозными ценностями». ... Версия исламизма Хомейни вовлекала бедных и говорила о классовой войне.
Этот раскол между фундаментализмом как возрождением и фундаментализмом как революцией был глубоким и долгое время точно совпадал с сектантским расколом между суннитами - традиционными имущими мусульманского мира, больше озабоченными консервативной религиозностью, и шиитами - давними аутсайдерами. больше тяготеет к радикальным сновидениям и интригам » [61].
Грэм Фуллер также отметил, что он не обнаружил «никакой господствующей исламистской организации (за исключением [шиитского] Ирана) с радикальными социальными взглядами или революционным подходом к социальному порядку, кроме установления законной справедливости». [62]
Смотрите также
- исламизм
- Исламская демократия
- Ислам и секуляризм
- Политическая философия Золотого века ислама
- Исламское возрождение
- Джихадизм
- Исламский мир
- Ислам и война
- Список исламских демократических политических партий
- Современная исламская философия
- Международная пропаганда консервативного суннитского ислама
- Постисламизм
- Ислам Да, Исламская партия Нет
- Ахль аль-холл валь-акд
Заметки
- ^ У.М. Ватт утверждает, что первоначальное соглашение было заключено вскоре после хиджры, а в документ были внесены поправки позднее, особенно после битвы при Бадре (AH [анно хиджра] 2, = 624 г. н.э.). [11]
- ^ Р. Б. Серджант утверждает, что конституция на самом деле представляет собой восемь различных договоров, которые могут быть датированы в зависимости от событий, произошедших в Медине, причем первый договор был написан вскоре после прибытия Мухаммеда.[12] [13]
- ↑ Юлиус Велльхаузен утверждает, что этот документ представляет собой единый договор, заключенный вскоре после хиджры, и что он относится к первому году пребывания Мухаммеда в Медине до битвы при Бадре в 2/624 году. Велльхаузен основывает это суждение на трех соображениях; Во-первых, Мухаммад очень неуверен в своем собственном положении, он принимает языческие племена в пределах Уммы и поддерживает еврейские кланы как клиентов ансаров [14] [15]
- ↑ Моше Гиль, скептик исламской истории, утверждает, что он был написан в течение пяти месяцев после прибытия Мухаммеда в Медину. [16]
Рекомендации
- ↑ Abu Hamid al-Ghazali, цитата из Mortimer, Edward, Faith and Power: The Politics of Islam, Vintage Books, 1982, p.37
- Перейти ↑ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State , Princeton University Press, 2008, p.2
- ^ а б Кук, Майкл (1983). Мухаммад . Издательство Оксфордского университета. С. 51–60. ISBN 0192876058.
- ^ а б Кук, Майкл (1983). Мухаммад . Издательство Оксфордского университета. С. 56–7. ISBN 0192876058.
- ^ Кук, Майкл (1983). Мухаммад . Издательство Оксфордского университета. п. 59. ISBN 0192876058.
- ^ РБ Сержант, «Сунна Джамиа, пакты с евреями Ясриба и Тахрим Ятриба: анализ и перевод документов, содержащихся в так называемой« Конституции Медины »», Бюллетень школы восточных и африканских исследований (1978), 41: 1-42, Cambridge University Press .
- ^ См .:
- Реувен Файерстоун, Джихад: истоки священной войны в исламе (1999) с. 118;
- «Мухаммад», Интернет- энциклопедия ислама
- ^ Ватт, Уильям Монтгомери. Мухаммед в Медине
- ^ РБ Сержант. «Конституция Медины». Islamic Quarterly 8 (1964) с.4.
- ^ Сержант (1978), стр.
- ^ Ватт, Уильям Монтгомери. Мухаммед в Медине . стр. 227-228
- ^ РБ Сержант. «Сунна Джамиа, Пакты с евреями Ясриба и Тахрим Ясриба: анализ и перевод документов, содержащихся в так называемой« Конституции Медины »». в Жизни Мухаммеда: Формирование классического исламского мира : Том IV. Эд. Ури Рубин. Брукфилд: Ашгейт, 1998, стр. 151
- ^ см. ту же статью в Бюллетене школы восточных и африканских исследований 41 (1978): 18 и сл. См. Также Каэтани. Annali dell'Islam, Том I . Милан: Хёпли, 1905, стр. 393.
- ^ см. Wellhausen, Excursus, p. 158.
- ^ Юлиус Велльхаузен. Skizzen und Vorabeiten , IV, Berlin: Reimer, 1889, p 82f.
- ^ Моше Гиль. «Конституция Медины: пересмотр». Израильские востоковедение 4 (1974): стр. 45.
- ^ Льюис, Бернард, Ближний Восток: Краткая история последних 2000 лет, Пробный камень, (1995), стр.139
- ↑ [1] Архивировано 30 сентября 2005 г., в Wayback Machine.
- ^ Льюис, Ближний Восток , (1995), с.143
- ^ Льюис, Ближний Восток , (1995), с.141
- ^ a b Процесс выбора лидера (халифа) мусульман: мусульманский Халифа: Гарм Аллах Аль-Гамди. Архивировано 7 июля 2011 г. в Wayback Machine.
- ↑ Ранние исламские завоевания (1981)
- ^ Sohaib Н. Султан, Формирование исламской демократии в архив 2004-10-01 в Wayback Machine
- ^ Энциклопедия ислама и мусульманского мира (2004), т. 1, стр. 116-123.
- ^ Судья Вирамантри, Christopher G. (1997). Правосудие без границ . Brill Publishers . п. 135. ISBN 90-411-0241-8.
- ^ a b Фельдман, Ноа (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" . Нью-Йорк Таймс . Проверено 5 октября 2008 .
- ^ Макдиси, Джордж (апрель-июнь 1989). «Схоластика и гуманизм в классическом исламе и христианском Западе». Журнал Американского восточного общества . 109 (2): 175–182 [175–77]. DOI : 10.2307 / 604423 . JSTOR 604423 .
- Перейти ↑ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State , Princeton University Press, 2008, p.6
- ↑ Рой, Оливье, Провал политического ислама Оливье Роя, перевод Кэрол Волк, Harvard University Press, 1994, стр.14-15
- ↑ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии ... Макмиллан. С. 120–1. ISBN 9780099523277.
- ↑ Ной Фельдман (16 марта 2008 г.). "Почему шариат?" . Нью-Йорк Таймс . Проверено 5 октября 2008 .
- ^ Момен, Moojan, Введение в шиитском исламе , Yale University Press, 1985 с.192
- ^ «Свобода и справедливость на Ближнем Востоке» . Архивировано из оригинала на 2007-12-30 . Проверено 5 ноября 2008 .
- Перейти ↑ Lambton, Ann KS (2002). Государство и правительство в средневековом исламе . Рутледж. п. 145. ISBN 9781136605208. Проверено 19 сентября 2015 года .
- ^ Ибн Таймийа, Le Трактат прерогатива общественного d'ибн Taimiya. Перевод Анри Лауста. Бейрут, 1948, стр.12.
- ↑ Кадри, Садакат (2012). Рай на Земле: путешествие по законам шариата из пустынь древней Аравии ... макмиллан. п. 139. ISBN 9780099523277.
- ^ Босуорт, CE; Неттон, ИК; Фогель Ф.Е. (2012). «Сияса». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Брилл. DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_COM_1096 .(требуется подписка)
- ^ Yossef Рапопорт (2009). «Политическое измерение (Siyāsa Sharʿiyya) исламского права» . В Стэнли Н. Кац (ред.). Оксфордская международная энциклопедия истории права . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.(требуется подписка)
- ^ Момен, Moojan, Введение в шиитском исламе , Yale University Press, 1985 стр.194
- ^ «Еще одна битва с« истинно верующими » ислама » . Глобус и почта .
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 2 августа 2014 года . Проверено 17 ноября 2015 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ Мохамад Джебара Мор Мохамад Джебара. «Имам Мохамад Джебара: плоды дерева экстремизма» . Гражданин Оттавы .
- ^ a b Кателл младший, Дэвид Кэмерон (2009). «Ататюрк, Кемаль (Мустафа Кемаль)» . В Агостоне, Габор; Мастерс, Брюс (ред.). Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк : факты в файле . С. 56–60. ISBN 978-0-8160-6259-1. LCCN 2008020716 . Проверено 23 января 2021 года .
- ↑ Рой, Оливье, Провал политического ислама Оливье Роя, перевод Кэрол Волк, Harvard University Press, 1994, стр.32
- ^ a b Фельдман, Ной, падение и подъем Исламского государства , Princeton University Press, 2008, стр.71-76
- Перейти ↑ Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State , Princeton University Press, 2008, p.79
- ^ Бенхенда, М., Либеральная демократия и политический ислам: поиск точек соприкосновения , SSRN 1475928
- ^ a b c Хант, Майкл (2014). Преобразованный мир с 1945 г. по настоящее время . Нью-Йорк: Оксфорд. п. 495. ISBN 978-0-19-937102-0.
- ^ Эспозито, Джон Л .; ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2018). Шариат: что нужно знать каждому . Издательство Оксфордского университета. С. 142–143.
- ^ Эспозито, Джон Л .; ДеЛонг-Бас, Натана Дж. (2018). Шариат: что нужно знать каждому . Издательство Оксфордского университета. п. 145.
- ^ «Большинство мусульман хотят демократии, личных свобод и ислама в политической жизни» . Pew Research Center . 10 июля 2012 г.
- ^ Магали Рео; Далия Могахед (3 октября, 2017). «Большинство считает религию и демократию совместимыми» . Гэллап .
- ^ Муслих, Мухаммед; Брауэрс, Михаэль (2009). «Демократия» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Оливье Руа, Провал политического ислама , (1994) pp.30-31
- ^ а б Лауст, Х. (2012) [1993]. «Ибн Абд аль-Ваххаб». В Bearman, PJ ; Bianquis, Th. ; Босуорт, CE ; van Donzel, EJ ; Heinrichs, WP (ред.). Энциклопедия ислама (2-е изд.). Лейден : Brill Publishers . DOI : 10.1163 / 1573-3912_islam_SIM_3033 . ISBN 978-90-04-16121-4.
- ^ a b Хайкель, Бернард (2013). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (1703-92)» . В Бёверинге, Герхард ; Крон, Патрисия ; Кади, Вадад; Мирза, Махан; Стюарт, Девин Дж .; Заман, Мухаммад Касим (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Принстон, Нью-Джерси : Издательство Принстонского университета . С. 231–232. ISBN 978-0-691-13484-0. Дата обращения 3 ноября 2020 .
- ^ а б Эспозито, Джон Л. , изд. (2004). «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад (ум. 1791)» . Оксфордский словарь ислама . Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 123. ISBN 0-19-512559-2. Дата обращения 3 ноября 2020 .
- ^ а б «Ибн Абд аль-Ваххаб, Мухаммад - Oxford Islamic Studies Online» . www.oxfordislamicstudies.com . Издательство Оксфордского университета . 2020 . Дата обращения 3 ноября 2020 .
- ^ Оливье Рой, Провал политического ислама (1994), стр. 31.
- ↑ Оливье Рой, Провал политического ислама (1994), стр. 35-37.
- ^ Шииты Revival: Как конфликты внутри ислама будут формировать будущее по Вали Наср, Norton, 2006, p.148-9
- ^ Фуллер, Грэм Э., Будущее политического ислама , Palgrave MacMillan, (2003), стр. 26
Источники
Следующие источники обычно придерживаются теории о существовании особого движения 20-го века, называемого исламизмом:
- "Дети Авраама: введение в ислам для евреев" Халид Дуран с Абдельвахабом Хечиче, Американский еврейский комитет и Ktav, 2001 г.
- "Дебаты об исламизме" Мартина Крамера , 1997 г., в которую входит глава "Неверное измерение политического ислама".
- "Либеральный ислам: справочник", Чарльз Курцман, Oxford University Press, 1998 г.
- «Вызов фундаментализма: политический ислам и новый мировой беспорядок», Бассам Тиби, Univ. Калифорнийской прессы, 1998 г.
Следующие источники оспаривают понятие «исламистское движение»:
- Эдвард Саид , ориентализм
- Меррил Вин Дэвис , За пределами границ: ислам и современные потребности
- Дж. Х. Янсен , Воинствующий ислам , 1980 г.
- Хамид Эньят , Современная исламская политическая мысль
Эти авторы в целом локализуют проблемы исламской политической нетерпимости и фанатизма не в исламе, а в общем низком уровне осведомленности о собственных механизмах ислама для борьбы с ними среди современных верующих, отчасти в результате подавления ислама до современности. .
дальнейшее чтение
О демократии на Ближнем Востоке, роли исламистских политических партий и войне с терроризмом:
- Айуб, Мохаммед. Многоликость политического ислама: религия и политика в мусульманском мире . Издательство Мичиганского университета , 2007.
- Блечер, Роберт «Свободные люди зададут курс истории: интеллектуалы, демократия и американская империя» , Отчет по Ближнему Востоку (март 2003 г.).
- Выступление президента по случаю 20-летия Национального фонда за демократию, Торговая палата США, Вашингтон, округ Колумбия, «Президент Буш обсуждает свободу в Ираке и на Ближнем Востоке» , 6 ноября 2003 г.
- Фиск, Роберт «Что на самом деле означает демократия на Ближнем Востоке? Что бы ни решал Запад» , The Independent , 8 августа 2005 г.
- Гэмбилл, Гэри «Старт арабской реформы: Инициатива администрации Буша по Большому Ближнему Востоку» , Бюллетень разведки Ближнего Востока (том 6, № 6-7, июнь / июль 2004 г.).
- Гергез, Фаваз "Является ли демократия на Ближнем Востоке несбыточной мечтой?" , Yale Global Online , 25 апреля 2005 г.
- Хайаджне, Аднан М. «Стратегия США: демократия и внутренняя стабильность в арабском мире» , Альтернативы (Том 3, № 2 и 3, лето / осень 2004 г.).
- Марина Оттуэй и др., «Демократический мираж на Ближнем Востоке» , Фонд Карнеги за этику и международный мир, Аналитический отчет 20 (20 октября 2002 г.).
- Марина Оттуэй и Томас Карозерс, «Подумайте еще раз: демократия на Ближнем Востоке» , Внешняя политика (ноябрь / декабрь 2004 г.).
- Раджа, Масуд Ашраф . «Мусульманская современность: поэтика, политика и метафизика». Габриэле Марранчи, изд. Мусульманские общества и проблема секуляризации: междисциплинарный подход . Абердин: Springer, 2010: 99–112.
- Райт, Стивен (2007). США и безопасность в Персидском заливе: основы войны с терроризмом . Ithaca Press. ISBN 978-0-86372-321-6 .
Внешние ссылки
- Ислам и политика из цифрового архива декана иностранных дел Питера Крога
- Либеральная демократия и политический ислам: поиск точек соприкосновения
- Идеология терроризма и насилия в Саудовской Аравии: истоки, причины и решение
- Оценка исламистского движения Грегом Ноуксом, американским мусульманином, работающим в Washington Report .
- Мусульманские ученые лицом вниз фанатизм по Aicha Lemsine , алжирский журналист и автор.
- Питер Крог discuses Ислам и политика с Джоном Л. Эспозито и Мэри Джейн Диб на великих решений (1994).
