| Часть серии по |
| Религия Явы |
|---|
 |
| Часть серии по |
| Антропология религии |
|---|
 |
| Социальная и культурная антропология |
Кеджавен или яванизм , также называемый кебатинаном , агама-джава и кеперчайан , является яванской религиозной традицией, состоящей из смеси анимистических , буддийских и индуистских аспектов. Он уходит корнями в яванскую историю и религиозность, синкретизируя аспекты различных религий.
Определения [ править ]
Термин кебатинан используется взаимозаменяемо с кеджавен , [1] Агама Джава [2] и Кеперчайан , [3] [4], хотя это не совсем то же самое:
- Кебатинан: «наука о внутреннем», [1] «внутреннее», [4] происходит от арабского слова « батин» , означающего «внутренний» или «скрытый». [5]
- Kejawèn: «Javanism», [1] [6] культура и религиозные верования и практики в яванских людей в Центральной Яве и Восточная Ява . [7] [6] Это «не религиозная категория, но относится к этике и стилю жизни, вдохновленным яванским мышлением». [8]
- Агама Джава: «яванская религия» [2]
- Kepercayaan : «вера», [3] «вера», [4] полный термин: Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa , [web 1] «Верующий в Единого Могущественного Бога». [9] «Кеперчайан» - официальный термин, прикрывающий различные формы мистицизма в Индонезии. По словам Калдаролы, это «не подходящая характеристика того, что общего у мистических групп». [4] Он включает кебатинан , кедживан и кероханян . [4]
Кебатинан - это внутреннее культивирование внутреннего мира, уходящее корнями в доисламские традиции [10], тогда как кеджавен является внешним и ориентированным на сообщество, проявляющимся в ритуалах и практиках. [10]
История [ править ]
Ява была плавильным котлом религий и культур, породившим широкий спектр религиозных верований, включая анимизм, духовные культы и космологию.
Индуизм и буддизм [ править ]
Индийские влияния пришли сначала в форме индуизма , который достиг Индонезийского архипелага уже в первом веке. [11] К четвертому веку королевство Кутай в Восточном Калимантане , Таруманагара на Западной Яве и Холинг ( Калингга ) на Центральной Яве были одними из первых индуистских государств, основанных в регионе. Несколько известных древних индонезийских индуистских королевств: Матарам , известный строительством величественного храма Прамбанан , за ним следуют Кедири и Сингхасари.. С тех пор индуизм вместе с буддизмом распространился по архипелагу и достиг пика своего влияния в четырнадцатом веке. Последняя и крупнейшая из индуистско-буддийских яванских империй, империя Маджапахит , оказала влияние на весь индонезийский архипелаг. [ необходима цитата ]
Индуизм и буддизм глубоко проникли во все аспекты жизни общества, смешиваясь с местными традициями и культурой. [12] Одним из проводников этого были аскеты , называемые рези (санскритские риши ), которые учили разнообразным мистическим практикам. Рези жили в окружении учеников, которые заботились о повседневных потребностях своего учителя. Власть Рези была чисто церемониальной. В судах священнослужители- брамины и пуджангга (священные литераторы) узаконивали правителей и связали индуистскую космологию со своими политическими потребностями. [12] В настоящее время малый индусанклавы разбросаны по всей Яве, но есть большое индуистское население вдоль восточного побережья, ближайшего к Бали , особенно вокруг города Баньюванги .
Ислам [ править ]
Ява приняла [13] [примечание 1] ислам около 1500 г. н.э. [13] Ислам сначала был принят элитой и высшими эшелонами общества, что способствовало дальнейшему распространению и принятию. Суфизм и другие версии народного ислама были наиболее легко интегрированы в существующую народную религию Явы. [13] Ученые версии суфийского ислама и ислама, ориентированного на шариат, были интегрированы при дворе, смешавшись с ритуалами и мифами существующей индуистско-буддийской культуры. [13] Клиффорда Гирц описал это как Abangan и priyayi ; «низший класс и элитные разновидности яванского синкретизма». [13]
Kyai , мусульманский ученый искового стали новые религиозные элиты , как индуистские влияния отступала. Ислам не признает никакой иерархии религиозных лидеров или официального священства , но голландское колониальное правительство установило тщательно продуманный порядок рангов для мечети и других исламских проповеднических школ. В яванских песантренах (исламских школах) Кьяи продолжали традицию рези . Окружающие его ученики обеспечивали его потребности, даже крестьяне вокруг школы. [12]
Христианство [ править ]
Христианство было принесено на Яву португальскими торговцами и миссионерами из Голландской реформатской церкви , а в 20 веке также римскими католиками, такими как иезуиты и миссионеры Божественного слова . В настоящее время существуют христианские общины, в основном реформатские в крупных городах, хотя некоторые сельские районы южно-центральной Явы являются строго католическими .
Теософия [ править ]
Кеджавен также находится под влиянием теософии . Теософия была очень популярной религией среди голландцев в Голландской Ост-Индии в начале 20 века. Также многие влиятельные индонезийцы присоединились к Теософскому обществу. Теософское общество «сыграло роль в росте» Кеджавена в начале и середине двадцатого века, и несколько кебатинских групп были основаны теософами. Группа kebatinan Budi Setia, основанная в 1949 году, считала «свое формальное преобразование в теософскую ложу». [14]
Ислам и кебатинан [ править ]
Хотя Ява преимущественно мусульманская, кеджавен - синкретическая яванская культура, все еще играет скрытую культурную составляющую среди некоторых яванцев. [15]
Некоторые яванские тексты рассказывают истории о Сайх Сити Дженар (также известном как Сайх Лема Абанг), у которого были конфликты с Вали Шанга , девятью исламскими учеными на Яве и Султанатом Демак . [16] [17]
С исламизацией Явы возникло слабо структурированное общество религиозных лидеров, вращающееся вокруг кая , исламских экспертов, обладающих разной степенью владения доисламскими и исламскими знаниями , верованиями и практиками. [12] Кьяи - главные посредники между деревенскими массами и царством сверхъестественного . Однако именно эта непрочность структуры руководства Kyai способствовала расколу . Часто возникали резкие разногласия между ортодоксальными кьяями, которые просто преподавали исламские законы, с теми, кто преподавал мистицизм, и теми, кто стремился реформировать ислам с использованием современных научных концепций.
В результате яванцы признают два широких течения религиозной приверженности: [18] [примечание 2]
- Сантри или путихан («чистые»),которомубольшинство яванцев склонно следовать, - это те, кто молятся, выполняя пять обязательных ежедневных ритуальных молитв. [18] Они более ортодоксальны в своих исламских верованиях и практиках [12] и выступают против абанганов , которых они считают неортодоксами. [21]
- Абанган , «красные», не соблюдающие строго исламских обрядов. [18] Они смешали доисламские анимистические и индуистско-буддийские концепции с поверхностным принятием исламской веры [12] и подчеркивают важность чистоты внутренней личности, батина . [18]
Это различие между «высоким исламом или библейским, ориентированным на шариат исламом улемов» [13] и «живым местным исламом» [13] или « народным исламом » [13] или «народным исламом» [13] является не ограничивается Java, но может быть найден и в других исламских странах. [13]
Эрнест Геллнер разработал влиятельную модель мусульманского общества, в которой эта дихотомия является центральной: [13]
Он видит диалектическую связь между ними, с периодами доминирования писателей-писателей, сменяющихся эмоциональным, мистическим и магическим народным исламом. Современность - особенно урбанизация и массовая грамотность - нарушает баланс между ними, подрывая социальные основы народного ислама. Происходит необратимый переход к исламу, основанному на священных писаниях, который, по мнению Геллнера, является эквивалентом секуляризации на Западе. [13]
Брюнессен считает это слишком ограниченным и выделяет три перекрывающиеся сферы: [13]
- Ислам, ориентированный на шариат,
- Суфизм (мистический ислам, имеющий свои научные и популярные варианты),
- Периферия местных ритуалов, местных святынь, местных духовных культов и неортодоксальных верований и практик в целом. [заметка 3]
Яванская синкретическая религиозность имеет сильную популярную основу, превосходящую по численности сантри и поддержку исламских политических партий. [22] [web 2] Чой связывает это с явной открытостью яванцев новым религиям, но отфильтровывает только те элементы, которые подходят яванской культуре. [23] Чой называет несколько причин этой номинальной исламской идентичности: [24]
- Исламские ученые на Яве прошли обучение по учебным программам, которые были адаптированы к социальным условиям два или три столетия назад, и им не хватало способности передавать дух и смысл ислама; [23]
- Неспособность суммировать принципы ислама в понятных базовых положениях, которые можно применить в повседневной жизни; [24]
- Кебатинан можно выучить и понять без необходимости изучать арабский язык. [25]
В начале 20-го века несколько групп стали формализованными, разработав систематизированные учения и ритуалы, предлагая, таким образом, «высокую» форму абанганской религиозности в качестве альтернативы «высокому» исламу. [26] Брюинссен полагает, что движения кебатинана - это сознательный отказ от библейского ислама [27], который возник из « народного ислама ». [13]
Характеристики [ править ]
Цель [ править ]
Кебатинан происходит от арабского слова батин , означающего «внутренний» или «скрытый» [5] или «внутреннее я». [28] Это метафизический поиск гармонии внутри себя, связи со вселенной и Всемогущим Богом. [28] Кебатинан верит в « сверхсознание », с которым можно связаться посредством медитации. [25]
Убеждения [ править ]
Кебатинан представляет собой комбинацию метафизики, мистицизма и других эзотерических доктрин [28] анимистического, индуистского, буддийского и исламского происхождения. [ необходимая цитата ] Хотя яванская культура терпима и открыта для новых религий, принимаются и фильтруются только те качества, которые соответствуют яванской культуре, характеру и личности. [23] Яванские идеалы сочетают в себе человеческую мудрость ( вичакшана ), психику ( вакита ) и совершенство ( семпурна ). Последователь должен контролировать свои страсти, избегая земных богатств и удобств, чтобы однажды он смог достичь просветленной гармонии и единения с духом вселенной.
По словам Чоя, в Кебатинане нет определенного пророка [29], священной книги [29], а также отдельных религиозных праздников и ритуалов. Тем не менее, у различных движений кебатинана есть свои основополагающие сочинения и основателей. [30] [31]
Kebatinan практикующий может идентифицировать себя с одной из шести официально признанных религий, в то же время подписаться на kebatinan веру и образ жизни.
Членство [ править ]
Хотя кебатинан является преимущественно яванской традицией, он также привлекает практиков из других этнических и религиозных групп, таких как китайцы и буддисты [32], а также иностранцев из Австралии и Европы. [9] Президент Сухарто считал себя одним из ее сторонников. [ необходима цитата ] Их общее членство трудно оценить, поскольку многие из их приверженцев идентифицируют себя с одной из официальных религий. [33]
Официальное признание [ править ]
Хотя Панкасила , национальная философская основа Индонезии, признает только «веру в единого и единственного Бога» - что часто оправдывается как единственное признание монотеизма в стране [примечание 4], - религии, не признанные правительством, также допускаются. [15] Существует множество религий и сект. В середине 1956 года представитель Департамента по делам религий Джокьякарты сообщил о 63 религиозных сектах на Яве, помимо официальных индонезийских религий. Из них 22 находились на Западной Яве , 35 - на Центральной Яве и 6 - на Восточной Яве . [12]
К ним относятся также группы кебатинан, такие как Sumarah. Это слабо организованное течение мысли и практики было узаконено в конституции 1945 г. [ цитата необходима ], но не получила официального признания в качестве религии. [9] В 1973 году он был признан Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (индонезийский: Вера в Единого Могущественного Бога [9] ), но выведен из-под юрисдикции Министерства религии и передан в ведение Министерства образования и культуры. . [9]
Практики [ править ]
В кебатинане используются различные практики для приобретения илму [34] [примечание 5] , а именно тирака [35] [34] [36] [примечание 6] и тапа [35] или тапабрата . [36] [примечание 7]
Многие последователи кебатинана практикуют по-своему, чтобы найти духовное и эмоциональное облегчение. Эти практики выполняются не в церквях или мечетях, а дома, в пещерах или на горных насыпях. Медитация в яванской культуре - это поиск внутренней мудрости и обретения физической силы. Эта традиция передается из поколения в поколение. [ необходима цитата ]
Медитация [ править ]
Есть несколько тапа :
- тапа Нгалонг (медитация на подвешивании на дереве)
- тапа Кунгкум (медитация под небольшим водопадом или местом встречи 2-3 рек / Темпуран / Тьямпухан )
Пост [ править ]
Пост - обычная практика, используемая яванскими спиритуалистами для достижения дисциплины разума и тела и избавления от материальных и эмоциональных желаний:
- паша Мутих (воздержание от употребления чего-либо соленого и подслащенного, есть / пить только чистую воду и рис)
- паса Сенен-Кемис (пост с понедельника по четверг)
- паша Нгебленг (более длительное голодание, обычно 3-5-7 дней)
Анимистическое поклонение [ править ]
Кебатинан часто подразумевает анимистическое поклонение, потому что он поощряет жертвоприношения и преданность местным духам и духам предков. Считается, что эти духи населяют природные объекты, людей, артефакты и могилы важных вали (мусульманских святых). Болезни и другие несчастья связаны с такими духами, и если жертвоприношения или паломничества не могут умилостивить разгневанных божеств, обращаются за советом к дукуну или целителю.
Другие практики [ править ]
Другие методы включают:
- тапа пати-гени (избегание огня или света в течение дня или дней и изоляция в темных комнатах),
- тапа Нгадам (стоять / ходить пешком от заката до заката, 24 часа в тишине)
Исторические тексты [ править ]
Практики кебатинана и кеджавен широко описаны в текстах, которые хранятся в библиотеке Сонобудойо в Джокьякарте и в основных библиотеках Кратона в Суракарте и Джокьякарте. [ необходима цитата ] Многие тексты намеренно имеют эллиптическую форму, так что те, кто не работает ни с посвященными, ни с учителями, не могут установить или понять эзотерические доктрины и практики. [ необходимая цитата ] Во многих случаях используются кодифицированные тексты с секретными системами для «разблокировки» значений. [ необходима цитата ]
Но, по словам Брюнессена, запись учений кебатинана была новинкой, которая появилась с институционализацией движений кебатинана в начале 20 века. [27]
Кебатинские организации [ править ]
Появление формальных движений кебатинан отражает модернизацию Индонезии. [1] Кебатинские движения появились в начале 1900-х годов в традиционных городских элитных кругах [13] вместе с ростом национализма и модернистского исламского движения Мухаммадия . [1] Хардопусоро, одно из первых движений кебатинана, имело прочные связи с Теософическим обществом . [1] Некоторые оставались очень элитарными, в то время как другие также принимали последователей из более низкого городского и сельского населения, популяризируя абанган, или синкретический ислам, как альтернативу исламу, ориентированному на шариат. [13]
После обретения Индонезией независимости в 1945 году кебатинан получил политическую поддержку и привлек большое количество последователей. [37] Кебатинские движения рассматривались светскими националистическими элитами как союзники против подъема политического ислама . [27] Политическая борьба между мусульманскими партиями и коммунистами и националистами ведет к более резкому разграничению между синкретическим и ориентированным на шариат исламом, в результате чего большинство движений кебатинана связаны с коммунистическими или националистическими партиями. [13] [примечание 8]
Зонтичные организации, представляющие несколько сотен кебатинских организаций, лоббировали легитимность и признание в качестве официальной религии. [1] [3] Они зарегистрированы в HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), который контролируется PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). [ необходимая цитата ] После эпохи Сухарто (1967-1998) движения кебатинана потеряли политическую поддержку, [37] и стали менее динамичными, их сторонники избегают публичного участия. [1]
Всего зарегистрировано или зарегистрировано несколько сотен кебатинан-групп, наиболее известными из которых являются: [примечание 9]
- Субуд [48] [49]
- Сумара [48] [49]
- Пангесту [48] [49]
- Сапта Дхарма [48] [49]
- Маджапахит Панчасила [49]
Субуд [ править ]
Субуд был основан в 1920-х годах Мухаммедом Субухом Сумохадивиджоджо . Имя Субуд впервые было использовано в конце 1940-х годов, когда Субуд был официально зарегистрирован в Индонезии. В основе Субуда лежит духовное упражнение, обычно называемое латихан кедживаан , которое, как сказал Мухаммад Субух, является руководством «Силы Бога» или «Великой жизненной силы». Цель Субуда - достичь совершенства характера согласно воле Бога. [50] Только когда страсть, сердце и разум отделены от внутреннего чувства, можно войти в контакт с «Великой Жизненной Силой», которая пронизывает всюду. [51]
Имя Субуд образовано от слов сусила («хороший характер человека» [50] ), budhi («сила внутреннего я» [50] ) и дхарма («упование на Бога» [50] ). Эти слова произошли от санскритских слов сусила , бодхи и дхарма . [веб 3]
Мухаммад Субух видел нынешнюю эпоху как эпоху, требующую личных свидетельств и доказательств религиозных или духовных реалий, поскольку люди больше не верят просто словам. Он утверждал, что Субуд - это не новое учение или религия, а только то, что латихан кедживаан сам по себе является своего рода доказательством, которое ищет человечество. Он также отверг классификацию Субуда как кебатинанской организации. В настоящее время группы Субуда действуют примерно в 83 странах, а по всему миру насчитывается около 10 000 членов. [52]
Сумара [ править ]
Sumarah была основана в 1930-х годах Паком Хардо, Пак Сукино и Пак Сутади без формальной организации. [53] В те дни младших членов учили каноману , оккультным практикам, включая неуязвимость для ножей и оружия. Это считалось важным в борьбе против голландских колониальных держав. [53] Примерно в 1950 году, когда Индонезия стала независимым государством, Сумара была упорядочена и организована доктором Суроно. Акцент сместился с магии на «подчинение Богу». [53] С 1957 г. между доктором. Суроно и основатели Пак Хардо и Пак Садина, что привело к смене руководства доктором. Ари Мати в 1967 году. [53]
Теология Сумара утверждает, что душа человечества подобна святому духу, искре из Божественной Сущности, что означает, что мы в сущности подобны Богу. Другими словами, «можно найти Бога внутри себя», убеждение, подобное теории « Я = Бог », найденной в индуистско-яванской литературе. [54]
Согласно теологии Сумары, человек и его физический и духовный мир делятся на три части: [54]
- Физическое тело и мозг. Одна часть, Сукусма , управляет страстями. В мозгу способность мышления выполняет две функции:
- Для записи воспоминаний
- Служить средством общения с Богом
- Невидимый мир, который находится внутри сундука. Это Джива , невыразимая душа, которая обеспечивает движущие силы, управляющие мыслью и разумом. Именно здесь находится более глубокое чувство ( раса ).
- Более неуловимый и возвышенный мир. Самый неуловимый и возвышенный мир спрятан где-то рядом с анатомическим сердцем.
Представление Сумары о Боге отличается от ислама. Он имеет пантеистическое видение реальности, считая, что Бог присутствует во всех живых существах. [54]
Пангесту [ править ]
Пангесту был основан в 1949 году. [55] Его доктрина была открыта в 1932 году Сунарто Мертоварджойо и записана в Сетат Сасангка Джати Р. Т. Харджопараково и Р. Трихардоно Сумодихарджо Пангасту. [55] Он описывает способ получить вахю , благословение Бога. [55]
Сапта Дхарма [ править ]
Сапта Дхарма была основана в 1952 году Харджо Сапуром после того, как он получил откровение. [49] Согласно Шри Павенангу, Бог хотел дать индонезийскому народу новую духовность во время кризиса. [49] Его цель - освободить человека от его страстей. [55]
Согласно учениям Сапта Дхармы, суджи (медитация) необходима, чтобы пробить различные уровни препятствий, чтобы достичь Семара , духа-хранителя Явы. [56] Теория и практика напоминают индуистскую Кундалини-йогу , цель которой - пробудить энергию Кундалини и направить ее через чакры . [55]
Маджапахит Панчасила [ править ]
Маджапахит Панчашила [примечание 10] был основан В. Хардджантой Парджапангарса. [51] Он основан на яванских индо-йогических практик, [58] Cq Кундалини йога , [51] , а не балийской ритуальная практика , как это распространено в Parisada индуистской Дхармы . [58] Согласно Хардджанте, его практики медитации также приводят к неуязвимости для ножей, кинжалов и другого оружия. [59]
Распространение кебатинана [ править ]
Малайзия [ править ]
Кебатинские верования распространились в некоторых частях Малайзии, где некоторые люди объединили их с исламскими концепциями (например, провозгласив себя исламскими пророками нового века, но передавая послания, которые представляют собой комбинацию исламских и кебатинских верований). Это привело к тому, что малазийские исламские власти объявили элементы кебатинана «сирик» ( ширк ) и неисламскими. Кебатинские интерпретации ислама широко распространены в Малайзии среди практикующих силат , традиционных целителей и некоторых проповедников (таких как Ариффин Мохаммед и другие самопровозглашенные исламские пророки).
Нидерланды [ править ]
В Нидерландах, бывшей колониальной державе Индонезии, действуют некоторые группы кебатинана. [60]
Сингапур [ править ]
Поскольку большинство сингапурских малайцев имеют индонезийское происхождение, особенно с острова Ява, многие из кебатинана по-прежнему практикуются обычно среди пожилых людей. Тем не менее, эта практика все еще широко распространена среди некоторых яванских групп силат и Куда Кепанг , а также среди традиционных шаманов.
Суринам [ править ]
Он был доставлен в Суринам на яванских рабочих в конце 19 - го века.
См. Также [ править ]
- Хян
- Деви Шри
- Ньяи Роро Кидул
- Индуизм на Яве
- Агама индуистской дхармы
- Алиран Кеперчаян
- Сунда Вивитан
- Кахаринган
- Марапу
- Пармалим
- Саминизм движение
- Яванский календарь
- Яванская культура
- Яванский кшатрий
- Яванские священные места
- Мифология Индонезии
- Kuda Lumping
- Slametan
Заметки [ править ]
- ^ Bruinessen:. «Java был преобразован в ислам довольно поздний, процесс начал серьезно вокруг 1500CE, то есть, в то время великих восстаний алевите Принятие ислама, пожалуй, лучшечем термин преобразования, для яванских было преднамеренно синкретическим For. Ислам для многих новых мусульман, особенно в его суфийской разновидности, был желанным дополнительным источником духовной силы, а не заменой того, что у них уже было ». [13]
- ^ Антрополог Клиффорд Герц сделал хорошо известный, хотякритиковали, трехкратное различие между Abangan , Antri и priyayi . [веб - 2] [19] В priyayi являются потомками высокого класса и членов суда, были гуру учил индо-буддийское искусство внутреннего культивирования, [20] , который осталсяживых во внутренних областях Java. [6] Герц заметилчто priyayi играют центральную роль в обучении kejawen и kebatinan к Abangan . [20]
- ^ Bruinessen:. «Это третья сфера, без сомненияв большей часть мирапротяжении многих лет тоткоторый имел гораздо наибольшее число приверженцев Часто через суфизмчто люди из инославной периферии постепенно перемещаютсястороне некоторой степени соответствия с православием ". [13]
- ^ Хотя это было предназначено для процветания пантеизма; усиление монотеизма в Индонезии при Новом порядке как антикоммунистическом оплоте.
- ^ знания, сила
- ^ «Пост», [35] «аскетические упражнения», [34] «духовные техники» [36]
- ^ "аскетизм" , [35] "духовные техники" [36]
- ^ Связь между религией cq «духовностью», политикой и (пост) колониальной борьбой не уникальна для Индонезии. В Индии индуистские реформистские движения участвуют как религиозные и социальные реформы, к примеру Брахмо Самадж , [38] Вивекананда , который модернизирован Адвайта Веданты , [39] Ауробиндо [38] и Махатму Ганди . [38] В буддийских странах буддийский модернизм был ответом на колониальные державы и западную культуру. [40] В Шри-Ланке буддизм Тхеравады возродился в борьбе против колониального господства. ВСущественную роль здесь сыграло Теософское общество . [41] [42] [43] В Китае Тайсю распространял гуманистический буддизм , который снова одобряет Цзин Хуэй, (бывший) настоятель монастыря Байлинь . [44] В Японии буддизм принял националистическую политику, чтобы выжить в современную эпоху, когда он потерял поддержку со стороны правительства. [45] [40] Дзен популяризировали на Западе приверженцы этого современного буддизма, особенно Д. Т. Судзуки и Хакуун Ясутани . [46] [40]
- ^ См. [47] для более подробного списка кебатинских организаций.
- ^ Полный " Sanaata Дхарма Majapahit Pancasila", [57] аббревиатурой "Sadhar Mapan" [57]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e f g h Ooi 2004 , стр. 719.
- ^ а б Калдарола 1982 , стр. 501.
- ^ a b c Хукер 1988 , стр. 196.
- ^ а б в г д Калдарола 1982 , стр. 539, примечание 30.
- ^ а б Левенда 2011 , стр. 72.
- ^ a b c Малдер 2005 , стр. 16.
- ^ Oey 2000 , стр. 58-59.
- ^ Малдер 2005 , стр. 17.
- ^ a b c d e Choy 1999 , стр. 112.
- ^ а б Левенда 2011 , стр. 73.
- Перейти ↑ McDaniel, 2010 .
- ^ Б с д е е г ван дер Kroef 1961 .
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s van Bruinessen 2000a .
- Перейти ↑ Sedgwick, MJ (2017). Западный суфизм: от Аббасидов до новой эры.
- ^ а б Малдер 2005 .
- ^ Хедли 2004 , стр. 367-368.
- Перейти ↑ Azra 2006 , p. 129.
- ^ а б в г Малдер 2005 , стр. 15.
- ^ Малдер 2005 , стр. 21-22.
- ^ a b Малдер 2005 , стр. 21.
- ^ Малдер 2005 , стр. 15-16.
- ^ Малдер 2005 , стр. 22-24.
- ^ a b c Чой 1999 , стр. 109.
- ^ a b Чой 1999 , стр. 109-110.
- ^ a b Чой 1999 , стр. 110.
- ^ Masus 2009 , стр. 148.
- ^ a b c van Bruinessen 2000b .
- ^ a b c Чой 1999 , стр. 107.
- ^ a b Чой 1999 , стр. 108.
- ^ Чой 1999 .
- Перейти ↑ Masud 2009 , p. 148.
- ^ Чой 1999 , стр. 111-112.
- ↑ Битти, 1999 .
- ^ a b c Рецикас 2012 , стр. 179.
- ^ a b c d Christomy 2008 , стр. 171.
- ^ a b c d Hughes-Freeland 2008 , стр. 189.
- ^ а б Мусад 2009 , стр. 148.
- ^ а б в Senari 2000 .
- ^ Rambachan 1994 .
- ^ а б в МакМахан 2008 .
- ^ Макмэхэн 2008 , стр. 98.
- ^ Гомбрич 1996 , стр. 185-188.
- Перейти ↑ Fields 1992 , p. 83-118.
- Перейти ↑ Feuchtwang 2010 , p. 189.
- ^ Виктория 2006 .
- ^ Поля 1992 .
- ^ van Bruinessen & Howell 2007 , стр. 225-226.
- ^ a b c d van Bruinessen & Howell 2007 , стр. 226.
- ^ Б с д е е г Choy 1999 , с. 116.
- ^ a b c d Чой 1999 , стр. 118.
- ^ a b c Чой 1999 , стр. 119.
- Перейти ↑ Hunt 2003 , p. 122.
- ^ a b c d Чой 1999 , стр. 115.
- ^ a b c Чой 1999 , стр. 114.
- ^ a b c d e Choy 1999 , стр. 117.
- ^ Чой 1999 , стр. 116-117.
- ^ a b Исследовательская школа тихоокеанских исследований 1980 г. , стр. 217.
- ^ а б Тарлинг 1992 , стр. 563.
- ^ Чой 1999 , стр. 122.
- ^ Ренард 2010 .
Источники [ править ]
Опубликованные источники [ править ]
- Азра, Азюмарди (2006), Ислам в индонезийском мире: отчет об институциональном становлении , Мизан Пустака
- Битти, Эндрю (1999), Разновидности яванской религии: антропологический отчет , Cambridge University Press, ISBN 0-521-62473-8
- ван Брюнесен, Мартин (2000a), Мусульмане, меньшинства и современность: реструктуризация инакомыслия на Ближнем Востоке и в Юго-Восточной Азии. Инаугурационная лекция
- ван Брюнесен, Мартин (2000b), Трансформации гетеродоксии. Инаугурационная лекция (сжатие) (PDF)
- ван Брюнесен, Мартин; Хауэлл, Джулия Дэй (2007), Суфизм и «современность» в исламе , IBTauris
- Калдарола, Карло (1982), Религия и общества: Азия и Ближний Восток , Вальтер де Грюйтер
- Чой, Ли Хун (1999), Хрупкая нация: индонезийский кризис , World Scientific
- Кристоми, Томми (2008), Признаки вали: рассказы о священных местах в Памиджахане, Западная Ява , ANU E Press
- Эпа, Конрадус (2010). «Христиане отказываются отменять Рождество» . Новости УЦА . Архивировано из оригинала на 2013-08-20.
- Фейхтванг, Стивен (2010), Антропология религии, харизмы и призраков: уроки китайского языка для адекватной теории , Вальтер де Грюйтер
- Поля, Рик (1992), Как лебеди пришли к озеру. Повествовательная история буддизма в Америке , Бостоне и Лондоне: Шамбала
- Geels, Antoon (1997), Субуд и яванская мистическая традиция , Ричмонд, Суррей: Curzon Press, ISBN 0-7007-0623-2
- Гомбрич, Ричард (1996), Буддизм Тхеравады. Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо , Routledge
- Хедли, Стивен Каванна (2004), Мечеть Дурги: космология, обращение и сообщество в исламе Центрального Явана , Институт исследований Юго-Восточной Азии
- Хукер, МБ (1988), Ислам в Юго-Восточной Азии , Брилл
- Хьюз-Фриланд, Фелиция (2008), Воплощенные сообщества: танцевальные традиции и изменения на Яве , Berghahn Books
- Хант, Стивен Дж. (2003). Альтернативные религии: социологическое введение . Олдершот, Гемпшир: Ashgate Publishing. ISBN 0-7546-3410-8.
- ван дер Кроф, Юстус М (1961). «Новые религиозные секты на Яве». Дальневосточный обзор . 30 (2): 18. doi : 10.1525 / as.1961.30.2.01p1432u . JSTOR 3024260 .
- Левенда, Питер (2011), Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве , Николас-Хейс
- Масуд, Мухаммад Калид; Сальваторе, Армандо; Bruinessen, Мартин ван (2009), Ислам и современность: ключевые вопросы и дебаты , Edinburgh University Press
- Макдэниел, июнь (2010). «Агама индуистской дхармы Индонезии как новое религиозное движение: индуизм воссоздан по образу ислама». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 14 (1): 93–111. DOI : 10.1525 / номер 2010.14.1.93 . JSTOR 10.1525 / номер 2010.14.1.93 .
- МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Мухаймин, Абдул Гхоффир (2006), Исламские традиции Чиребона: Ибадат и Адат среди яванских мусульман , ANU E Press
- Малдер, Нильс (1978), Мистицизм и повседневная жизнь в современной Яве: культурное постоянство и изменение , Сингапур: Singapore University Press
- Малдер, Нильс (2005), Мистицизм на Яве: идеология в Индонезии , Канисиус
- Ой, Эрик (2000), Путеводители по приключениям: Ява, Индонезия , Tuttle Publishing
- Ooi, Кит Джин, изд. (2004). Юго-Восточная Азия: историческая энциклопедия от Ангкор-Вата до Восточного Тимора (3 тома) . Том 3. Санта-Барбара: ABC-CLIO . ISBN 978-1576077702. OCLC 646857823 .
- Рамбачан, Анатананд (1994), Пределы Писания: переосмысление Вед Вивеканандой , Гавайский университет Press
- Ренар, Филип (2010), Недуализм. De directe bevrijdingsweg , Котен: Uitgeverij Juwelenschip
- Исследовательская школа тихоокеанских исследований (1980), Индонезия, перспективы Австралии, тома 1-3 , Австралийский национальный университет
- Рецикас, Константинос (2012), Становление: антропологический подход к пониманию человека на Яве , Anthem Press
- Синари, Рамакант (2000), Адвайта и современная индийская философия. В: Chattopadhyana (gen.ed.), «История науки, философии и культуры в индийской цивилизации. Том II, часть 2: Адвайта Веданта» , Дели: Центр исследований цивилизаций.
- Штанге, Пол (1980), движение Сумара в яванском мистицизме. Диссертация (Ph.D.) Университет Висконсин-Мэдисон , Международный университет микрофильмов
- Тарлинг, Н. (1992), Кембриджская история Юго-Восточной Азии: девятнадцатый и двадцатый века. Том второй , Cambridge University Press
- Виктория, Брайан Дайзен (2006), Дзен на войне (второе изд.), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
Интернет-источники [ править ]
- ^ Индонезия: исконная религия Восточной Явы называется Алиран Кеперчайан или Кеперчайан Кепада Тухан Ян Маха Эса, он же Пангисту ; его статус и отношение к его членам со стороны мусульманских фундаменталистов (2003 г. - июнь 2004 г.)
- ^ a b Ошибка цитирования: указанная ссылка
Rogge2009была вызвана, но не была определена (см. страницу справки ). - ^ SubudBritain, О Субуде
Дальнейшее чтение [ править ]
- Гирц, Клиффорд (1976), Религия Явы , University of Chicago Press
- Джонс, Дэвид (2010), Магия и мистицизм в Java
- Кинни, Энн Р .; Klokke, Marijke J .; Киев, Лидия (2003), Поклонение Шиве и Будде: Храмовое искусство Восточной Явы , Гавайский университет Press
- Рецикас, Константинос (2012), Становление: антропологический подход к пониманию человека на Яве , Anthem Press
- Штанге, Пауль (nd), Эволюция Сумары (PDF)
Внешние ссылки [ править ]
- Кеджавен, яванское традиционное духовное учение - Joglosemar Online
- Центр яванской метафизики и кундалини-йоги
- Sumarah
- СУМАРА: ИЗУЧЕНИЕ ИСКУССТВА ЖИЗНИ
- IndaNehsia.com, Религия в Java
| vтеРелигия | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Категория
Портал
