| Часть серии по |
| буддизм |
|---|
 |
|
| Часть серии по |
| Религия Явы |
|---|
Ашин Джинаракхита (1923-2002), [web 1] родился Ти Боан-ан [1]戴 满 安, индонезийский китаец [1], который возродил буддизм в Индонезии. [web 1] [2] Он был также известен как Bhante Ashin, Tizheng Lao Heshang 體 正 老 和尚, [web 1] Teh-ching, [3] Sukong 師 公[web 2] (Grandmaster), [web 3] и The Летающий монах. [Интернет 4]
Биография [ править ]
Молодость и начало карьеры [ править ]
Джинаракхита родился в Богоре , Западная Ява, 23 января 1923 года [web 1] как Ти Боан-ан 戴 满 安, [1] третий сын Хонг Ги и Тана Сеп Моя. [web 4] По словам Джуангари, в детстве Ти Боан-ан уже интересовался йогой и «мистическими силами». [web 4] Мальчиком он познакомился с теософом из Нидерландов, который посоветовал ему прочитать «Древнюю мудрость» и «Тайные доктрины». [web 4] В подростковом возрасте Ти Боан практиковал медитацию на горе Геде и Салак, а также посещал «добродетельных людей» и Вихары, чтобы получить духовные знания. [Интернет 4]
После учебы в HBS в Джакарте и Технической школе в Бандунге в 1946 году он уехал в Нидерланды, чтобы изучать химию в университете Гронингена . [web 1] Там он также продолжил свой интерес к теософии. [web 4] Он также выучил пали и санскрит у доктора Ван дер Леу, [web 4] и свободно говорил на английском, немецком, французском и голландском языках. [web 4] Во время каникул он уехал во Францию, где имел возможность посещать лекции Джидду Кришнамурти . [Интернет 4]
В 1951 году [веб 4] он вернулся в Индонезию, где работал учителем в нескольких средних школах Джакарты, [веб 1], но также проявлял активный интерес к религии.
Буддийское посвящение [ править ]
Ти Боан-ан стал президентом Индонезийского союза Сэма Кау [веб-сайт 1] [веб-сайт 4] [примечание 1], а также вице-президентом центрального комитета Индонезийской теософской молодежи. [веб - 1] [веб - 4] [1] буддизм был вновь введен в Индонезии в начале 20 - го века по Теософскому обществу , [1] , который играет центральную роль в популяризации буддизма на Западе, и возрождение буддизма в Шри-Ланке. [4] В Индонезии Теософское общество нашло приверженцев среди голландских колонистов, китайских иммигрантов и индонезийских дворян. [1] Буддизм распространился в форме Тхеравады и Махаяны. [1]Последователи тхеравады поддерживали контакты с буддийскими монастырями Шри-Ланки, Бирмы и Таиланда, а китайские священники махаяны были приглашены индонезийско-китайскими буддийскими общинами. [1]
Ти Боан-ан получил посвящение в монахи-новичка Махаяны Чань [web 5] 29 июля 1953 года и получил имя Тичжэн 體 正 (Те Ченг) от китайского жреца Махаяны Бенцина (Пен Чинг / Пен Ченг) Лао Хешана, [web 1] [1] из монастыря Гуанхуа в Путянь , Китай. [web 6] [примечание 2] В конце концов, Тичжэн получил передачу дхармы от Бэньцина. [5] [Интернет 8]
После того, как коммунисты пришли к власти в Китае в 1949 году, буддийские монастыри в Китае были закрыты, а Индонезия пыталась уменьшить влияние Китая в Индонезии. [5] По этим причинам дальнейшее обучение Чань в Китае было проблематичным [5], и Бэньцин отправил Тичжэна в Бирму в 1953 году, где он практиковал медитацию Сатипаттхана под руководством Махаси Саядо . [web 5] [5] Тичжэн был рукоположен в монахи Тхеравады в 1954 году и получил имя Ашин Джинаракхита. [1] В том же году он вернулся в Индонезию,
Буддийское возрождение [ править ]
Джинаракхита сыграл важную роль в возрождении буддизма в Индонезии. Он понял, что буддизм должен адаптироваться к индонезийской культуре, чтобы выжить; в противном случае он остался бы иностранным "fremdkörper". [5] [примечание 3]
В 1955 году Джинаракхита основал первую индонезийскую буддийскую организацию мирян - Персаудараан Упасака Упасика Индонезия (PUUI). [1] В 1957 году PUUI был интегрирован в Индонезийскую буддийскую ассоциацию (Perhimpunan Buddhis Indonesia, Perbudi) [1], в которой были объединены и священники тхеравады и махаяны. [1] В настоящее время PUUI называется Majelis Buddhayana Indonesia (MBI). [Интернет 9]
В 1960 году Джинаракхита основал Сангха Сучи Индонезия как монашескую организацию. В 1963 году название было изменено на Маха Сангха Индонезии, а в 1974 году название было изменено на Сангха Агунг Индонезия. Это сообщество монахов традиций Тхеравады, Махаяны и Тантраяны. [сеть 9] [сеть 5] [9]
В 1965 году, после попытки государственного переворота , буддийские организации были вынуждены подчиниться первому принципу индонезийской государственной идеологии, Панчашиле , вере в единого верховного Бога. [2] Все организации, которые сомневались или отрицали существование Бога, были объявлены вне закона. [10] это создало проблему для индонезийского буддизма, которую Джинаракхита решил, представив ниббану как «Бога» Тхеравады, а Ади-Будду, изначального Будду из предыдущего буддизма Мантраяны в регионе, как «Бога» Махаяны. [10] Согласно Джинаракхите, концепция Ади Будды была обнаружена в яванском буддийском тексте десятого века « Санг Хьянг Камхаяникан» . [2]
Еще одним важным фактором буддийского возрождения было использование новой категории буддийских учителей-мирян. [11] Это были буддисты старшего возраста без формальной передачи дхармы или разрешения, но с большим жизненным опытом. Эти старшие учителя были одобрены Джинаракхитой и основали новые центры медитации, организовали встречи и лекции. [11] [примечание 4]
Смерть [ править ]
Джинаракхита скончался в четверг 18 апреля 2002 года в больнице Плейт, Северная Джакарта. Его прах и реликвии были возвращены в храм Сакьяванарам на скале Чипендава, Пасет, Чанджур (между Джакартой и Бандунгом), Западная Ява , где жил Джинаракхита. [Интернет 1]
Учения [ править ]
У Джинаракхиты было либеральное учение о буддизме. [11] Согласно Джинаракхите, оранг сучи («святые») можно найти везде, [2] и религиозный опыт является личным и уникальным. [2] Каждый человек должен идти своим путем. [2] В своих учениях он часто цитировал небуддистов , таких как Ранггаваршита , [2] и восхищался Саи Бабой . [2] [Интернет 4]
Любовь в лице Гуаньинь очень важна:
Долг важнее всего. Если вы практикуете любовь, не будет войны и ненависти. Правда есть любовь. Буддизм - это религия любви. Иисус Христос пожертвовал своей жизнью ради любви. Все религии основаны на любви. [Интернет 4]
Студенты [ править ]
У Джинаракхиты были ученики и последователи как в Индонезии, так и в других странах. [13] Один из них - Тон Латоуверс, голландский мирянин, который получил передачу Дхармы в линии Риндзай в 1987 году [5] и основал организацию Маха Каруна Чань в Нидерландах. [веб 10]
См. Также [ править ]
- Буддизм в Индонезии
- Вихара Буддхагая Ватугонг
- Движение Випассаны
- Махаси Саядо
- Храм Гуанхуа
- Буддизм в Нидерландах
- Религия на Яве
- Религия в Индонезии
Примечания [ править ]
- ^ См. [Веб-сайт 5] для получения дополнительной информации о Союзе Сэма Кау.
- ^ 本 清 老 和尚, [web 7], также известный как YA Mahasthavira Arya Mula., [Web 4] Pen Ching Lau He Sang (пиньинь: Benqing Lao Heshang), [1] Pun-Cheng, [3] и Pen Cheng. [5] Пэн Чэн (1878 [web 4] или 1887 [5] -1962) родился в деревне Ву Чен Ли в районе Путянь, Фуцзянь, Китай. [web 4] Он обучался в Куанг Хуа Ссу 廣 化寺 (Куанг Хуа, храм Гуанхуа , «Огромное влияние», [6] в Фо Тиэн [5] ( Фуцзянь ), монастыре, на который оказал влияние Сюй Юн)., настоятель монастыря Ку Шань Су (Гу Шань) в Фо Тиене (см. также Чарльз Лук (Лу Куан Ю), «Учение Чань и Дзэн» [5] ). Бенцин попал в Индонезию в начале 20 века. [5] Это было во время так называемого буддийского возрождения, когда под влиянием западной культуры предпринимались попытки возродить китайский буддизм. [7] Наиболее примечательными были Гуманистическая буддизм в Taixu , и возрождение китайской чан от Hsu Yun . [7]
- ↑ Этой же стратегии придерживались католические миссионеры, такие как миссионеры Божественного слова (SVD) и иезуиты , которые осознавали ценность яванской культуры и самобытности. [8]
- ^ Использование непрофессионалов не было новым в Индонезии. Вместе с миссионерами из Миссионеров Божественного Слова (SVD) и иезуитами «апостолы-миряне» в первой половине 20-го века распространяли и практиковали Евангелие. [12] Примером является семья Шмутцеров , которая основала католическую Ганджуранскую церковь в Ганджуране, Бантул, Ява. [12]
Ссылки [ править ]
- ^ Б с д е е г ч я J к л м н Мелтон 2010 , стр. 1449.
- ^ Б с д е е г ч Suryadinata 1995 , с. 48.
- ^ a b Maha Karuna Ch'an & (год неизвестен) , стр. 42.
- ^ Макмэхэн 2008 .
- ^ Б с д е е г ч я J K Verboven тысячи девятьсот девяносто-два .
- ^ Сюань Хуа 2003 , стр. 189.
- ^ а б Хуай-Чин 1999 .
- ^ Риклефс 2007 , с. 122-124.
- ^ Suryadinata 1995 , стр. 49.
- ^ а б Харви 1995 , стр. 297.
- ^ а б в Латуверс 2008 .
- ^ a b Missiemuseum Steyl & год неизвестен .
- ^ Suryadinata 1995 , стр. 48-49.
Источники [ править ]
Опубликованные источники [ править ]
- Чиа, Джек Менг-Тат (2018), «Ни Махаяна, ни Тхеравада: Ашин Джинаракхита и индонезийское движение Буддхайаны» , История религий
- Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практика , Cambridge University Press
- Сюань Хуа (2003), иллюстрированная биография достопочтенного мастера Сюй Юня , Буддийская ассоциация Царства Дхармы
- Хуай-Чин, Нан (1999), Основы буддизма. Изучение буддизма и дзен , Мумбаи: издательство Jaico
- Juangari, Edij (1995), Menabur Benih Dharma di Nusantara , архивировано с оригинала 15 апреля 2013 г.
- Lathouwers, Ton (2008), Het grote verschil tussen een snauw en een bloemetje. В: Maha Karuna Bericht, 2008, номер 3, pagina 3-7.
- Маха Каруна Чань ((год неизвестен)), Ingaan tot het hart dat luistert. Sutrateksten uit de Maha Karuna Ch'an traditie Проверить значения даты в:
|year=( помощь ) - МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира, второе издание: Всеобъемлющая энциклопедия убеждений и практик , ABC-CLIO
- Missiemuseum Steyl (nd), Christelijke-Javaanse Kunst 1924-1927
- Найк, CD (2010), Буддизм и далиты: социальная философия и традиции , Gyan Publishing House
- Риклефс, Мерль Кальвин (2007), Поляризационное яванское общество: исламские и другие взгляды, C. 1830-1930 , NUS Press
- Сурядината, Лео (1995), Выдающиеся индонезийские китайцы: биографические очерки , Институт исследований Юго-Восточной Азии
- Verboven, Lucette (1992), Je kunt er niet uitvallen. Интервью встретился с Тоном Латоуверсом. В: Zen, jaargang 13, januari 1992, nummer 48.
Интернет-источники [ править ]
- ^ a b c d e f g h i j В память о преподобном Ашине Джинаракхите. Пионер возрождения буддизма в Индонезии
- ^ День памяти Бханте Ашина 10 Parinirwana года [ постоянная битая ссылка ]
- ^ ЕГО БЛАГОДАТИ МЫ МОЖЕМ ДОСТИГНУТЬ ЧТОГО. Будда Пурнима 13 мая 2006 г.
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Преданные Саи Бабы - Краткая биография Су Конга
- ^ a b c d Дост. Диттисампанно, Буддизм в Индонезии, прошлое и настоящее. Архивировано 9 марта 2013 года в Wayback Machine.
- ^ Андре ван дер Браак, Vijf bezoeken аан Китай Verder Архивированного 9 марта 2016 в Wayback Machine , Vrienden ван гет Boeddhisme, januari 2015]
- ^ Буддхаяна
- ^ "Голос Longquan, Тон Lathouwers " . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Дата обращения 6 декабря 2015 .
- ^ а б Буддхаяна
- ↑ Maha Karuna Ch'an. Архивировано 25 апреля 2012 года в Wayback Machine.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Тон Латуверс, Больше, чем кто-либо может . VU University Press (готовится к печати)
- Чарльз Лук (Лу Куан Юй), учение чань и дзэн
Внешние ссылки [ править ]
 | Использование внешних ссылок в этой статье может не соответствовать политикам или рекомендациям Википедии . ( Апрель 2013 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Организации
- Буддхаяна (английский)
- Buddhayana.org (индонезийский)
- ashinjinarakkhita.or (индонезийский)
- Буддийский центр Экаяна (индонезийский)
- Дхарма-центр Кадам Чолинг Индонезия (английский)
Паринирвана Джинаракхиты
- Махасамадхи Ашин Джинаракхиты, часть 1, на YouTube
- Махасамадхи Ашин Джинаракхиты, часть 2 на YouTube
- Празднование 10-го года Паринирваны Бханте Ашина
Религиозный плюрализм
- Ньоман Виджая, Религиозный плюрализм на Бали в историческом измерении (индонезийский)
