Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Движение Халифата , также известное как индийское мусульманское движение (1919-24), было пан-исламистский политический протест Кампания мусульман Британской Индии во главе с Шаукатом Али , Гуссейн Мохаммадом Али Джаухаром , Хаким Аджмаломом Ханом , [1] [2 ] и Абул Калам Азад [3] , чтобы восстановить халифа в османского халифата , который считался лидером мусульман - суннитов, в качестве эффективной политической власти. Это был протест против санкций, наложенных на халифа и Османскую империю после Первой мировой войны.по Севрскому договору . [4] [5]

Движение рухнуло к концу 1922 года, когда Турция заняла более благоприятную дипломатическую позицию и двинулась в сторону секуляризма. К 1924 году в Турции просто упразднили роль халифа. [6]

Фон [ править ]

Османский султан Абдул Хамид II (1842–1918) начал свою панисламистскую программу, стремясь защитить Османскую империю от нападений и расчленения Запада и подавить демократическую оппозицию внутри страны. В конце 19 века он отправил в Индию своего эмиссара Джамалуддина Афгани . [7] Дело османского монарха вызвало религиозную страсть и сочувствие среди индийских мусульман. Будучи халифом, османский султан номинально был верховным религиозным и политическим лидером всех мусульман-суннитов во всем мире. Однако это право никогда не использовалось.

Большое количество мусульманских религиозных лидеров начали работу по распространению информации и развитию мусульманского участия от имени халифата . Мусульманский религиозный лидер Маулана Мехмуд Хасан попытался организовать национальную войну за независимость при поддержке Османской империи.

Абдул Хамид II был вынужден восстановить конституционную монархию, ознаменовав начало Второй конституционной эры , в результате младотурецкой революции . Его сменил его брат Мехмед V (1844–1918), но после революции реальная власть в Османской империи принадлежала националистам. Движение было темой Лондонской конференции (февраль 1920 г.) ; однако националистические арабы видели в этом угрозу продолжения исламского господства над арабскими землями. [8]

Разбиение на разделы [ править ]

Османская империя , будучи на сторону с Центральными державами во время первой мировой войны , потерпела крупное военное поражение. Версальский договор (1919 г.) сократила территориальную протяженность и снижает ее политическое влияние , но победоносные европейские державы обещали защитить статус османского султана в качестве халифа. Однако по Севрскому договору (1920 г.) такие территории, как Палестина , Сирия , Ливан и Ирак, были отделены от империи.

В Турции возникло прогрессивное светское националистическое движение, известное как турецкое национальное движение . Во время турецкой войны за независимость (1919-1923), то турецкие революционеры во главе с Мустафой Кемалем Ататюрком , отменили Севрский договор с Лозаннского договора (1923 г.). Согласно реформам Ататюрка , то Республика Турция отменила положение халифата в 1924 году и передал свои полномочия в пределах Турции в Великое Национальное Собрание Турции .

Движение Халифат в Южной Азии [ править ]

Хотя политическая деятельность и общественные протесты от имени халифата возникли во всем мусульманском мире, наиболее заметные действия имели место в Индии. Видный мусульманский журналист, получивший образование в Оксфорде, Маулана Мухаммед Али Джохар провел четыре года в тюрьме за пропаганду сопротивления колониальному правительству и поддержку халифата. В начале турецкой войны за независимость мусульманские религиозные лидеры опасались халифата, который европейские державы не хотели защищать. Для некоторых мусульман Индии перспектива быть призванной в армию для борьбы с братьями-мусульманами в Турции была анафемой. [9]Для его основателей и последователей Халифат был не религиозным движением, а скорее проявлением солидарности со своими собратьями-мусульманами в Турции. [10]

Мухаммед Али и его брат Гуссейн Шавкат Али вместе с другими мусульманскими лидерами , такими как Пир Гулам Муджаддид Sarhandi Шейх Шавкат Али Сиддики, д - р Мухтар Ахмед Ансари , Раис-уль-Muhajireen Адвокатов Ян Мухаммад ДЖУНЕДЖО , Хасрэт Мохани , Сайед Ата Улла Шах Бухари , Мауляны Абул Калам Азад и доктор Хаким Аджмал Хансформировать Всеиндийский комитет халифата. Организация базировалась в Лакхнау, Индия, в Хате Шаукат Али, резиденции домовладельца Шауката Али Сиддики. Они стремились создать политическое единство среди мусульман и использовать свое влияние для защиты халифата. В 1920 году они опубликовали «Халифатский манифест», в котором призывали британцев защищать халифат, а индийских мусульман - объединиться и привлечь британцев к ответственности за это. [11] В комитет Халифат в Бенгалии входили Мохммад Акрам Хан , Манруззаман Исламабади , Муджибур Рахман Хан и Читтаранджан Дас . [12]

В 1920 году был заключен союз между лидерами Халифата и Индийским национальным конгрессом , крупнейшей политической партией Индии и националистическим движением. Лидер Конгресса Мохандас Ганди и лидеры Халифата пообещали работать и вместе бороться за дела Халифата и Свараджа . Стремясь усилить давление на колониальное правительство, халифатисты стали основной частью движения против сотрудничества - общенациональной кампании массового мирного гражданского неповиновения . Некоторые также участвовали в протестной эмиграции из Северо-Западной пограничной провинции в Афганистан при Аманулле Хане . [13]Лидеры Халифата, такие как доктор Ансари, Маулана Азад и Хаким Аджмал Хан, также лично сблизились с Ганди. Эти лидеры основали Jamia Millia Islamia в 1920 году, чтобы способствовать независимому образованию и социальному обновлению мусульман. [14]

Кампания отказа от сотрудничества сначала была успешной. Программа началась с бойкота законодательных советов, государственных школ, колледжей и иностранных товаров. Государственные функции и отказ от титулов и знаков отличия. [ необходима цитата ] Массовые протесты, забастовки и акты гражданского неповиновения распространились по всей Индии. Индусы и мусульмане объединили свои силы в кампании, которая изначально была мирной . Ганди, братья Али и другие были быстро арестованы колониальным правительством. Под флагом Техрик-э-Халифат делегация Пенджабского Халифата в составе Мулана Манзура Ахмеда и Мулана Лутфулла Хан Данкаури взяла на себя ведущую роль по всей Индии, особенно в Пенджабе (Сирса, Лахор, Харьяна и т. Д.).

Свернуть [ править ]

Несмотря на переговоры с колониальным правительством и продолжение своей деятельности, движение Халифат ослабло, поскольку мусульмане разделились на работу на Конгресс, дело Халифата и Мусульманскую лигу . [15]

Последний удар нанесла победа сил Мустафы Кемаля-паши , свергнувшего османское владычество и основавшего прогрессивную светскую республику в независимой Турции. Он упразднил роль халифа и не искал помощи у индейцев. [16]

Руководство Халифата раздроблено по разным политическим линиям. Сайед Ата Уллах Шах Бухари создал Маджлис-э-Ахрар-и-Ислам при поддержке Чаудхри Афзал Хака . Такие лидеры, как доктор Ансари, Маулана Азад и Хаким Аджмал Хан оставались решительными сторонниками Ганди и Конгресса. Братья Али присоединились к Мусульманской лиге. Они сыграли бы важную роль в росте популярности Лиги и последующего пакистанского движения . Однако после отмены Халифата в Иерусалиме в 1931 году прошла конференция халифата, на которой было решено, что следует делать с халифатом. [17] Люди из таких деревень, как Ауйла Хурд были основными участниками этого дела.

Наследие [ править ]

Движение Халифат вызывает споры и твердые мнения. Критики считают, что это одна из политических агитаций, основанная на панисламистской, фундаменталистской платформе и в значительной степени безразличная к делу независимости Индии. Критики халифата рассматривают его союз с Конгрессом как брак по расчету. Сторонники халифата видят в нем искру, которая привела к отказу от сотрудничества в Индии, и важную веху в улучшении индуистско-мусульманских отношений, в то время как сторонники Пакистана и мусульманского сепаратизма видят в этом важный шаг на пути к созданию отдельного мусульманского государства. Братья Али считаются отцами-основателями Пакистана, а Азад, доктор Ансари и Хаким Аджмал Хан широко известны как национальные герои в Индии. [18]

См. Также [ править ]

  • Наваб Мохаммад Исмаил Хан
  • Moplah Riots
  • Пакистанское движение
  • Движение прогрессивных писателей
  • Маджлис-э-Ахрар-уль-Ислам
  • Маулана Шаукат Али
  • Отчет Неру
  • Инцидент с Чаури Чаура
  • Всеиндийская мусульманская лига

Ссылки [ править ]

  1. ^ Хуссейн, Intezaar. Ajmal e Azam .
  2. ^ Эндрюс, CF Хаким Аджмал Хан .
  3. ^ Движение Халифат | Индийское мусульманское движение | Britannica.com
  4. ^ http://www.goyalbrothers.com Архивировано 29 марта 2018 г. на Wayback Machine [ неудачная проверка ]
  5. ^ http://www.nationalgeographic.com [ требуется полная ссылка ]
  6. ^ Gail Minault, Халифат Движение: Религиозная символика и политическая мобилизация в Индии (1982).
  7. ^ Ахмед, Суфия. «Движение Халифат» . Banglapedia . Bangladesh AsiatiSociety . Проверено 7 февраля 2017 года .
  8. ^ Санкар Гхош (1991). Махатма Ганди . Союзные издатели. С. 124–26.
  9. ^ Однако в то же время необходимо отметить, что в Северном Пенджабе и в части СЗПП огромное количество мусульман действительно добровольно добровольно служили в британской индийской армии во время Первой мировой войны.
  10. ^ AC Niemeijer (1972). Движение Халифат в Индии, 1919-1924 гг . Nijhoff. п. 84 .
  11. ^ Gail Minault, движение Халифат , стр. 92
  12. ^ Раззак, Rana. «Хан, Мохаммад Акрам» . Banglapedia . Азиатское общество Бангладеш . Проверено 16 июля 2016 .
  13. ^ Клементс, Франк; Адамек, Людвиг В. (2003). Конфликт в Афганистане: историческая энциклопедия . ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-402-8.
  14. ^ Gail Minault, движение Халифат , стр. 69
  15. ^ Gail Minault, движение Халифат , стр. 184
  16. ^ Gail Minault, движение Халифат , стр. 205
  17. Вали Наср, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр. 106
  18. ^ Gail Minault, Халифат движение С. 208-12

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Рехмат Фаррухабади (2005). Мухаммед Али Джаухар и суд над мятежом (محمد علی جوہر ۱ ور مقدمق بغاوت) на урду . Издательство Оксфордского университета.
  • Мино, Гейл (1982). Движение Халифат: религиозный символизм и политическая мобилизация в Индии . Издательство Колумбийского университета. п. 69 .
  • Куреши, М. Наим (1999). Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918-1924 гг . БРИЛЛ.
  • Ганди, Халифат и Национальное движение, Н.С. Раджан, Издатель: Сахитья Синдху Пракашан

Внешние ссылки [ править ]

  • Движение Халифат