Часть серии по |
Тибетский буддизм |
---|
Часть серии по |
буддизм |
---|
|
Lung ( тибетский : རླུང rlung ) означает ветер или дыхание. Это ключевое понятие в традициях Ваджраяны тибетского буддизма и имеет множество значений. Легкое - это концепция, которая особенно важна для понимания тонкого тела и трех ваджр (тела, речи и ума). Практикующий традиционную тибетскую медицину доктор Тамдин Ситер Брэдли подводит итог:
Общее описание рЛунг состоит в том, что это тонкий поток энергии, и из пяти элементов (воздух, огонь, вода, земля и пространство) он наиболее тесно связан с воздухом. Однако это не просто воздух, которым мы дышим, или ветер в наших желудках, это гораздо глубже. rLung подобен лошади, а разум - это всадник; если с лошадью что-то не так, всадник не сможет правильно ехать. Его описание таково, что он грубый, легкий, холодный, тонкий, твердый, подвижный. Общая функция rLung - способствовать росту, движению тела, выдоху и вдоху, а также помогать функциям ума, речи и тела. rLung помогает разделить в желудке то, что мы едим, на питательные вещества и продукты жизнедеятельности. Однако его самая важная функция - нести движения ума, речи и тела. По своей природе rLung бывает одновременно горячим и холодным.[1]
Использование [ править ]
Некоторые из различных употреблений термина легкие включают:
- психические ветры ( санскрит : прана ), которые перемещаются по внутренним каналам или нади (санскрит) тонкого тела и которыми манипулируют в некоторых практиках ваджраяны йоги .
- в частности, пять психических ветров, которые являются проявлением махабхуты . Эти пять являются Lifeforce , которые оживляют тело - ум (санскр namarupa ) всех живых существ и являются ключом к определенным тантрическом буддийском и Бон садхан и традиционной тибетской медицины.
- к Вайе и прана из аюрведы .
- как компонент термина для типа молитвенного флага , названного в честь аллегорического Ветряного Коня (тибет: лунг та ).
- тип тантрического буддийского посвящения, который включает в себя передачу духовной силы от учителя к усилению или совершенствованию силы ученика посредством декламации священного писания или песни. Эта оракульная передача, полученная на слух, определяет традиции Ваджраяны и Нгагпа и предоставляет им их номенклатуру .
- «передача чтения» текстов сутраяны , в которой весь текст зачитывается вслух от учителя к ученику.
Традиционная тибетская медицина [ править ]
Традиционная тибетская медицина, дисциплина, практикуемая повсюду в Гималаях , определяет систему «пяти легких», которая помогает регулировать человеческое тело:
- « Живописное легкое» ( srog 'dzin rlung ) находится в головном мозге . Это легкое регулирует глотание, вдох, отрыжку, отрыжку, чихание и в целом очищает чувства и успокаивает ум и концентрацию.
- «Легкое, движущееся вверх» ( gyen-rgyu rlung ) находится в грудной клетке . Это легкое регулирует речь, энергию для работы, массу тела, память, повышение бодрости и здоровья, цвет лица и блеск кожи, умственные усилия и усердие.
- «Всепроникающее легкое» ( khyab-byed rlung ) находится в сердце . Это легкое регулирует подъем, ходьбу, растяжение и сокращение мышц: открытие и закрытие рта, век, ануса и т. Д.
- «Огонь сопровождая легких» ( я-mnyam rlung ) находится находится в желудке и животе области. Это легкое регулирует пищеварение и обмен веществ . В этом легком также созревают семь телесных поддерживающих (тибетский: lus-zung dhun ).
- « Очищающее вниз легкое» ( thur-sel rlung ) расположено в прямой кишке , желудочно-кишечном тракте и области промежности, и его функция заключается в изгнании фекалий, мочи, спермы, менструации, сокращений матки и плода . Это также считается «легким наслаждения» в большинстве возвышенных практик Ваджраяны. (прямая передача требуется квалифицированным учителем)
Тонкое тело [ править ]
Тибетский буддизм рассматривает человеческое тело как состоящее из грубого тела, состоящего из шести составляющих элементов: земли, воды, огня, ветра, пространства и сознания, а также тонкого тела , или «тела ваджры», из ветров, каналов и капель. Есть много типов ветра или «тонкого дыхания», которые движутся по невидимым каналам тонкого тела . «Жизненное дыхание» (тибетский: sog лёгкое ) считается самым важным. Это «сущность самой жизни, которая одушевляет и поддерживает все живые существа». [2] Практики ануттарайога-тантры из системы медитации Махамудры , такие как Гухьясамаджа , Чакрасамвара и Хеваджра.тантры предоставляют различные методы проникновения в жизненно важные точки Тонкого Тела. Четырнадцатый Далай - лама обобщает практику: « Для того, чтобы проникнуть в этих точках средства , чтобы собрать там энергетические ветра и тонкие умы , что ездить на них, в основном с помощью различных типов поглощенной концентрации сосредоточены на этих местах.». [3] Практики, которые работают с ветрами тонкой энергии, включают туммо или «внутренний огонь», одну из шести йог Наропы . В этой практике йогин или йогини использует техники дыхания и медитации, чтобы втянуть легкие или тонкие ветры в центральный канал и удерживать их там, пересекая тело вертикально.
Ца Лунг [ править ]
Tsalung (санскр: нади - вайу .; Тиб RTSA rlung , где «RTSA» обозначает энергетический канал) специальные йогические упражнения. [4] Упражнения используются в традиции Бон и в четырех основных школах тибетского буддизма . Трул Хор использует ца лунг, и они составляют внутреннюю янтру или священную архитектуру санскритского названия этой йоги, янтра-йоги . Ца лунг также используются в практиках стадии зарождения .
В упражнениях используются:
- открыть основные чакры и
- вывести легкое из боковых каналов в центральный канал . [5]
Это совпадает с освобождением ума от дуалистических заблуждений и пребыванием в недвойственном осознавании ригпа (тиб. Rig pa ). Подробные инструкции к упражнениям описывают 3 уровня rtsa rlung : внешний, внутренний и секретный.
Каждый уровень содержит 5 упражнений, соответствующих пяти элементам . [6]
Ца [ править ]
Доктор Арья (2006) определяет «ца» по отношению к шуньяте , нулю, телесному разуму и бинду :
Ца , «канал» означает полую трубку, по которой кровь, ветер и сознание могут свободно проходить, например, полости тела, такие как кровеносные сосуды, рот и полые органы. Ца - это символ пространства, и он дает пространство сознанию и другим компонентам тела / ума, чтобы проявить себя в трансцендентных и дуалистических формах и цветах. Это как дом для сознания. Пространство безгранично и безгранично, поэтому его символический знак - ноль. Все проявляется из этого нуля или пространства, а также растворяется в нем. Например, в математике ноль сохраняет первый пробел вместо «нет». 1, который идет до 9 и возвращается к нулю. Это показывает, что все явления существования имеют одно и то же пространственное происхождение и заканчиваются в одном и том же месте. Фактически, ничего не приходит и не уходит в это состояние. Поэтому буддизм,каксимволический язык называет шуньята (пустотностью) то, что рисует вокруг нуля. Пространство - это Thikle (круглый) на тибетском языке и Bindu на [S] анскрите. Это причина как частицы, так и безграничности космической природы. Это основа всего и врожденная природа пустоты. Это называется космическими частицами, а также символом телесных каналов. [7]
См. Также [ править ]
- Кундалини
- Мана
- Прана
- Ци
- Tummo
- Йога-сутры Патанджали
Ссылки [ править ]
- ^ Arya, Пасанг Ионтен (2009). Tibetan Tantric Yoga (дата обращения: 8 января 2013 г.)
- ^ Тушить-Браун, Джудит (2002). Теплое дыхание Дакини: женский принцип в тибетском буддизме . Бостон и Лондон: Shambhala Publications Inc., стр. 169. ISBN. 1-57062-920-X.
- ↑ Гьяцо, Тензин; Александр Берзин (1997). Гелуг / Кагью Традиция Махамудры . Нью-Йорк: Публикации Снежного Льва. п. 219. ISBN 1-55939-072-7.
- ^ Вангьял, Тензин (2002) стр.89 Healing Форма, энергия и свет . Итака, Нью-Йорк: публикации Snow Lion. ISBN 1-55939-176-6
- ^ Вангьял, Тензин (2002) с.82 Healing Форма, энергия и свет . Итака, Нью-Йорк: публикации Snow Lion. ISBN 1-55939-176-6
- ^ Вангьял, Тензин (2002) с.76-110 Исцеление с помощью формы, энергии и света . Итака, Нью-Йорк: публикации Snow Lion. ISBN 1-55939-176-6
- ^ Arya, Пасанг Ионтен (2006). Тибетская тантрическая йога, архивная копия от 29 февраля 2008 г.в Wayback Machine (дата обращения: 27 декабря 2007 г.)