| Часть серии по |
| Вайшнавизм |
|---|
 |
| Портал индуизма |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
|
|
Панчаратра ( IAST : Pāñcarātra ) была религиозным движением в индуизме, которое возникло в конце 3-го века до нашей эры [ необходима цитата ] вокруг идей Нараяны и различных аватаров Вишну как их центральных божеств. [1] [2] Движение позже слилось с древней традицией Бхагаваты и внесло свой вклад в развитие вайшнавизма . [2] [3] Движение Панчаратра создало множество литературных трактатов на санскрите, названных Панчаратра-самхитами , и они были влиятельными агамическимитексты теистических движений вайшнавов . [3] [4]
Буквально означает пять ночей ( панча : пять, ратра : ночей) [5], термин Панчаратра интерпретировался по-разному. [6] [7] Этот термин был приписан мудрецу Нараяне, который совершал жертвоприношение в течение пяти ночей и стал трансцендентным существом, единым со всеми существами. [2] [5] [8] панчаратр агама представляет собой некоторые из наиболее важных текстов многой вайшнавской философии , включая Мадхв Сампрадай или Брахму Сампрадай из Мадхвачарьи и Шри Вайшнавской Сампрадае изРамануджа . [8] Панчаратра-агамы состоят из более чем 200 текстов; [6], вероятно, составлен между 600 и 850 годами нашей эры. [6]
Shandilya Сутра (\ 100 CE) [9] является самым ранним известным текстом , который систематизировал молитвенных Бхакти панчаратра доктрина и CE второго века надписи в Южной Индии свидетельствует о панчаратре доктрина было известна там тогда. [2] Ади Шанкара 8-го века подверг критике элементы доктрины Панчаратры наряду с другими теистическими подходами, утверждающими, что доктрина Панчаратры противоречит монистическим духовным устремлениям и не ведическим. [2] [10] Рамануджа XI века , влиятельный ученый-вайшнавист, разработал квалифицированную доктрину монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и монистических идей Вед. [11]Богословие Панчаратры является источником основных и второстепенных доктрин, связанных с аватарами, в традициях индуизма . [12]
История [ править ]
Панчаратра, вероятно, имеет корни в 3 веке до нашей эры, как религиозное движение, основанное на идеях мудреца Нараяны, который является аватаром Вишну . [2] [1]
Самое раннее использование слова Панчаратра можно найти в разделе 7.1.10 Тайттирия Самхиты , ведического текста. [13] В этом разделе описывается человек, проходящий ритуал Панчаратры, чтобы стать мастером риторики. [13] В разделе 13.6 « Шатапатха-брахмана» Нараяна упоминается как изначальное божество, совершающее это подношение. [1] В разделе Махабхараты о Нараянии (XII, 335-351) говорится о семи риши, которые говорят, что ритуал Панчаратры был приведен в соответствие с Ведами. [14] Хотя пятидневный ритуал упоминается вместе со многими другими жертвоприношениями в ведическом тексте, происхождение преданных Панчаратры Вишну и их традиции неясно.[12] Движение слилось с древней традицией Бхагаваты также вокруг Кришны-Васудевы и внесло свой вклад в развитие вайшнавизма . [2] [3]
Согласно Дж.А.Б. ван Буйтенену , слово «Панчаратра» объясняется в « Нарадия-самхите» как относящееся к традиции «пяти познаний». [7] Точно так же Ян Гонда заявляет, что термин «ночи» в «пяти ночах» в традиции Панчаратры может быть метафорой внутренней тьмы и «стал означать - как, мы не знаем», хотя действительно были множество интерпретаций, таких как «пять систем», «пять этюдов» и «пять ритуалов». [15]
Работы Шандильи I века являются самой ранней известной систематизацией доктрины Панчаратры. [1] [2] Эта доктрина была известна и имела влияние примерно в то время, о чем свидетельствуют надписи 2-го века нашей эры в Южной Индии. [2] Данные свидетельствуют о том, что они сосуществовали с традицией Бхагаваты в древние времена. [12]
В Адвайта Веданта ученые, такие как Ади Шанкара , подверг критике элементы доктрины панчаратра наряду с другими теистическая подходы заявляя , что это было против монашеских духовных устремлений и не-ведической. [2] [10] [16] Согласно Сутрену Херсту, Шанкара поддерживал использование икон и храмового поклонения, если оно было сосредоточено как средство постижения Брахмана как единственной метафизической реальности. Однако он выступал против религиозного теизма как самоцели и цели духовных поисков. [10] Традиция Панчаратры исторически не соглашалась с утверждениями о том, что она не ведическая, утверждает Гонда, а тексты Панчаратры прямо заявляют, что «Панчаратра является ведической, она происходит от Шрути."и что" заповеди и практики Панчаратры должны соблюдаться всеми, кто верен Ведам " [17].
Рамануджа XI века , влиятельный знаток шри-вайшнавизма , родился в традиции Панчаратры, не соглашался с Шанкарой и разработал квалифицированную доктрину монизма, которая объединила идеи движения Панчаратры и монистических идей Вед. [11] [18] Рамануджа заявил, что Вишну Панчаратры идентичен Брахману Веданты , где Пуруша отражает вечную душу, которая есть Вишну, а Пракрити - непостоянное, постоянно меняющееся тело Вишну. [11]
Сегодняшние поклонники Вишну , представленные в широком спектре традиций, обычно следуют системе поклонения Панчаратре. Понятие NADA и Nada-Брахман появляется уже в Sāttvata Самхите или Sāttvata Тантрах и в Jayākhya Самхите, два текст считается наиболее каноническими текстами панчаратра. [ необходима цитата ]
Ананда тиртха основатель Мадхвы линии написал в своем комментарии на Мундака Упанишад : [19] «В Двапара Юги , Вишну исключительно поклонялся в соответствии с принципами панчаратра Писания, но в этом возрасте Кали - юги , Верховный Господь Хари поклоняются только воспеванием Его Святого Имени ». [ необходима цитата ]
Джива Госвами заявил в своей « Параматма сандарбхе» , составляющей часть шести основных сандарбх, или философских трактатов Гаудия-вайшнавизма , что «Видя, что несовершенные писания в гуне страсти и невежества приносят лишь множество проблем, а также видя, что Исходным Ведам очень трудно следовать должным образом, и поэтому, будучи очень неудовлетворенными обоими из них, всезнающие авторы писаний утверждают превосходство Панчаратр, которые описывают чистую абсолютную истину, Нараяну , и поклонение Господу, которое есть очень легко выполнить ". [ необходима цитата ]
Божественное проявление [ править ]
В системе Панчаратры душа едина с Всевышним,
но также индивидуальна.
Даже в состоянии спасения он сохраняет индивидуальность,
чтобы осознать блаженство союза с Всевышним.
Нандитха Кришна [20]
Богословие Панчаратры развивалось со временем. Он представляет дуалистическую теорию о том, как творение проявилось из божества, как Пуруша-Пракрити и как мужско-женское проявление божественного. [1] [12] [21] В нем говорится, что творение возникло благодаря вьюхам (договоренностям). [1] В начале, утверждает доктрина Панчаратры, высшим неизменным богом был только Васудева - Кришна ( Вишну- Нараяна, Васудева буквально означает «пребывающее божество») [22] . Он превратился в Санкаршану ( Балараму ) [13] как владыку всей жизни, а затем в Прадьюмну.создающий ум, а Анируддха как эго ( ахамкара ). После этого Брахма вышел из Анируддхи, создавшего эмпирическую вселенную. Таким образом, божественность была и есть повсюду в Панчаратре, но в разных аспектах, одна форма или фаза возникает из предыдущей. [1] [12]
В 11 веке нашей эры Рамануджа , основатель шри-вайшнавских традиций вайшнавизма, установил для своих последователей систему вайшнавизма Панчаратра. Его философия поклонения Нараяне была основана на панчаратрических учениях. [ необходима цитата ]
Рамануджа учил, что абсолютное божество, Парабрахман , проявляется в пяти возможных аспектах: Пара, Вьюха , Вибхава, Антарьямин и Арча. Живые существа могут взаимодействовать с божественным через одно из этих пяти: [23] [20] [24]
- Пара: невидимое, вечное высшее;
- Вьюха: невидимое, непостоянное высшее по форме;
- Вибхава: также называемый Аватарам , это воплощения Всевышнего в различные юги (эпохи в индуистской космологии), такие как Дашаватара ;
- Антарьямин: не воспринимается непосредственно, но может быть выведен, аспект верховного, присутствие которого может ощущать преданный;
- Арча: видимая форма иконы, наполненная символикой, освященная в храмах или почитаемые изображения внутри дома (шалаграма, раковина, праздничные украшения), средство помнить и размышлять о высшем.
Поклоняться Господу в храмах - Древняя цивилизация систематически развивала города, поселки и деревни в соответствии со священными писаниями, написанными с использованием ведических знаний, и строила храмы, чтобы освятить Идола Господа, и предписывала правила поклонения, подношения и проведения фестивалей, собирая людей из все сферы жизни со всем гражданским смыслом. Интересно, что при проведении фестивалей Священные Писания настаивают на чистоте окружающей среды и поддержании медицинских, бытовых и пищевых объектов для паломничества.
Влияние [ править ]
Теология Панчаратры, связанная с Вьюхой, является источником первичных и вторичных доктрин, связанных с аватарами, в традициях индуизма , особенно в шри-вайшнавизме . [12] По словам Барбары Холдрег, профессора и сравнительного историка религий, доктрины Панчаратры повлияли как на шри-вайшнавизм, так и на гаудия-вайшнавизм , хотя и немного по-разному. [25]В шри-вайшнавизме Вишну-Нараяна является высшим, в то время как Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха - это четыре Вьюхи. В Гаудия-вайшнавизме теория Вьюхи более сложна, Кришна - это «Сваям Бхагаван» (высший, Брахман), который проявляется как Вьюхи, и он вместе с Самкаршаной, Прадьюмной и Анируддхой являются Вьюхами и Пуруша-аватарами материального мира. [25]
Практики [ править ]
Традиция Панчаратры учит панчакале или пяти обрядам каждый день. [13] Первый называется Абхигамна или омовение и утренние молитвы богу. Затем следует Упадана или сбор материалов для поклонения. Третья практика - это иджья, или поклонение с подношениями. Четвертой практикой в традиции Панчаратры было ежедневное изучение или свадхьяя . Пятая рекомендуемая практика - это йога и медитация. [13] [29] [30]
Значение богословия божественного проявления в традиции Панчаратры состоит в том, что оно верит, что понимание процесса, посредством которого Вишну-Нараяна появился в эмпирической реальности и человеческих существах, может привести к тому, чтобы обратить этот процесс вспять. Согласно Панчаратре, через практику обращения и движения от эмпирического к все более абстрактному, люди могут получить доступ к имманентному Васудеве-Кришне и тем самым достичь спасительного освобождения ( мокши ). [12] [31]
Храмы [ править ]
Храмы и искусства вайшнавов со времен Империи Гуптов , утверждает Дорис Шринивасан, пытались представить идеи Панчаратры. В этой системе, как утверждает Шринивасан, « Васудева , буквально« внутреннее божество », является первой эманацией и источником последовательных эманаций, которые могут быть представлены в индуистском искусстве антропоморфно или териоморфно». Обходя древние и средневековые пещерные храмы вайшнавов, преданный проходит мимо иконы, изображающей Васудеву (наиболее абстрактно), а затем следующих друг за другом вьюхов (буквально «упорядоченное расположение»). [22]
Тексты Панчаратры [ править ]
Бхактисутры Шандильи были одним из самых ранних систематических трактатов по доктрине Панчаратры. [1] [2] Литература Панчаратры составляет тексты Агамы вайшнавизма. [1] Подобно аналогу шиваизма, он не только представляет теологию, но и описывает детали, символику и процедуры строительства вайшнавских храмов и ритуалов. Согласно традиции Панчаратры, существует 108 самхит , но в ее текстах перечислено более 200 самхит . [13] Многие тексты Панчаратры были утеряны. Вот некоторые из сохранившихся текстов Панчаратры с их общей направленностью: [1] [13]
- Сасвата Самхита : трактат о божественных проявлениях ( вьюхах ), тридцать девять воплощений Вишну и методология поклонения [32]
- Ахирбудхня Самхита : обсуждает философию, теорию вьюхи , алфавит и ритуалы [33]
- Хаяширша Самхита : ритуалы и божества [13]
- Падма Самхита : практики Панчакалы для преданных, праздники и мантры [30] [13]
- Паушкара Самхита : иконография и поклонение, считается жемчужиной наряду с Сатвата Самхита [13] [34]
- Маха Санаткумара Самхита : большой текст о религиозной практике [13]
- Ишвара Самхита : медитация, поклонение и ритуалы. [13]
Список агам [ править ]
Тексты Панчаратры - это самхиты и тантры, которые в зависимости от предмета классифицируются как Агамы. Агамы преимущественно делятся на шайва, шакта и вайшнава агамы. Вайшнавские агамы - это Панчаратра-агама и Вайкханаса-агама, и они завершают Брахман как Васудеву. « Махабхарата» придерживается философии Панчаратры в своем разделе о Нараянии. Автор Вишнулок Бихари Шривастава говорит: «Панчаратра обсуждалась в разделе Махабхараты, посвященном Нараянопакхьяне . Было упомянуто, что Нарада впитал суть этой тантры от Святого Нараяны . Она была принята как часть Веды под названием Экаяна. 215 Панчаратра-самхиты были упомянуты в «Капинджай-самхите». [35]Некоторые из Самхиты - это список, в основном основанный на списке санскритских текстов из коллекции Х. Дэниела Смита Агамы, Кливленд, Огайо: [36] [37]
- Агастья-Самхита
- Анируддха-Самхита
- Ахирбудхня Самхита
- Брахма Самхита
- Брихат-Брахма-Самхита
- Ишвара-Самхита
- Капинджала-Самхита
- Гарга Самхита
- Гаутама-Самхита
- Читрасикханди-Самхита
- Джаякхья-Самхита
- Джайоттара-Самхита
- Налакубара-Самхита
- Нарадия-Самхита
- Панчапрашна-самхита
- Парама-Самхита
- Парамапуруша-Самхита
- Парашара-Самхита
- Падма-Самхита
- Парамешвара-Самхита
- Пурушоттама-Самхита
- Паускара-Самхита
- Бхарадваджа-Самхита
- Бхаргава-тантра
- Маяваибхава-Самхита
- Маркандейа-самхита
- Лакшми Тантра
- Вараха-Самхита
- Васиштха-Самхита
- Вишва-Самхита
- Вишвамитра-Самхита
- Вишнутаттва-Самхита
- Вишну-тантра
- Вишну-Самхита
- Вишваксена-Самхита
- Вихагендра-Самхита
- Вриддха-Падма-Самхита
- Шрипрашна-Самхита
- Санаткумара-Самхита
- СаттватСамхита
- Шеша-Самхита [38]
- Хаясирса-Самхита
Из этих самхит в Шрирангаме Шри Ранганатха Свами в храме «Шри Парамешвара Самхита» следует и на практике один из вариантов паушкара самхиты.
В храме Шри Канчипурама Варадараджа Свами "Шри Джаякхья Самхита" соблюдается и практикуется. В храме Шри Мелукоте Челува Нараяна Свами "Шри Ишвара самхита" соблюдается и практикуется. В Тирувелларае храм Шри Пундарикакша Свами "Шри Паадма Самхита" соблюдается и практикуется. В Тируккудантай (кумбакОНам) Аравамудхану Сарнгапани поклоняются с помощью «Шрипрашна самхиты» . В остальных местах используется Падма-самхита или ее варианты. Гаудия-вайшнавы следуют Брахма-самхите и «Нарадия-самхите» .
Ссылки [ править ]
- ^ Б с д е е г ч я J Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. С. 321–322. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ a b c d e f g h i j k Панчаратра: религиозное движение , Британская энциклопедия
- ^ a b c Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите . Харрасовиц. С. 39–41. ISBN 978-3-447-01743-5.
- ^ Восточный институт, Университет Махараджи Саяджирао в Бароде (1940). Gaekwad Oriental Series, выпуск 86, стр.7.
- ^ a b Джонс, Констанс и Райан, Джеймс Д. (2007). Энциклопедия индуизма, с.321-322. Публикация информационной базы. ISBN 0816075646
- ^ a b c Датта, Амареш (1987). Энциклопедия индийской литературы: A-Devo, стр.95. Sahitya Akademi. ISBN 8126018038
- ^ a b van Buitenen, JAB (1962). «Имя« Панчаратра » ». История религий . Издательство Чикагского университета. 1 (2): 291–299. DOI : 10.1086 / 462449 . S2CID 224807810 .
- ^ a b Шарма, CD (1991). Критический обзор индийской философии, стр. 336. Публикации Motilal Banarsidass. ISBN 8120803655
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Публикация информационной базы. п. xxviii. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ a b c Сутрен Хёрст (2008). Нил Грин; Мэри Сирл-Чаттерджи (ред.). Религия, язык и власть . Рутледж. С. 107–108. ISBN 978-1-135-89287-6.
- ^ a b c Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. С. 178–180, 66–70. ISBN 978-0-19-971825-2.
- ^ a b c d e f g Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. п. 493 . ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ Б с д е е г ч я J K L Рошен Далаль (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 293. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ 1905-1982., Хазра, RC (Раджендра Чандра) (1987). Исследования пуранских записей об индуистских обрядах и обычаях (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120804227. OCLC 29942414 .CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
- ↑ Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите . Харрасовиц. С. 46–50 со сносками. ISBN 978-3-447-01743-5.
- ↑ С. Кришнасвами Айянгар (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру . Азиатские образовательные услуги. С. 284–285. ISBN 978-81-206-0999-0.
- ↑ Ян Гонда (1977). Средневековая религиозная литература на санскрите . Харрасовиц. С. 49–50 со сносками. ISBN 978-3-447-01743-5.
- ↑ С. Кришнасвами Айянгар (1995). Некоторые вклады Южной Индии в индийскую культуру . Азиатские образовательные услуги. п. 285. ISBN 978-81-206-0999-0.Цитата: «Утверждение учения Панчаратры как ведического характера и как одной из форм вайшнавизма было одним из достижений Рамануджи».
- ^ двапарийаир джанаир вишух панчаратрайс ча кевалам калау ту нама-матрена пуджйате бхагаван харих
- ^ а б Нандитха Кришна (2009). Книга Вишну . Пингвин. п. 135. ISBN 978-0-14-306762-7.
- ^ Кнут А. Якобсен (2008). Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона» . Motilal Banarsidass. С. 130–134. ISBN 978-81-208-3232-9.Цитата: «Дуализм санкхья-йоги лежит в основе традиции Панчаратры».
- ^ a b Дорис Шринивасан (1979), « Ранние вайнавские образы: чатурвьюха и различные формы », Архивы азиатского искусства , том 32, стр. 39-40, 43-54
- ^ Сиддешвар R Бхатт (1968), Философия панчаратра: Адвайты подход , Ганеш, стр 38-41
- ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. С. 458–459. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ a b Барбара А. Холдрег (2015). Бхакти и воплощение: создание божественных и преданных тел в Кришна-бхакти . Рутледж. С. 73–75. ISBN 978-1-317-66910-4.
- ^ Вайкунтха Chaturmurti , Гуджарат, 11го века, Музей Принца Уэльского, искусства и археологии Magazine
- ^ Гейл, Адальберт Дж. (1983). «О символизме трех- и четырехликих образов Вишну: пересмотр свидетельств». Artibus Asiae . 44 (4): 297–307. DOI : 10.2307 / 3249614 . JSTOR 3249614 .
- ^ Jitendra Нат Banerjea (1968). Религия в искусстве и археологии: вайшнавизм и шиваизм . Университет Лакхнау. С. 32–34.
- ^ Упиндер Сингх (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Пирсон. С. 512–513. ISBN 978-81-317-1677-9.
- ^ a b D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. С. 491–492. ISBN 978-0-19-970902-1.
- ^ Мицунори МАЦУБАРА (1994), Концепция Васудевы как индуистского Бхагавата, Журнал эзотерического буддизма, Vol. . 184, стр L158-L157, контекст: L164-L157, DOI : 10,11168 / jeb1947.1994.L164
- ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. С. 13, 459. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Пингвин. п. 13. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец для Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. С. 450–451. ISBN 978-0-19-970902-1.
- ^ Vishnulok Бихари Шривастава (2009). Словарь индологии . Пустак Махал. п. 215. ISBN 9788122310849.
- ^ Х. Дэниэл Смит (1980). Описательная библиография печатных текстов Панчаратрагамы: Vol. II Аннотированный указатель избранных тем . Восточный институт.
- ^ «Освоение Агама Шастр через рукописи пальмовых листьев» . Индус . 4 июня 2018.
- ^ Gomatham Рамануджа Josyer (1981). Шеша Самхита Панчаратра Агамы . Коронация.
Дальнейшее чтение [ править ]
- С. Н. Дасгупта, История индийской философии, т. 3 (Дели: Motilal Banarsidass, 1975); Санджукта Гупта, пер., Лакшми Тантра: Текст Панчаратры.
- Orientalia Rheno-Trajectina, Vol. 15 (Лейден: EJ Brill, 1972); С. Рангачар, Философия панчаратр (Мандья: Шридеви Пракашана, 1991).
- Айангар, Пандит М. Дурайсвами и Венугопалачарья, Пандит Т. Шри Панчаратраракша из Шри Веданты Десики. Библиотека и исследовательский центр Адьяра, Мадрас, Индия, 1996 г.
- Апте, доктор П.П. (под редакцией). Паускара Самхита. Раштрия Санскрит Видьяпита, Серия Тирупати No 54, Тирупати, Индия, 1991.
- Гупта, Санджукта. Лакшми-тантра, текст Панчаратры . EJBrill, Лейден, Нидерланды, 1972, переиздание Motilal Banarsidass Publishers, Дели, 2003.
- Кришнамачарья, Пандит В. (под редакцией). Ахирбудхня-Самхита Пандаратрагамы (том I и II). Библиотека и исследовательский центр Адьяра, Мадрас, Индия, 1986.
- Мацубара, Мицунори, Панчаратра-самхиты и раннее вайшнавское богословие , Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1994, ISBN 978-81-208-1221-5
- Мацубара, Мицунори, Монотеистическая теория ранних вайшнавов, Теория Вьюхи в ранней Панчаратре , 1990.
- Мацубара, Мицунори, Формирование теории четырех вьюх в Панчаратре , 1991.
- Отто Шрадер, Ф., Введение в Панчаратру и Ахирбудхья Самхиту , Библиотека Адьяра, Мадрас, 1916 г. Второе издание, 1973 г.
- Рангачар, С., Философия панчаратр , Шри Деви Пракашана, Мандья (Карнатак), 1991.
- Рао, С. К. Рамачандра. Энциклопедия Агамы: Päncharäträgama. Том IV, Публикации Шри Сатгуру, Дели, Индия, 2005.
- Шарма, Пандит К. Рамачандра (под редакцией). Паункарагама. Адьярская библиотека и исследовательский центр. Мадрас, Индия, 1995 год.
- Сиддханташастри, Рабиндра Кумар. Вайшнавизм сквозь века. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., Нью-Дели, 1985.
- Саттон, Николас, Религиозные доктрины в Махабхарате , Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 2000.
Внешние ссылки [ править ]
- Панчаратре литература , Дасгупт, 1940
- Парама Самхита (английский перевод) : Руководство по панчаратре, перевод Кришнасвами Айянгара, 1940
- Панчаратра Агамы в Интернет-архиве
