Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Книга « Джавахир-и хамс» («Пять драгоценностей»).

Shattariyya являются членами суфийского мистическим тариката , зародившиеся в Персии в С пятнадцатого века и развивался, завершены и кодифицированы в Индии. Позже второстепенные ветви были перенесены в Хиджаз и Индонезию. Слово Shattar , что означает «молниеносный», «скорость», «быстрота», [1] или «быстроходный» [2], показывает систему духовных практик, которые приводят к состоянию «завершенности», [3 ], но название происходит от его основателя, шейха Сираджуддина Абдуллаха Шаттара (ум. 1406 г. н.э.).

В отличие от других суфиев, шаттарийя не придерживаются концепции фана (уничтожения эго). «В секте Шаттариса Салик (ищущий, стремящийся) спускается сам по себе, в своем собственном знании - с ними нет уничтожения себя». [4]

Порядок Шаттарии [ править ]

Идрис Шах , пишущий в суфии , утверждает , что техника Shattari или «быстрота» возникла с Накшбанди суфийского ордена. [1] Многие из более поздних шаттари, особенно из Медины, были посвящены в Накшбандийа , а среди Мажарийаветвь Накшбандийа шейхи также получили разрешение начать в Шаттарию и другие туруки. Как следует из названия, режим шаттари самый быстрый. Вступая на путь шаттари, мастер (Пир) поднимает ученика (Мурид) с базовой Маакам (станции) шариата и продвигает его в Тарикат за один раз. Затем, в зависимости от способностей каждого ученика, его тщательно направляют и заставляют продвигаться через продвинутые стадии Хакикат и Маарифат. [5]

Шаттарис утверждает, что владеет ключом к тайному смыслу и загадкам Корана и обладает завуалированными знаниями «Хурф-э-Мукаттият» (Тайные алфавиты). Запрещается раскрывать эту информацию публично, так как это «Баар-э-Амаанат» (надежное конфиденциальное хранилище) Шер-э-Худа Маула Мушкил куша Али и Мухаммед. Любое злоупотребление доверием и злоупотребление этим знанием - величайший грех (Гунаах-и-Кабира).

История [ править ]

Духовная линия этого ордена - это цепь передачи ( силсила ), проходящая от Мухаммеда через Баязида Бастами (753–845 гг . Н. Э. ). [6] Орден Шаттари, таким образом, является ветвью Тайфури Ханвада. [3] Он был основан шейхом Сираджуддином Абдуллой Шаттаром (ум. 1406 г. н.э.), правнуком (пятое поколение) шейха Шихабуддина Сухраварди . [3](Основатель Suharwardiya Khaanwad). Он был седьмым учеником линии Баязида Бустами и был удостоен Халифата (Духовного заместителя) от всех 14 суфийских орденов Тайфурии (Ханваад или Гараана). Шаттар был назначен заместителем и получил почетное звание «Шаттар» своим учителем Шейхом Мухаммадом Тайфуром в знак признания аскезы, с которой он столкнулся при достижении этого положения ( макам ). [2]

Возникнув в Персии , Орден и его учения позже были принесены в Индию шейхом Абдуллой Шаттаром. [7] Согласно Идрису Шаху , Шаттар сделал Индию своим домом в пятнадцатом веке. Он имел обыкновение судить учеников даже по их привычкам в еде и распространял свои учения только на тех, кто относился к пище должным образом. Одетый в царские одежды, он ходил по улицам, бил в барабаны и приглашал людей свидетельствовать о Боге в его присутствии, переходя из одного монастыря в другой, и распространял этот метод. Его процедура заключалась в том, чтобы подойти к руководителю суфийской группы и сказать: «Научи меня своему методу, поделись им со мной». Если вы этого не сделаете, я приглашаю вас поделиться моими ». [1]

Затем Халифат был передан Абул Фатах Хидаятуллаху Сармасту (ум. 1538) (12-й шаввал 944 хиджры). Его святыня находится в небольшой деревне недалеко от Вайшали, Хаджипур, примерно в 20 километрах от Патны , Бихар. Индия. Эта деревня расположена на берегу реки Ганга. Он был третьим сыном Аллауддина Казана Шаттари. Знаменитый император Великих Моголов Хумаюн был преданным последователем Абул Фатха Хидаятуллаха Сармаста и прислушивался к его советам по мирским, политическим и духовным вопросам.

Будущим преемником был Ваджихуддин Альви (ум. 1018 г. хиджры / 1609 г. н. Э.), Также известный под титулом «Хайдер Али Саани». Он родился в Чампанере , древнем городе Восточного Гуджарата. Позже он переехал в Ахмадабад, где получил и передал знания в области исламоведения. Он стал выдающимся ученым своего времени и стал муфтием. Члены королевской семьи того времени приходили к нему за мнением по сложным религиозным вопросам. Фетва Мухаммеда Гхауса Гвалиори также была передана ему правителем Моголов того времени, султаном Мехмудом. Он жил простой жизнью и всегда сохранял скромный профиль. Он делился всем, что приходило к нему, с бедными и нуждающимися. Он был похоронен в гробнице Ваджихуддина., построенный одним из его последователей Сайедом Муртузой Хан Бухари в Ханпуре, Ахмедабад. Он был великим святым, написавшим много книг и основавшим учебное заведение ( медресе ). [8]

Одним из выдающихся мастеров ордена был суфий 16-го века [9] Шах Мухаммад Гавт (ум. 1562/3 г. н. Э.) (14-й Рамадан 970 г. хиджры). По наследству он принадлежал к дворянской семье и был прямым потомком Имама Али через поэта Аттара. Он был сыном Сайида Хазир ад-дина (неправильно написано Хатир ад-Дин) Баязида, сына классического суфийского поэта Фаридуддина Аттара.сын Симы Васила, сына Ахмада аль-Садика, сына Наджибуддина Такийуддина, сына Нур Аллаха Абу Бакра аль-Аджли, сына Исмаила, сына Джафара ас-Садика, сына Мухаммада аль-Бакира, сына Зайна аль-Абидина, сына Хусейна, сына Али ибн Аби Талиб. Величие и слава ордена Шаттари достигли новой высоты в эпоху шаха-султана Хаджи Хамида Мохаммеда Гхауса / Гваута Гвалиори Шаттари. Шах Гавт более полно развил Шаттарийю в «особый порядок»; [8], а также учил императора Великих Моголов Хумаюна , [7] [10] Он написал книгу « Джавахир-и кхамс» («Пять драгоценностей»). [11] Влияние Ордена Шаттари усилилось во время правления Гаута и распространилось по Южной Азии. [12]

Члены королевской семьи, такие как Бабур, Хумаюн и Акбар, очень уважали его. Он был пионером в адаптации древнеиндийских йогических практик и медитативных техник в рамках суфизма и сыграл важную роль в продвижении светских ценностей в жизни членов королевской семьи и простых людей вокруг него. Он является автором многих книг, таких как «Джавахар-и-Хамса», «Бахрул Хайат», «Аурад-и-Госиа», «Рисала-и-Мехрааджия», «Джамая», «Кабид Махаджан», «Канджул Вахида» и др. Его другие научные труды включают рукописный «Коран» (переведенный на русский язык). на персидском языке), которому более 400 лет и который передавался из поколения в поколение (в настоящее время он находится в ведении Халифа ва Саджада Суфи Саид Али Шаха, Мумбаи). Он заработал необычайные духовные откровения и медитативные способности, проведя 13 лет в уединении леса (джунгли китайара) и посвятив всю свою жизнь поискам истины в последней инстанции.в глубокой медитации и продолжает помнить о БОГЕ. Его знаменитое заявление о том, что он трижды переживал мистическое путешествие «мехраадж», принесло ему неприятности со стороны экстремистских исламских фронтов, к которым он оставался невосприимчивым. Возмущенный этим, выдающийся и образованный муфтий того времени Шах Ваджихудин Гуджрати (Ахмедабад) пришел издать фатву против этого заявления, но, засвидетельствовав свое духовное положение (макам), сдался и стал достойным учеником Мохаммеда Гхауса Гвалиори. Гаут, непревзойденный философ-мистик и выдающийся музыкальный маэстро, стал наставником императора Великих Моголов.Выдающийся и образованный муфтий того времени Шах Ваджихудин Гуджрати (Ахмедабад) пришел издать фатву против этого утверждения, но, засвидетельствовав свое духовное положение (макам), сдался и стал достойным учеником Мохаммеда Гхауса Гвалиори. Гаут, непревзойденный философ-мистик и выдающийся музыкальный маэстро, стал наставником императора Великих Моголов.Выдающийся и образованный муфтий того времени Шах Ваджихудин Гуджрати (Ахмедабад) пришел издать фатву против этого утверждения, но, засвидетельствовав свое духовное положение (макам), сдался и стал достойным учеником Мохаммеда Гхауса Гвалиори. Гаут, непревзойденный философ-мистик и выдающийся музыкальный маэстро, стал наставником императора Великих Моголов.Любимый и легендарный музыкант Акбара Тансен . Хотя Тансен был индуистом по рождению, Шах Гаут усыновил его как сироту и обучал как суфизму, так и музыке, назначив его одним из халифа (духовного заместителя) Мохаммеда Гхауса. [13] Тансен был похоронен в гробнице Гаута. [9]

Великолепная гробница Гвалиора в Гвалиоре - это хорошо известная туристическая достопримечательность, которая считается прекрасным образцом архитектуры Великих Моголов , датируемой 1565 годом. Это самый известный суфийский памятник в Гвалиоре, известный своей красивой перфорированной каменной ширмой (джалис), которая образует вокруг веранды, окружающей центральную камеру гробницы. Каждый Джали разработан в уникальном красивом узоре. Гробница представляет собой квадратное каменное здание с большим центральным куполом, первоначально облицованным синей плиткой, и шестиугольными угловыми башнями, увенчанными чхатрисами (павильонами).

По некоторым непредвиденным причинам Макбара была закрыта с 1947 по 1965 год. Сайед Суфи Мохаммед Шах Хусайни Кадри Шаттари Хашми (Отец нынешнего Саджаданашина - Суфия Саида Али Шаха) получил духовное указание от Мохаммеда Гхауса открыть Макбару. В 1965 году он вместе со своим возлюбленным Халифой Суфи Хидаятуллахом Шахом и некоторыми последователями отправился в Гвалиор и с помощью Шаха Сахиба (Хадима) вновь открыл, очистил Макбара и начал традицию ежегодного Урса (14-й Рамазан). По этому случаю предлагается ткань из белого хлопка (называемая латта на местных языках), на которую все последователи наносят пасту из сандалового дерева, также известную как «гиллаф». Эта традиция продолжалась последние много лет тогдашним суфием Хидаятуллахом Шахом, а ныне его суфийским халифом Саидом Али Шахом.

В 1972 году поврежденный мраморный гриль Тавиза был отремонтирован суфием Хидайтуллахом Шахом вместе с его Халифой (Суфий Саид Али Шах и суфий Шафи Али Шах). Камни и квалифицированные работники были вызваны из Агры и Джайпура. Эта работа продолжалась 6 месяцев с одобрения сотрудника ASI г-на Диксита.

Суфий Мохаммед Саид Али Шах родился 5 мая 1942 года в Бомбее, он сын Мохаммеда Шаха Хусаини Кадри Шаттари. (Известный Святой Шаттари - обсуждается в отрывках выше). В 1965 году он с отличием окончил факультет естественных наук Джай Хинд Колледж. Он с детства очень много работал. Его упорный труд и честность позволили ему сделать чрезвычайно успешную карьеру. Он женился в 1969 году. Он стал мюридом суфия Хидаятуллаха Шаха Хусиани в 1969 году в Гвалиоре внутри дарги Мохаммеда Гхауса Гвалиори. Он был благословлен Халифатом в 1975 году и был коронован как Саджада нашин в 1981 году. Он ушел с работы и посвятил всю свою энергию благополучию Шаттари Силсилы.

Он оставался знаменосцем линии Шаттари с тех пор, как суфий Хидаятулла Кадри Шаттари возложил на него ответственность за Халифат и Саджадаги, который любил его больше, чем своих собственных детей. Более 40 лет он беззаветно служил и полностью посвятил себя делу Шаттари Силсилы. Его вклад в эту Силсилу был разносторонним, включая финансовую, духовную, этическую и социальную поддержку. Суфийский трест Гафур Шах Даргах был основан им в 1988 году и ввел суфийский Шаттари Джамаат в 2003 году. В 2017 году он уехал в райскую обитель, и его место отдыха было построено в Пуне, Индия.

Эту основную линию Шаттари в настоящее время возглавляет и управляет Халифа ва Саджада Суфи Раис Али Шах, который также является 18-м Халифом в линии (если считать от Мохаммеда Гхауса). Он внук суфия Хидаятуллаха Хусаини и Халифа суфия Мохаммеда Саида Али Шаха, которого многие из его последователей также называют «Суфи Сахеб».

В конце шестнадцатого - начале семнадцатого века н.э. вторичная ветвь Шаттарии была представлена ​​в Медине Сибгхаталлахом ибн Рюхаллахом ас-Синди аль-Барваджи (ум. 1606 г. н.э.), шейхом Накшбанди. Его ученик Абу'л-Мавахиб аль-Шиннави (ум. 1619) [14] продолжил там порядок. Шаттари продолжали играть важную роль в Медине в семнадцатом веке нашей эры при Ахмаде аль-Кушаши , преемнике аль-Шиннави, а затем Ибрагиме аль-Курани (ум. 1689 г. н.э.), который также был посвящен в другие ордена, включая Накшбандийя, Кадирийа и Чиштийя . Абд аль-Рауф Сингкель , ученик аль-Куранибыл уполномочен им ввести шаттарийю в Индонезию. [15] Shattariyya стала популярной в Ачех и Java, в частности , в Pamijahan и Сиребон (где сблизился с судом). [16]

Сын Ибрагима аль-Курани, Мухаммад Абу'л Тахир аль-Курани (ум. 1733 г. н.э.) унаследовал положение своего отца как главы Медины Шаттария, а также роль учителя в мечети Пророка и шафиитского муфтия в городе. Среди его учеников был великий индийский реформатор Накшбанди Шах Валиулла Дихлави (ум. 1763 г. н.э.). [17] Абу'л Тахир инициировал Шаха Валиуллу в Накшбандийа в Медине. Он также посвятил его в Шадхилийа , Шаттарийя, Сухравардийа и Кубравийя . [18]

Метод [ править ]

Шаттарийя придерживается шести основных принципов: [19]

(i) Не следует верить в самоотрицание, но следует придерживаться самоутверждения.

(ii) Созерцание - пустая трата времени.

(iii) Самоуничижение - неправильная идея: нельзя ничего говорить, кроме «Я есть Я». Единство - это понимать Одно, видеть Одно, говорить Одно и слышать Одно. Суфий этого ордена должен сказать: «Я один» и «Со мной нет партнера».

(iv) Нет необходимости противостоять эго ( нафс ) или моджахеде (борьбе, участию в джихаде с самим собой).

(v) Не существует такого состояния, как аннигиляция ( фана ), поскольку для этого потребуются две личности, одна из которых желает уничтожения, а другая, в которой происходит уничтожение, что является дуализмом, а не единством.

(vi) Не следует воздерживаться от употребления определенных продуктов, вместо этого следует рассматривать свое эго, его атрибуты и действия как идентичные таковым Универсального Эго. Душа животного не является препятствием для достижения Бога.

Шаттария придерживалась принципа вахдат аль-вуджуд (единства существования), изложенного Ибн Араби . Абу'л-Мавахиб аль-Шиннави был откровенным приверженцем этой доктрины. [20] А преемник Шиннави, Ахмад аль-Кушаши, был описан современным дамасским ученым Мухаммадом Амином аль-Мухибби как «Имам тех, кто излагает единство существования». [21]

«Ирфан» или тайная мудрость ордена Шаттари передается «Сина ба Сина» от сердца к сердцу от «пир» (хозяина) к достойным «муридам» (ученикам). Подлинные Шаттари являются хранителями этого эзотерического и мистического сокровища, включая «Заат э Мохаммеди», «Хурф и Мукатеат» «Калима» и подлинное скрытое понимание Корана. Из-за зрелого и противоречивого характера вопроса он раскрывается избранным немногим понимающим людям, у которых есть аппетит и способность усвоить эту продвинутую философию истины. Это знание запрещено массам и новичкам Али Маула Мушкил Куша.

Некоторые аспекты учения Шаттари стремились использовать части натха-йоги и других форм мистической йогической практики, чтобы дать начало очень изощренному, отчетливому и интенсивному «мистическому» суфийскому методу Индии (черта, разделяемая Накшбанди, Сарваром Кадири, Сухраварди, Шадхли и другими людьми). Ордена Чисти и многие другие, которые базировались в Индии, по сравнению с обычными и менее интенсивными «юридическими» суфийскими методами или приказами Ирака, Аравии, Турции и Северной Африки. Шейх Баха ад-Дин Шаттари (ум. 1515 г. н.э.) включил индийские духовные практики в свой « Рисала-и Шаттарийя» («Трактат о шаттари»). Позже Бассейн нектара (прослеженный Карлом Эрнстом до индуистского Амртакунда), был переведен на персидский Мухаммедом Гавтом . Этот перевод был систематическим описанием йогических мантр и практик визуализации, ассимилированных и включенных в концептуальную структуру суфийской традиции, и включал описание чакр вместе с практиками, необходимыми для их активации, при этом суфийские вазифы заменяли традиционные йогические мантры . [22]

См. Также [ править ]

  • Баязид Бастами
  • Мухаммад Гавт

Заметки [ править ]

  1. ^ a b c Шах, Идрис (1999). Суфии . Octagon Press . ISBN 0-86304-074-8.См. Приложение II: Скорость. Впервые опубликовано в 1964 году.
  2. ^ a b Шарма, Суреш К. и Шарма, Уша. Культурное и религиозное наследие Индии: Ислам (Том 5) . Нью-Дели: Mittal Publications. п. 1349. ISBN 81-7099-955-3. Восьмитомный набор.
  3. ^ a b c Субхан, Джон А. (2007). Суфизм - его святые и святыни . Lovenstein Press. С. 306–309. ISBN 1-4067-7267-4.
  4. Али-Шах, Сирдар Икбал (1933). Исламский суфизм . Tractus. п. 221. ISBN. 978-2-909347-07-3. Цитата из книги Хаджа Хана о Тасаввуфе.
  5. ^ "Введение в Qadri shattari silsila" . Проверено 22 сентября 2020 .
  6. ^ Средневековая Индия Ежеквартально . Мусульманский университет Алигарха, исторический факультет. 1950 . Проверено 4 августа 2009 . т. 1-5 - 1950, с. 56.
  7. ^ a b Ясин, Мохаммад (1988). Чтение по истории Индии . Atlantic Publishers & Distributors (Нью-Дели). п. 42.Нет ISBN. ASIN: B0006ERVCA.
  8. ^ a b Тримингем, Джон Спенсер и Волл, Джон О. (1998). Суфийские порядки в исламе . Издательство Оксфордского университета США. С. 97–98. ISBN 0-19-512058-2.
  9. ^ a b Уэйд, Бонни С. (1998). Imaging Sound: этномузыкологическое исследование музыки, искусства и культуры в Индии Великих Моголов (Чикагские исследования в этномузыкологии) . Издательство Чикагского университета . С.  113–115 . ISBN 0-226-86840-0.См. Поиск книг в Google .
  10. ^ Гастингс, Джеймс (автор) и Селби, Джон А. (редактор) (2003). Энциклопедия религии и этики, часть 21 . Кессинджер Паблишинг, ООО. п. 69. ISBN. 0-7661-3700-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )См. Поиск книг в Google .
  11. ^ Де Йонг, Фредерик (редактор) и Радтке, Бернд (редактор) (1999). Исламский мистицизм оспаривается: тринадцать веков споров и полемики (исламская история и цивилизация) . Брилл. ISBN 90-04-11300-2.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка ) См. Главу Карла В. Эрнста, посвященную преследованию и осторожности в шаттари-суфизме.
  12. ^ Кугл, Скотт Алан (2007). Тела суфиев и святых: мистицизм, телесность и священная сила в исламе (исламская цивилизация и мусульманские сети) . Пресса Университета Северной Каролины . С. 130–131. ISBN 0-8078-5789-0.См. Поиск книг Google .
  13. ^ Choadhury Пандит Бирендра Кишор Рой (с. 1958). Индийская музыка и Миан Тансен . опубликовано в частном порядке.
  14. ^ Суха Таджи-Фаруки; Молитва о духовном возвышении и защите Мухиддина Ибн Араби.
  15. ^ Таджи-Farouki Суха (2006). Молитва о духовном возвышении и защите . Издательство Anqa . С. 30–34. ISBN 0-9534513-0-5.
  16. ^ Кристоми, Томми (2008). Признаки вали: рассказы о священных местах в Памиджахане, Западная Ява . ANU E Press. ISBN 978-1-921313-69-1.
  17. ^ Таджи-Farouki Суха (2006). Молитва о духовном возвышении и защите . Издательство Anqa . п. 37. ISBN 0-9534513-0-5.
  18. ^ Бюлер, Arthur F. (1997). «РАЗВИТИЕ НАКШБАНДИЙЯ-МУДЖАДДИДИЙЯ В ИНДИИ: КАК ПАНДЖАБ СТАЛ ЦЕНТРОМ МЕЖДУНАРОДНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ НАКШАБАНДИ XIX ВЕКА». Журнал Академии Икбала, Пакистан (Том: 38– Номер: 1). Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  19. ^ Шуштеры, профессор AMA (1980). Натаниэль П. Арчер (ред.). Суфийская тайна . Octagon Press . п. 72. ISBN 0-900860-79-0.
  20. ^ Таджи-Farouki Суха (2006). Молитва о духовном возвышении и защите . Издательство Anqa . п. 31. ISBN 0-9534513-0-5.
  21. ^ Эль-Rouayheb Халед (2007). «Открытие ворот проверки: интеллектуальные тенденции в арабо-исламском мире 17 века». Информационный бюллетень Международного института азиатских исследований (№ 43): 11. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  22. ^ Эрнст, Карл В. (2005). «Ситуация суфизма и йоги». Журнал Королевского азиатского общества (серия 3, 15: 1): 15–43. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )

Ссылки [ править ]

  • Тримингем, Джон Спенсер и Волл, Джон О. (1998). Суфийские порядки в исламе . Издательство Оксфордского университета США. С. 97–98. ISBN 0-19-512058-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Преследования и осмотрительность в шаттари-суфизме у Wayback Machine (архив 18 сентября 2018 г.)

Внешние ссылки [ править ]