Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из шиитского ислама в Пакистан )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Али Вали Уллах Флаг

Шиитский ислам был принесен на Индийский субконтинент в последние годы халифата Рашидун . Индийский субконтинент также служил убежищем для некоторых шиитов , спасшихся от преследований Омейядов , Аббасидов , Айюби и Османов . Иммиграция продолжалась на протяжении второго тысячелетия до образования современных национальных государств. Шиизм также завоевал верующих среди местного населения. Шиитский ислам имеет долгую историю и глубокие корни на субконтиненте. Однако самое раннее крупное политическое влияние оказали шиитские династии в Декане. Именно здесь сформировалась самобытная шиитская культура. [1] После завоевания Голкондыпо Аурангзебом в 17 - м веке, и последующего установления наследственного наместничества в Awadh после его смерти, Лакхнау стал нервным центром индийского шиизма. В 18 веке интеллектуальные движения исламского пуританства были основаны Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом в Неджде и Шах Валиуллах и его сыновьях, причем Шах Абдул Азиз был главным знаменосцем современного антишиизма в Дели.. Эти движения совпали с началом британского завоевания Индии и падением шиитских династий в Бенгалии и Аваде. Эти факторы вызвали начало непрерывных преследований шиитской общины и заложили основы организованного насилия против них, что стало частью жизни шиитов на Индийском субконтиненте, особенно в Пакистане. [2] [3]

Демография [ править ]

Шииты на Индийском субконтиненте - меньшинство, которое географически разбросано среди большинства населения. Это потому, что средневековый субконтинент был толерантным и многокультурным обществом, и шиитов не заставляли жить в гетто. Это полностью контрастирует с шиитами Ближнего Востока, которые пользуются местным большинством на своей родине, потому что в средневековый период они были вынуждены жить в гетто из-за преследований, и благодаря этому демографическому ресурсу они стали важными политическими игроками в современном мире. раз. [4]

Считается, что в Пакистане, как и в Индии, шиитское население составляет не менее 16 миллионов человек. [5] [6] [7] Вали Наср утверждает, что шиитское население достигает 30 миллионов человек. [8] Исследовательский центр Pew оценил число шиитов в Пакистане и Индии , чтобы быть 10 - 15 процентов от общего мусульманского населения, в то время как Бангладеш, по оценкам, менее чем на 1% [9] на 2% [10] из всего населения. Андреас Рик в своем подробном исследовании шиитов Пакистана оценивает их численность от 20 до 25 миллионов, что составляет около 15% от общей численности населения Пакистана. [4]

Предварительная перепись [ править ]

В Британской Индии шииты и сунниты учитывались отдельно при переписи населения 1881, 1911 и 1921 годов. Результаты не отражали реальности, поскольку большинство шиитов скрывают свои религиозные убеждения от государства, потому что шииты опасались, что данные могут просочиться к антишиитским фанатикам и использоваться для их преследования. Например, в переписи 1881 года в районе Джханг только 11 835 человек из 326 919 мусульман идентифицировали себя как шииты. [11] В 1921 году при переписи Бихара и Ориссы 3711 шиитов были подсчитаны отдельно, но результат был явно абсурдным, потому что оценка, сделанная в то время, давала 17000, то есть в пять раз больше, чем при переписи. [12] В отчете суперинтенданта переписи населения провинции мы читаем:

« Несомненно, что эти цифры неполны, и причина в том, что многие шииты отказались указывать себя таковыми ». [13]

Для Патны результат оказался в десять раз меньше, чем предполагалось. [12] Именно по этой причине в 1931 и 1941 годах было решено не учитывать мусульман отдельно как шиитов и суннитов.

История [ править ]

Рашидунский халифат (632–661 гг. Н. Э.) [ Править ]

Рашидунский халифат (632–661 гг. Н.э.)

Связь между долиной Инда и шиитским исламом была установлена ​​первоначальными мусульманскими миссиями. По словам Деррила Н. Маклина, связь между Синдом и шиитами или прото-шиитами может быть прослежена до Хакима ибн Джабала аль-Абди, сподвижника исламского пророка Мухаммеда , который путешествовал через Синд в Макран в 649 году нашей эры и представил отчет на площади к халифу. Он поддержал Али и погиб в битве на верблюдах вместе с синдхи- джатами . [14] Он также был поэтом, и несколько куплетов его стихотворения, восхваляющего Али ибн Абу Талиба, сохранились, как сообщается в Чачнаме: [15]

( Арабский :

ليس الرزيه بالدينار نفقدة

ان الرزيه فقد العلم والحكم

وأن أشرف من اودي الزمان به

أهل العفاف و أهل الجود والكريم [16]

«О, Али, благодаря твоему союзу (с пророком) ты поистине высокороден, и твой пример велик, ты мудр и превосходен, и твое появление сделало твой век веком щедрости, доброты и братской любви. ". [17]

Во время правления Али многие джаты попали под влияние шиизма. [18] Харит ибн Муррах Аль-Абди и Сайфи ибн Фил 'аль-Шайбани, оба офицеры армии Али, напали на бандитов и преследовали их до Аль-Кикана (современная Кветта ) в 658 году. [19]

Период Омейядов (661–750 гг. Н.э.) [ править ]

Битва при Кербеле

При Омейядах партизаны Али подвергались гонениям. Сайфи, командующий армией Али, сражавшейся с бандитами в современном Белушистане, был одним из семи шиитов, которые были обезглавлены вместе с Худжром ибн Ади аль-Кинди [20] в 660 г. н.э., недалеко от Дамаска. Многие шииты искали убежища в районе Синда, возможно, чтобы жить в относительном мире среди шиитских джатов. Зияд Хинди - один из таких беженцев. [21] Вторая жена четвертого шиитского имама Али ибн Хусейна , Джайда ас-Синди, была из Синда. Она мать Зайда ибн Али . [22] Синд был завоеван и добавлен к династии Омейядов Мухаммадом ибн Касимом.в 711 году нашей эры. Преследования шиитов в династии Омейядов достигли пика во времена Аль-Валида ибн Абд аль-Малика , особенно со стороны Хаджаджа ибн Юсуфа . В то время как Мухаммад ибн Касим был губернатором Шираза, учеником сподвижника Пророка Джабира ибн Абдаллаха аль-Ансари и известного рассказчика хадисов , сторонника восстания Ибн аль-Ашата и известного шиита того времени, Атия ибн Са ' d был арестован им по приказу Аль-Хаджаджа и потребовал, чтобы он проклял Али под угрозой наказания. [15]Атья отказался, и за унижение ему было нанесено 400 ударов плетью, а его голова и борода были сбриты. Он бежал в Хорасан. [23] [24] Мухаммад ибн Касим двинулся дальше, чтобы вторгнуться в Синд после этого инцидента, и история умалчивает о том, как он относился к шиитам Синда.

Период Аббасидов (750–1258 гг. Н.э.) [ править ]

После того, как кратковременное правление Омейядов в Синде подошло к концу, история насчитывает десять из семидесяти известных мусульман восьмого и девятого веков, носивших фамилию синдхи (14,3% всех людей), как шиитов. [25] При первоначальных раскопках городского комплекса Брахманабад-Мансура-Махфуза А.П. Беллэсис обнаружил печать с арабской надписью «Имам аль-Бакир» [26], которая, по всей видимости, принадлежит пятому шиитскому имаму Мухаммаду аль- Бакир (677–733 гг. Н.э.). У некоторых учеников имама Джафара ас-Садика были индийские фамилии, например, Абан Синди, Халид Синди и Фарадж Синди. [27]

Абдулла Шах Гази [ править ]

Первой крупной шиитской миссионерской волной, которая коснулась берегов Синда, было движение, возглавляемое Мухаммадом ан-Нафсом аз-Закией ибн Абдуллой ибн Хасаном ибн Хасаном ибн Али , его сыном Абдуллой аль-Аштаром и его братом Ибрагимом. Примерно в 761 году нашей эры они прибыли морем из Адена в Синд, чтобы навестить партизана Умара ибн Хафса Хазармара . В следующем году Ибрагим отправился в Куфу, а Нафс аль-Закия в Медину и начал планировать восстание. Абдулла аль-Аштар, также известный как Абдулла Шах Гази , остался в Синде, женился на местной мусульманке и имел от нее детей. Ибн Халдун и Ибн аль-Асир говорят, что у правителя были шиитские наклонности. [28] У Абдуллы аль-Аштара было около 400 солдат шиитского Зайдия.ветви, которые в то время были активными сторонниками Ахлулбайта, готовые к вооруженной борьбе. Однако губернатор получил известие от своей жены в Басре, что Нафс аль-Закия был убит в Медине (14 рамадан 145/6 декабря 762 г.). Сбитый с толку и нерешительный, он сказал Абдулле Аштару:

Могила Абдулла Шаха Гази в Карачи

« Я знаю влиятельного индуистского царя в районе Синда, у которого есть сильная армия. Несмотря на его многобожие, он очень чтит [семью] Пророка. Он заслуживает доверия. Я напишу ему и попытаюсь договориться между вами и им. Вы будете знать, что это лучшее место для вас и ваших последователей » [29].

Индуистский король согласился предложить убежище. Абдулла аль-Аштар провел там несколько лет, вероятно, с 762 по 769 год нашей эры. В конце концов, известие о его безопасном побеге дошло до халифа аль-Мансура, который сверг Умара ибн Хафса и назначил Хишама ибн Амр аль-Таглиби при том понимании, что он арестует Абдуллу аль-Аштара, убьет или разогнает войска Зайдии и аннексирует индуистов династия. Когда Хишам тоже не решился устроить резню, его брат Суфайх сделал это вместо него, убив Абдуллу вместе со многими его товарищами. [30]

Буиды и Фатимиды [ править ]

Династия Буидов (934–1055 гг. Нашей эры)

В Аббасидском халифате различные шиитские группы организовали тайную оппозицию своему правлению. В десятом и одиннадцатом веках шииты- двунадесятники династии Буидов (934–1055 гг. Н.э.) сумели установить свою власть над большей частью Ирана и Ирака, не сместив халифа Аббасидов с его трона. Параллельно с этим был Исмаилитский Шиитский Фатимидский Халифат (909–1171 гг.) В Египте и Северной Африке. Это был золотой век ислама, поскольку такие ученые, как Ибн Сина (980–1037 гг. Н.э.), ибн аль-Хайсам (965–1040 гг. Н.э.), Аль-Бируни (973–1050 гг. Н.э.) и сотни других пользовались интеллектуальной свободой и внесли свой вклад в Философия , Медицина , Физикаи другие дисциплины науки. Когда историк и географ аль-Масуди прибыл в Синд в 915 году нашей эры, он встретил там множество шиитов, которые были потомками Умара ибн Али ибн Аби Талиба и Мухаммада ибн Али ибн Аби Талиба, аль-Ханафия. [31] Поэт Абу Дулаф Мисар ибн Мухалхил аль-Янбуи, который прибыл в Индию около 942 г. н.э., отметил, что «правитель Мултана был потомком Умара ибн Али ибн Аби Талиба (عمر الاطراف). [32] Возможно, шииты были квазинезависимыми в одном из секторов провинции Мултан. В середине XI века Буиды постепенно пали под натиском Газневидов и Сельджуков , и с этим начался закат Золотого века ислама.. В 1091 году известный суннитский богослов имам аль-Газали объявил таких философов, как Ибн Сина, еретиками. Его книга « Тахафут аль-Фаласифа» нанесла последний удар по научному образованию в исламском мире. [33]

Фатимидский халифат (909–1171 гг.)

Примерно в 958 году нашей эры миссионер Фатимидов обратил местного индуистского правителя в христианство, и в Синде было основано государство исмаилитов со столицей в Мултане . Они массово обращали местных жителей в исмаилизм , в то время как хутба читалась от имени фатимидского халифа. [34] Именно в этот период самый ранний публичный траур по Мухарраму и шиитский призыв к молитве ( Азан ) были представлены в долине Инда (современный Пакистан). [35] [36]

Газневиды и Гуриды [ править ]

Империя Газневидов 975–1187 (н.э.)

В 1005 году нашей эры султан Махмуд из Газны вторгся в Мултан. Шиитская мечеть была разрушена и превращена в амбар. [37] Пять лет спустя он снова напал и полностью аннексировал территорию. Исмаилизму удалось выжить в Синде и пользоваться защитой Соомрас , династии, основанной в Татте почти три столетия, начиная с 1051 года нашей эры. Небольшие группы исмаилитского сообщества также процветали в Учхе, Ароре, Мансуре и Бхаккаре. [36]

Империя Газневидов была свергнута в 1186 году нашей эры, когда султан Муизз ад-Дин Мухаммад из Гора завоевал последнюю столицу Газневидов Лахор . [38] Он был великим военачальником и, в отличие от Газневидов, основал империю в Индии - Делийский султанат. Султан Мухаммад Гури провел множество военных кампаний на севере Индии. По пути в Газни из Индии в 1206 году нашей эры он был убит. Некоторые источники утверждают, что он был убит от рук приверженца так называемой «малахиды» (уничижительный термин, используемый для исмаилитов в средневековой истории), [39] другие утверждают, что его убили кохары . [40]

Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.) [ править ]

Делийский султанат (1206–1526 гг. Н.э.)
Средневековая миниатюра Муинуддина Чишти

Предшественниками Делийского султаната были Гуриды. Чтобы понять отношения шиитов с государством в средневековой Индии, необходимо взглянуть на природу суннитского ислама, который был принесен в этот регион после завоевания Гуридами. Пуштунские племена пересекли горы Гиндукуш на территорию современного Пакистана (провинция Хайбер-Пахтунхава) между 13 и 16 веками и смешались с местными жителями. Племя Гуридов приняли ислам во времена Али ибн Абу Талиба . Арабское завоевание Персии, начавшееся в 643 году нашей эры, достигло региона Хорасан в 653 году нашей эры, где местные пуштунские племена оказали ожесточенное сопротивление. [41]Вождь племен Махави Сури из рода Шансабаниан вместе с группой вождей Гуридов посетил халифа в Куфе. При встрече с Али в 657 году нашей эры они обратились в ислам, и Махави Сури был назначен губернатором региона. [41] Большая часть сегодняшнего Афганистана стала частью мусульманского мира во время правления Умара ибн Абд аль-Азиза . Гур в Хорасане был единственной частью мусульманского мира, которая бросила вызов омейядской традиции проклятия Али . [42] Семья первого Рашидунского халифа Абу Бакра сопротивлялась правлению Омейядов. Его дочь Аиша , его сыновья Мухаммад ибн Абу Бакр и Абдур Рахман ибн Абу Бакр, его внук Абдулла ибн Зубайр и сын его племянника Абдур Рахман ибн Мухаммад аль-Ашас - известные суннитские противники правления Омейядов. Сунниты Хорасана были такими же противниками правления Омейядов, как и шииты. Они сыграли важную роль в свержении династии Омейядов и в правлении Аббасидов под руководством шиитского полководца Абу Муслима аль-Хорасани . Влиятельный мусульманский богослов имам Абу Ханифа (699-767 гг. Н.э.) родился в афганской семье, жившей в Куфе , он очень уважал Ахлулбайт и поддерживал шиитское восстание, возглавляемое Зайдом ибн Али.. Империя Дели унесла это наследие привязанности к Ахлулбайту и семье халифа Абу Бакра. В первые годы существования Делийского султаната великий суфийский святой Мойнуддин Чишти (1142–1236 гг. Н.э.) ступил в Индию и обратил многих местных жителей в ислам.

В первые годы создания Делийского султаната некоторое количество исмаилитских шиитов поселились вокруг Дели. В эти годы в Гуджрат также была представлена ​​вера исмаилитов. Исмаилитские миссионеры распространились по Гуджрату и сумели основать общину низаритских исмаилитов Ходжа и Мустали Бохрас . До правления Илтутмиша они оставались политически бездействующими, тайно проповедуя свою идеологию. В отличие от исмаилитов, история не фиксирует присутствия основного течения двунадесятного шиизма на первом этапе делийского султаната. Одной из причин может быть Такия, потому что шииты, спасающиеся от преследований на Ближнем Востоке, поселились на субконтиненте как местные меньшинства, опасающиеся угроз своему выживанию. Другая причина этого заключается в том, что любовь к Ахлулбайту и поминовение Мухаррама суфиями помогли двенадцатилетним шиитам хорошо интегрироваться в суннитское мусульманское меньшинство Индии и не претендовать на отдельную политическую идентичность. Например, во время кампании Гвалиора в Илтутмише специальные проповеди под названием « тазкиры » произносились в военных лагерях в течение первых десяти дней Мухаррама. [43] Ибн Баттута встретил в Дели семьи Саидов , которые первоначально мигрировали из Хиджаза и Ирака во время правления Мумамада Туглука ( 1324–1351 гг.). [44]Они, возможно, бежали от преследований Ибн Таймийи и мамлюков. Кажется, что в этот период шииты-двунадесятники пользуются свободой и равным статусом перед законом. [45] Однако, когда султан Фероз Шах (1351–1388 гг.) Пришел к власти, он преследовал их. Его приказ, начертанный на мечети Фирозшаха Котла , гласит, что «шииты издали трактаты и книги о своем вероисповедании и проповедовали веру». Он утверждал, что схватил всех таких шиитских миссионеров, выставил их напоказ для унижения, казнил выдающихся людей и сжег их книги. [46] Это был редкий случай такого рода в средневековой Индии. В 1380 году суфийский святой Сайед Мухаммад Ашраф Джахангир Симнани представилалам-и Аббас на субконтинент, черный флаг поминовения Мухаррам. [47]

К концу четырнадцатого века нашей эры южная и восточная части султаната Дели провозгласили независимость, и возникли два отдельных королевства: султанат Джаунпур на востоке и султанат Бахмани в южной части Индии.

Шиитское правление в Макране [ править ]

Современник Делийского султаната, небольшое шиитское королевство возникло в Макране , династии Маликов. [48] В конце тринадцатого века Марко Поло, кажется, заметил их, когда он упомянул страну следующим образом:

« Кесмакоран (т.е. Кех Макран) - это королевство, имеющее своего царя и особый язык. Некоторые люди - идолопоклонники, но большая часть - сарацины ». [49]

Во времена некоего Малика Кучко в стране было много населения и высокая степень цивилизации. Упадок этой династии был вызван нападением правителя Кирмана в 1613 году нашей эры. Малик Мирза, последний правитель, был убит, и это знаменует конец династии Маликов. [49]

Шиизм в Кашмире [ править ]

Могила Мир Шамс-уд Дина Ирака

В 1381 году нашей эры, после вторжения Тимура в Иран, в Кашмир прибыл иранский суфий Мир Сайед Али Хамдани с большим количеством учеников и проповедовал ислам. Он привил любовь к Ахлул Байт в сердцах новообращенных и написал множество книг и трактатов. Шиизм был должным образом введен Мир Шамс-уд Дином Ираки [50], чей дед Сайед Мухаммад Нур Бахш принадлежал к суфийскому ордену Мир Сайеда Али Хамдани и имел огромную базу последователей в Иране, Кандхаре, Кабуле и Кашмире. Мир Шамс-уд Дин прибыл в Кашмир в 1481 году нашей эры, а затем вернулся в Иран. Двадцать лет спустя, в 1501 году нашей эры, он снова прибыл в Кашмир вместе с 700 шиитскими суфиями, учеными и миссионерами. В 1505 г. н.э. царь династии Шах Миробратился в шиизм, как и клан Чак в Кашмире. Он путешествовал по долинам Гималаев и распространил шиизм от Скарду до Тибета , обратив в шиизм тысячи индуистов и буддистов. В 1516 году нашей эры была основана династия Суннитов Чак, и начались насильственные обращения индусов. В 1532 г. султан Саид-хан направил армию под командованием Мирзы Хайдера Дуглата, которая напала на Кашмир из Кашгара . [51] Он ненавидел Шиасов и поэтому продолжал убивать. Вскоре он потерпел военное поражение и бежал к королю Великих Моголов Хумаюну.в Лахоре. Он вернулся в 1540 году нашей эры в сопровождении войск Великих Моголов по приглашению одной из двух соперничающих фракций, которые постоянно боролись за власть в Кашмире. Он положил конец правлению Чака. Его правление было периодом террора, и у шиитов не было выбора, кроме как практиковать такийю . [51] В 1550 г. он убил Мир Даниала, сына Мир Шамс-уд Дина Ираки. Это вызвало всеобщее восстание, и к концу того же года он был убит. Династия Чак была восстановлена ​​и в 1586 году нашей эры объединилась с Империей Великих Моголов. Моголы назначили талантливых офицеров и внесли большой вклад в культурную и экономическую жизнь Кашмира. В последующие четыре столетия суннитские улемы и ополченцы в этом районе и за рубежом провели десять кампаний террора против шиитов, известных как « тараадж-э шиит»."в годы: 1548 г., 1585 г., 1635 г., 1686 г., 1719 г., 1741 г., 1762 г., 1801 г., 1830 г. и 1872 г. н.э .; во время которых шиитские деревни были разграблены, люди убиты, женщины изнасилованы, библиотеки сожжены, трупы изуродованы, а их священные места уничтожены [52].

Шиизм в Гилгит Балтистан [ править ]

В 16 веке, когда Гилгит правил буддийским королем Шри Бадатом, он был захвачен Шамшером из Скарду, где шиизм уже успел привлечь обращенных. Говорят, что Шри Бадат обращается с людьми настолько сурово, что когда Шамшер вторгся, люди подняли восстание, и он бежал из страны. Шамшер познакомил Гилгита с шиизмом. [53] Его преемниками были Малик Хан, Тратра Хан и Трахан соответственно. Во время правления Трахана Гилгит был захвачен Тадж-Моголом из Бадахшана. Трахан был вынужден принять суннизм и платить ежегодную дань. Затем Тадж Могол напал на Хунзу, схватил правителя Гиркиса и заставил их изменить свою веру. Нагар не подвергся вторжению, и люди там сохранили свое первоначальное шиитское вероисповедание. [53]Около 1659 г. н.э. Санги Али, правитель Читрала, напал на Гилгит и изгнал его правителя Мирзу Хана, который отправился в Скарду и там обратился в шиитскую веру. Он вернулся с более сильными силами и победил Гилгита. [54]

Шиизм на юге Индии (1490–1687 гг.) [ Править ]

Ибн Баттута сообщает о поселении шиитов в Килоне в Керале в первые десятилетия четырнадцатого века, где они «открыто заявили о своей принадлежности». [55] Бахманское царство (1347-1526 AD) в Декан , имело свой капитал в Gulbarga , а затем Bidar (в штате Карнатака ) правила династиями персидского происхождения. Он покровительствовал ученым, поэтому в Декан прибыли шиитские миссионеры и ученые. В фазе упадка он распался на пять меньших королевств, тремя из которых управляли шииты.

Династия Адил Шахи (1489–1686 гг.) [ Править ]

Юсуф Адил-шах по происхождению османских турок, приемный сын шиитского ученого Махмуда Гавана , объявил автономию в Биджапуре в 1489 году нашей эры после того, как его отец был казнен пьяным королем, и провозгласил шиизм государственной религией в 1502 году нашей эры. Биджапур стал первым шиитским государством-двунадесятником в Индии, с джафари, ханафитской и шафитской школами исламского права, каждая из которых применялась к своим последователям. Это был первый случай, когда в Индии шиитский адхан был призван с государственных кафедр, а имена двенадцати шиитских имамов были включены в хутбу . Однако он строго запретил практику табарры . [56] В 1579 г. король Ибрагим IIприняли суннитскую секту, но людям было разрешено следовать своей собственной. Династии Адила Шахи остались независимыми до 1686 г. н.э. , когда она была присоединена к империи Моголов по Аурангзебу .

Династия Кутб Шахи (1512–1687 гг.) [ Править ]

Самым долгоживущим государством на юге Индии под управлением шиитов было государство Кутб-шахов . Его основатель султан Кули Кутб Мульк был туркменского происхождения. Он приказал хутбу следует читать имена двенадцати шиитских имамов. Это королевство было известно своим богатством: это единственный султанат Декана, имеющий валюту в виде золотых монет. Он стал центром шиитской культуры в Индии, который позже уступил только Лакхнау . Мухаммад Кули Кутб Шах (1565–1612 гг. Н.э.) - первый поэт на урду , составивший и опубликовавший диван [57], а также первый, кто написал марсию на урду. Шиитский ученый и ученый Мир Мухаммад Момин, прибыл в Голконду в 1581 году нашей эры, и ему было поручено проектировать новую столицу Хайдарабад , которая была построена в 1591 году нашей эры. Первая имамбарга в Индии под названием « Бадшахи Ашурхана » была построена вместе с другими памятниками и зданиями, такими как Чарминар , сады Илахи Махала, Джама Масджид, колледжи и больницы. В 1592 г. на Ашурхане был установлен самый старый сохранившийся флаг « Алам ». [58]

Королевство было центром добычи и торговли алмазами не только в Азии, но и во всем мире. Богатый сельским хозяйством, он также был известен своей оружейной промышленностью, тканями, коврами, сельским хозяйством, алмазными и золотыми приисками. [59] Его богатства соблазнили Империю Великих Моголов атаковать, а шиитская религиозная и интеллектуальная культура потеряла государственное покровительство после того, как была аннексирована Аурангзебом в 1687 году.

  • Султанаты Декана (1490–1687 гг.)

  • Медресе Махмуда Гавана было построено Махмудом Гаваном, шиитским ученым и визирем, в 1460 году нашей эры.

  • Чарминар, спроектированный в 1591 году шиитским ученым Миром Мухаммадом Момином, расположен в Хайдарабаде, Индия.

  • Голконда Форт

  • Бадшахи Ашурхана, первая Имамбарга на субконтиненте, построенная в 1591 году нашей эры.

  • Совместное обучение в Голконде: эта картина представляет сцену в школе со старым учителем, сидящим посередине в середине 17 века н.э., Коллекция произведений искусства сэра Ратана Тата 22.3427

Династия Низам Шахи (1490-1633 н.э.) [ править ]

Другая династия в Декане, Низам-шахи Ахмаднагара, была основана в 1490 году нашей эры Ахмадом Низам-шахом , сыном индуиста, принявшего ислам. Его сын Бурхан Шах стал стойким шиитом под влиянием шаха Тахира Джунаиди. [60] Их независимость была потеряна, когда Император Великих Моголов Акбар заставил их платить дань. В 1633 году их королевство было окончательно аннексировано императором Великих Моголов Шахом Джаханом .

Фаза I Империи Великих Моголов (1526–1707 гг. Н.э.) [ править ]

В марте 1526 года нашей эры Бабур победил последнего монарха Делийского султаната Ибрагима Лодхи в Панипате, а год спустя победил раджпутского героя Рана Сангу возле Сикри. Он стал первым императором Великих Моголов в Индии, но умер вскоре после этого, в 1530 году нашей эры в Агре. Большинство командующих его армией были туранскими беками, однако некоторые из них были иранцами. Его преемником стал его сын Хумаюн, унаследовавший его военную и суфийско-ханафскую ориентацию. Однако он потерпел сокрушительное поражение от Шер Шаха Сури в 1540 году из-за споров между его братьями и бежал в Иран, где Шах Тахмасп тепло приветствовал его. В 1545 году нашей эры Хамаюн с помощью иранского военного гения Байрам-хана, атаковал Кандгар, а затем захватил Кабул. Он победил в Дели в 1555 г. нашей эры и умер в следующем году, оставив престол своего юного сына Акбара , который должен был править в Индию в течение почти полувека , и стать одним из величайших императоров, Платон философа короля , Индии. Он и его современник в Декане, Мухаммад Кули Кутб Шах , возможно, самые просвещенные и прогрессивные короли в истории Индии.

В детстве два влиятельных суннитских священнослужителя убедили его закрывать глаза на их зверства против шиитов. В 1564 г. н.э. шиитский философ и математик Мир Муртаза Ширази переехал ко двору Акбара. Когда он умер в 1567 году нашей эры, он был похоронен рядом с великим поэтом Амиром Хусровым. Шейх Абд ун Наби и мулла Махдум-уль Мулк настояли на том, чтобы его мертвое тело было вынесено и похоронено в другом месте, молодой Император приказал, и его могила была вырыта. Примерно в 1570 году нашей эры был убит шиитский юрист Мир Хабш Турбати, а в Кашмире - посланник Акбара Мирза Муким. [61]Два священнослужителя не потерпели разногласий и, используя свое влияние при дворе молодого короля, вынудили Файзи и Абу-уль Фазла уйти в подполье. Однако вскоре королю хватило их фанатизма, и он начал сомневаться в том, чему его учили. В 1575 году нашей эры он построил дискуссионный зал под названием Ибадатхана , где он проводил дискуссии между людьми знания из всех слоев общества. [62]

Государство Великих Моголов было светским, возможно, пионером секуляризма, и не способствовало преступлениям на почве ненависти, но холодная война между шиитской и суннитской элитой продолжалась. Императоры Великих Моголов, за исключением Аурангзеба, были равнодушны к сектантским спорам и не поощряли сектантское насилие.

Возрождение шиитов в Пенджабе [ править ]

Храм Сайеда Раджу Шаха Бухари в Лайях

В шестнадцатом веке некоторые шиитские фобы, такие как Мирза Хайдер Дуглат, по всей видимости, ставят под сомнение выражение любви к Ахлулбайту со стороны последователей суфизма. Хумаюн в Кабуле посетил священнослужитель Шейх Хамид, который разозлил короля, спросив его, почему так много его солдат имеет имя Али? [63] В шиитской литературе того времени они упоминаются как харджи. В ответ на это влиятельный шиитский святой Сайед Раджу Шах Бухари из Лайи развернул кампанию против ненужной такийи среди шиитов и предложил им более открыто выразить свою любовь к Ахлулбайту. Другой святой, Сайед Махбуб-и Алам Шах Дживана(1490 - 1564 гг.) Поселился в деревне недалеко от Джханга. В это время многие святые и сииды открыто исповедовали свою веру и называли себя шиитами. Они и их ученики путешествовали по сельскохозяйственным центрам Пенджаба и распространяли весть. [64]

Шиитская интеллигенция при дворе Акбара [ править ]

Во время правления любопытного и справедливого Акбара Великого (1556–1605 гг. Н.э.) люди знания со всей Индии собрались в его Ибадат-хане в тогдашней столице Моголов Фатехпур-Сикри . Среди них были трое шиитских ученых: шах Фатхуллах Ширази , Кази Нуруллах Шустари и мулла Ахмад Таттави .

Основы шиитского богословия в современном Пакистане были заложены Кази Нуруллахом Шустари, который жил в Лахоре с 1586 по 1599 год нашей эры. [65] Он родился в семье ученых в Иране в 1549 году нашей эры. В 1584 г. он переехал из Маш'хада в Индию и в следующем году прибыл ко двору Акбара. В 1586 году нашей эры Акбар перенес свою столицу в Лахор и назначил его Кази (главным юристом) города. Он принял эту позицию при условии, что он будет следовать своему собственному суждению (иджтихад) и не будет придерживаться определенной школы юриспруденции. Он реформировал судебную систему и позаботился о том, чтобы справедливость была отправлена ​​массам. Мулла Бадауни говорит:

"Он привел к порядку наглых юристов, хитрых и хитрых судей, искоренил их коррупцию и наложил ограничения на их поведение. Он хорошо известен своим нейтралитетом, скромностью, благочестием, справедливостью, добродетелью и качествами благородного человека. . Он хорошо известен своей ученостью, способностью принимать решения, проницательностью и ясностью мысли. Он является автором многих трактатов, а также обладает поэтическими способностями [65] ».

В ту эпоху из-за конфликта между Османской империей и империей Сефевидов в Индии и на Ближнем Востоке распространялись несколько книг, нацеленных на шиитов. Шуштари поставил перед собой цель противостоять самым важным из них. Он выступал против практики такийя в эпоху, когда справедливый король относился ко всем своим подданным одинаково, независимо от их веры. Он сказал: [39]

( Персидский :

نشهی کہ اس حمایتش در هند

نبرده اهد ایمان من تقیه بکار

Взаимодействие с другими людьми

"Да будет благословен король, чье покровительство в Индии

позволил моей вере не зависеть от такийи "


Могила Кази Нуруллаха Шустари в Агре

Он писал : " Masaib-ип Nawasib (مصائب النواصب) " в ответ на " Аль-Nawaqiz фи Радд аля-аль Rawafiz (النواقض فی رد علی الروافض) ", "Sawarim-уль Mohriqa (صوارم المہرقہ)" в ответ на " аль- Sawaiq-ul Muhriqa (الصواعق المحرقہ) »и его великий труд« Ihqaq-ul Haq (احقاق الحق) »в ответ на« Ibtal-al Nahjl-al Batil (ابطال النہج اللح) ». Он также написал " Majalis-ul Momineen (مجالس المومنین)""по истории шиитов и толкованию некоторых частей Корана. Он не просто писал книги, он постоянно был в контакте с шиитами Индии, писал и отвечал на их письма. Они искали его руководства в религиозных вопросах. Например, его переписка с Сайедом Хасаном, внуком Саеда Раджу Шаха Бухари, кашмирского шиитского духовенства, и его знаменитые дебаты « Аса'ла-э Юсуфийя » с ахбарским шиитским богословом Мир Юсуфом Али Астарабади.

Ближе к концу своего правления Акбар назначил Кази расследовать нецелевое использование государственных средств и собственности в Агре и других местах. Похоже, что он нажил много врагов, при этом заставляя их отвечать. После смерти Акбара, в 1605 году нашей эры, жизнь для него стала тяжелее, и в конце концов он был приговорен Джахангиром к публичной порке. Он не смог вынести этого унижения и умер, неся плетью на спине в 1610 году нашей эры в возрасте шестидесяти одного года. [65]

Мулла Ахмед Таттави был сыном суннитского юриста Татты . С шиитской верой его познакомил иракский купец. [66] После получения базового образования в Татте, он отправился в Мешхед в возрасте 22 лет и прослушал курс книги Ибн Сины по медицине «Канон» . Затем он отправился в Казвин , Ирак, и, наконец, в Мекку , посещая места и посещая различные курсы. По возвращении в Индию он сначала отправился ко двору Кутб Шахи на Голконде, а затем в 1583 году присоединился ко двору Акбара. [67]В дебатах об истории ислама он с миссионерским рвением отстаивал шиитскую точку зрения. В 1589 году нашей эры он был убит в Лахоре, его могила была эксгумирована, а его тело изуродовано, а затем подожжено его противниками. [68]

Шах Фатхуллах Ширази был одним из ведущих интеллектуалов Индии, знатоком книг Ибн Сины и Шейх-и-Ишрака, а также математики и астрономии того времени. Он жил в городе Биджапур султаната Адил Шахи Декана. Акбар пригласил его ко двору в Фатхпур-Сикри. Он прибыл в 1583 году нашей эры. Идущим по дороге джагирдарам было приказано приветствовать его и сопровождать его караван. Он был назначен Амин-уль-Мульком (попечителем империи), Азуд-уд Даула (рука империи) и министром финансов вместе с Раджой Тодар Малом . Ему было поручено провести финансовые реформы. В мае 1589 года шах Фатхуллах заболел и умер, сопровождая императора во время его визита в Кашмир. [69]Его смерть стала большой потерей для Акбара. Хотя его строгое соблюдение религиозной дисциплины и ритуалов в повседневной жизни было неприятно Императору, светский король предоставил ему полную свободу. Он активно участвовал в дискуссиях в Ибадат-хане . Он конструировал и улучшал оружие, создавал новые астрономические таблицы и исследовал педагогические подходы для детей с особыми потребностями. Его ученики сохранили его традиции, и в результате рациональные науки стали частью учебной программы медресе до 19 века нашей эры, когда пуританство Шаха Валиуллы заменило их ортодоксией. [70]

Антишиизм Православия [ править ]

Шейх Ахмад Сирхинди написал трактат под названием « Радд-и-Равафиз », чтобы оправдать резню шиитов Абдуллой-ханом Узбеком в Мешхеде. Он также выражал ненависть к шиитам в своих письмах. По его словам, наихудшие искажатели веры «злобствуют против сподвижников пророка Мухаммеда. Бог назвал их кафирами в Коране». В письме к шейху Фариду он сказал, что проявление уважения к искажающим веру ( ахл-э-бидах ) равносильно разрушению ислама. [71]

Джахангир и Шахджахан [ править ]

Имамбарга Хуссаини Далан в Дакке , построенный Миром Мурадом под патронажем Шаха Шуджи , который был губернатором Бенгалии в эпоху Шаха Джахана.

Джахангир и Шахджахан оба следовали политике сосуществования и секуляризма Акбара. Они построили впечатляющие сооружения, но не построили ни одного университета в Северной Индии, и поэтому Индия не могла догнать европейское Возрождение . Хотя Джахангир наказал Кази Нуруллаха Шуштари, но это было не по религиозным мотивам. Он не любил соратников отца и действовал против них, но не из религиозности. Скорее всего, его дворяне отомстили Кази за ответственность в правление Акбара. [65] Другой причиной убийства Кази может быть ненависть Джахангира к своему отцу, который не считал его подходящим для престола из-за того, что он увлекался алкоголизмом, как редактор « Джахангирнамы» в восемнадцатом веке. кладет это:

« новый государь, возможно, хотел подвести черту под властью своего отца, и все связанные с ним люди должны были быть отстранены ». [72]

Заключение Джахангиром в тюрьму ревностного антишиитского священнослужителя шейха Ахмада Сирхинди также свидетельствует о его безразличии к межрелигиозным конфликтам. [72] Пелсарт , голландский купец, живший в Агре между ( 1620–1627 гг. Н.э.), приводит отчет о людях, открыто поминающих Мухаррам:

" В памяти этой трагедии, они выть всю ночь в течение десяти дней. Женщины читают стенания и дисплей горе. Мужчины несут два украшенных гробы на главных дорогах города с большим количеством ламп. Большие толпы посещать эти церемонии, с плач и шум. Главное событие - последняя ночь, когда кажется, что фараон убил всех младенцев за одну ночь. Вопль длится до первой четверти дня ». [73]

Подобная свобода была замечена, когда Махмуд Балхи посетил Лахор в Мухаррам 1625 г. н.э., он писал:

« Весь город со страстью и энтузиазмом отмечал Мухаррам. 10-го числа тазиас были сняты, а магазины закрыты. Однако давка из-за неспособности сдерживать толпу привела к гибели около 75 человек ». [74]

Сад Шалимар в Лахоре

Сын Кази Нуруллы, Ала-уль Мулк, был назначен наставником Шаха Шуджи , второго сына Шахджахана. Ала-уль Мулк и один из его братьев жили в Дакке и представили там шиитское вероисповедание. [75] Во время правления Шаха Джахана в Северной Индии, шиизм был введен в Бенгалии под патронажем его сына Шаха Шуджи, а вторая Имамбарга субконтинента, Хуссаини Далан , была построена в столице Дакке . При дворе Шах-Джахана иногда имели место религиозные дебаты, и император, похоже, не принимал чью-либо сторону. Самым влиятельным шиитом эпохи Шахджахана был Али Мардан Хан. Он был назначен губернатором Кашмира и Пенджаба. В Лахоре он построил знаменитый сад Шалимар.и канал Шахи. Он также восстановил дорогу из Сиринагара в Лахор. В Кашмире он также построил сады и караван-сарай во имя двенадцати шиитских имамов. [76] Другим важным шиитским дворянином того времени был Мир Джумла Саид Хан, также известный как Муаззам Хан Хан-и Ханан. Он был влиятельным генералом в династии Кутб-Шахи и после отчуждения в суде Абдуллы Кутб-Шаха сменил свою лояльность на суд Великих Моголов. Его роль в приведении Аурангзеба к власти и аннексии Декана сыграла важную роль. [77]

Религиозность Аурангзеба [ править ]

Аурангзеб (1658–1707 гг. Н.э.) был трудолюбивым, умным и блестящим, как Акбар, но он был полностью противоположен ему в своем мировоззрении. Когда он увидел Худадад-Махал из Хайдарабада, он назвал его Шаддад-Махал и приказал его уничтожить. [78] Аурангзеб собрал правление суннитских юристов и поручил им составить ханафитские постановления, позже известные как Фатава Аламгири . Это был подробный документ, состоящий примерно из 30 томов. Это изменило государственное устройство Империи Великих Моголов: религии, отличные от ислама, и секты, отличные от секты Ханафи Матуриди, столкнулись с дискриминацией. Суннитские улемы стали такими же влиятельными, как Папа в средневековой Европе. Шииты должны были практиковать такийю, если они хотели, чтобы Аурангзеб относился к ним одинаково. В этом отношении лучшим примером является пример Рухуллы-хана, чей шиизм стал известен ему только тогда, когда он был похоронен как шиит по его воле. [79] Как принц, он просил разрешения Шаха Джахана напасть на Декан не только из-за богатства, но и потому, что правители были шиитами. Он написал:

Аурангзеб во время осады Голконды, 1687 г.

«( Кутб-уль Мульк) популяризировал рифз (уничижительный термин для шиизма) и критику сподвижников Пророка, которые являются признаком неверности и ереси, до такой степени, что все Королевство отказалось от суннитской веры ». [80]

Империя Великих Моголов до 1700 г.

Он ненавидел шиитов больше, чем индуистов, однако, хотя его действия были нацелены на эти общины в целом, он не позволил своему фанатизму подорвать его собственные интересы и назначил ученых и умелых людей из этих общин в качестве офицеров. Он предпочитал нападать на шиитские королевства Южной Индии, даже если за это приходилось платить. [81] Аурангзеб убил лидера бохра-исмаилитских шиитов Сайедну Кутб-уд Дина . Бохра, самые успешные бизнесмены за океаном , были вынуждены практиковать такию . Если их поймали, они были оштрафованы, а их книги конфискованы. Они были вынуждены позволить своим детям обучаться у ортодоксальных суннитских священнослужителей. [82] Аурангзеб также убил сикхского гуру Тегха Бахадура., решение, которое вызвало межобщинную напряженность между сикхами и мусульманами. Его сын, десятый сикхский гуру Гобинд Сингх, сформировал из своих последователей ополчение под названием Сикх Хальса . Однако сектантская позиция Императора не могла помешать шиитам ответить на суннитскую полемику: между 1701 и 1706 годами нашей эры шиитский губернатор Кашмира Ибрагим Хан назначил совет шиитских теологов для составления « Баяз-э-Ибрахими » в какие редкие рукописи собраны из разных источников. [83]

Дестабилизация Декана и вакуум власти привели к восстанию махараштры в Махараштре под руководством Шиваджи Бхонсле (1627–1680 гг.). Раджпуты Джода и Мевара и сикхи Пенджаба также поднялись, чтобы противостоять Аурангзебу. Шиваджи был религиозным человеком, как Аурангзеб, и в 1674 году нашей эры он короновал себя Чатрапати во время традиционной индуистской коронации в Раджгархе . [84] В 1689 году сын Шиваджи и новый Чатрапати Самбхаджи были схвачены Аурангзебом и замучены до смерти. Сообщение о его смерти еще больше усилило сопротивление маратхов. Как король он провел 27 лет завоевание и установление своего правления в Декане, долгая война, которая истощила ресурсы Империи Великих Моголов и начала ее упадок.

В период Аурангзеба также наблюдался рост восстания в Кандхаре и Кабуле. Они считали мусульман за пределами Гиндукуша «другими». Борьба афганцев и маратхов за власть была главной причиной, ускорившей упадок Империи Великих Моголов.

Шиизм в долине Куррам [ править ]

Тури шиит племя турецкого происхождения [85] жило в племенных районах долины Инда от средневековых времен , как кочевые племена, но к концу правления Аурангзеба, они утвердились в Куррах и ввел шиизм в долине . [86]

Фаза II империи Великих Моголов (1707–1857 гг. Н.э.) [ править ]

Имамбарга Шах-е Мардан в Дели, построенный около 1726 года нашей эры.

Преемник Аурангзеба Бахадур Шах был суннитом-тафзили. Он заключил мир с раджпутами и пригласил к себе во двор сикхского гуру Гобинд Сингха . Лидер маратхов Шаху был занят подавлением мятежников дома. Сикхи возобновили восстание при Банде, и Бахадур-шаху пришлось переехать в Лахор, чтобы сдержать его. [87] Говорят, что он также посетил известного шиитского святого Барри Шах Латифа , который тогда жил в деревне у подножия холмов Маргала (современный Исламабад ), и отдал дань уважения. [88]

Фанатизм Аурангзеба разжигал холодную войну между шиитской и суннитской элитой в Северной Индии. Бахадур Шах пытался разобраться в шиитско-суннитской проблеме, но его смерть в 1712 году н.э. оставила вопрос нерешенным. [89] С этого момента, до вторжения Надир-шаха в 1739 году нашей эры, дела Империи были захвачены заговорами царей. Религиозной и расовой чувствительностью манипулировали в корыстных целях. Такое положение дел было идеальным для роста межрелигиозных конфликтов. Похоже, что харджи доакбарской эпохи снова всплыли на поверхность. Во время правления Фарухсияра (1713–1719 гг.) Самым известным суфийским святым был Хаваджа Мухаммад Джафар. Священник из Мултана по имени Шейх Абдулла посетил Дели и не выдержал почитания двенадцати имамов на своемдаргях . Он пошел в пятничную мечеть Дели и начал кампанию против хаваджи, что привело к насилию. Когда он вернулся в Мултан, он продолжил свою ненавистную речь. Его арестовали и отправили обратно в Дели, чтобы посадить за решетку. По пути его последователи напали на полицию, чтобы освободить его, но эта попытка не привела к гибели многих. Шейха посадили в тюрьму. [90]

В 1714 г. закончилась гражданская война маратхов. Ослабленные Моголы теперь признали их частью Империи Великих Моголов. Шаху получил право собирать налоги на большом участке земли, который он уже контролировал. Но границы между провинциями всегда оспаривались, поэтому маратхи продолжали свою экспансию. Империя Великих Моголов начала децентрализоваться, и возник ряд государств-преемников. Их правители обладали значительной автономией и искали легитимности, будучи церемониально назначенными Императором. В 1723 году нашей эры Низам-уль Мульк , сильнейший суннитский дворянин при дворе Дели и могольский вице-король Декана, объявил себя теневым королем области, основав Хайдарабад.. Когда Император послал армию, чтобы подавить его мягкий переворот, она потерпела поражение. Однако из-за постоянной угрозы со стороны маратхов он не претендовал на независимость и предпочел оставаться квазинезависимым. Вслед за этим шиитские навабы Бенгалии и навабы Авада также получили наследственное правление и местную автономию в своих соответствующих областях. Подобно Низаму, они также назначили свою администрацию в своем государстве, отдавая дань Императору. Тем временем европейские торговые компании начали набирать армии из местного населения в Бомбее, Мадрасе и Бенгалии. Империя вступила в эпоху бесконечных войн, недоверия и предательства. [91] Однако это была также эпоха появления новых культурных столиц, таких как Лакхнау ,Муршидабад , Хайдарабад и Пун .

Шиитское правление в Бенгалии [ править ]

Низаммат Имамбара из Муршидабада - самая большая имамбарга на субконтиненте.

Шиизм пришел в Бенгалию во время губернатора Шаха Шуджи (1641–1661 гг.), Сына Шаха Джахана. Однако с 1707 года по 1880 год нашей эры навабы Бенгалии были шиитами. Они построили огромные имамбарги, в том числе самый большой на субконтиненте, построенный Навабом Сирадж-уд Даулой , Низаммат Имамбара . Навабы из Бенгалии и иранские купцы в Бенгалии покровительствовали азадари, а политическая столица Муршидабад и торговый центр Хугли привлекали шиитских ученых из Индии и за ее пределами. [92]

Первый наваб, Муршид Кули Хан , был усыновлен шиитским торговцем Хаджи Шафи Исфахани и воспитывался как шиит. [93] Пятый наваб, Али Варди Хан (1740–1756 гг. Н.э.), входит в число лучших правителей Индии. Он был трудолюбивым и дальновидным человеком. Бенгальский в то время был самым богатым государством в Индии, как центр торговли она привлекла инвестиции из азиатских и европейских компаний, [94] , и именно поэтому он подвергся нападению со стороны маратхов , [95] Афганская Rohillas [96] и , наконец, Британцу удалось покорить его после его кончины. Во время англо-французской и англо-индийской войнв районе Мадраса и за его пределами, и их постепенно усиливающийся невидимый контроль над этими регионами, Али Варди Хан изучал развитие событий с помощью своих шпионов. Он поощрял торговлю с европейцами, но не позволял им строить крепость военного назначения в Бенгалии. Если бы они попытались это сделать, он бы снес его и сказал бы им:

« Вы торговцы, зачем вам крепость? Находясь под моей защитой, вам нечего бояться ». [97]

Он был практикующим шиитом, он каждый день вознес молитвы и читал Коран, а также проводил встречи с учеными для обсуждения. [98] Во время войны и кризиса он обычно молился всю ночь на клочке земли из могилы имама Хусейна в Кербеле. [99] Во время его правления многие шиитские ученые приехали в Бенгалию и начали преподавать в «мактабах», мечетях и имамбарах. [100] Он не дискриминировал индусов или других людей на основе религии, и это было одной из его сильных сторон. Однако британцам удалось создать линии разлома на основе религии [101], и когда его наивный молодой внук Наваб Сирадж-уд ДаулаПридя к власти, многие члены индуистской элиты, особенно Джагат Сет и Амир Чанд , поддержали великий заговор 1757 года нашей эры, и британцы захватили Бенгалию. [94] Удерживая марионеточных навабов на своих тронах, теперь британцы косвенно управляли частями Южной и Восточной Индии, не подвергаясь неустойчивой борьбе за власть между афганцами, маратхами и шиитами. Эта стратегия маскировки была принята, чтобы получить максимальную экономическую выгоду от ситуации. Последовало десятилетие эксплуатации. Бенгалия, когда-то самая богатая провинция Индии, пострадала от голода в 1770 году нашей эры, и одна треть ее крестьян погибла, а другие стали каннибализмом. [102]

Афганские вторжения [ править ]

Надер-шах обнаруживает, что его войска убиты во время беспорядков в Дели после того, как распространились слухи о его смерти. Это заставило его приказать устроить резню, унесшую 30 000 жизней.

После окончания правления Сефевидов над Ираном суннитский генерал Сефевидов Надир Шах короновал себя императором Персии в 1736 году нашей эры и написал императору Великих Моголов письмо с просьбой изгнать афганских повстанцев Ирана, которые спрятались в районах под Могольский контроль. Когда Мухаммад-шах , который был занят домашними восстаниями, не ответил, он использовал это как предлог, чтобы напасть на Дели и разграбить его. Шиитский наваб Авада Саадат Али Хан пытался защитить Дели, но был ранен ножом в спину Низам-уль-Мульком , который помешал Императору послать подкрепление, и наваб был арестован. [103]Кампании Надер-шаха по объединению Ирана обошлись ему дорого, и ему отчаянно требовалось богатство для преодоления финансового кризиса в стране, которое он взял из Дели. После его убийства в 1747 году нашей эры командующий афганскими войсками Ахмед Шах Абдали Дуррани провозгласил независимость и основал Афганистан в некоторых частях Ирана и Индии. Чтобы пополнить свою казну, он семь раз напал на долину Инда и разграбил ее. Его вторжения были поддержаны афганскими рохиллами в Дели, которые с последних дней правления Аурангзеба имели бунтарские настроения. Ахмед Шах Абдали напал на Пенджаб в 1747 году нашей эры и двинулся в сторону Дели, но шиитский наваб Авада и командующий армией Великих Моголов Сафдар Джанг победили его в Манпуре близ Сирхинда.. После этого события Rohillas атаковали Awadh, но были отброшены. Сафдар Джанг заключил союз с маратхами против Абдали и его агентов Рохиллы. Абдали снова вторгся в Пенджаб к концу 1748 года нашей эры и вызвал опустошение. В 1751 году он вторгся в Пенджаб в третий раз, и на этот раз губернатор Великих Моголов Мир Манну уступил ему Лахор и Мултан и вновь стал губернатором при Абдали.

С усилением межрелигиозной розни при дворе Великих Моголов суннитской фракции удалось возвести на престол Аламгира-II как Императора и убедить его запретить поминовение Мухаррама в Дели. Старый император пытался жениться на принцессе Хазрат Бегум , которая была известна своей красотой, но она помешала женитьбе, угрожая покончить жизнь самоубийством.

Индийский субконтинент в 1758 году нашей эры

В 1757 году нашей эры Абдали достиг Дели и приказал своим войскам развязать бойню. Более месяца афганцы переходили из дома в дом, забирая все богатство людей, даже если оно было закопано в землю, и насилуя женщин. Сикхские ополченцы атаковали силы Абдали на обратном пути в Афганистан и освободили некоторых индуистских или сикхских женщин, которые были взяты в качестве секс-рабынь. Абдали снова вторгся в Дели в 1759 году нашей эры, разграбил город, изгнал его шиитское население, насильно женился на 16-летней красавице принцессе Хазрат Бегум . Аламгир-II был убит, а его сын Шах Алам-II сослан в Авад, а главными руководителями были назначены Рохилла Наджиб-уд Давла и Имад-уль Мульк. [104]Маратхи пытались освободить Дели и императора, но потерпели поражение от объединенной силы шиитов и суннитов в 1761 году нашей эры в исторической третьей битве при Панипате . [105] В отличие от своего отца, молодой шиитский наваб Авада Шуджа-уд Даула поддерживал Абдали и Рохилласа против патриотических маратхов по религиозным причинам, но Абдали оказался сектантским фанатиком, когда изгнал шиитское население Дели и назначил безжалостных Рохиллас по требованиям шаха Валиуллы . [104] Шах Валиулла умер в 1762 году нашей эры, но не было места для шиитов в Дели до тех пор, пока вождь рохиллы Наджиб-уд Даула не умер в 1770 году нашей эры, а Ахмед Шах Абдали - в 1772 году. За этим последовало появление власти сикхов в Пенджабе и борьба за власть вКандагар, который остановил его наследников от нападения на долину Инда. В 1771 году нашей эры маратхи изгнали Рохилласов из Дели и вернули императора Великих Моголов на престол. Он назначил шиитского генерала Мирзу Наджаф Хана своим министром, и освобожденные шииты отменили Такийю. [106]

Могила Мирзы Наджаф-хана , главнокомандующего армией Великих Моголов в 1772–1782 гг.

В 1788 году нашей эры рохиллы под руководством Гулама Кадира Рохиллы снова разграбили Дели, ослепили Императора и изнасиловали королевских дам. Маратхи снова пришли ему на помощь, вождь Рохиллы был изгнан и наказан. Маратхи пытались сформировать единый маратско-сикхско-афганский фронт против британцев, но потерпели неудачу. [107]

Маратхи потеряли 75 000 солдат в Панипате, это сокрушительное поражение подвергло их атакам Низама Хайдарабадского на юге и гражданской войне изнутри. Это дало британцам шанс расшириться в Бомбее, Салбайский договор, подписанный в 1782 году нашей эры, нейтрализовал угрозу маратхов на 20 лет. [108]

Между тем сикхские ополчения контролировали Пенджаб, и эпоха политической анархии и экономических бедствий закончилась только после того, как Махараджа Ранджит Сингх объединил сикхские силы и основал сикхскую империю (1799–1849 гг.). Он был светским лидером, при котором Пенджаб снова расцвел. Когда афганцы вышли, шииты Пенджаба начали собирать шествия. Знаменитый шиитский святой Сайед Лаал Шах из Сайеда Касрана путешествовал по Пенджабу и основал множество имамбарг. Влиятельные факиры Лахора и потомки шаха Дживаны из Джханга также обеспечивали религиозную свободу шиитов и продвигали азадари. [109]

Шиитское правление в Аваде [ править ]

Наваб Саадат Али Хан получил наследственное правление над Авадом в 1717 году нашей эры после того, как возглавил армию Великих Моголов против заминдаров , которые набрали собственные ополчения и перестали платить налоги. Он был сыном сефевидского аристократа, который покинул Иран после того, как Империя Сефевидов начала терять политический авторитет. Он сделал Файзабад своей столицей. Из-за беспорядков в Иране в этот город иммигрировали многие шиитские ученые и сайеды. [110] Он умер в 1739 году нашей эры, и его племянник Сафдар Джанг был назначен новым навабом Императором Великих Моголов. Император также назначил его премьер-министром. В 1745 году он возглавил кампанию против рохиллов.повстанцы под Дели. В 1748 г. он победил Ахмад-шаха Абдали возле Сирхинда. По мере того, как его влияние в дворе Великих Моголов росло, росла и холодная война между шиитской и суннитской элитами. В 1753 году суннитская элита Дели вынудила Сафдар Джанг покинуть Дели и отправиться в Авадх. В 1756 г. он умер. [104] Его сын Шуджа-уд Даула наследовал ему.

Хотя Мир Джафар был назначен навабом Бенгалии после его предательства в Плесси , власть и деньги находились в руках британцев и ответственности за управление людьми на этой марионетке, как в Аркоте или Хайдарабаде . Вскоре его заменил Мир Касим, который попытался вернуть себе свободу. Шуджа-уд Даула и император Великих Моголов Шах Алам-II поддержали его в битве. В то время как Империя Великих Моголов потеряла свою военную мощь из-за серии афганских вторжений, британцы предвидели эту битву и наняли местных жителей в больших масштабах и обучили их на позициях европейской войны. Индийский союз Баксера потерпел поражениев 1764 году нашей эры. Авад потерял свой суверенитет, и Дели тоже. Англичане не аннексировали эти районы, потому что хотели использовать Авад как буфер между собой и маратхами. Согласно Аллахабадскому договору, подписанному Императором Великих Моголов и Робертом Клайвом , британские войска и советники, которым платил Наваб , были размещены в Аваде. Право компании получать доход в Бенгалии, самой богатой провинции Индии, теперь было признано и узаконено Императором. [111]

Побежденный Шах Алам II назначает Ост-Индскую компанию своим министром в Бенгалии.
Асафи Имамбара и мечеть в Лакхнау

Теперь наваб Авада сосредоточился на культурном и экономическом обогащении своего государства. В 1775 году нашей эры Асаф-уд-Даула , четвертый наваб, переместил свой двор в город Лакхнау из Файзабада. Судебная, финансовая и правительственная столица Авадх стала культурной столицей Индии. [112] Язык урду / хинди начал развиваться в Северной Индии как основной способ общения. Поэт Сауда (1713 - 1781 гг.), Переехавший из Дели в Лакхнау, возродил урду элегии ( марсия ). Семинария Дарул Улум Фиранги Махал, основанная муллой Низам уд Дином Сехалви в эпоху Аурангзеба, теперь стала самым важным медресе.суннитского богословия в Индии. Лакхнау привлекал ученых, художников и поэтов со всей Индии, а также из Европы. В 1784 году нашей эры, голод ударил Awadh и полунезависимая наваба упорно трудились , чтобы избавить людей от страданий. Одним из его проектов было создание рабочих мест путем строительства великолепного комплекса Асафи Имамбара и мечети. [113]

Аллама Тафаззул Хусейн Хан [ править ]

Выдающийся шиитский ученый и ученый того времени Аллама Тафаззул Хусаин Кашмири ( 1727–1801 ) находился под покровительством навабов Авада. Он изучал и преподавал философию, математику и ньютоновскую физику. Его ученик Наваб Саадат Али Хан построил обсерваторию в Лакхнау. [114] Он является автором следующего: [115]

  1. Комментарий к Conica of Appollonus .
  2. Два трактата по алгебре .
  3. Комментарий к Конике Диофанта .
  4. Перевод сэра Исаака Ньютона Principia .
  5. Книга по физике .
  6. Книга по западной астрономии .

Он переводил « Начала» сэра Иссака Ньютона с удивительным честолюбием. Саймон Шаффер пишет: [116]

Аллама Тафаззул Хусейн Хан с британским коллегой. Написал Чарльз Д'Ойли.

« В сентябре 1789 года Уильям Джонс сказал Уильяму Палмеру, тогдашнему представителю Великобритании в лагере Синдиа, что« его друг »Тафаззул планировал арабскую версию Ньютона. Отчеты о ходе работы были отправлены Тафаззулом Андерсону, а Берроу - Шору. Берроу предложил сопровождать перевод своими собственными примечаниями. Он сообщил Азиатскому обществу в ноябре 1790 года, что «то небольшое время, которое мне пришлось сэкономить ... было потрачено на то, чтобы написать комментарий к работам Ньютона и объяснить их очень изобретательному туземцу. [то есть Тафаззул], который переводит их на арабский язык ».

Некоторые из этих книг преподавались в шиитских научных кругах в Лакхнау девятнадцатого века. [115] Его ученик аятолла Дилдар Али Накви Насирабади , который изучал философию под его руководством, стал первым усули шиитским марджей Индии. [117]

Шиизм в Майсоре [ править ]

Майсорский солдат, использующий свою ракету в качестве флагштока ( Роберт Хоум , 1793/4)

Шиизм появился в Карнатаке в 1565 году нашей эры, когда он стал частью династии Адил Шахи . Во время американской войны за независимость аналогичная угроза британской экспансии в Индии возникла под руководством Хайдера Али (1766–1782 гг.), Который был командующим армией династии Вадияр в Майсур, а затем основал Худдадский султанат . Он и его сын Типу Султан проявили себя как наиболее грозное сопротивление колониальной оккупации. Он был самым дальновидным индейцем своего времени, как Акбар Великий , он осознавал важность секуляризма [118].единство и современная наука для мультикультурного субконтинента. [119] Он и его сын Типу Султан были суфийскими суннитами [120], которые поминали Мухаррам. [121] Они модернизировали армию, изобрели майсорские ракеты в железном корпусе и значительно развили экономику Майсура . Типу очень любил Али , он написал на оружии надпись « Асадулла-уль-Галиб» (اسد الله الغالب) . Он послал послов отдать дань уважения Али и Хуссейну в Ираке и приказал им запросить разрешение у Оттомонского императора на строительство канала от Евфрата до Наджафа.для удовлетворения потребности в чистой воде в святом городе. [122]

Портрет Типу Султана

В то время в Иране царила суматоха, и многие Сайеды и ученые мигрировали в разные части Индии, некоторые оказались в Майсоре, который наращивал военную мощь. В поисках карьеры в армии многие Сайеды присоединились к армии, и около 2000 иранских торговцев лошадьми поселились в форте Шрирангапатна . [123] Типу пытался сформировать альянс Майсур- Хайдарабад- Пуна против постоянно растущей колониальной эксплуатации британцев, но потерпел неудачу. Он также связался с французским коллегой Наполеоном , иранским Фатх Али Шахом и афганским Заман Шахом за помощью, но британцам удалось окружить его и победить. В последней англо-майсурской войне 1799 г.Мир Садик , Пурнаия и Камар-уд Дин Хан сотрудничали с англичанами. Сайед Гаффар, Сайед Хамид и Мухаммад Раза оставались ему верными до конца. [124] Syeds боролись под Сайед Гаффаром и после его смерти, сам Типу привести несколько солдат , защищающих форт, но неудачно и потерял свою жизнь. [125] Хотя маратхи присоединились к британцам в 1792 году против Типу, на этот раз они остались нейтральными. Однако, когда известие о смерти Типу дошло до Пуны, Баджи Рао сказал, что потерял правую руку. [126] Следующими жертвами должны были стать маратхи и сикхи.

После смерти тигра Майсура, Типу Султана, Шииты покинули форт Шрирангапатна и поселились в городе Майсур, а некоторые мигрировали в Бангалор. Шиитский ученый Мир Зайн-уль-Абидин Абид был назначен Миром Мунши королем Вадияр, и он построил имамбаргату «Раш-е-Бахишт» в Майсоре около 1812 г. [123]

Шиитское правление в Синде [ править ]

Династия Талпур была династией мусульман-шиитов, основанной в регионе Синд , который управлял Синдом и некоторыми частями региона Пенджаб с 1783 по 1843 год. [127] Армия Талпура победила династию Калхора в битве при Халани в 1783 году и стала правителем Синд . Позже он разделился на три меньших штата - Мирпур, Хайдарабад и Хайрпур. [128] Династия Талпур потерпела поражение от британцев в 1843 году в битве при Миани.. Миры очень покровительствовали Азадари. Потомки Мирзы Фаридун Бека, который был влиятельной элитой при дворе Мир Карам Али Талпура, внесли большой вклад в популяризацию ритуалов Мухаррам. [128]

Колониальный период - британский владычество [ править ]

Шиизм в Гилгит Балтистан [ править ]

Догра и их британские союзники начали расширять свое влияние в Гилгите примерно в 1848 году нашей эры, когда был оккупирован Нагар. В 1853 году Гаухар Аман напал на Гилгит и обратился к его людям за помощью. Бхуп Синд подвергся нападению, и все его войска, кроме одного, были убиты в Туине, позже известном как Бхуп Сингх ка пари . Затем Гаухар Аман назначил своего зятя Мухаммад-хана правителем Гилгита. [129] Тем не менее, Гилгит был отброшен армией догра под командованием генерала Хушиары в 1858 году нашей эры, который в 1860 году приказал устроить полную резню жителей долины Ясин в качестве мести за более ранние военные поражения. В 1863 году он коллективно наказал население Дарела за то, что оно не поддержало его армию против вторжения из Читрала. [130]В последующие годы вожди племен предприняли несколько попыток освободить Гилгита, но все они потерпели неудачу из-за отсутствия современной военной техники и стратегии. Однако эти атаки не позволили британцам прочно утвердить свое правление до 1888 года нашей эры. В 1889 году было создано агентство Gilgit, и его полномочия распространились на Gurais, Astor, Bunji, Sai и Gilgit. Однако Читрал, Пуниал, Хунза, Нагар, Дарел, Гор и Чилас были подчинены двору Догра в Кашмире. [131]

В Гилгите шииты сосуществовали с суннитами, буддистами и индуистами. Сообщалось, что в северной части преобладали шииты, а в южной части - суннитские догматы. [132] Газеттер агентства Гилгит гласит:

« Везде, где сунниты и шииты живут вместе, они, кажется, практикуют взаимную терпимость, редкую в других мусульманских общинах. За исключением Чиласа и долины Инда ниже, или, вообще говоря, полное отсутствие фанатизма ». [133]

Шиизм в Кашмире [ править ]

Очень небольшое меньшинство шиитов проживало в пригородах Сринагара, в основном в Задибале. Однако это были очень трудолюбивые и трудолюбивые люди; Лучшие мастера папье-маше, шальеры и самые богатые были шиитами. [134] Из 10 знаменитых шиитских тараджей , [52] последний произошел в сентябре 1872 года. Газеттер Кашмира содержит подробности насилия:

" Беспорядки тогда бушевали более чем в течение некоторого времени и на какое-то время бросили вызов усилиям губернатора, который призвал на помощь войска; целые районы превратились в тлеющие груды руин; и бизнес на некоторое время был полностью приостановлен. большая часть города была заброшена. Шииты бежали во всех направлениях, некоторые искали безопасности в прилегающих горах, в то время как другие оставались в городе в тайных укрытиях. Многие женщины и дети шиитов нашли убежище от рук их разъяренных единоверцев в домах индуистской части общины ". [135]

Шиизм в СЗПП и племенных агентствах [ править ]

После того, как англичане аннексировали Кохат, турицы неоднократно атаковали их войска в Миранзай. В 1854 г. было достигнуто соглашение, но набеги увеличились, и в 1856 г. отряд Невилла Чемберлена напал на долину, и тури были вынуждены заплатить рупий. 8 630. В 1877 году турицы восстали против деспотической позиции афганского губернатора Куррама. В ноябре 1878 г. британские войска под командованием генерала Робертса атаковали Куррам со стороны Тала и заняли форт Куррам. Афганцы потерпели поражение при Пейвар Котале, и Хост был оккупирован в январе следующего года. В то время Афганистаном правил фанатичный король-суннит Амир Абдур Рахман Хан.. В 1880 году нашей эры турицы вместе с бангашами попросили британцев захватить долину и защитить их от фанатизма Абдур Рахман-хана; но британцы решили оставить их в качестве буфера между Индией и Афганистаном, и племя было объявлено независимым. Шииты долины Куррам снова попросили присоединиться к Британской Индии, и в 1892 году долина была окончательно присоединена к Британской Индии [136].

Помимо тури и бангаш из долины Куррам, многие оракзайские пуштуны в Тирахе и некоторые в Кохате, Пешаваре и стране Ширани также исповедовали шиизм. Повсюду царил фанатизм. [137] В Курраме 22% населения составляли тури, 11% - бангаш, а остальные - чамканни, гильзаи, мангалы, оракзаи и небольшое индуистское меньшинство из касты арора. Основным источником дохода было сельское хозяйство, однако шелк также производился и экспортировался. [138]

По британским оценкам, только 1% всего населения провинции считал себя шиитами. [137] В Пешаваре шииты были ограничены городом, окружены фанатичными противниками, и только 0,5% мусульманского населения называли себя шиитами. [139] Хотя эти цифры могут быть занижены , многие шииты практикуют такию на индивидуальном уровне, особенно при раскрытии своих личных данных. Мухаррам в Пешаваре соблюдался с величайшим уважением. [140] Небольшая шиитская община Пешавара состояла в основном из торговцев и мигрантов из Афганистана, Ирана, Кашмира и Пенджаба. В конце девятнадцатого века некоторые члены семьи Кызылбаш финансировали организацию траура Мухаррам. [141]

Шиизм в Пенджабе [ править ]

Картина, иллюстрирующая соблюдение Мухаррама в Лахоре в 1857 году.

К концу восемнадцатого века мулла Мехди Хатаи, ученик Муллы Мухаммада Мукима, ученика шейха Хурр-аль-Амили. Его ученик Сайед Раджаб Али (1806–1866 гг.) Возродил шиитские научные традиции в Пенджабе в девятнадцатом веке. [142]Возникновение Лакхнау как интеллектуального центра шиизма в Северной Индии во время правления навабов Авада сыграло значительную роль в распространении организованного шиизма и шиитской науки в Пенджабе. Клерики, обученные в семинарии Асиф-уд Даула в Лакхнау, распространились по всей Северной Индии, чтобы проповедовать шиизм усули и связывать людей с центральным религиозным авторитетом в Лакхнау. В девятнадцатом веке нашей эры Аллама Абул Касим Ризви (1833 - 1906 гг.) Прибыл в Лахор после получения высшего образования в Ираке и в 1879 году основал семинарию Имамия, которую покровительствовал Наваб Али Раза Хан Кызылбаш. Такие элиты, как кызылбаши в Лахоре, факиры и гардези в Мултане и Шах Дживана и Раджоа Са'дат в Джанге, внесли большой вклад в распространение шиизма в Пенджабе. [11]

В районе Атток было немного шиитских кварталов, большинство из которых - Сайеды. [143] В Равалпинди районный справочник за 1893–1994 гг. Сообщает только о некоторых гахарах, открыто регистрирующих себя как шиитов. [144] В районе Шахпур только 1,8% населения заявили, что следуют шиитскому вероучению. [145] В Лахоре они составляли меньшинство по всему городу. [146]

Газеттер округа Джанг 1883 - 1884 годов гласит:

Шествие Тазия в Ашуре в городе Чиниот.

" Шииты необычайно многочисленны в Джханге, факт из-за влияния шиитских кураиш из Шоркота и Хассу Балела, а также саядов из Уча, которые связаны со знаменитой семьей Саядов из Белота в районе Дера Исмаил Хан и Шаха. Дживана и Раджоа в районе Джханг. Они являются наиболее фанатичными типами. Они наиболее строго соблюдают Мухаррам, воздерживаясь от всякой роскоши в течение первых десяти дней месяца, а 10-го числа они сопровождают Тазии босиком и босиком. бросать пыль им на головы и бить их в грудь с крайней жестокостью, и не позволять ни индуисту, ни мусульманам приближаться к Тазии, не обнажая его голову и не снимая обуви ". [147]

Сосуществование шиитов и суннитов было замечено и в других частях Пенджаба. Следующий отрывок взят из Газетира Мултана 1923–24:

« Они осторожны в соблюдении мухаррама; и хотя сунниты свободно присоединяются к процессии тазиа, такие обряды особенно неизвестны, за исключением тех мест, где есть шииты, чтобы начать и организовать их. В общем, между ними очень мало горечи. Суннитская и шиитская секты, и в обычной жизни их мало что можно отличить ". [148]

В начале двадцатого века нашей эры шиитско-суннитские дебаты усилились после межрелигиозных беспорядков в Лакхнау . Аллама Сайед Мухаммад Бакир Накви Чакралви и другие шиитские ученые Пенджаба в первые годы двадцатого века вели публичные дебаты со многими суннитскими учеными. Эти дебаты во время британского правления позволили шиитам без страха изложить свою позицию перед публикой. Газеттер района Мултан упоминает это явление:

" Существует организованное обращение в свою веру, но время от времени человека, обращаясь в веру или давая на время книги, побуждают изменить свою секту, и, похоже, нет сомнений в том, что обращения из суннизма в шиизм более распространены, чем наоборот. ". [149]

Другой фактор был богатство , порожденное недавно разработанной системой орошения канала сделало возможным для шиитских элит области провести щедро на Мухаррам и строить Imambargahs.

1960: Шествие Мухаррам в Дера Исмаил Хан.

Газеттер района Джанг за 1929 год гласит:

«Шиизм в районе набирает обороты. Приток богатства за счет орошения каналов придал некоторым семьям сайидов дополнительное значение и оказался полезным в распространении шиизма » [150] .

Число последователей Саеда Ахмада Барелви, известных как ваххабиты, начало расти, и, таким образом, росла и горечь между шиитами и суннитами. Газеттер 1915 года района Мианвали записал шиитскую фобию следующим образом:

« Все кланы патанов, за исключением небольшого числа шиитов-казилбаш-патанов в Бхаккар тахсиле, очень строгие сунниты и очень разборчивы в вопросах молитв, постов и т. Д. Они очень ненавидят шиитов и рафзисов. Ортодоксальный патан уважает tazia с наибольшей антипатией. влияние суннитских правителей тоже кажется, что привел к очень общей профессии суннитской веры основной части смешанного населения джит, хотя Biluches имеет , как правило , прилипшие к шиитской вере ». [151]

Шиизм в Синде [ править ]

Большинство талпуров, моголов, ходжей, боров, значительное население калхорасов, сайедов и белуджей исповедовали шиитскую веру. [152] Траур Мухаррам соблюдался по всему Синду. Британский газетир 1907 отмечает:

« Среди шиитов, которые считают Язида узурпатором, а Хасана и Хусейна - мучениками, это время для глубокого и торжественного или даже неистового горя. Сунниты также считают уместным оплакивать это событие, но в умеренных количествах. начинается за десять дней до годовщины, и тазии , или табуты, то есть модели гробницы Хусейна в Кербеле , готовятся во многих домах, иногда в очень внушительных и дорогих стилях. Миры, которые являются шиитами и саядами Рохри , Суккур и Шикарпуррасточительно тратят на это. В течение десяти дней траура верующие не работают, но одеваются в черное и посвящают себя стенаниям, молитвам и слушанию рассказов трогательных историй. На десятый день табуты идут процессией к морю, реке или озеру и бросают в воду ». [153]

Княжество Хайрпур [ править ]

После британского завоевания Синда в 1843 году княжество Хайпур сохранилось как княжеское государство и оставалось им до 1955 года, когда оно было распущено в Единую часть Западного Пакистана. Талпурские миры покровительствовали траурным мухаррамам и строили шиитские мечети и имамбары. Один из шиитских интеллектуалов той эпохи, Мирза Килич Бег, известен как пионер синдхи-драмы и романа. [128] Мир Джордж Али Мурад Хан остается одним из немногих оставшихся в живых первоклассных правителей старой Индийской Империи, все еще проводя публичный меджлис каждый мухаррам в своем обширном дворце Фаиз Махал.

Шиизм в Белуджистане [ править ]

Геноцид хазарейцев: около 60% населения хазарейцев было истреблено во время геноцида хазарейцев 1890-х годов в Афганистане. Земли хазарейцев были конфискованы, а десятки тысяч мужчин, женщин и детей хазарейцев были проданы в рабство.

Аннексия Белуджистана и формирование британского гарнизона в 1876 году совпали с правлением Амира Абдур Рахман-хана , фанатичного суннитского короля Афганистана. Он начал атаковать Хазараджат, чтобы аннексировать этот район, и его войска совершали зверства против хазарейцев-шиитов. Тем временем в Афганистане началось восстание хазарейцев 1888–1893 годов , которое было безжалостно подавлено, около половины населения хазарейцев было убито или изгнано, их собственность конфискована, а женщины и дети были проданы в рабство. [154] Многие хазарейцы бежали в Кветту и начали там жить. Здесь же поселились некоторые шииты из Пенджаба. [141]

В районе Лас-Белла торговое сообщество ходжи были шиитами и жили в Мианиниабате, Утале, Ормаре и Шах Лиари. В основном это были исмаилиты, но несколько двунадесятников соблюдали траур и делали тази или изображения имамов. Британский Газеттер отметил, что сунниты презирали шиитов. [155] В районе Макрана и Харана шииты были известны как Лотии, которые были ходжами по национальности. Их нашли в Гвадаре, Пасни и Исаи. Они жили на побережье и занимались торговлей. [156]

Шиафобия и сектантское насилие [ править ]

В то время как шииты и сунниты веками жили бок о бок на субконтиненте, насилие против шиитов неуклонно росло на протяжении последних 300 лет. Антишиизм имеет два аспекта: шиафобская литература и преступления на почве ненависти. Антишиитская литература, изображающая шиитов как религиозных еретиков, морально развращенных, политических предателей и менее значимых людей, устанавливает идеологические рамки для насилия против них.

Историческая хронология [ править ]

В средневековый период на Ближнем Востоке происходили кровавые столкновения между обеими сектами, но субконтинент оставался безопасным и мирным из-за светской политики Великих Моголов. До конца шестнадцатого века нашей эры в Индии были написаны только две антишиитские книги: « Минхадж ад-Дин » Махдум-уль-Мулк Мулла Абдулла Султанпури и « Радд-е Равафиз » шейха Ахмада Сирхинди . [157] Сирхинди утверждает:

" Поскольку шииты разрешают проклинать Абу Бакра, Умара, Усмана и одну из целомудренных жен (Пророка), что само по себе представляет собой беззаконие, это возлагается на мусульманского правителя, более того, на всех людей, в соответствии с приказом Всеведущий Царь (Аллах), чтобы убить их и угнетать их, чтобы возвышать истинную религию. Разрешено разрушать их здания и захватывать их собственность и имущество » [158].

Он также выражал ненависть к шиитам в своих письмах. По его словам, наихудшие искажатели веры «злобствуют против сподвижников Пророка Мухаммеда. Бог назвал их кафирами в Коране». В письме к шейху Фариду он сказал, что проявление уважения к искажающим веру ( ахл-э-бидах ) равносильно разрушению ислама. [71]

Что касается вооруженного насилия, то в средневековый период было лишь несколько примеров убийства шиитов за их убеждения, наиболее заметными инцидентами являются убийство Абдуллы Шаха Гази в 769 году нашей эры, [159] разрушение Мултана в 1005 году нашей эры, преследование шиитов от рук султана Фероз Шаха (1351–1388 гг.), [46] и целевое убийство муллы Ахмада Татхави в 1589 г. [68] Однако убийца муллы Ахмада Татхави предстал перед правосудием императором Акбаром. [39] Смерть Сайеда Нуруллаха Шуштари кажется политически мотивированной. [72] Район Сринагар в Кашмире - исключение в средние века с десятью кровавымиШиитские кампании Тараадж . [52]

Однако в восемнадцатом веке нашей эры количество полемических произведений начало расти. [160] Все началось с дискриминации Аурангзебом шиитов. Шестой император Великих Моголов Аурангзеб Аламгир ненавидел шиитов; он отменил светскую политику Акбара и попытался установить превосходство суннитской секты. Он руководил составлением энциклопедии религиозных постановлений, называемой фатава аламгири, в которой шииты назывались еретиками. Духовный лидер бохра шиитов Сайид Кутб-уд-дин вместе со своими 700 последователями был убит по приказу Аурангзеба. Он запретил шествия тазия. [161] В столетие после его смерти увеличилось количество полемической литературы и сектантских убийств.

Шииты против суннитской борьбы за власть [ править ]

Каждый раз, когда умирал император Великих Моголов, следовала война за престолонаследие, в которой элиты играли ключевую роль. После смерти Аурангзеба, когда шиитская элита попыталась сыграть политическую роль, суннитская элита использовала сектантскую поляризацию, созданную Аурангзебом, для подрыва шиитской элиты. Это создало перетягивание каната в самом сердце Империи Великих Моголов. Бенгалия и Авадх попали под власть шиитской элиты, а остальные государства, например, Декан, Рохайлханд, Кашмир и т. Д., Находились под властью суннитской элиты. Шах Валиулла (1703–1762 гг.) Был среди тех суннитских священнослужителей, которым покровительствовала суннитская элита. Свою карьеру он начал с перевода антишиитского произведения шейха Ахмада Сирхинди « Радд-е-равафиз» на арабский язык под названиемал-мукаддима тус-суниййах фил интисар лил-фирка те-суннийах (المقدمة السنية في الانتصار للفرقة السنية). [162] Он продолжал критиковать шиитов в своих книгах, таких как Qurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz-ul Haramain (فیوض الحرمین) и др. [163] [164] Other Sunni полемика включает Наджат аль-Муминин (نجات المومنین) Мухаммада Мохсина Кашмири и Дурр-ут Тахкик (درالتحقیق) Мухаммада Фахира Аллахабади. [160] В письме к суннитским навабам Шах Валиулла сказал:

" Строгий заказы должны быть выданы во всех исламских городах , запрещающих религиозные обряды публично практиковали индусы , такие как производительность Холи и ритуальное омовение в Ганге. На десятом мухаррама шииты не должно быть позволено выходить за пределы умеренности, ни грубить, ни повторять глупости на улицах и базарах ». [165]

Когда по приглашению его и Рохиллы Ахмад Шах Абдали Дуррани завоевал Дели, он изгнал шиитов. [104] Шииты Кашмира также были убиты в ходе организованной кампании после того, как афганцы пришли к власти. [52] В Мултане при правлении Дуррани шиитам не разрешалось исповедовать свою религию. [149] В 1762–1764 гг. Афганский правитель Кашмира Буланд-хан Бамзай преследовал шиитов. Однажды распространился слух, что некоторые шииты высказали негативные высказывания в адрес суфийского святого Хабибуллы Новшери. Разъяренная суннитская толпа напала на окрестности Задибала и подожгла дома, принадлежащие шиитам. Буланд-хан приказал арестовать шиитов, обвиненных в богохульстве. Их ужасно пытали и унижали, отрезая им нос, конечности, уши, налагая на них большие штрафы.[166]

Шах Абд аль-Азиз [ править ]

Старший сын Шаха Валиуллы, Шах Абд аль-Азиз ( 1746–1823 гг.), Больше всего ненавидел шиитов. Хотя он не объявлял их отступниками или немусульманами, но считал их меньшими людьми, как и то, что он думал бы об индуистах или других немусульманах. В письме он советует суннитам сначала не приветствовать шиитов, и если шииты приветствуют их первыми, их ответ должен быть холодным. По его мнению, сунниты не должны жениться на шиитах, избегать употребления их пищи и животных, зарезанных шиитами. [167]

В 1770 году нашей эры правитель Рохиллы Наджиб-уд Даула умер, и афганский контроль над властью в Дели ослаб. Император Великих Моголов Шах Алам вернулся в Дели, принял светскую политику и назначил шиитского генерала Наджафа Хана. Наджаф Хан умер в 1782 году, но его влияние помогло шиитам переселиться в Дели. [168] Это было неприемлемо для шаха Абд аль-Азиза, и он назвал это шиитским заговором. Чтобы посеять страх среди большинства и разжечь их, он написал в Тухфа Асна Ашария :

« В регионе, где мы живем, вера Исна Ашарийя стала настолько популярной, что один или два члена каждой семьи являются шиитами ». [169]

Это было явным преувеличением. Такая тактика представления шиитов опасностью и распространения страха среди суннитов была общей чертой всех боевых организаций, нацеленных на шиитов. [3] В полном противоречии с этим утверждением, в Малфузат-и Шах Абд аль-Азиз (ملفوظات شاہ عبد الع that) он говорит, что после изгнания Ахмад-шаха Абдали шиитов не осталось в Дели, как и предсказывал его отец Шах Валиуллах. [170] Как могла община, которая была полностью очищена тридцать лет назад, достичь таких высоких показателей за такой короткий период? Реальность лежит где-то посередине: изгнанные шииты начали возвращаться, переселяться в свои дома и продолжать шествия Мухаррама, которые его расстроили.

Шах Абд аль-Азиз также был знаменосцем антинаучной ортодоксии. Следуя традиции « Тахафат-уль-Филасафа» имама Газали , он объявил, что выдающийся шиитский ученый Аллама Тафаззул Хусейн Хан был отступником ( мулхид-и-камил ). [171]

Он собрал большинство доступных ему антишиитских книг, хотя и на его родном языке и после добавления своих собственных идей, в единственную книгу Тухфа Асна Ашария (تحفہ اثنا عشریہ) . Шах Абд аль-Азиз опубликовал свою книгу в 1789 году нашей эры под псевдонимом Хафиз Гулам Халим . [169] Эта книга появилась в очень важный момент в истории субконтинента. В девятнадцатом веке в Индии были внедрены издательские технологии, и публикации стали дешевле. Эта книга была опубликована в большом количестве при финансовой поддержке суннитской элиты. Арабский перевод, посланный на Ближний Восток. [172] Первый шиитский ответ пришел от Мирзы Мухаммада Камила Дихлави , названного Nuzha-tu Asna Ashariya (نزھۃ اثنا عشریۃ). Затем Мирза был приглашен суннитским губернатором Джаджара под предлогом лечения и был отравлен до смерти. Ведущий шиитский теолог того времени Аятулла Сайед Дилдар Али Накви написал отдельные книги для основных глав. Его ученики муфтий Мухаммад Кули Мусави и Молана Сайед Мухаммад Накви также написали возражения. Однако широкой популярностью в научных кругах пользовалась книга «Абкаат-уль Анвар фи Имамат-и Аайма тиль Атаар» (عبقات الانوار فی امامۃ الائمۃ الاطہار) аятуллы Мир Хамида Хусейна Мусави, содержащая 18 томов. [173]

К концу 18 века влияние движения ваххабитов во главе с Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом начало касаться индийских берегов через индийских паломников хаджа и священнослужителей, посещавших Хиджаз.

В 1801 году н.э. процессия Мухаррам в Шринагаре подверглась нападению суннитской толпы после того, как распространились слухи о том, что шииты совершают табарру . Пуштуны и экстремисты из числа местных суннитов собрались вместе, чтобы напасть на шиитский квартал. Они разграбили вещи и изнасиловали женщин. [174] Британский географический справочник Кашмира отмечает:

" Во времена патанов, шииты не позволили принять праздник Moharem. Во время Абдулла - хан, который сделал себя независимым от своего хозяина в Кабуле, они попытались отпраздновать, но подверглись нападению и были разграблены, а их дома были сожжены; около 150 из них (так как их было очень мало в городе) были собраны, их носы были проткнуты, и одна нитка прошла через них всех, и, таким образом, связанных вместе, они были вынуждены ходить по базарам » [134]

Шах Абд аль-Азиз имел обыкновение жестко критиковать создание тазии и других искусств, связанных с поминовением Мухаррама, [175], но он также написал небольшой трактат под названием Сирр аль-Шахадатайн (سر الشہادتین) , в котором он описал поминовение Мухаррама как Божья воля сохранить память о мученической смерти имама Хусейна. Он также сказал, что мученичество имама Хасана и имама Хусейна было по духу мученичеством пророка Мухаммеда. Он сам устраивал публичные собрания в Мухарраме. Ризви описывает:

"В письме от 1822 г. он написал о двух собраниях, которые он проводил в собственном доме и считал совершенно законными с точки зрения шариата. Один был проведен в годовщину смерти Пророка Мухаммеда, а другой - в ознаменование мученической смерти Имама Хасана и Имама Хусейна десятого числа месяца мухаррам или двумя днями ранее. Там собралось от четырех до пятисот до тысячи человек. Они читали дуруд. После прибытия самого шаха было описано величие имама Хасана и имама Хусейна, о которых говорится в трудах хадисов. Также были рассказаны пророчества об их мученической смерти, обстоятельствах, которые привели к ней, и злодеяниях тех, кто убил их. Также были описаны элегии об их мученической смерти, которые слышали Умм Сальма и сподвижники Пророка. Эти ужасные видения,которые Ибн Аббас и другие сподвижники Пророка видели относящиеся к страданиям Пророка в связи с трагической смертью его внука, также были прочитаны. Сеанс завершился произнесением Корана и фатихой над любой доступной едой. Те, кто умел мелодично читать салям или элегию, делали это. Присутствующие, в том числе Шах Абд аль-Азиз, плакали.". [176]

Но именно в 19 веке среди индуистов и мусульман начали возникать пуританские и фашистские движения за возрождение. Мухаррам был ограничен только шиитами.

Первая волна антишиитских боевиков [ править ]

С 21 апреля 1802 года , пуританские последователей Мухаммада ибн Абд аль-Вахаб разграбил священный город Кербела , [177] было убито более 5000 шииты, и вандализму святыням. В 1804 году они осквернили святыню Пророка в Медине, а в 1805 году - Мекку, заставив людей принять их вероисповедание. [178] Хотя эта жестокость потрясла мусульман по всему миру, она побудила Саеда Ахмада Барелви и шаха Исмаила Дихлави взяться за оружие и отстаивать свои пуританские взгляды. Они были пионерами антишиитского терроризма на субконтиненте. Барбара Меткалф говорит:

" Вторая группа нарушений Сайед Ахмад провел были те , которые произошли от влияния шиитского. В частности , он призвал мусульман отказаться ведение ta'ziyahs. Реплики гробницах мучеников Кербеле , принятых в процессии во время траурной церемонии Мухаррама. Мухаммад Исмаил писал:

Истинно верующий должен рассматривать разрушение тазии силой как такое же добродетельное действие, как уничтожение идолов. Если он сам не может их сломать, пусть прикажет это сделать другим. Если это даже не в его силах, пусть он хотя бы ненавидит и ненавидит их всем своим сердцем и душой .

Сам Сайид Ахмад, без сомнения, со значительным преувеличением, снес тысячи имамбаров, здание, в котором жили тазии " [179].

Эти нападения были совершены между 1818 и 1820 годами. Ризви сообщил более подробную информацию о времени, местах и ​​обстоятельствах, в которых эти нападения были совершены. [180] В ответ на эти нападения некоторые шииты начали читать табарру . Маулана Сайед Бакир Дихлави, редактор и владелец Dihli Urdu Akhbar, помешал им сделать это. [181]

Другое пуританское движение было основано в Бенгалии между 1820 и 1840 годами Хаджи Шариатуллахом. На его могиле начертано следующее заявление:

" Ученый из всех ученых, выразитель Божественного закона красноречивым и элегантным языком, источник всех указаний в стране Хинд и Бенгалии. Защитник религии от угроз шиитов и неверующих от всей лжи и тщеславия. , избавитель ислама (который) был покрыт тьмой, как солнце, окутанное облаками. Чьи слова в правдивости были подобны горам в открытом поле ». [182]

В 1831 году толпа напала на шиитский район Сринагара, Кашмир. Были разграблены драгоценные вещи и изнасилованы женщины. Некоторые мужчины-сунниты даже резали ножами интимные части своих жертв женского пола. [183] Британский географический справочник Кашмира отмечает:

« Во времена правителя Бамы Сингха шииты пытались отпраздновать Мохарам, но разгневанные сунниты напали на них, убили пятнадцать из них и разграбили их имущество; а персидские купцы, которых было двести или триста, покинули Кашмир и с тех пор никогда там не проживали ". [184]

Хотя военная авантюра Саеда Ахмада не стоила ему жизни в 1831 году, его идеологическое наследие продолжилось в школе мысли Деобанда. Данные показывают, что около 90 процентов религиозных террористов в Пакистане являются деобандистами по вероисповеданию, и многие из них принадлежат к пуштунскому поясу (район, где Сайед Ахмад проводил свои военные действия). [185]

Его наследие сектантского терроризма продолжалось. Случаи нападения суннитов-ваххабитов на собрания Азадари не были редкостью. Об одном таком событии сообщается в Дели на урду Ахбар 22 марта 1840 года:

Некоторые сунниты пришли напасть на собрание Тазия-дари в бунгало г-жи Амир Баху Бегум, вдовы Шамс ад-Дин Хана. Однако магистрат узнал об этом накануне вечером. Он встретился с местным полицейским и приказал ему применить достаточную силу и не дать агитаторам добраться туда. В результате своевременных мер сообщалось, что мероприятие завершилось мирно. [186]

Канхайя Лал в своей книге «Тарих-и-Лахор» описывает нападение на Кербела Гамай Шах следующим образом:

« В 1849 году это место Кербела Гамай Шах было снесено. 10-го числа месяца мухаррам того года, когда вышел Зулджана, произошло ожесточенное столкновение между шиитами и суннитами возле ворот Шах Аалми . В тот день постройки внутри ограды сравняли с землей. Минареты святынь также были снесены, а колодец насыпан кирпичом. Гамай Шаха били, пока он не потерял сознание. Наконец, заместитель комиссара Эдвард вызвал контингент из лагеря Анаркали, и толпа рассеялась. Арестованные были наказаны ». [187]

Побочные эффекты колониального правления [ править ]

С началом колониального правления в 1857 году религиозные учреждения и ученые потеряли большую часть финансовой поддержки, которой они пользовались ранее. Теперь им пришлось полагаться на государственное финансирование, чанда. Во-вторых, когда британские хозяева решили провести современные общественные реформы, и каждому приписали единую идентичность при переписи населения и придали политическое значение при голосовании. Таким образом, политизация религии и обозначение границ сфер влияния стали финансовой потребностью религиозных лидеров. Они начали описывать всех, кто принадлежит к их секте или религии, как единую монолитную группу людей, религия которых находится в опасности. Третьим важным социальным изменением стал печатный станок, который сделал написание и публикацию брошюр и книг простым и дешевым. Четвертым фактором были железные дороги и почтовая служба; лидерам общин стало легко путешествовать, общаться и создавать сети за пределами своего места жительства. Это коренным образом изменило религиозный дискурс и породило межобщинное и сектантское насилие.Пуританские ваххабиты уже исключили Азадари из суннитского ислама, и Арья Самадж и Шудхи начали просить индусов воздержаться от Азадари.

Возникновение новых сект среди суннитов; например Деобандис, Барелвис, Ахле Хадис, Ахмади и коранисты; заняли крайние позиции в отношении шиитов, чтобы доказать, что они чистые и настоящие представители суннитского ислама. Шииты также начали изменять эту практику, чтобы популяризировать ее. Возник новый класс ораторов урду, хатибы, заменивший муджтахидов. Соревнование по проведению лучшего меджлиса и привлечению участников заставило шиитскую элиту представить новые практики и обычаи, такие как занжирзани, чуп ка тазия , менди и зульджина. Шиитские и суннитские ораторы начали бросать вызов друг другу в религиозных дебатах и, таким образом, зарабатывать деньги, а также зарабатывать на рекламе. Самыми известными из них были Абдул Шакур Лахнави (суннит) и Макбул Ахмад Дихлави (бывший суннит). [188]

Между тем, число последователей Сайеда Ахмада Барелви, которых обычно называли ваххабитами , росло . Их статистика, приведенная в «Газеттере» округов Пенджаба, отражает общее распространение новой секты.

Хотя данные по большинству районов недоступны, можно подтвердить тенденцию к увеличению числа последователей пуританства Саеда Ахмада Барелви. Цифры, приведенные в «Газеттере», также неточны, потому что многие ваххабиты предпочитали относиться к традиционным суннитам. The Lahore Gazetteer отмечает:

« Ваххабитов возвращается очень мало, чем их реальное число; вероятно, многие мусульмане, которые были ваххабитами, считали, что безопаснее не показывать себя в качестве таковых ». [146]

В 1859 году Маулви Нур Ахмад Чишти писал в своей книге «Ядгар-э-Чишти»:

« Еще одна отколовшаяся группа теперь возникла среди мусульман, и они известны как ваххабиты. Я вижу, что они привлекают многих ученых. Я ищу прибежища у Аллаха! Пусть Бог исправит их убеждения. » [189]

В следующем абзаце этой книги рассказывается о нападениях на скорбящих шиитов в Мухарраме:

«И на каждом базаре люди собираются, чтобы отдать дань Зулджане . Лошадь со всех сторон поливают розовой водой, но некоторые люди издеваются над плакальщицей из-за недовольства. Некоторые из них поют «Мадад Чар Яар», что иногда может приводить к ожесточенным столкновениям. Итак, когда майор Каркар Бахадур был заместителем комиссара в Лахоре, вспыхнули беспорядки между суннитами и шиитами, и многие люди получили ранения. С тех пор заместитель комиссара полиции, окружной полицейские, офицер Суб, некоторые мужчины Компании и одного офицера сопровождают лошадь , чтобы защитить шиит , но до сих пор некоторые пытаются причинить неприятности ». [190]

Полемические произведения также создавались в более широком масштабе. Сэр Сайед Ахмед Хан начал писать Тухфа-э-Хасан (تحفہ حسن) против шиитов, но прекратил писать два тома, потому что понял, что это причиняет вред. Наваб Mohsin-уль-Мульк написал Ayyat- и -Bayenat (آیات بینات) , Молан Рашид Ganguhi из Деобанда написал Hadiyah-TU-шиит (ہدیہ الشیعہ) , Халил Ахмад Saharanpori из Деобанда написал Mitraqah-TUL-Карамам (مطرقہ الکرامه) , Мирза Хайрат Дихлави из Деобанда написал Китаб-э-Шахдат (کتاب شہادت), в котором он напал на Имама Али и его сыновей за сопротивление Омейядам.

Создание сектантского фашизма [ править ]

Мультфильм появляется в Lucknow Punch, сатирическом журнале на урду, высмеивающем беспорядки во время Мухаррама 1908 года.

Новые технологии, то есть печатный станок и железные дороги, наряду с политическими реформами, привели к серьезным социальным изменениям, и начал формироваться институт национального государства. Барбара Меткалф и Томас Меткалф объясняют:

«Десятилетия, охватившие рубеж двадцатого века, ознаменовали апогей британской имперской системы, институциональные рамки которой были заложены после 1857 года. В то же время эти десятилетия были отмечены богатым изобилием и развитием добровольных организаций; резкое увеличение количества публикаций газет, брошюр и плакатов; и написание художественной и поэтической, а также политической, философской и исторической документальной литературы. Благодаря этой деятельности возник новый уровень общественной жизни - от митингов и шествий до политизированного уличного театра, беспорядков и терроризма. Народные языки, находящиеся под покровительством правительства, приобрели новую форму по мере того, как они использовались для новых целей, и они стали более отчетливо различаться с развитием стандартизированных норм. Новая социальная солидарность, сформированная этой деятельностью,предоставленный ими институциональный опыт и новое определение культурных ценностей, которые они воплощали, были определяющими на оставшуюся часть колониальной эпохи и после нее ».[191]

В Пуне индуистов было больше, чем мусульман, участвовавших в процессиях Мухаррам. В 1890-х годах некоторые общинные индуистские лидеры призвали бойкотировать то, что они считали мусульманским праздником. Колониальное правительство им способствовало, отказывая индусам выдавать лицензии на установку флагов. Точно так же в Сатаре, в результате кампании, начатой ​​из Пуны, мусульмане остались одни, чтобы соблюдать Мухаррам. [192] Во время фестиваля Ганпати были подняты лозунги против Мухаррама и мусульман, и были распространены брошюры, призывающие индусов вооружиться. Один мусульманин был убит. [193]

К началу 1900-х годов большинство суннитов все еще соблюдали Мухаррам. Молана Абдул Шакур Лахнави разработал хитрый план по расширению пропасти между шиитами и суннитами. Он начал пропагандировать празднование победы Имама Хусейна над Язидом. Он учредил отдельную суннитскую имамбаргу в Пхул Катора и попросил суннитов носить красное или желтое платье вместо черного и носить украшенный флаг чарьяри вместо традиционного черного алам-э-Аббаса. Вместо того, чтобы чествовать сахабов в их дни рождения, он начал устраивать публичные собрания под знаменем базм-э-сиддики, базм-э-фаруки и базм-э-усмани в первые десять дней Мухаррама, чтобы почтить память первых трех халифов. и назвал его Мадх-и-Сахаба. Он будет обсуждать жизнь первых трех халифов и нападать на шиитские верования.Шииты увидели в этом попытку саботировать воспоминания о трагедии Кербелы и начали декламироватьТабарра в ответ. [194] Эти идеи привели к тому, что Мухаррам стал не только полем битвы, но и праздником. Как отмечалось в правительственном справочнике:

" Пришлось оборудовать магазины и будки, и были такие развлечения, как качели и карусели. Далее выясняется, что женщины города начали не только посещать маршрут тазиас, но и ставить палатки (публичные дома) на ярмарочная площадь, где принимали посетителей ». [195]

По словам Дхулипалы;

" Шииты возражали против этих обычаев, которые, по их мнению, умаляли торжественность этих религиозных мероприятий, которые проводились в основном для траура. Поэтому они обратились в окружной суд Лакхнау с просьбой проверить эти обычаи и запретить все, что противоречит характеру этих событий. В ответ администрация округа Лакхнау ввела строгие правила, соответствующие требованиям шиитов, для шествия Ашра в 1906 году. Сунниты возражали против новых правил, утверждая, что, в отличие от шиитов, они рассматривают процессии как празднование в честь исламского героя. Спор между двумя сторонами был временно урегулирован в 1906 году, когда администрация района Лакхнау предоставила суннитам отдельное место для захоронения своей Кербелы.

Сунниты, однако, теперь были полны решимости придать своим процессиям характер, отличный от шиитских. Стихи, известные в то время как Чарьяри, читались во время суннитских шествий. Эти стихи восхваляли первых четырех халифов, которые изображались как друзья Пророка, а также как друзья друг друга. Поскольку некоторые из этих стихов «вызывали серьезные возражения, поскольку в них содержалось оскорбление шиитов и их верований», их чтение было сочтено шиитами провокационным. В ответ шииты читали Табарру или оскорбляли первых трех халифов в своих процессиях, поскольку считали их узурпаторами, враждебно настроенными по отношению к законному халифу Али и его семье. Эти события ознаменовали собой водораздел в социальных отношениях между этими двумя исламскими сектами в UP.Серьезные беспорядки вспыхнули в 1907 и 1908 годах в Лакхнау из-за произнесения чарьяри и табарры суннитскими и шиитскими процессиями соответственно.

Реагируя на эти события, в 1908 году провинциальное правительство создало комитет во главе с Т.С. Пигготтом, офицером ICS, которого попросили изучить весь вопрос, оценить утверждения обеих сторон и дать рекомендации. Комитет Пигготта пришел к выводу, что организованное чтение стихов чарьяри и преобразование шествий тазия в шествия чарьяри было «нововведением» с 1906 г. Такие социальные новшества считались корнем гражданских беспорядков в воспламеняемом религиозном обществе, таких как Индия и британцы в своем стремлении поддерживать закон и порядок активно отговаривали их. Неудивительно, что комитет Пигготта рекомендовал запретить чтение стихов чарьяри по пути любой тазии,алам или другое мусульманское шествие или во время слушания такого шествия 'в три дня в году - Ашура, Чхелум и 21-й день Рамзана". [195]

По мере увеличения числа случаев насилия и потери политического влияния в Аваде и Бенгалии шииты начали практиковать такийю на индивидуальном уровне. Холлистер говорит:

течение нескольких десятилетий в ходе десятилетней переписи шиитов и суннитов в некоторых провинциях проводился отдельный учет. В 1911 и 1921 годах было включено большинство провинций и штатов, но результаты были неудовлетворительными. Например, в 1921 году в переписи населения Бихара и Орисса, было перечислено 3711 шиитов, но в отчете начальника отдела переписи населения провинции мы читаем следующее:

«Несомненно, что эти цифры неполны, и причина в том, что многие шииты отказались указывать себя таковыми».

То, что они откажутся сделать это, было четко заявлено за день до проведения переписи шиитским членом Законодательного совета Патны. По оценкам, сделанным в то время, вероятная цифра составляла 17 000, что почти в пять раз превышало данные переписи. Для города Патна оценка составляла 10 000 человек против 1000 по данным переписи. В 1931 и 1941 годах попытки провести отдельный учет шиитов в целом прекратились » [12].

Во время восстания 1929 года против афганского короля Амануллы шиитские деревни подверглись нападению в долине Тирах в племенных районах, граничащих с Афганистаном. Гани Хан сообщает:

«Тем, кто убил шиитов, были обещаны небеса и гурии. Африди прислушались. Предложенное золото и обещанные гурии оказались для них слишком много. Они взяли свои винтовки и отправились на поиски Небес. Затем последовало ужасающее уничтожение не только шиитов, но и крупного рогатого скота и деревьев. Долины, где жили шииты, были заброшены - вырублены миллионы фруктовых деревьев, столетние чинар и плантации миндаля. Шииты были слишком разбиты и отвлечены, чтобы прийти на помощь Аманулле ». [196]

После провала движения Халифат в 1920-х годах политические улемы потеряли свою поддержку в обществе, и мусульмане начали следовать современным представлениям, таким как Мухаммед Али Джинна. Чтобы поддерживать свою актуальность, улемы в 1931 году создали воинствующую организацию деобанди, Маджлис Ахрар-и-Ислам. Они прибыли из соседних Малихабада, Канпура, Дели, Меерута и даже из Пешавара. [197] Эту организацию можно рассматривать как предшественницу Сипах-и-Сахаба Пакистан (SSP). Сначала они агитировали против ахмедитов в Кашмире, а теперь искали возможность. Его предоставил Молана Абдул Шакур Лахнави, который теперь добавил Фаруки к своему имени и стал последователем секты Деобанди, и он основал семинарию в Лакхнау в 1931 году прямо на дороге Азадари, называемой Дар-уль-Мубаллыгин.[198] Молана Абдул Шакур Фаруки написал много книг и брошюр. Шиас ответил, написав возражения. Поскольку бумаги стало в большом количестве, эти сочинения распространились по всему субконтиненту и вызвали инциденты насилия, хотя и незначительные по сравнению с тем, что происходило в UP. Дхулипала говорит:

" Проблема с новой силой вспыхнула в 1936 году в день Ашура, когда двое суннитов не повиновались приказам и публично произнесли чарьяри в центре города Лакхнау. Они были арестованы и подверглись судебному преследованию, но затем в день Чхелума в чтении чарьяри приняло участие больше суннитов, и четырнадцать из них были Это привело к новой агитации суннитов Лакхнау в пользу публичного чтения этих стихов, которые стали известны как Мадхе Сахаба ". [195]

Правительство назначило комитет Allsop, который одобрил решение комитета Piggott и наложил запрет на Мадхе Сахабу в дни Азадари. Джинна помешал членам Мусульманской лиги встать на сторону конфликта, который он назвал заговором с целью отвлечь мусульман от их настоящих забот. Лиакат Али Хан выступил с речью на собрании UP, поддерживая агитацию Мадхэ-Сахаба в Мухарраме. [199] Отчет комитета Оллсопа был опубликован в марте 1938 г. и был отклонен улемами Деобанди. Дхулипала рассказывает:

" Зафарул Мулк заявил, что он направил правительству уведомление о том, что сунниты начнут гражданское неповиновение, если оно не пересмотрит свое решение. На следующий день в Чхелуме произошел инцидент в Патанале, узком переулке в Лакхнау, где находились Дар аль-Мубаллагин, суннитское религиозное учреждение, которым управляет Маулана Абдул Шакур. В шествую шиитскую тазию, проходившую перед зданием, были брошены кирпичные биты, в результате чего в результате беспорядков десять человек были убиты и несколько десятков получили ранения ". [195]

Это был пик волнения Мадхе-Сахаба . Начались убийства шиитов. Молана Хуссейн Ахмед Мадани, оплачиваемый Конгрессом священнослужитель, который до сих пор маскировался под светские взгляды, выступая против теории двух наций, снял лицемерную маску. Муширул Хасан описывает свою роль в насилии против шиитов так:

« Все разразилось адом. Хусейн Ахмад Мадани (1879–1957), директор известной семинарии в Деобанде вместе с другими лидерами Джамият аль-Улама, вступил в бой. Он выступал за гражданское неповиновение. Тысячи людей прислушались к его словам. призывал и добивался ареста. Хотя он был ярым сторонником светского национализма и принципиальным критиком «теории двух наций», он беззастенчиво разжигал сектантские страсти. 17 марта 1938 года он выступал на публичном собрании в Лакхнау, разделяя трибуну с головорезом. Дар аль-Мубаллигин, Маулви 'Абдул Шакур и Маулана Зафарул Мульк, главный представитель Мадх-и-Сахаба в Лакхнау ". [197]

От каменных ударов до взрывов бомб [ править ]

Азадари в UP не был более мирным; это уже никогда не будет прежним. Насилие зашло так далеко, что на Ашуре 1940 года террорист Деобанди атаковал процессию Ашура с бомбой. Холлистер пишет:

"Нередки конфликты между суннитами и шиитами в Мухарраме. Шествия в городах сопровождаются полицией по установленным маршрутам марша. Следующие ниже цитаты из одной газеты необычны. Они указывают, что может произойти, если правительство не будет держать ситуацию под контролем: «адекватные меры предотвратят инциденты», «Мухаррам ушел мирно», «Все магазины оставались закрытыми. . . чтобы избежать инцидентов », - несколько женщин предложили сатьяграху перед последней процессией. . . примерно в двадцати милях от Аллахабада. Они возражают против того, чтобы процессия проходила через их поля, - «полиция приняла все меры предосторожности, чтобы не допустить нарушения мира», - как продолжение обвинения полицией в отношении шествия мусульман Менди. . . не праздновал сегодня Мухаррам. Никаких шествий тазия не было. . .В индуистских населенных пунктах дела велись как обычно »,« Бомба брошена на шествие ». Не все эти беспорядки возникают из-за межконфессиональных различий, но эти различия вызывают множество раздоров. Бёрдвуд говорит, что в Бомбее, где первые четыре дня Мухаррама, вероятно, будут посвящены посещению табут-хан друг друга, допускаются женщины и дети, а также мужчины, и члены других общин - только сунниты не допускаются, просто как полицейские меры предосторожности 'и члены других сообществ - только суннитам отказывают "просто в качестве меры предосторожности полиции"и члены других сообществ - только суннитам отказывают "просто в качестве меры предосторожности полиции"". [200]

Основная цель армии Сахаба была достигнута: шииты и сунниты были разделены, поскольку Азадари больше не был в безопасности.

Конгресс хотел использовать сектантскую карту против Джинны, которая была шииткой, но чем больше Конгресс поддерживал религиозно-фашистских улемов, тем больше он отчуждал ее от мусульман и тем более популярной становилась Лига. Сектантская деятельность начала давать ответный огонь. Деобанди-улемы становились печально известными, и мусульманские массы испытывали отвращение к тому, что мусульманская лига интерпретировала как политику Конгресса «разделяй и властвуй». По мере того, как движение в Пакистане набирает силу, мусульмане отложили в сторону свои разногласия и начали откликаться на призыв Мусульманской лиги к мусульманскому единству и созданию отдельной родины. [195] Теперь улем Деобанди изменил тактику: в 1944 году они основали отдельную организацию, которая выполняла грязную работу, Танзим-э-Але-Суннат , полностью сосредоточенная на борьбе с насилием против шиитов.[201] и основные лидеры, такие как Мадани, снова начали представлять себя инклюзивными секуляристами. Ирония заключается в том, что те же националистические светские улемы писали фальшивые истории о том, что Акбар был проклятым неверным, а шейх Ахмад Сирхинди - заметным противником его секуляризма. В архивах и книгах по истории эпохи Великих Моголов есть много материалов о лидерах оппозиции, например, Шива Джи, но нет упоминания об Ахмаде Сирхинди. Именно Молана Азад первым создал героя из Ахмада Сирхинди, а позже эту фальсификацию продолжили все историки Деобанди. [202] Некоторые другие, например Шабир Ахмад Усманиприсоединился к Лиге и, когда не смог отобрать лидерство у Джинны, сформировал новую партию в 1946 году, Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ), которая стала первой оппозиционной партией после основания Пакистана.

Шиафобия на современном субконтиненте [ править ]

После кончины Джинны феодальный премьер-министр Пакистана Навабзада Лиакат Али Хан объединился с улемами Деобанди, принял Резолюцию о целях и принял пуританский ваххабизм в качестве государственной религии. Этот шаг против немусульманского гражданина поддержали также шииты и ахмади. Назначенный Джинной министр юстиции Джогендра Нат Мандал ушел в отставку. Шииты Пакистана заявляют о дискриминации со стороны пакистанского правительства с 1948 года, утверждая, что суннитам отдается предпочтение в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия. [203] Хотя сектантская ненавистническая литература хлынула в Пенджаб с тех пор, как Шах Абд аль-Азиз написал свою Тухфа Асна Ашарияоднако крупные инциденты, связанные с насилием против шиитов, начались только после массовой миграции в 1947 году. Многие ученики Моланы Абдул Шакур Фаруки и Моланы Хусейн Ахмад Мадани мигрировали в Пакистан и либо основали здесь семинарии, либо стали частью Танзим-э-Ахле- Суннат (ТАС) или Джамиат Улема-и-Ислам (ДЖУИ). Они путешествовали вдоль и поперек страны, призывали к нападениям на Азадари и писали против него книги и трактаты. Среди них были: Молана Ноорул Хасан Бухари, Молана Дост Мухаммад Куреши, Молана Абдус Саттар Таунсави, Молана Муфтий Махмуд, Молана Абдул Хак Хаккани, Молана Сарфараз Хан Сафдар Гахарви и Молана Манзур Ахмад Наумани. Сектантские столкновения в Лакхнау привлекли рьяных деятелей религиозных партий из Пенджаба и КПК, но с притоком сектантского духовенства,религиозное сектантство и ограниченность взглядов UP были привиты ориентированным на суфизм Пенджабу и Синду.

Первое десятилетие после обретения независимости [ править ]

В 1950-х годах Танзим-и-Ахле-Суннат начал устраивать публичные собрания по всему Пакистану, чтобы подстрекать к насилию и издеваться над шиитскими святынями. ТАС выпустил антишиитский ежемесячник под названием Да'ват.. В Мухарраме 1955 года нападения произошли по крайней мере в 25 местах Пенджаба. В 1956 году тысячи вооруженных жителей деревни собрались, чтобы напасть на Азадари в маленьком городке Шахр-Султан, но полиция остановила их убийство. 7 августа 1957 года трое шиитов были убиты во время нападения в деревне Ситпур. Обвиняя жертву, ТАС потребовало, чтобы правительство запретило тысячелетнюю традицию Азадари, поскольку она вызвала беспорядки и кровопролитие. В мае 1958 года в Бхаккаре был застрелен шиитский оратор Ага Мохсин. Полицию нужно было назначить во многие места, сценарий стал больше похож на области, в которых говорилось на урду до разделения. [204]Здесь важно отметить, что шиитские улемы становились частью религиозных союзов и не поддерживали секуляризм. Программа, преподаваемая в шиитских семинариях, не включает никаких курсов по истории субконтинента. У шиитских клерикалов нет независимого политического видения: они укрепляли пуританство, которое собиралось лишить шиитов основных прав человека, таких как равенство, мир и свобода.

При Аюб Хан и Бхутто [ править ]

Айюб Хан ввел военное положение в 1958 году. В 1960-х годах шииты начали сталкиваться с преследованием со стороны государства, когда в некоторых местах были запрещены шествия Азадари, а запрет был снят только после протестов. В Лахоре основная процессия ворот Моти была вынуждена изменить свой маршрут. После отмены военного положения в 1962 году пропаганда ненависти к шиитам возобновилась как в форме книг, так и в виде еженедельных газет. Организация Деобанди Танзим-э-Ахле-Суннатпотребовал, чтобы Азадари были ограничены шиитским гетто. После Мухаррама 3 июня 1963 года двое шиитов были убиты и более сотни ранены в результате нападения на процессию Ашура в Лахоре. В небольшом городке Техри в районе Хайпур провинции Синд было убито 120 шиитов. Пресса не освещала инциденты должным образом, поскольку личности как преступников, так и потерпевших, а также их цель были скрыты. 16 июня шесть организаций деобанди организовали митинг в Лахоре, на котором они обвинили жертв в насилии. В июле была назначена комиссия по расследованию беспорядков. Его отчет был опубликован в декабре того же года, но в нем также не было названо ни одного человека или организации. Никто не был наказан. [205] Махмуд Ахмад Аббаси, Абу Язид Батт, Камар-уд-Дин Сиалви и другие написали книги против шиитов.

В 1969 году процессия Ашура подверглась нападению в Джханге. 26 февраля 1972 года процессия Ашура была забросана камнями в Дера Гази Хан. В мае 1973 года шиитский квартал Гобиндгарх в районе Шейхупура подвергся нападению банд деобанди. Проблемы были и в Парачинаре и Гилгите. В 1974 году вооруженные деобанди напали на шиитские деревни в Гилгите. В январе 1975 года произошло несколько нападений на шиитские шествия в Карачи, Лахоре, Чаквале и Гилгите. В деревне Бабу Сабу недалеко от Лахора трое шиитов были убиты и многие получили ранения. [206]

С другой стороны, муфтий Махмуд, Молана Самиул Хак, Ихсан Иллахи Захир и другие яростно писали и выступали против шиитов. Молана Samilul Хак писал в редакции Аль-Хак журнала :

« Мы также должны помнить, что шииты считают своим религиозным долгом причинить вред и уничтожить але-сунну ... Шииты всегда сговорились превратить Пакистан в шиитское государство ... Они сговорились с нашими иностранными врагами и Евреи. Именно с помощью таких заговоров шииты организовали отделение Восточного Пакистана и таким образом утолили свою жажду крови суннитов ". [207]

Освободительная борьба Бангладеша была спровоцирована экономическими и культурными обидами, а не религии. Религиозная реальность такова, что шиитское население Бангладеш составляло менее 1%, и точно так же мукти-бахни были преимущественно суннитами. Члены боевиков « Аль-Бадр» и « Аш-Шамс» , сформированных вооруженными силами Пакистана для разгрома бенгальских боевиков, были набраны из « Джамаат-и-Ислами» и следовали ваххабистской форме ислама, проповедуемой последователями Саеда Ахмада Барелви и Шаха Исмаила. Дихлави. Пакистанские шииты составляют небольшое меньшинство на гражданской и военной службе, и они тоже пытаются преуменьшить свою религиозную принадлежность из опасений дискриминации. [208]

Исламизация Зии и афганский джихад [ править ]

После прихода к власти Зии в 1977 году влияние социализма и модернизма начало ослабевать, и религиозные партии почувствовали себя усиленными программой исламизации Зии. Начали набирать рабочих и волонтеров. В феврале 1978 года Али Басти, шиитский район в Карачи, подвергся нападению банды деобанди, и 5 человек были убиты. [209] В следующий Мухаррам, в 1978 году, процессии Азадари подверглись нападению в Лахоре и Карачи, в результате чего погибли 22 шиита. [210]После вторжения Советского Союза в Афганистан в 1979 году страна стала убежищем для боевиков-шиитов. Теперь они могли тренироваться во имя афганского джихада, убивать шиитов и скрываться в Афганистане. Увеличилось количество преступлений на почве ненависти против шиитов. Во время Мухаррама 1980 года афганские беженцы, поселившиеся возле Парачинара, нападают на шиитские деревни, а в 1981 году они изгнали шиитов из Сада. В то время в округе Куррам работала милиция Куррам, они успешно сдерживали насилие. В 1983 году шиитские кварталы Карачи подверглись нападению на Курбан-байрам Милад-ун-Наби. [211] 94 дома были подожжены, 10 шиитов были убиты. [210] В Мухаррам 1983 года в Карачи снова были нападения на шиитов. [212]6 июля 1985 года полиция открыла огонь по демонстрации шиитов в Кветте, убив 17 шиитов. [213] Шииты ответили, и 11 нападавших были убиты. Согласно отчету полиции, из 11 нападавших, погибших в результате столкновения, только двое были опознаны как полицейские сипаи, а 9 были гражданскими деобандистами в фальшивой полицейской форме. В Мухаррам 1986 года 7 шиитов были убиты в Пенджабе, 4 - в Лахоре, 3 - в Лайях. [210] В июле 1987 года шииты Парачинара снова подверглись нападению афганских моджахедов, которые были готовы защищаться, в результате 52 шиитов и 120 нападавших погибли. [214] В 1988 году шиитское шествие было запрещено в Дера Исмаил Хан, и 9 невооруженных мирных жителей шиитов были застрелены, нарушая запрет. Правительству пришлось восстановить шествие. в1988 Гилгит Massacre , Усама бен Ладен -LED суннитских племён напали, перебили и изнасиловали шиитских гражданских лиц в Гилгит после того , как введен в пакистанской армии , чтобы подавить шиитское восстание в Гилгит . [215] [216] [217] [218] [219]

Здесь важно отметить, что не Зия, а Лиакат Али Хан покровительствовал виновным в сектантстве в Лакхнау и начал процесс исламизации. Айюб Хан не только отчуждал бенгальцев, но и продвигал историческое повествование о Гуламе Ахмаде Перваизе, теоретике заговора, который напал на шиитов в своих книгах, таких как Шахкаар-э-Рисалат . Задолго до Зии теорию Джинны о двух нациях приписывали Ахмаду Сирхинди и Шаху Валиулле. Эти проповедники ненависти были представлены в Syllabus как герои и настоящие основатели Пакистана. [163]

Другим знаменательным событием стала Исламская революция в Иране. Это косвенно усилило исламистов в Пакистане. Джамаат-и-Ислами Моланы Маудуди разделяет общие идеи политического исламизма. Они первыми поддержали его и опубликовали в Пакистане сочинения и выступления Хомейни. Шииты не поддерживали эту революцию до 1985 года, когда Молана Ариф аль-Хусайни принял на себя руководство шиитской организацией Техрик-и-Джафария . Молана Манзур Ахмад Наумани долгое время писал против Джамаат-и-Ислами. Опасаясь, что эта революция может на самом деле укрепить права Джамаат-и-Ислами и шиитов, он получил финансирование от Рабта Аалам-и-Ислами из Саудовской Аравии и написал книгу против шиитов и Хомейни. Тем временем Молана Нурул Хасан Бухари и Аттаулла Шах Бухари умерли иТазним-э-Ахле-Суннат (ТАС) был в плохом состоянии. Необходимость его реорганизации была удовлетворена другим священнослужителем деобанди более низкого ранга, Молана Хак Наваз Джангви из Пенджаба. С той же идеологией и поддержкой, он выбрал название Анджуман Сипах-и-Сахаба (АСС), а позже изменил его на Сипах-и-Сахаба Пакистан (SSP).

Поиск стратегической глубины [ править ]

Как только советские войска покидали Афганистан, в Кашмире разразилась волна гражданского неповиновения и протестов. [220] Пакистан решил послать джихадистов, обученных афганскому джихаду. Последователи пуританской формы ислама Саеда Ахмада Барелви обучались в Балакоте , месте, где он был убит во время бегства от совместного нападения сикхов и пуштунов в 1831 году. Были созданы новые организации, такие как Хизбул Муджахеды, но их члены были привлечены из идеологических сфер семинарий Деобанди и Джамаат-э-ислами. [221]Это усугубило положение шиитов в Пакистане, поскольку джихадисты, подготовленные для Кашмира, приходили домой и действовали на полставки сектантскими террористами. Государство сначала закрыло глаза. Сипах-и-Сахаба стала более смертоносной, а убийства шиитов стали более организованными и целенаправленными. Шиитское интеллектуальное убийство началось в 1990-х годах: врачи, инженеры, профессора, бизнесмены, священнослужители, юристы, государственные служащие и другие ученые были внесены в списки и убиты. [222]Основные средства массовой информации, опасаясь джихадистов или из-за идеологической ориентации большинства журналистов, предпочли скрыть личность жертв шиитов и создать ложные бинарные файлы, которые затрудняли понимание людьми серьезности ситуации, а также исследователей и правозащитников. чтобы собрать правильные данные и сформировать реалистичное повествование. [223] Другой тактикой, использованной для этой стратегии путаницы, было изменение названий сектантских группировок: в 1980-х годах Танзим-э-Ахлесуннат (ТАС) стал известен как Сипахе Сахаба (SSP), в 1990-х годах появился новый зонтик. создана под именем Лашкар-и-Джангви (LeJ), члены которой, если их поймают с поличным, получали поддержку юристов SSP и финансирование. [224]

Сценарий после 11 сентября [ править ]

В 2001 году, после атак 11 сентября на башни-близнецы в Соединенных Штатах, Пакистан решил присоединиться к Америке в ее войне против терроризма. Президент Мушарраф запретил Лашкар-и-Джангви и Сипах-и-Мухаммад. [225] В октябре 2001 года муфтий Низам ад-Дин Шамзай, известный религиозный авторитет деобанди, издал фетву, призывающую к джихаду против США и пакистанских государств. [226] Эта фетва оправдывала средства целями и превращала государственных служащих в неверных. Четвертый пункт фетвы гласит:

<< Все те правительства мусульманских стран, которые встают на сторону Америки в этом крестовом походе и предоставляют в их распоряжение землю и ресурсы или делятся с ними разведданными, больше не являются законными. Долг каждого мусульманина - свергнуть эти правительства, любыми возможными способами ». [227]

Террористические группы цитируют это как религиозное оправдание своих актов насилия, таких как нападения на правительственные учреждения и распространение хаоса посредством взрывов террористов-смертников. Главной целью этих атак были мусульмане-шииты. [228]

Случаи насилия в городах происходят чаще, чем в сельской местности. Это связано с тем, что городской средний класс легко радикализировать, особенно люди, мигрирующие из сельской местности, ищут убежища в религиозных организациях, чтобы бороться с городской культурой и искать новых друзей с аналогичным сельским складом ума. [230] Рост урбанизации был одной из коренных причин насилия в Лакхнау в 1930-х годах. Джастин Джонс говорит:

« одним из важнейших социальных факторов, способствовавших шиитско-суннитскому конфликту на протяжении 1930-х годов, был массовый сдвиг населения и демографии, имевший место в Лакхнау. До 1920-х годов колониальный Лакхнау медленно модернизировался и оставался в значительной степени стагнирующим с точки зрения Тем не менее, быстрое развитие Лакхнау после этого в крупный провинциальный центр промышленности и торговли привело к тому, что после 1921 года население города резко увеличилось с 217 000 до 387 000 всего за двадцать лет ". [231]

Осмысление антишиитского насилия в Пакистане [ править ]

Чтобы понять непрерывное, систематическое и многогранное преследование шиитов в Пакистане, Аббас Заиди применил модель геноцида к феномену, который он называет медленным геноцидом [3], термин, используемый лауреатом Нобелевской премии профессором Амартией. Сен и Десмонд Туту за описание тяжелого положения рохинджа . [232] [233] В 1996 году Грегори Стэнтон , президент Genocide Watch , представил в Государственном департаменте США информационный документ под названием «8 этапов геноцида» . [234]В нем он предположил, что геноцид развивается в восемь этапов, которые «предсказуемы, но не неумолимы». [234] [235]

Политические исламистские движения в Пакистане всегда стремились уничтожить , полностью или частично, шиитскую общину, которую они назвали еврейским заговором против ислама, который морально коррумпирован и опасен для суннитского большинства. [207] Южноазиатский идеолог антишиизма Шах Абд аль-Азиз представляет теорию заговора для объяснения происхождения шиизма, в которой покоренные евреи во главе с персонажем типа Шерлока Холмса Абдуллой ибн Сабой , планировал отомстить исламу и вступил в ряды Али в качестве его сторонников. [236] Он намеренно игнорирует возникновение шиитско-суннитского раскола сразу после смерти Пророка по вопросу о халифате.[237] Он также не указывает на активность Абу Зхара аль-Гифари , который был первым крупным движением протеста против господства Омейядов. [238] Высказывания Пророка Мухаммеда, в которых упоминается термин «шииты Али», [239] и присутствие группы сподвижников Пророка, известных своим почтением к Али [240], также были исключены из его картины истории шиитов. Это отклонение от истинного происхождения шиитского ислама [241] и антисемитский, антиисторический нарратив послужили идеологической основой для преступлений геноцидного характера против шиитов. [207] Он также советует суннитам унизить шиитов. [167]Его книга, посвященная истории и верованиям шиитов, « Таухфа Ифна Ашари» широко преподается в суннитских семинариях современной Южной Азии.

Как и все повествования о геноциде, шииты представлены как предатели и морально развращенные. Большинство отрицательных мусульманских персонажей в истории Южной Азии изображены как шииты. Муширул Хасан отмечает:

" Кроме того, были предприняты согласованные шаги по противодействию шиитско-суннитским бракам, изображению шиитов как беспорядочных сексуальных связях, их описанию как еретиков и предателям страны и врагам ислама. Часто приводимыми примерами являются Мир Садик, диван Типу Султан; Мир Алам, диван Хайдарабада; Мир Джафар, диван Сирадж уд-Даула, или семья Билграми. Их упрекали за то, что они были в союзе с британскими или индийскими правительствами против своих суннитских властителей ". [197]

В то время как Мир Садик и Мир Алам принадлежали к суннитской секте своих правителей, Мир Джафар на самом деле был шиитом, но также был и Сирадж-уль Даула , которого он покинул из-за политических выгод. Шиитские личности прошлого, которых считают героями, такие как Джинна в Пакистане и Сирадж-уль-Даула , изображаются как сунниты. [242]

В литературе на урду многие известные суннитские романисты и драматурги изображают шиитов как секс-работников, лицемеров и преступников. Одним из таких примеров является знаменитая серия криминальных романов « Инспектор Джамшайд » Иштиака Ахмада. [243] В романах Бано Кудсиа работницы секс-бизнеса носят шиитские имена, а алам-и Аббас возвели на их рабочем месте дом, который на самом деле является шиитским символом, установленным на имамбаргах.

Этот антишиитский нарратив популярной истории и литературы имеет значение: в 2007 году Тахир Ашрафи, советник правительства Пенджаба, посетил задержанных членов запрещенного «Лашкар-и Джангви». Он говорит:

« некоторые из них показали мне религиозные указы, изданные в печатной форме, в которых говорилось: женщины шиитов и кадиян - ваши рабы, их собственность халяльна и их убийство является религиозной необходимостью ». [244]

Одна брошюра, распространенная Лашкар-и-Джангви в пакистанской провинции Белушистан, гласит:

« Все шииты достойны убийства. Мы избавим Пакистан от нечистых людей. Пакистан означает« земля чистых », и шииты не имеют права жить в этой стране. У нас есть указ и подписи уважаемых ученых, объявляющих шиитов неверными Точно так же, как наши бойцы вели успешный джихад против шиитских хазарейцев в Афганистане, наша миссия в Пакистане - упразднение этой нечистой секты и ее последователей из каждого города, каждой деревни и каждого укромного уголка Пакистана .Как и в прошлом, наш успешный джихад против хазарейцев в Пакистане и, в частности, в Кветте продолжается и будет продолжаться в будущем. Мы сделаем Пакистан кладбищем шиитов-хазарейцев, и их дома будут разрушены бомбами и террористами-смертниками. Мы будем отдыхать только тогда, когда сможем нести флаг истинного ислама на этой земле чистых. Джихад против шиитов-хазарейцев теперь стал нашим долгом » [3].

Убийцы шиитов хорошо организованы. Организации, нацеленные на шиитскую общину в Пакистане, имеют функциональные подразделения во всех крупных городах и поселках, где они сеют ненависть против шиитов; и обучать и мотивировать своих членов совершать убийства и взрывы террористов-смертников. [245] Шиитские гражданские лица в стране регулярно убивают террористические организации такфири Деобанди, такие как Сипах-и-Сахаба Пакистан , Лашкар-и-Джангви , Джаиш-и-Мохаммед , Техрик-и-Талибан Пакистан , Харкат -ул-Джихад аль-Ислами , Лашкар-э-Тайба и другие. Правительство Пакистана закрывает глаза. [246] [247][248]

Аббас Заиди в своем подробном исследовании освещения в СМИ преступлений против шиитов в Пакистане утверждает, что как государство, так и частные медиа-дома приняли политику оправдания и отрицания. [223] Он говорит:

" СМИ сообщают шииты убивают в один из трех способов:. Отрицание, запутывание, и оправдание К отрицанию я имею в виду , что средства массовой информации явно или неявно утверждает , что не шииты , а„люди“,„люди“,„странники“, или этнические«Хазары ». Это происходит, когда СМИ либо вообще не сообщают об убийствах шиитов, либо намеренно скрывают сектантскую принадлежность жертв шиитов. Под запутыванием я подразумеваю, что СМИ изображают убийства шиитов как шиитско-суннитский бинарный образ, в котором участвуют обе секты. показано, что они в равной степени причастны к насилию. Под оправданием я имею в виду, что СМИ изображают шиитов как еретиков, богохульников и агентов-провокаторов, действующих от имени иностранных держав и, таким образом, заслуживающих насилия над ними ». [223]

Халед Ахмед утверждает, что это происходит потому, что владельцы медиа-домов и персонал, занятый в них, в большинстве своем являются суннитами, и что существует «чувство стыда», которое мешает им открыто говорить о проблеме. [249]

Шиизм в современном Пакистане [ править ]

Хотя подавляющее большинство пакистанских мусульман-шиитов принадлежат к школе Итна 'ашария , существуют значительные меньшинства низаритских исмаилитов ( Ага Хани ) и меньшие ветви Мустаали Давуди Бора и Сулеймани Бора . [250]Распределение шиитского населения неравномерно. Они составляют местное большинство только в Гилгит-Балтистане и Курраме. В Пенджабе и Синде большинство шиитов проживает в небольших городах и деревнях. Среди мегаполисов Карачи, Хайдерабад, Ларкана, Суккур, Мултан, Лахор и Равалпинди являются густонаселенными шиитскими районами. Провинция Хайбар Пахтун Хава, кроме Куррама, содержит значительную часть населения в Д. И. Хан, Кохате, Оракзае, Пешаваре и Хунгу. У Белушистана также есть карманы шиитов в Кветте, Сиби и Якобабаде.

Известные шииты Пакистана [ править ]

Мухаммед Али Джинна , Куэйд-э-Азам («Великий лидер»), основатель государства Пакистан, родился в семье шиитов- исмаилитов, хотя позже в жизни последовал шиитскому исламу-двунадесятникам . [251] [252] [253] [254]

В то время как в последние несколько десятилетий для удовлетворения юридических потребностей и политической поддержки шиитского населения в Пакистане были созданы такие организации, как Tehrik-e-Jafaria, Пакистан и Организация студентов Имамия , в то время как Sipah-e-Muhammad Pakistan , группа шиитских боевиков. , был сформирован для сдерживания боевиков против шиитов силами Сипах-и-Сахаба Пакистан, а также групп боевиков Лашкар-и-Джангви, Деобанди . Хотя мусульмане-сунниты и шииты обычно мирно сосуществуют, сектантское насилие время от времени осуществляется радикальными группами.

Когда генерал Зия уль-Хак , бывший военный правитель Пакистана , ввел новые законы, делающие вычеты закята обязательными для каждого мусульманина в течение 1980-х годов, Техрик-и-Джафария провела большую публичную демонстрацию в Исламабаде, чтобы заставить правительство освободить мусульман-шиитов от налогов.сообщества от этого закона. Этот протест привел к «Исламабадскому соглашению», в котором правительство согласилось ввести отдельную программу для шиитских учащихся в государственных школах, а также освободить шиитскую общину от закона о закят, поскольку шииты считают закят личным налогом (подлежащим уплате малоимущим) не подлежат коллекционированию государством. По словам одного высокопоставленного пакистанского журналиста, который был свидетелем этих событий, иранский лидер аятолла Хомейни сыграл важную роль в достижении этого соглашения, и он запросил у генерала Зия аль-Хака заверения в том, что требования шиитов будут выполнены. Послание аятоллы Хомейни было также зачитано шиитским протестующим в Исламабаде, в котором он призвал их не терять бодрость [255] [256]

Шиизм в современной Индии [ править ]

Асафи Имамбара Лакхнау, построенный Nawab Асаф уд Даула один из крупнейших Imambara из Индии

В Индии шиитское население распределено неравномерно. Лакхнау, Хайдарабад, Муршидабад, Мумбаи, Калькутта, Майсур, Бхопал, Ченнаи и Бангалор - крупные города с шиитскими кварталами. Среди шиитов Индии подавляющее большинство принадлежит к подразделению Итна Ашари ( Двенадцать ), особенно среди общины Ходжа , в то время как шииты среди общины Бохра являются исмаилитами . [257] Давуди Борас в основном базируется в Индии , хотя богословие Давуди зародилось в Йемене . Индия является домом для большинства населения Давуди Бора, большинство из которых сконцентрировано вГуджарат из более чем 1 миллиона последователей во всем мире. [258]

Индия, единственная немусульманская страна в мире с шиитским населением, составляющим 2–3 процента всего населения, признала день Ашура, внесенный в список Мохаррам, как государственный праздник в Индии . В Индии день рождения Имама Али является государственным праздником в штатах Бихар и Уттар-Прадеш , столица которых Лакхнау считается центром индийской мусульманской общины шиитов . День рождения Имама Али не признается государственным праздником ни в одной стране, кроме Индии , Азербайджана и Ирана.. Также известен факт, что, когда Саддам безжалостно подавил восстание шиитов в 1992 году , мировые СМИ хранили молчание и нанесли ущерб святыням Хусейна ибн Али и его сводного брата Аль-Аббаса ибн Али в ходе баасистских попыток смыть Информация о повстанцах- шиитах была строго охраняемой тайной режима Саддама, но индийские СМИ Дурдаршан были единственной сетью в мире, которая показала эти кадры. [259]

Хусаинабад Имамбара, также известный как Чота Имамбара в Хусайнабаде, Лакхнау, построен в 1838 году королем Авада Мохаммедом Али Шахом.

Азадари, или практика оплакивания имама Хусейна ибн Али , очень распространена по всей Индии. [260] Одна вещь, которую стоит отметить в индийском Азадари, - это участие немусульман в шиитских ритуалах в день Ашура . [261] [262] [263]

В индуистских правителях Виджаянагара в течение 16 и 17 веков , даже надевали почерневшие одежды и помогли организовать Kala Tazia ( черный Tazia ) шествия. Даже Scindias из Гвалиора и Холкар махараджи из Индоров провели Меджлис или Мухаррам конгрегацию . [264] В Лакхнау индусы регулярно присоединяются к мусульманам в процессиях Азадари и Алам . В суфийских святых Индии вместе с шиитамиУченые поощряли смешение и слияние коренных элементов богатого культурного наследия земли и Мухаррама, тем самым провозглашая послание о мирном сосуществовании сообществ и объединенном сопротивлении тиранической власти. [264]

Чаще носят аламс через огонь люди. Есть несколько случаев, когда они традиционно практикуются, особенно в городе Визианагарам в 550 км от Хайдарабада, где 110 аламов проходят через огонь. Важным аспектом хождения по огню в контексте поминовения Мохаррам в Андхра-Прадеше является участие индуистов в церемониях. В Визинагараме 109 аламов носят индусы. [265] Гранд Ашур Процессия В Кашмире запрещен правительством штата Кашмира .

Всеиндийский совет шиитского личного закона [ править ]

Шииты также утверждают, что в Индии их оттеснили, поэтому Всеиндийский совет шиитского личного права был сформирован после отделения от Всеиндийского мусульманского совета личного права в 2005 году для удовлетворения юридических потребностей шиитского населения. AISPLB считает, что шииты должны проводить национальную политику по предотвращению их эксплуатации в корыстных интересах. Отношение правительства к мусульманам, особенно в Махараштре, подверглось критике. [266] Вновь сформированный Всеиндийский совет шиитского личного права на момент создания состоял из 69 членов по сравнению с 204 членами Всеиндийского мусульманского совета личного права . [267]Тело шиитов было поддержано бывшей королевской семьей Лакхнау , около 2000 потомков этой семьи утверждают, что оказали им поддержку. Шииты утверждают, что они были оттеснены суннитским правовым советом, который был создан в 1972 году. [267] Маулана Мирза Мохаммед Атар , президент сепаратистского Всеиндийского совета по личному праву шиитов, объяснил причину сегрегации, заявив, что шииты сформировали форум самих себя, потому что Всеиндийский мусульманский совет по личному праву никогда не интересовался их благополучием ". Шииты и сунниты не трактуют семейные законы одинаково. Шиитытакже есть различные мечети и могилы в Индии » [267].

Сообщество [ править ]

Известные мусульмане-шииты вовлечены во многие важные дела Индии, такие как искусство, бизнес, дипломаты, бюрократия, журналистика, спорт, наука, религия, литература, политика и т. Д.

Азим Хашим Премжи , один из богатейших бизнесменов Индии, принадлежит к шиитскому сообществу. Бисмиллах Хан , лауреат премии Бхарат Ратна, и Бадей Гулам Али Хан считаются одной из самых важных фигур в индийской музыке. Мусульмане-шииты также играют важную роль в индийской политике.

Некоторые шиитские организации в Индии включают:

  • Всеиндийский совет шиитского личного права
  • Всеиндийская шиитская политическая конференция
  • Iman Foundation Najafi House Мумбаи
  • Медресе аль-Вайзин (Колледж проповедников)
  • Джамия Назмия
  • Султан аль-Мадарис
  • Анджуман Хайдери Халлаур
  • Всеиндийская шиитская организация
  • Организация шиитских товарищей

[268]

  • Анджуман -э- Имамия (Бангалор)
  • Танзимул Макатиб
  • Шиитский образовательный фонд Джуннар
  • Все шиитское объединение Джамму и Кашмира [269]

Шиизм в современном Бангладеш [ править ]

После раздела субконтинента в 1947 году большинство шиитских районов Муршидабад и Калькутта стали частью Индии. Сегодня в Дакке и западной части страны существует небольшая шиитская община, которая , по оценкам, составляет менее 1% от общей численности населения. [270]


Шествие Тазия в городе Чиниот на "Ашуре"
Праздник Курбан-байрам в Исламабаде

См. Также [ править ]

  • Ислам в Пакистане
  • Абдулла Шах Гази
  • Саадат Зайдпур
  • Великая процессия Ашура в Кашмире
  • Список шиитских мусульманских династий
  • Государственные праздники в Индии
  • Пять мучеников шиитского ислама
  • Преследование мусульман-шиитов
  • Сектантское насилие в Пакистане
  • Шиитский ислам в Бангладеш
  • Шиитский ислам в Пакистане
  • Сайид в Уттар-Прадеше
  • Алипур, Карнатака
  • Сайид в Гуджарате
  • Садаат Насирабад
  • Халлаур
  • Наугаван Саадат
  • Садаат Амроха
  • Садат-э-Бара
  • Садат э джуннар пуна
  • Аллама Тафаззул Хусейн Кашмири
  • Аятолла Дилдар Али Накви Насирабади
  • Моулви Мухаммад Бакир Дельви
  • Профессор Сайид Атар Аббас Ризви

Ссылки [ править ]

  1. Джастин Джонс, « Шиитский ислам в колониальной Индии », стр. 5, Cambridge University Press, (2012).
  2. ^ Б. Меткалф, « Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 », стр. 40–58, Princeton University Press (1982).
  3. ^ a b c d Аббас Заиди, Шииты Пакистана: отображение альтруистического геноцида , религиозного насилия и воинственности деобанди в Пакистане, ред .: Дж. Сайед и др., Palgrave (2016).
  4. ^ a b Рик, Андреас (2016). Шииты Пакистана: напористое и осажденное меньшинство . Издательство Оксфордского университета. стр. xi. ISBN 9780190613488.
  5. ^ «Полевой листинг: религии» . The World Factbook . Центральное разведывательное управление . 2010 . Проверено 24 августа 2010 года .
  6. ^ Трейси Миллер, изд. (Октябрь 2009 г.). «Составление карты мусульманского населения мира: отчет о размере и распределении мусульманского населения мира» . Pew Research Center . Архивировано из оригинального 27 марта 2010 года . Проверено 9 июня 2010 года .
  7. Перейти ↑ Nasr, Vali (2007). Возрождение шиитов: как конфликты в исламе будут определять будущее (изд. В мягкой обложке). Нью-Йорк: У. В. Нортон. ISBN 978-0393329681.
  8. ^ «Шиитское возрождение: как конфликты в исламе будут определять будущее» . Вали Наср, Джоан Дж. Майерс . 18 октября 2006 года архивации с оригинала на 14 сентября 2012 года . Проверено 24 августа 2010 года . Пакистан - вторая по величине шиитская страна в мире с населением около 30 миллионов человек.
  9. ^ a b "Методология оценок суннитов-шиитов" . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center. Примерный процентный диапазон шиитов по странам можно загрузить по адресу : https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2009/10/Shiarange.pdf . 7 октября 2009 . Проверено 8 сентября 2019 . Внешняя ссылка в |website=( помощь )
  10. ^ «Глава 1: Религиозная принадлежность» . Мусульмане мира: единство и разнообразие . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 9 августа 2012 . Проверено 4 сентября 2013 года .
  11. ^ a b Т. Камран и А. К. Шахид, « Шариат, шииты и чиштийское возрождение », Журнал Королевского азиатского общества, 24 (3), 477–492, (2014). DOI: 10.1017 / S1356186314000194
  12. ^ a b c Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии » , стр. 181, Luzac and Co., Лондон (1953).
  13. ^ CIR, 1921, VII, (Бихар и Орисса), стр. 134.
  14. М. Исхак, « Хаким бин Джабала - героическая личность раннего ислама », журнал Пакистанского исторического общества, стр. 145-50 (апрель 1955 г.).
  15. ^ a b Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском синдроме », стр. 126, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  16. ^ نامہ ، سندھی ادبی بورڈ ، صفحہ 102 ، امشورو ، (2018)
  17. ^ Мирза Kalichbeg Fredunbeg, " Chachnama ", стр. 43, The Commissioner's Press, Карачи (1900).
  18. ^ Ибн Асир, Vol. 3, pp. 45–46, 381, цитируется в: SAN Rezavi, « Мусульмане-шииты », в History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  19. Ибн Саад, 8: 346. Рейд отмечен Баадхури, «фатух аль-Балдан», стр. 432, и Ибн Хайят, Та'рих, 1: 173, 183–84, цитируется в: Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском синдроме », с. 126, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  20. ^ Табари, 2: 129, 143, 147, цит: Derryl Н. Маклин, " Религия и общество в арабском Синде ", стр. 126, Брилл, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  21. ^ Абуль Фарадж аль-Исфахани, "Maqatili Talibiyin", Каир, (1949). Персидский перевод С. Хашима Расули Махаллаби, Тегеран, стр-143. Как цитируется в: SAN Rezavi, " Мусульмане-шииты ", в History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  22. ^ Ризви, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. I, стр. 138–142, издательство Ma'rifat, Канберра, Австралия (1986). Ибн Кутайба, « аль-Маариф », стр. 73, Каир (1934)
  23. ^ Ибн Хаджар аль-'Asqalani, " Тахзиб аль-Тахзиб ", том 7, стр. 226, рассказчик нет. 413.
  24. ^ История ат-Табари, Vol. 39, стр. 228, в рубрике «Те, кто умер в году 111», State University of New York Press, (1998). Аттия считается надежным источником хадисов как суннитами, так и шиитами. Однако ни сунниты, ни шииты не принимают никаких хадисов от Мухаммада бин Касима.
  25. ^ Деррил Н. Маклин (1989), « Религия и общество в арабском синдроме », стр. 127, BRILL, ISBN 90-04-08551-3 
  26. ^ AF Bellasis, "Отчет о древней и Разрушенный город Brahminabad, в Синде," JBBRAS 5 (1856): 421. Цитируется по: Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском синдроме », стр. 127, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  27. ^ Абдул Хаи " Нужат уль-Khawatir ", Vol. 1. С. 51–52, Хайдарабад, (1947).
  28. ^ Ибн Халдун (3: 422); Ибн аль-Атир (Камиль, 5: 595).
  29. ^ Табари, 3: 361; Ибн аль-Атир (Kâmi1, 5: 596); Ибн Халдун (3: 422).
  30. ^ Табари (3: 363) и Ибн ал-Атир (Камил, 5: 597) оба читают имя как Сафаннадж, но правильная форма - Суфайх, как записано в другом контексте Ибн Хайятом (Та'рих, 1: 473). Как цитируется в: Деррил Н. Маклин, Религия и общество в арабском синдроме , стр. 127–130, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  31. ^ Масуди, Mu'rûj, 1: 377. Как указано в: Derryl Н. Маклин, религии и общества в арабских Синде , гл. 4, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  32. ^ ABU Dulaf, цитируется в Якут, 3: 4,57. Цит. По: Derryl N. Maclean, Religion and Society in Arab Sind , Ch. 4, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  33. ^ Первез Худбхой, Ислам и наука: религиозное православие и битва за рациональность , Zed Books, (1991).
  34. Фархад Дафтари, Исмаилиты в средневековых мусульманских обществах , стр. 68, IB Tauris Publishers, (2005).
  35. Иона Бланк Муллы на мэйнфрейме: Ислам и современность среди дауди Бохра . Издательство Чикагского университета. п. 29, (2001). ISBN 978-0226056777 . 
  36. ^ a b С. А. Н. Резави, "Мусульмане-шииты", в истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации , Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  37. Аль-Беруни, «Китаб уль Хинд», переведенный К. Сахау, Индия Альберуни, стр. 117 (1964). Цитируется в: SAN Rezavi, « Мусульмане-шииты », в History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  38. ^ «ГУРИДЫ - Ираническая энциклопедия» . www.iranicaonline.org . Дата обращения 31 мая 2019 .
  39. ^ a b c С. А. Н. Резави, " Государство, шииты и шиизм в средневековой Индии ", Исследования по истории народов, 4, 1, с. 32–45, SAGE (2017).
  40. ^ «Мухизз ад-Дин Мухаммад ибн Сам | Гхурид, правитель Индии» . Британская энциклопедия . Проверено 22 июня 2019 .
  41. ^ a b Яхия Байза, « Хазарейцы Афганистана и их шиитская ориентация: аналитический исторический обзор », Journal of Shi'a Islamic Studies, vol. 7, вып. 2. С. 151 - 171, (2014).
  42. ^ Мухаммад Касим Фаришта, " Тарих-е Фаришта ", Vol. 1, стр. 81, издательство Usmania University Press, Хайдарабад (1926).
  43. ^ Минхадж нас-Сирадж, стр. 174-175, 249, (1977). Как цитируется в: SAN Rezavi, " Мусульмане-шииты ", в History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  44. Ибн Батута, « Рехла Ибн Батуты », перевод Махди Хусейна, стр. 253, (1976). Как цитируется в: SAN Rezavi, " Мусульмане-шииты ", в History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  45. ^ Истихан аль-Дихлави, Бастан уль-Унс, доп. 7717; Rieu, II, 752–753, ф. 5. (б). Как цитируется в: SAN Rezavi, " Мусульмане-шииты ", в History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  46. ^ a b Сират-и Фирозшахи, факсимиле под ред. Патны М.С., 1999, стр. 117–22. Как цитируется в: SAN Rezavi, " Мусульмане-шииты ", в History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  47. ^ Lataif-я Ашрафи, Vol. II, стр. 268. Как цитируется в: SAN Rezavi, " Мусульмане-шииты ", in History of Science, Philosophy and Culture in Indian Civilization, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  48. ^ Газетир Макран и Kharan района, с. 113, (1907).
  49. ^ a b Газетир Макрана и округа Харан, стр. 47, (1907).
  50. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 1. С. 168–169, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  51. ^ a b С. А. Ризви, " Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии ", Vol. 1. С. 171–176, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  52. ^ a b c d Захин, « Шиизм в Кашмире, 1477–1885 », Международный исследовательский журнал социальных наук, Vol. 4 (4), 74–80, апрель (2015).
  53. ^ a b Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 44, (1927).
  54. Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., Стр. 45 (1927).
  55. ^ CF Beckingham, тр., "Путешествии Ибн Баттута", Vol. IV, стр. 817, Лондон, (1994). Как цитируется в: SAN Rezavi, « Государство, шииты и шиизм в средневековой Индии », Исследования по истории народов, 4, 1, с. 32–45, SAGE (2017).
  56. JN Hollister, « Шииты Индии », стр. 113, Luzac and Co, Лондон (1953).
  57. ^ "Прочтите знаменитую поэзию Кули Кутб Шаха" . Рехта . Дата обращения 31 мая 2019 .
  58. SAA Rizvi, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии », том I, стр. 307, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  59. JN Hollister, « Шииты Индии », стр. 120–125, Luzac and Co, Лондон (1953).
  60. JN Hollister, « Шииты Индии », стр. 118, Luzac and Co, Лондон (1953).
  61. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Isna Ashari Shi'is в Индии ", Vol. 1, стр. 212, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  62. САН Резави, « Религиозные диспуты и имперская идеология: цель и место Ибадатханы Акбара », исследования по истории, 24, 2, стр. 195–209, SAGE Publications (2008).
  63. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Isna Ashari Shi'is в Индии ", Vol. 1, стр. 197, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  64. ^ Andreas Rieck, " Шииты Пакистана ", стр. 7, Oxford University Press, (2015).
  65. ^ a b c d С. А. А. Ризви, " Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии ", Vol. I, стр. 342–387, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  66. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. I, стр. 227, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  67. JN Hollister, « Шииты Индии », стр. 133, Luzac and Co., Лондон (1953).
  68. ^ a b С. А. Ризви, " Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии ", Vol. I, стр. 233–234, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  69. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. I, стр. 222–226, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  70. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 196–211, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  71. ^ a b Сайед Атар Аббас Ризви, " Движения мусульманского возрождения в Северной Индии ", стр. 250, Издательство Университета Агры, Агра, (1965).
  72. ^ a b c Саджад Ризви, « Шиитская полемика в суде Великих Моголов: Дело Кази Нуруллы Шуштари », Исследования по истории народа, 4, 1, стр. 53–67, SAGE (2017).
  73. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 298, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  74. ^ Махмуд Балхи, "Бахр-уль Асрар", изд. Риазул Ислам, Карачи, 1980, стр. 7–10. Цитируется в: SAN Rezavi, « Государство, шииты и шиизм в средневековой Индии », Исследования в области истории народов, 4, 1, стр. 32–45, SAGE (2017).
  75. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 3, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  76. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 15–17, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  77. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 28–33, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  78. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. I, стр. 310, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  79. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 12, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  80. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 1, стр. 332, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  81. ^ Джадунат Саркар, " История Aurangzib ", Vol. 4, гл. 47, стр. 366, М.С. Саркар и сыновья, Калькутта (1919).
  82. ^ Джадунат Саркар, « История Aurangzib », т. 5, стр. 433-434, MC Sarkar and Sons, Калькутта (1924).
  83. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 19, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  84. Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 163–166, Oxford University Press, (2004).
  85. ^ "Imperial Gazetteer2 of India, Volume 16, page 49 - Imperial Gazetteer of India - Цифровая библиотека Южной Азии" . dsal.uchicago.edu . Проверено 12 июня 2019 .
  86. ^ Andreas Rieck, " Шииты Пакистана ", стр. 8, Oxford University Press (2015).
  87. Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 169–170, Oxford University Press, (2004).
  88. ^ Газеттер округа Равалпинди, стр. 80, (1893-94).
  89. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 35–41, Mar'ifat Publishing House, Канберра (1986)
  90. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 43-45, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  91. Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », гл. 12, Oxford University Press, (2004).
  92. ^ Andreas Rieck, " В шииты Пакистана ", стр. 3, Oxford University Press, (2015).
  93. ^ SAA Rizvi, Социально-интеллектуальная история Isna Ashari Shi'is в Индии , Vol. 2. С. 45–47, Издательство Марифат, Канберра (1986).
  94. ^ a b Б. Д. Меткалф и Т. Р. Меткалф, Краткая история современной Индии , стр. 51–52, Cambridge University Press, (2012).
  95. KK Datta, Али Варди и его времена , гл. 3, University of Calcutta Press, (1939)
  96. KK Datta, Али Варди и его времена , гл. 4, University of Calcutta Press, (1939)
  97. KK Datta, Ali Vardi and His Times , стр. 155–156, University of Calcutta Press, (1939).
  98. ^ К. Датт, Али Варди и его время , стр. 170–171, Университет Калькутты Press, (1939).
  99. ^ К. Датт, Али Варди и его время , стр. 139, University of Calcutta Press, (1939).
  100. ^ К. Датт, Али Варди и его время , стр. 241, University of Calcutta Press, (1939).
  101. ^ К.К. Датта, Али Варди и его времена , стр. 177–178, University of Calcutta Press, (1939).
  102. ^ Стэнли Вулперт, Новая история Индии , стр. 188, Oxford University Press, (2004).
  103. ^ Уильям Ирвин, " Поздние Великие Моголы ", Vol. 2, стр. 341–344, MC Sarkar and Sons, (1922).
  104. ^ a b c d С. А. А. Ризви, " Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии ", Vol. 2, стр. 55–60, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  105. Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 183–184, Oxford University Press, (2004).
  106. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 61, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  107. ^ Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 198, Oxford University Press (2004).
  108. Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 191–192, Oxford University Press, (2004).
  109. ^ Andreas Rieck, " Шииты Пакистана ", стр. 9, Oxford University Press, (2016).
  110. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2. С. 52–53. Издательство Марифат, Канберра (1986).
  111. ^ BD Меткалф и TR Меткалф, « Краткая история современной Индии », стр. 53, Cambridge University Press, (2012).
  112. ^ Лакхнау Omnibus , Oxford University Press (2001).
  113. ^ Ф. Хуссейн, " Лакхнау: последний этап восточной культуры ", стр. 47, Oxford University Press (2001).
  114. ^ Муширул Хасан, "Сопротивление и согласие в Северной Индии: мусульманский ответ Западу" , Rivista Degli Studi Orientali, Vol. 67, фас. 1/2, стр. 83-105, (1993).
  115. ^ a b Ризви, " Социально-интеллектуальная история шиитов Исны Ашари в Индии ", Vol. 2, стр. 227–228, Ma'rifat Publishing House, Канберра, Австралия (1986).
  116. Саймон Шаффер, « Азиатское просвещение британской астрономии », в: «Мир с посредниками: посредники и глобальная разведка, 1770–1820», стр. 60-61, Watson Publishing International LLC, (2009).
  117. ^ Sajjad Ризви, « Вера Развернутый для новых шиитского политии в Индии: Богословие Сейид Dildar Али Nasirabadi », журнал Королевского азиатского общества, том 24, выпуск 3, стр 363-380, (2014)..
  118. ^ Мохиббул Хасан, История Типу Султана , гл. 21, Aakar Books (2005).
  119. Ирфан Хабиб, Противостояние колониализму: сопротивление и модернизация при Хайдар Али и Типу Султане , Anthem Press, Лондон (2002).
  120. ^ Olikara (3 июня 2012). «Свет ислама: Типу Султан как практикующий мусульманин» . The Seringapatam Times . Проверено 24 июня 2019 .
  121. ^ Mohibbul Hasan, История Типу Султана , с. 79, Aakar Books (2005).
  122. ^ Mohibbul Hasan, История Типу Султана , с. 378, Aakar Books (2005).
  123. ^ a b Дж. Дж. Биджарбонех, « Социально-экономическое исследование среди мусульман-шиитов в городе Майсур », гл. 2, Lambert Academic Publishing, (2014).
  124. ^ Mohibbul Хасан, « История Типу Султана » , стр. 373, Aakar Books (2005).
  125. ^ Mohibbul Хасан, « История Типу Султана » , стр. 316, Aakar Books (2005).
  126. ^ Mohibbul Хасан, « История Типу Султана » , стр. 322, Aakar Books (2005).
  127. ^ "После обретения независимости в 1947 г. Развитие истории и архиологии Sindh.htm" . www.panhwar.com . Дата обращения 1 августа 2015 .
  128. ^ a b c Андреас Рик, " Шииты Пакистана ", стр. 8, Oxford University Press, (2016).
  129. Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., Стр. 47, (1927).
  130. Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., Стр. 48, (1927).
  131. Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., Стр. 48 - 51 (1927).
  132. Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., Стр. 19, (1927).
  133. Военный отчет и справочник агентства Гилгит , 2-е изд., Стр. 19-20, (1927).
  134. ^ a b Справочник Кашмира, стр. 31, (1872-73).
  135. ^ Газетир Кашмира, стр. 32, (1872-73).
  136. Газетир Северо-Западной Пограничной провинции (NWFP), стр. 239 - 240, (1907).
  137. ↑ a b Справочник по Северо-Западной Пограничной провинции (NWFP), стр. 33-34, (1907).
  138. Газетир Северо-Западной Пограничной провинции (СЗПП), стр. 240, (1907).
  139. ^ a b Справочник по округу Пешавар, стр. 110, (1898 г.).
  140. ^ Газетир Пешавар район, с. 114, (1898 г.).
  141. ^ a b Андреас Рик, " Шииты Пакистана ", стр. 11, Oxford University Press, (2016).
  142. ^ SAA Rizvi, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2. С. 103–105, Издательство Марифат, Канберра (1986).
  143. ^ Газетир Атток района, с. 103, (1907).
  144. ^ Газеттер района Равалпинди, стр. 70, (1894 г.).
  145. ^ a b Справочник по округу Шахпур, стр. 40, (1884 г.).
  146. ^ a b c Справочник по округу Лахор, стр. 94, (1894 г.).
  147. ^ a b Справочник по округу Джанг 1883–84, стр. 50, (1984).
  148. Перейти ↑ Gazetteer of Multan District, pp. 121, (1924).
  149. ^ a b Справочник по округу Мултан, стр. 120, (1924).
  150. ^ Газеттер округа Джанг 1929 (Лахор, 2000), стр. 69.
  151. ^ Газетир Мьянвали района, с 71 -. 72, (1915).
  152. ^ Газеттер провинции Синд, стр. 160, (1907).
  153. ^ Газеттер провинции Синд, стр. 240, (1907).
  154. ^ «Хазарейцы» . Группа по защите прав меньшинств . Проверено 23 сентября 2019 года .
  155. Газетир Лас-Бела, стр. 63, (1907).
  156. ^ Газетир Макран и Kharan, с. 109, (1907).
  157. ^ САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 253, издательство Ma'rifat, Канберра, (1982).
  158. ^ Йоханан Фридман, " шейх Ахмад Сирхинди ", глава 5 (3), стр. 74, докторская диссертация, Институт исламоведения, Университет Макгилла, Монреаль, (1967).
  159. ^ Деррил Н. Маклин, "Религия и общество в арабском синдроме", гл. 4, BRILL, (1989) ISBN 90-04-08551-3 . 
  160. ^ a b С. А. Ризви, "Шах Абд аль-Азиз", стр. 255, издательство Ma'rifat, Канберра, (1982).
  161. ^ А. Truschke, "Аурангзеб: Человек и Миф", Penguin, (2017).
  162. ^ "مخطوطات> المقدمة السنية ي الانتصار للفرقة السنية> الصفحة رقم 10" . makhtota.ksu.edu.sa . Проверено 3 января 2021 года .
  163. ^ a b Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. 12–14, Oxford University Press, (2012).
  164. ^ SAA Ризви, "Шах Валиулла и его время", стр 249 -. 256, Ma'rifat издательство, Канберра (1980).
  165. ^ САА Ризви, Шах Валиулла и его времена , стр. 227, издательство Ma'rifat, Канберра, (1980).
  166. ^ Пир Гулам Хасан Khuihami, " Ta'rikh-е Hasan ", т. 1, "Тараадж-и шиит", с. 490, Research & Publ. Департамент, Джамму и Кашмир, губернатор, Сринагар (1960).
  167. ^ a b С. А. Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 207–208, издательство Ma'rifat, Канберра, (1982).
  168. ^ SAA Rizvi, Социально-интеллектуальная история Isna Ashari Shi'is в Индии , Vol. 2, стр. 304, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  169. ^ a b С. А. Ризви, "Шах Абд аль-Азиз", стр. 256, издательство Ma'rifat, Канберра, (1982).
  170. ^ SAA Rizvi, Социально-интеллектуальная история Isna Ashari Shi'is в Индии , Vol. 2, стр. 60, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  171. ^ Ризви, " Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии ", Vol. 2, стр. 229, Ma'rifat Publishing House, Канберра, Австралия (1986).
  172. ^ САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 357, издательство Ma'rifat, Канберра, (1982).
  173. SAA Rizvi, «Shah Abd al-Aziz», стр. 358-359, Ma'rifat Publishing House, Канберра, (1982).
  174. ^ Пир Гулам Хасан Khuihami, " Ta'rikh-е Hasan ", т. 1, "Тараадж-и шиит", с. 491, Research & Publ. Департамент, Джамму и Кашмир, губернатор, Сринагар (1960).
  175. ^ SAA Rizvi, Социально-интеллектуальная история Isna Ashari Shi'is в Индии , Vol. 2, стр. 305, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  176. ^ Фетвы-е-Азизии , т. 1, pp. 110–111. Цитируется по SAA Rizvi, Shah Abd al-Aziz , pp. 196–197, Ma'rifat Publishing House, Canberra, (1982).
  177. ^ Хатаб, Сайед (2011). Понимание исламского фундаментализма: теологические и идеологические основы политической тактики «Аль-Каиды» . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ISBN 9789774164996.
  178. Чарльз Аллен, «Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада», стр. 63–64, Abacus, (2006).
  179. ^ Б. Меткалф, « Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 », стр. 58, Princeton University Press (1982).
  180. ^ SAA Rizvi, "Социально-интеллектуальная история Исна Ашари шиитов в Индии", Vol. 2, стр. 306–308, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  181. ^ SAA Rizvi, "Социально-интеллектуальная история Isna Ashari Shi'is в Индии", Vol. 2, стр. 98, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
  182. SAA Rizvi, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 538 - 539, издательство Ma'rifat, Канберра, (1982).
  183. ^ Пир Гулам Хасан Khuihami, " Ta'rikh-е Hasan ", т. 1, "Taraaj-e Shia", стр. 491–492, Research & Publ. Департамент, Джамму и Кашмир губернатор, Сринагар (1960).
  184. Газетир Кашмира, стр. 31-32, (1872-73).
  185. SE Hussain, «Терроризм в Пакистане: модели инцидентов, характеристики террористов и влияние арестов террористов на терроризм». Неопубликованная кандидатская диссертация. Пенсильванский университет (2010 г.). Доступно в Интернете: http://repository.upenn.edu/edissertations/136
  186. ^ «Dihli урду Акбар», 22 марта 1940, Составитель Хаваджа Ахмад Фаруки, Департамент урду, Делийского университета, (1972).
  187. ^ Kanhaiya Лал, Tareekh-я-Лахор , стр. 305, Victoria Press, Лахор (1884 г.).
  188. ^ Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 81-99, Cambridge University Press, (2012).
  189. ^ Maulvi Нур Мухаммад Чишть, « Ядгар-е-Чишть », стр. 152, Меджлис-и-Тараки-и-урду Адаб, Лахор.
  190. ^ Maulvi Нур Мухаммад Чишть, « Ядгар-е-Чишть », стр. 237, Меджлис-и-Тараки-и-Урду Адаб, Лахор.
  191. ^ Меткалф Б.Д. и Меткалф Т.Р., « Краткая история современной Индии », стр. 123, Кембридж (2012).
  192. ^ Гордон Джонсон, "Политика провинции и индийский национализм - Бомбей и Индийский национальный конгресс 1880-1915 гг.", Стр. 85, Cambridge University Press, (2005).
  193. ^ Гордон Джонсон, "Политика провинции и индийский национализм - Бомбей и Индийский национальный конгресс 1880-1915 гг.", Стр. 86, Cambridge University Press, (2005).
  194. ^ Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 100–105, Cambridge University Press, (2012).
  195. ^ a b c d e В. Дхулипала, « Сплочение Каума: Мусульманская лига в Соединенных провинциях, 1937–1939 », стр. 603–640, Современные азиатские исследования 44, 3 (2010).
  196. Гани Хан, «Патан», гл. 10.
  197. ^ a b c Муширул Хасан, « Традиционные обряды и оспариваемые значения: сектантские разногласия в колониальном Лакхнау », Еженедельник по экономике и политике, Том 31, № 9, с. 543 - 550 (1996).
  198. ^ Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 188–199, Cambridge University Press, (2012).
  199. ^ "تحریک مدح حابہ - نوابزادہ لیاقت علی خان کی تائیدی تقریر | مجلس احرار اکستان" . Проверено 8 сентября 2019 .
  200. JN Hollister, «Шииты Индии», стр. 178, Luzac and Co, Лондон, (1953).
  201. ^ А. Рик, "Шииты Пакистана", стр. 47, Oxford University Press, (2015).
  202. ^ Мубарак Али, " Almiyah-я-Тарих ", гл. 9 и 10, Дом фантастики, Лахор, (2012).
  203. ^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши . Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721. Многие шииты в регионе считают, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они заявляют, что пакистанское правительство постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия ... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы. президентство тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население.
  204. ^ А. Rieck, "Шииты Пакистана", стр 88 -. 98, Oxford University Press (2015).
  205. ^ А. Rieck, "Шииты Пакистана", стр 109 -. 114, Oxford University Press (2015).
  206. ^ А. Rieck, " Шииты Пакистана ", стр. 181- 184, Oxford University Press (2015).
  207. ^ a b c Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 136, Oxford University Press, (2015).
  208. ^ Andreas Rieck, " Шииты Пакистана ", стр. xi, Oxford University Press, (2016).
  209. ^ «Шиитско-суннитский конфликт: вера одного человека - похороны другого человека» . Экспресс Трибуна . 10 февраля 2013 . Проверено 22 ноября 2020 года .
  210. ^ a b c «База данных о геноциде шиитов» .
  211. ^ А. Рик, "Шииты Пакистана", стр. 218, Oxford University Press, (2015).
  212. Бродер, Джонатан (10 ноября 1987 г.). «Сектантская рознь угрожает хрупкому обществу Пакистана» . Чикаго Трибьюн . Проверено 31 декабря 2016 года . Первые крупные шиитско-суннитские беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; не менее 60 человек погибли. В течение следующих трех лет последовали новые волнения в Мухарраме, которые распространились на Лахор и регион Белуджистан и унесли жизни еще сотен человек. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, где погибли по меньшей мере 200 человек.
  213. ^ А. Rieck, "Шииты Пакистана", стр 224 -. 225, Oxford University Press (2015).
  214. ^ А. Рик, "Шииты Пакистана", стр. 229, Oxford University Press, (2015).
  215. ^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши . Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721. Многие шииты в регионе считают, что они подвергаются дискриминации с 1948 года. Они заявляют, что пакистанское правительство постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и при отправлении правосудия ... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы. президентство тиранического Зия-уль-Хака, когда было много нападений на шиитское население. В одном из самых громких инцидентов в мае 1988 года суннитские нападавшие разрушили шиитские деревни, вынудив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Были снесены шиитские мечети и убито около 100 человек
  216. Raman, B (26 февраля 2003 г.). «Атака Карачи: Кашмирская связь» . Rediiff News . Проверено 31 декабря 2016 года . Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль-Хака в 1988 году, в результате чего были убиты сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
  217. ^ Теймур Шамиль (12 октября 2016). «Этот Мухаррам, Гилгит дает миру шанс» . Вестник . Проверено 31 декабря 2016 года . Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после кратковременного почти четырехдневного затишья, военный режим якобы использовал определенных боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
  218. ^ Международные организации и восстание ИГИЛ: глобальные ответы на угрозы безопасности человека . Рутледж. 2016. С. 37–38. ISBN 9781315536088. Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой бен Ладеном и его боевиками «Талибан» (Raman, 2004).
  219. ^ Мерфи, Имон (2013). Создание терроризма в Пакистане: исторические и социальные корни экстремизма . Рутледж. п. 134. ISBN 9780415565264. Шииты в районе Гилгит подвергались нападениям, убийствам и изнасилованиям вторгшимися суннитскими вооруженными лашкарами ополченцами, в состав которых входили тысячи джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
  220. JR Schmidt, " The Unraveling: Пакистан в эпоху джихада ", гл. 4, Macmillan, (2012).
  221. Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 133–135, Oxford University Press, (2015).
  222. ^ Andreas Rieck, " Шииты Пакистана ", стр 249 -. 263, Oxford University Press, (2016).
  223. ^ a b c Аббас Заиди, « Освещение религиозного насилия: структура и семантика освещения новостей в Пакистане », в: J. Syed et al. (ред.), Насилие на основе веры и воинственность деобанди в Пакистане, Palgrave Macmillan, (2016).
  224. Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 121, Oxford University Press, (2015).
  225. Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 121–122, Oxford University Press, (2015)
  226. ^ Фархан Захид «Разбирая Мысль и мировоззрения Воинствующего идеолога муфтий Низамуддин Shamzai», контртеррористической тенденции и анализы, Vol. 10, No. 7, pp. 8-11 (июль 2018).
  227. Сайед Захид Хуссейн, «Фронтлайн Пакистан», стр. 43, Columbia University Press, (2008). "DA SWAT SANGAR: مفتی نظام الدین شامزئی (مہر و دستخط)" . DA SWAT SANGAR . Дата обращения 5 октября 2019 .CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  228. ^ «Насильственный исламистский экстремизм: глобальная проблема» . Институт глобальных изменений . Дата обращения 5 октября 2019 .
  229. ^ "База данных геноцида шиитов: подробный отчет об убийствах шиитов в Пакистане с 1963 по 30 июня 2019 года - Абдул Нишапури - LUBP" . Дата обращения 5 октября 2019 .
  230. Анатол Ливен, «Пакистан: тяжелая страна», стр. 132–134, Penguin Books, (2012).
  231. Джастин Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 202–203, Cambridge University Press, (2012).
  232. ^ «Медленный геноцид рохинджа, лауреат Нобелевской премии Амартья Сен - Народный трибунал по Мьянме» . Дата обращения 5 октября 2019 .
  233. ^ "Десмонд Туту: Медленный геноцид против рохинджа" . Фонд Десмонда Туту США . 30 мая 2015 года . Дата обращения 5 октября 2019 .
  234. ^ a b Грегори Стэнтон . 8 этапов геноцида , Genocide Watch, 1996 г.
  235. ^ ФБР нашло несколько подобных этапы для групп ненависти .
  236. ^ САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 261, издательство Ma'rifat, Канберра, (1982).
  237. Лесли Хэзлтон, « После пророка: эпическая история шиитско-суннитского раскола в исламе », Knopf Doubleday Publishing Group, (2009).
  238. ^ Абу Зарр начал свое движение протеста против халифа Усмана после того, как он дал Марвану 500 000 дирхамов; 300 000 его брату Хариту и 100 000 Мадинану Зайду ибн Сабиту. Абу Зарр осудил этот кумовство и процитировал стихи из Корана, в которых накопление богатства рассматривается как адский огонь. Его предупредили, а затем сослали в Дамаск. Он продолжил свой протест и там. Он был сослан и умер в пустыне Рабаза. Уилфред Маделунг, «Наследование Мухаммеда», Cambridge University Press, стр. 84, (1996).
  239. ^ Пророккак сообщается, сказал: «Али Истинно вы и ваш шииты будет в раю!», См: Ахмад Ибн Ханбал, «Fadha'il аль-сахабов», Vol. 2, стр-655; и Ибн Хаджар Хайсами, ас-Савик аль-Мухрика, гл. 11, раздел 1, стр-247.
  240. ^ САН Резави, " Мусульмане-шииты ", в истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации, Vol. 2, Часть. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
  241. Сайед Хусейн Мохаммад Джафри, « Истоки и раннее развитие шиитского ислама », Oxford University Press, 2000.
  242. Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. 7–9, Oxford University Press, (2012).
  243. ^ "انسپکٹر مشید اورسپاہ صحابہ: اکستان میں تکفیری دہشت ردی میں مشہور اسوسی ناول نویس اتیاق احمد ارعاب" . Проверено 25 октября 2019 года .
  244. ^ Сафдар Сиал, «Дебаты о Такфире и Хурудже», стр. 102, Рассказы, Лахор (2012).
  245. Халед Ахмед, «Сектантская война», гл. 4, Oxford University Press, (2015).
  246. ^ https://globalvoices.org/2015/03/02/with-the-government-silent-on-shia-killings-pakistani-activists-raise-their-voice/
  247. ^ https://www.academia.edu/25300077/SIMMERING_SHIA_GENOCIDE_IN_PAKISTAN_EARLY_WARNING_AND_ACTION
  248. ^ https://unpo.org/article/20775
  249. Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. Xxv - xxvi, Oxford University Press, (2015).
  250. ^ «Сердце тьмы: сопротивление шиитов и возрождение в Пакистане» . Вестник (Пакистан) . 29 октября 2015 . Проверено 14 февраля +2016 .
  251. ^ Ахмед, Халед. «Добро пожаловать в The Friday Times - был ли Джинна шиитом или суннитом?» Халеда Ахмеда - первого независимого еженедельника Пакистана » . www.thefridaytimes.com .
  252. ^ Ахмед, Акбар (2005). Джинна, Пакистан и исламская идентичность: в поисках Саладина . Рутледж. ISBN 9781134750221. Несмотря на то , что Джинна родился в семье ходжа (из хваджи или «знатного»), которые были учениками исмаилитского Ага-хана, Джинна перешел в суннитскую секту в раннем возрасте. Позже есть доказательства, представленные его родственниками и соратниками в суде, чтобы установить, что он твердо был мусульманином-суннитом до конца своей жизни (Merchant 1990).
  253. ^ Wolpert, Стэнли (1984). Джинна из Пакистана . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-503412-7.
  254. ^ "Жил бы Джинна как шиит?" .
  255. ^ Сайед, Akramulla. «Шиитское суннитское единство, шиитские суннитские различия, Али ибн Абу Талиб, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение), Священный Коран, Айша, Заблуждение, Временные браки, Мута» . www.ezsoftech.com .
  256. ^ http://www.aawsat.com/english/news.asp?section=3&id=16368
  257. ^ Махмуд Таир (11 декабря 2006). «За реформы» . Таймс оф Индия . Проверено 17 июля 2010 года .
  258. ^ "Далеко простирающийся Давуди Борас" . Давуди Бора Великобритания . Проверено 4 июля 2010 года .
  259. ^ "Куски шиитской головоломки" . Индийский экспресс . Проверено 11 июля 2010 года .
  260. ^ "Мухаррам мирно соблюдается по всей Индии" . Таймс оф Индия . Проверено 21 июня 2010 года .[ мертвая ссылка ]
  261. ^ "Маджалис, процессии марки Яум-э-Зайнаб" . Таймс оф Индия . 4 марта 2004 . Проверено 21 июня 2010 года .
  262. ^ Датта, Tuhin (18 февраля 2005). «Пакт мира в память мученика - индусы устанавливают киоски с закусками для мухаррама» . Калькутта, Индия: Телеграф (Калькутта) . Проверено 21 июня 2010 года .
  263. ^ «Индусы ходят в огне по Мохарраму» . Ежедневные новости и аналитика . Проверено 21 июня 2010 года .
  264. ^ а б «Мухаррам в Индии: коренные по духу» . Times of India . 5 апреля 2001 . Проверено 27 июля 2010 года .
  265. ^ Тоби Ховарт. Шииты-двунадесятники как мусульманское меньшинство в Индии: кафедра слез . Примечания, стр.195
  266. ^ «Шиитские женщины тоже могут инициировать развод» . Таймс оф Индия . 6 ноября 2006 . Проверено 21 июня 2010 года .
  267. ^ a b c Мукерджи, Сутапа (9 февраля 2005 г.). «Мусульмане Индии сталкиваются с расколами» . BBC NEWS . Проверено 23 июня 2010 года .
  268. ^ "Шиитские товарищи" . Архивировано из оригинального 26 ноября 2013 года . Проверено 19 июля 2013 года .
  269. ^ https://iuvmpress.com/10665
  270. ^ "Методология оценок суннитов-шиитов" . Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew. Расчетный процентный диапазон шиитов по странам можно загрузить по адресу : https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2009/10/Shiarange.pdf . 7 октября 2009 . Проверено 23 сентября 2019 года . Внешняя ссылка в |website=( помощь )