| Часть серии по |
| ислам |
|---|
 |
|
| Часть серии об исламском суфизме |
|---|
| Исламский портал |
Суфизм в Бангладеш более или менее похож на суфизм на всем Индийском субконтиненте. Утверждается, что Индия - один из пяти великих центров суфизма, четыре других - Персия (включая Центральную Азию), Багдад, Сирия и Северная Африка. Суфийские святые процветали на Индостане (Индия), проповедуя мистические учения суфизма, которые легко достигли простых людей, особенно духовных искателей истины в Индии. [1] Суфизм в Бангладеш также называется пиризмом в честь пиров или учителей суфийской традиции [2] (также называемых факиром ). [3]
Суфизм оказал огромное влияние на местное население, и, таким образом, эти суфийские мастера были самым важным фактором обращения в ислам в Южной Азии, особенно на территории нынешнего Бангладеш. На большинство мусульман Бангладеш в той или иной степени влияет суфизм. Обращение в ислам населения того, что должно было стать Бангладеш, началось в тринадцатом веке и продолжалось сотни лет. Мусульманские пиры, которые бродили по деревням и городам, были ответственны за многие обращения. [4] Академик Голам Дастагир описывает некоторые современные бангладешские суфийские практики как отклоняющиеся от традиционных суфийских учений и говорит, что большинство суфийских орденов в стране не имеют записей об их истории и духовном происхождении. [2]
Большинство мусульман Бангладеш воспринимают суфиев как источник духовной мудрости и руководства, а их ханки и дарги - как нервные центры мусульманского общества [5]. Большинство мусульман в Бангладеш - сунниты , которые в основном следуют ханафитской школе мысли ( мазхаб). ). [6]
Суфии подвергались религиозному насилию в Бангладеш, что является частью более широкой модели насилия, совершаемой исламистами против суфиев, шиитов, атеистов, религиозных меньшинств, либералов и иностранцев. [7]
Суфийские принципы [ править ]
Суфийские принципы и практики Бангладеш полностью восходят к Корану и хадисам. Мистические выражения коранических стихов Пророка являются прямыми источниками суфизма. Концепции нафс (я), зикр (воспоминание), ибадат (молитва), моракаба (медитация), мирадж (вознесение), таджалли (божественное озарение), факр (духовная бедность), таухид (единство Бога), фана (уничтожение) ) и бака (пропитание) являются основными источниками суфизма, практикуемого в Бангладеш. [8]
Традиция исламского мистицизма, известная как суфизм, возникла очень рано в исламе и стала по существу популярным движением, делающим упор на поклонение из любви к Аллаху. [9], а не страх. Суфизм подчеркивает прямую, неструктурированную, личную преданность Богу вместо ритуального внешнего соблюдения веры, и «суфий стремится достичь духовного единения с Богом через любовь» [9]. Важным верованием суфийской традиции является то, что средний В поисках истины верующий может использовать духовных наставников. На протяжении веков суфийские идеи вдохновляли многих одаренных ученых и поэтов. [10] [11]
История суфизма [ править ]
Под правлением брахманов и буддистов [ править ]
Суфии-мигранты принесли ислам в Бенгалию в XII веке , во времена буддийской империи Пала . В то время в Бенгалии также был широко распространен индуизм: некоторые местные правители были явно брахманистами, несмотря на то, что ими правили буддисты. [3] Бенгалия также была домом для местных народных религий, не связанных буддийской, брахманической или исламской ортодоксией; в рассказе Ибн Баттуты XIV века о подданных Фахруддина Мубарака Шаха в Силхете говорится как о «не имеющих отношения к их преданности и практике магии и колдовства». [12]
В 12 - м веке турецкие -speaking мигранты из Центральной Азии часто либо во главе с ALP (также написано ALP-Эрен; богатырь) или учитель Суфи. Историк Ричард Итон описывает этих суфийских учителей как сочетающих в себе качества альпа и доисламского шамана , при этом традиционная суфийская иерархия учителя и ученика оказывается «замечательно подходящей для связывания вассалов с харизматическими лидерами». [3]
Самая ранняя известная мусульманская надпись в Бенгалии записывает строительство Ханака на факир , чей отец родился в Maragheh , Иран. Он датирован 29 июля 1221 года и был найден в районе Бирбхум (на территории современной Западной Бенгалии ), вырезанный из руин индуистского храма. [3]
В персидских суфийских историях ранние суфии изображаются как гази , или военные пари против немусульман. Агиографии суфийского шейха 14 века Джалал ад-Дина Тебризи , одного из первых засвидетельствованных суфиев в Бенгалии, описывают его как разрушающего храмы и заменяющего их суфийскими домами отдыха и обращающего «неверных» в ислам. Точно так же Шах Джалал 15 века описывается как сражающийся и побеждающий «неверных». [3] В 1930-х годах востоковед Пол Виттек перенял эту тему в своей диссертации по Газе, объясняющей распространение ислама и Османской империи . [3]
Более поздние историки, в том числе Ричард Итон, утверждали, что эти агиографии являются «явно идеологическими», и что первоначальные суфии не были в первую очередь мотивированы обращением или священной войной, и ни один бенгальский суфий или султан не называл себя «гази». [3]
Сходство между суфийской мыслью и практикой и индуизмом поощряло смешение идей. Тантрической йоги текст Amṛtakuṇḍa ( «Пул Нектар») была переведена на арабский и персидский в 13 - м веке и широко распространен среди суфиев в Бенгалии и Индии более широко, в том числе с преамбул , которые расположены на работу в исламском контексте. [3] Суфий XVI века Абдул Куддус Гангохи использовал Амритакута в своем учении. [3]
Индо-турецкое (султанатское) правление [ править ]
Суфии поселились в следующих друг за другом столицах Бенгалия, Лакхнаути , Пандуа и Гаур . Эти «городские суфии», как правило, приверженцы орденов Сухраварди , Фирдоуси или Чишти , часто находились под взаимным покровительством со светскими лидерами. Опираясь на существующую концепцию персоязычного мира, городские суфии «предсказывали», какой князь будет править и как долго. Ричард Итон описывает это как «неявный акт назначения», стоящий за «явным актом« предсказания »». [3] В легендепервые три правителя династии Туглаков получили тюрбаны от внука чистинского святого Фаридуддина Ганджшакара., при этом длина тюрбана каждого мужчины «в точности соответствует» продолжительности его правления. [3]
В 14 веке орден Чисти доминировал над вовлечением суфиев в политику Южной Азии, потому что его главные святыни располагались на субконтиненте, тогда как другие ордена смотрели на запад. Низамуддин Аулия Ханак «s в Badayun обучены шейхи , которые распространились по всей Южной Азии, в том числе его бенгальского ученика Ахи Siraj Aainae Hind . [3] Преемник Ахи Сираджа Эйнаэ Хинда, Алаул Хак Пандави , заключил союз с Ильяс Шахом, когда он основал династию Ильяс Шахи . Влияние Чисти было сильным во время правления семи султанов первой династии Ильяс Шахи, хотя и не обошлось без столкновений. Второй султан,Сикандар Шах , столкнулся с Алаулом Хаком Пандави из-за суммы денег, которую он раздавал бедным, и, возможно, опасался, что суфий получит слишком много власти в обществе. В конце концов он «изгнал» суфия в Сонаргаон . [3]
Когда династия Ильяс Шахи впервые пала, суфии видели в Бенгалии отчетливо исламское государство, определяемое тремя веками мусульманского правления, и важнейшую часть глобального присутствия ислама, о чем писал шейх Нур Кутб Алам (сын Алаула Хака Пандави):
Светильник исламской религии и истинного руководства
Которая [прежде] освещала каждый уголок своим светом,
Был потушен ветром неверия, поднятым Раджей Ганешем.
...
Когда обитель веры и ислама постигла такая участь,
Почему ты счастливо сидишь на троне? [3]
Jaunpur султан Ибрагим Шах был намеченной целью письма шейха, но это была внутренняя динамика , что бы восстановить мусульманское правление в Бенгалию. Сын и преемник индуистского завоевателя Раджа Ганеши Джалалуддин Мухаммад Шах обратился в ислам под влиянием суфиев. Джалалуддин Мухаммад Шах и его сын и преемник Шамсуддин Ахмад Шах были учениками Нур Кутб Алама , а 12 султанов после них были учениками других потомков Алаула Хака Пандави. [3] По иронии судьбы, учитывая письмо Нура Кутб Алама с просьбой восстановить мусульманское правление в Бенгалии, Ибрагим Шах попытался вторгнуться в Бенгалию во время мусульманского правления Шамсуддина Ахмад Шаха.
Колониальная Бенгалия и независимый Бангладеш [ править ]
Почитание народного героя Бангла Сатья Пира было проявлено более ста лет назад на территории нынешнего Бангладеш. Ритуальные практики, окружающие фигуру, представляют собой синкретическое сочетание индуистских и суфийских мусульманских практик.
В 19 веке суфийский учитель Гаусул Азам Майзбхандари представил в Бангладеш орден Кадирийя, соединив его особые учения в Тарика-э-Майзбхандари . [13]
В 20 веке одним из самых влиятельных суфиев в Бангладеш был суфийский святой Ходжа Юнус Али , который разработал трехсторонний метод обучения: «посредством письма», «посредством лекции» и «посредством ханки». Его последователи исчислялись сотнями тысяч. [14] Многие ханки управляются его преемниками, в том числе крупнейшая в Бангладеш. [14]
Студент ходжа в Гуссейн Hashmatullah Faridpuri , то пира из Atroshi (в Фаридпур ), был суфийский учитель до его смерти в 2001 году [15] Disciples заранее в Atroshi тариката путем привлечения большего количества новобранцев. [16] Сосредоточенность пира Атроши на развитии зданий и учреждений, особенно больницы на 600 коек и мечети, большей, чем Тадж-Махал , повлияла на поведение других суфийских пира в Бангладеш. [16]
Участие в политике [ править ]
Исламское правление Бенгалии началось с суфийских благословений, когда Гиясуддин Ивадж Шах пришел к власти в 1208 году, заявив, что получил благословение двух дервишей. Династия Ильяс Шахи была одобрена Alaul Хак Pandavi , и династия всегда была отношения взаимной протекции с суфиями Чиштия . [3]
В наше время суфийские пира иногда участвуют в политике Бангладеш. Ходжа Enayetpuri был «активным сторонником» из Мусульманской лиги , [16] , хотя он никогда не ассоциировалась его тарикат с политикой. [14] Пир Хафизи Хузур безуспешно участвовал в президентских выборах Бангладеш в 1986 году . [17] Пир Атроши поддерживал борцов за свободу в Освободительной войне Бангладеш и в 1989 году основал политическую партию Закер , которая выступала против индийского влияния, но безуспешно боролась на выборах 1991 года . [16]
Академик Сэмюэл Лэнделл Миллс определяет более широкое использование физических объектов в бангладешском суфизме по сравнению с другими формами суфизма как попытку распространить духовный авторитет пира на мирской. [16] Пир ассоциируется с местами, в которых они учат, и рост материального и материального положения этих мест еще больше укрепляет их духовный авторитет. [16]
Суфийские цепи [ править ]
Кадирийя , Razzaqiah, Sureshwaria, Maizbhandaria, Накшбанди , Чишти , Муджаддид , Ahmadia, Mohammadia, Soharwardi и Эр - Рифаи заказы были одними из самых распространенных суфийских орденов в Бангладеш в конце 1980 - х годов. [18]
Выдающиеся суфийские личности в Бангладеш включают в себя Великого реформатора Имамута Тариката Аллама Шейха Сайида Мухаммада Бурхануддина Увайси (Рад.) , Абдула Гафура Хали , Сайеда Ахмада Али Урфи, Джан Шарифа Шах Сурешвари , [19] Ахмеда Уллахе Майзбхандериуса, Рахамед Уллахе Майзбхандэри, Рахалур Рахардэри, Рахалурэдэри , Сайед Зиаул Хак , Сайед Рашид Ахмед Джаунпури. Суфизм в Бангладеш обязан великому святому в Бангладеш Хваджа Энайетпури, чья родословная восходит к Багдаду, но позже перебралась в Дели. Обычная суфийская практика во многих ханегах в Бангладеш - зикр, которому помогают газели. Участники зикра не исполняют никакой другой сама (суифская музыка), каввали или танца. Суфизм в Бангладеш - это тихое и спонтанное движение. Считается, что суфии и шейхи в Индии и Бангладеш явили множество чудес и божественных деяний. [18]
Суфийские практики [ править ]
Обычная суфийская практика во многих ханках в Бангладеш - зикр , которому помогают наат . Участники зикра не исполняют никакой другой сама (суифская музыка), каввали или танца. Единственная музыка, исполняемая со словесным зикром, - это Наат, написанная и исполняемая поэтами (исполнителями зикра) с ритмом и мелодией, но без какого-либо музыкального инструмента. [18] Годовщина рождения и смерти суфийского пира отмечается ежегодно. Широко распространено мнение, что эта годовщина - особенно благоприятное время для заступничества пира. Большое количество верующих посещают юбилейные церемонии, которые являются праздником как для последователей пира, так и для ортодоксальных мусульман. [4]Многие, если не большинство, посещают могильные святыни (мазар) пирсов, некоторые - по крайней мере, иногда, многие - часто, а неисчислимое количество - довольно регулярно на протяжении всей своей жизни. [20] [21] [ требуется полная ссылка ]
См. Также [ править ]
- Суфизм в Пакистане
- Суфизм в Синде
Ссылки [ править ]
- ^ Dastagir, MD Голам (июнь 2002). «Некоторые аспекты суфизма Ходжи Энайетпури». Copula . Факультет философии Джахангирнагарского университета. 19 .
- ^ a b Дастагир, Голам. «Публичная лекция: Ислам и мультикультурализм в современном Бангладеш: отражение» . Международный институт перспективных исламоведческих исследований (IAIS) Малайзия . Проверено 30 января 2018 года .
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Eaton, Richard M (1993). «Возвышение ислама и границы Бенгалии, 1204–1760 годы» . ark.cdlib.org . Вопрос о суфиях и пограничной войне . Проверено 5 февраля 2018 .
- ^ a b Хайцман, Джеймс; Уорден, Роберт, ред. (1989). «Ислам в Бангладеш» . Бангладеш: страновое исследование . Вашингтон, округ Колумбия: Федеральное исследовательское управление, Библиотека Конгресса. С. 73–76.
- ^ Клинтон Беннетт; Чарльз М. Рэмси (1 марта 2012 г.). Южноазиатские суфии: преданность, отклонение и судьба . A&C Black. ISBN 978-1-4411-3589-6.
- ^ «Бангладеш» . Закон Эмори - исламское семейное право . 2002. Архивировано из оригинала 21 июня 2014 года . Проверено 27 сентября 2008 года .
- ^ «Бангладеш: суфийский мусульманский лидер взломан до смерти» . BenarNews . Проверено 5 февраля 2018 .
- ^ «СУФИЗМ В БАНГЛАДЕШ Шах, Сайед, Чишты, Низами, Бухари, Кадари» . dargahsharif.com .
- ^ a b Берк, Томас Патрик (2004). Основные религии: Введение с текстами . Вили-Блэквелл. п. 280. ISBN 1-4051-1049-X.
- ^ Шах, Идрис (1991). Путь суфия . Пингвин Аркана. С. 13–52. ISBN 0-14-019252-2.Ссылки на влияние суфиев см. В Части первая: «Изучение суфизма на Западе» и «Примечания и библиография». Впервые опубликовано в 1968 году.
- ^ Шах, Идрис (1999). Суфии . Octagon Press Ltd. стр. Все. ISBN 0-86304-074-8.Ссылки на влияние суфиев разбросаны по всей книге. Впервые опубликовано в 1964 году.
- ↑ Ибн Баттута (1976). Рехла Ибн Баттуты . Университет Бароды . Проверено 6 февраля 2018 .
- ^ Дастагир, Голам. «Ислам и мультикультурализм в Бангладеш: отражение» (PDF) . Международный институт перспективных исламоведческих исследований . Проверено 27 января 2018 года .
- ^ a b c Дастагир, М. Голам (2006). Биографическая энциклопедия исламской философии . Издательство Оксфордского университета. С. 79–80.
- ^ "Бисва Закер Манзил, Атроши, Фаридпур" . Wikimapia . Проверено 27 января 2018 года .
- ^ a b c d e f Лэнделл Миллс, Сэмюэл. Воплощение харизмы . Аппаратура святости. С. 45–50.
- ↑ Митра, Субрата Кумар (8 мая 2015 г.). Политический и экономический словарь Южной Азии . Wolf, Siegfried O .; Шёттли, Дживанта; Хартли, Кэти (Первое изд.). Лондон, Англия]. С. 331–332. ISBN 9781135355760. OCLC 912319314 .
- ^ a b c "Журнал суфизма: Сообщество: Суфизм в Бангладеш" . sufismjournal.org .[ самостоятельно опубликованный источник? ]
- ^ Сайид Шах Суфи Белал Нури Аль Сурешвари, «Сурешвари Кибла кабар Побитро Джибони Гронто О 'Хазрат Сурешвари (R) Рочито Китабсомухау» ISBN 978-984-34-1829-6 , Публикация SBP, 1-е издание 2 февраля 2017 г., Дакка Бангладеш.
- ^ Бану, UAB Razia Akter (1992). Ислам в Бангладеш . Э. Дж. Брилл. п. 51. ISBN 90-04-09497-0.
Средневековая «популярная» или «синкретическая» традиция ислама, по-видимому, поддерживается институтами пирсов (религиозных лидеров, обладающих чудесными способностями) и мазаров (гробниц мертвых пирсов ). Люди регулярно посещают ... мазары, чтобы воззвать к пирсам о принятии их молитв Богу, а также для вознесения молитв по обету и пожертвований.
- ^ Бегум и Ахмед 1990
Дальнейшее чтение [ править ]
- Чопра, Р.М., «Взлет, рост и упадок индо-персидской литературы», опубликованный Домом культуры Ирана, Нью-Дели и Иранским обществом, Калькутта, 2012 г., 2-е издание 2013 г.
- Чопра, Р.М., «СУФИЗМ» (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели. ISBN 978-93-85083-52-5 .
