Тхеравада

Thuparamaya Ступа, самый ранний в Шри - Ланке , начиная с царствования короля Деванампия Тисса (247-207 г. до н.э.).

Карта, показывающая три основных буддийских региона в Тибете , Монголии , Непале , Восточной и Юго-Восточной Азии .

Часть серии по
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный Восьмеричный Путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское песнопение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна Китайский Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по стране Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал
v т е

Тхеравада ( / ˌ т ɛr ə v ɑː d ə / ; Pāli , лит "школа старейшин ") ^{[1] [2]} является наиболее общепринятым названием буддизма старейшей существующей школы. ^{[1] [2]} Приверженцы школы, называемые тхеравадами, сохранили свою версию учения Гаутамы Будды или Дхаммы Будды в Палийском каноне более тысячелетия. ^{[1] [2] [Интернет 1]}

Палийский канон является наиболее полным буддийским каноном, сохранившимся в классическом индийском языке , пали , который служит священным языком школы ^[2] и лингва-франка . ^[3] В отличие от Махаяны и Ваджраяны , Тхеравада обычно консервативен в вопросах доктрины ( париятти ) и монашеской дисциплины ( виная ). ^[4] Одним из элементов этого консерватизма является тот факт, что Тхеравада отвергает подлинность сутр Махаяны (которые появились примерно в 1 веке до н. Э.). ^{[5] [6]}

Современный тхеравада происходит от ордена Махавихара , шри-ланкийской ветви традиции Вибхаджавада , которые, в свою очередь, являются сектой индийского Стхавира Никаи . Эта традиция начала утвердиться на Шри-Ланке с III века до нашей эры. Именно в Шри-Ланке был написан Палийский канон и появилась школьная комментаторская литература. Из Шри-Ланки традиция Тхеравады Махавихары впоследствии распространилась на остальную часть Юго-Восточной Азии . ^[7] Это доминирующая религия в Камбодже , Лаосе , Мьянме , Шри-Ланке иТаиланд, и его практикуют меньшинства в Индии , Бангладеш , Китае , Непале и Вьетнаме . Диаспора всех этих групп, а также обратившиеся по всему миру, а также принять и практиковать буддизм Тхеравады.

В современную эпоху новые разработки включали буддийский модернизм , движение Випассана, которое возродило практику медитации Тхеравады, ^{[web 1]} рост Тайской лесной традиции, которая вновь подчеркнула лесное монашество и распространение Тхеравады в других азиатских и западных странах, таких как Индия , Непал , несколько европейских стран и США иммигрантами и новообращенными.

История [ править ]

Pre-Modern [ править ]

Школа Тхеравады происходит от Вибхаджавады , подразделения внутри Стхавира никая , одного из двух основных орденов, возникших после первого раскола в индийской буддийской общине. ^{[8] [9]} Источники Тхеравады прослеживают свою традицию до Третьего буддийского совета, когда, как говорят , старейшина Моггалипутта-Тисса составил Катхаваттху , важный труд, в котором излагается доктринальная позиция Вибхаджавады. ^[10]

Благодаря покровительству царей Маурьев, таких как Ашока , эта школа распространилась по всей Индии и достигла Шри-Ланки благодаря усилиям монахов-миссионеров, таких как Махинда . В Шри-Ланке он стал известен как Тамбапатия (а позже - Махавихаравасинс), который располагался в Великой Вихаре (Махавихара) в Анурадхапуре (древней столице Шри-Ланки). ^[11] Согласно источникам Тхеравады, еще одна из миссий Ашокана также была отправлена ​​в Сувадабхуми («Золотая Земля»), что может относиться к Юго-Восточной Азии. ^[12]

К I веку до нашей эры буддизм Тхеравады прочно утвердился в основных поселениях Королевства Анурадхапура . ^[13] Палийский канон, содержащий основные писания Тхеравады, был написан в первом веке до нашей эры. ^[14] На протяжении всей истории древней и средневековой Шри-Ланки Тхеравада была основной религией сингальцев, а ее храмы и монастыри находились под покровительством королей Шри-Ланки , которые считали себя защитниками этой религии. ^[15]

Со временем две другие секты отделились от традиции Махавихары, Абхаягири и Джетавана . ^[17] В то время как секта Абхаягири стала известной благодаря синкретическому изучению текстов Махаяны и Ваджраяны, а также канона Тхеравады, традиция Махавихары не принимала эти вновь созданные писания. ^[18] Вместо этого ученые Махавихары, такие как Буддхагхоша, сосредоточились на толковании палийских писаний и на Абхидхамме . Эти подсекты тхеравады часто вступали в конфликт друг с другом из-за королевского покровительства. ^[19] Правление Паракрамабаху I(1153–1186) стал свидетелем обширной реформы шри-ланкийской сангхи после долгих лет войны на острове. Паракрамабаху создал единую единую сангху, в которой преобладала секта Махавихара. ^{[20] [21]}

Эпиграфические данные свидетельствуют о том, что буддизм Тхеравады стал доминирующей религией в королевствах Шри Кшетра и Дваравати в Юго-Восточной Азии примерно с V века нашей эры. ^[22] Самые старые из сохранившихся буддийских текстов на палийском языке - это золотые пластины, найденные в Шри Кшетре, датируемые примерно 5-6 веками. ^[23] До того, как традиция Тхеравады стала доминирующей религией в Юго-Восточной Азии, Махаяна, Ваджраяна и индуизм также были видны. ^{[24] [25]}

Примерно с 11 века сингальские монахи тхеравады и элита Юго-Восточной Азии возглавили повсеместное преобразование большей части материковой части Юго-Восточной Азии в школу Тхеравадин Махавихара . ^[26] Покровительство таких монархов, как бирманский король Анаврахта (пали: Анируддха, 1044–1077) и тайский король Рам Кхамхенг ( процветание, конец 13 века) сыграли важную роль в подъеме буддизма Тхеравады как преобладающей религии Бирмы и Таиланд. ^{[27] [28] [29]}

Бирманские и тайские короли считали себя королями Дхаммы и защитниками веры Тхеравады. Они способствовали строительству новых храмов, покровительствуемой учености, монашеским рукоположениям и миссионерской работе, а также пытались искоренить некоторые небуддийские практики, такие как жертвоприношение животных. ^{[30] [31] [32]} В течение 15 и 16 веков Тхеравада также стала государственной религией в Камбодже и Лаосе. В Камбодже многочисленные индуистские храмы и храмы махаяны, наиболее известные из которых Ангкор-Ват и Ангкор-Том , были преобразованы в монастыри Тхеравадин. ^{[33] [34]}

Современная история [ править ]

В XIX и XX веках буддисты Тхеравады вошли в прямой контакт с западными идеологиями, религиями и современной наукой. Различные ответы на эту встречу были названы « буддийским модернизмом ». ^[35] В британских колониях Цейлон (современная Шри-Ланка) и Бирма (Мьянма) буддийские учреждения утратили свою традиционную роль основных поставщиков образования (роль, которую часто выполняли христианские школы). ^[36] В ответ на это были основаны буддийские организации, которые стремились сохранить буддийское учение и дать буддийское образование. ^[37] Анагарика Дхаммапала , Мигеттуватте Гунананда Тхера ,Хиккадуве Шри Сумангала Тхера и Генри Стил Олкотт (один из первых американских западных новообращенных в буддизм) были одними из главных фигур буддийского возрождения Шри-Ланки. ^[38] В 19 веке были образованы два новых монашеских ордена: Амарапура-никая и Рамання-никайя . ^[39]

В Бирме влиятельной фигурой модернизма был король Миндон Мин (1808–1878), известный своим покровительством Пятому буддийскому собору (1871) и табличкам Трипитака в пагоде Кутходо (до сих пор самая большая книга в мире) с намерением сохранить Будду. Дхамма. В Бирме также наблюдался рост « движения випассаны », которое сосредоточилось на возрождении буддийской медитации и изучения доктрин . Леди Саядо (1846–1923) был одной из ключевых фигур в этом движении. ^[40] После обретения независимости Мьянма провела Шестой буддийский совет ( Весак 1954 г. - Весак 1956 г.) для создания новой редакции Палийского канона., который затем был издан правительством в 40 томах. Движение Випассана продолжало расти после обретения независимости, став международным движением с центрами по всему миру. Влиятельные учителя медитации в период после обретения независимости включают У Нарада , Махаси Саядо , Саядо У Пандита , Ньянапоника Тхера , Вебу Саядо , У Ба Кхин и его ученик С. Н. Гоенка.

Между тем, в Таиланде (единственной нации тхеравады, сохранившей свою независимость на протяжении всей колониальной эпохи) религия стала гораздо более централизованной, бюрократизированной и контролируемой государством после серии реформ, проводимых тайскими королями династии Чакри . Король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его преемник Чулалонгкорн (1868–1910) были особенно вовлечены в централизацию реформ сангхи. При этих королях сангха была организована в иерархическую бюрократию, возглавляемую Советом старейшин Сангхи ( пали : Махатхера Самагама ), высшим органом тайской сангхи. ^[41] Монгкут также возглавил создание нового монашеского ордена,Дхаммаюттика Никая, в которой соблюдалась более строгая монашеская дисциплина, чем в остальной тайской сангхе (это включало отказ от денег, накопления еды и отказа от молока по вечерам). ^{[42] [43]} Движение Дхаммаюттика характеризовалось акцентом на оригинальный палийский канон и отказом от тайских народных верований, которые считались иррациональными. ^[44] Под руководством принца Вачираяна Варорота для тайских монахов была введена новая система обучения и экзаменов. ^[45]

В 20 веке также наблюдался рост «лесных традиций», ориентированных на жизнь в лесу и строгую монашескую дисциплину. Основными лесными движениями этой эпохи являются Шри-Ланкийская лесная традиция и Тайская лесная традиция , основанные Аджаном Маном (1870–1949) и его учениками. ^[46]

Буддизм тхеравады в Камбодже и Лаосе пережил аналогичный опыт в современную эпоху. Обоим пришлось пережить французский колониализм, разрушительные гражданские войны и репрессивные коммунистические правительства. Под властью Франции французские индологи из Французской школы Экстрем-Ориент стали участвовать в реформе буддизма, создавая учреждения для обучения камбоджийских и лаосских монахов, такие как Ecole de Pali, основанная в Пномпене в 1914 году . ^[47] В то время как красные кхмеры фактически разрушили буддийские институты Камбоджи, после падения коммунистического режима камбоджийская Сангха была восстановлена ​​монахами, вернувшимися из изгнания. ^[48] Напротив, коммунистическое правление в Лаосе было менее разрушительным, посколькуПатет Лао стремился использовать сангху в политических целях, установив прямой государственный контроль. ^[49] В конце 1980-х и 1990-х годах официальное отношение к буддизму в Лаосе начало либерализоваться, и произошло возрождение традиционной буддийской деятельности, такой как создание заслуг и изучение доктрины.

Современная эпоха также стала свидетелем распространения буддизма Тхеравады по всему миру и возрождения религии в тех местах, где она остается верой меньшинства. Некоторые из основных событий распространения современной Тхеравады включают:

• Основание Общества Маха Бодхи в 1891 году Анагарикой Дхармапалой, которое сосредоточилось на сохранении и восстановлении важных буддийских памятников Индии, таких как Бодх Гая и Сарнатх . ^{[50] [51]}
• Основание Бенгальской буддийской ассоциации (1892 г.) и Дхарманкур Вихар (1900 г.) в Калькутте бенгальским монахом Крипасараном Махастхавиром , которые стали ключевыми событиями в бенгальском возрождении тхеравады. ^[52]
• Двадцатого века Непальская Тхеравада движение , которое ввел буддизм Тхеравады в Непале и во главе с видными деятелями , такими как Dharmaditya Dharmacharya , Mahapragya , Pragyananda и Dhammalok Mahasthavir . ^[53]
• Вьетнамское движение Тхеравада, возглавляемое такими фигурами, как дост. Хо-Тонг (Вансаракхита). ^[54]
• Появление тхеравады в других странах Юго-Восточной Азии, таких как Сингапур , Индонезия и Малайзия . Особенно с дост. Миссионерские усилия К. Шри Дхаммананды среди англоязычных китайских общин.
• Основание некоторых из первых тхеравада-вихар в западном мире, таких как лондонская буддийская вихара (1926), Das Buddhistische Haus в Берлине (1957) и вашингтонская буддийская вихара в Вашингтоне, округ Колумбия (1965).
• Распространение движения Випассана по всему миру усилиями таких людей, как С. Н. Гоенка , Анагарика Муниндра , Джозеф Голдштейн , Джек Корнфилд , Шэрон Зальцберг , Дипа Ма и Рут Денисон .
• Возвращение Западной Theravadin монахи обучаются в тайской лесной традиции в западных странах и последующего основания монастырей под руководством западных монашествующих, таких как Abhayagiri буддийский монастырь , Chithurst буддийского монастыря , Метта лесной монастырь , Амаравати буддийского монастыря , Birken Лесной буддийского монастыря и Santacittarama .

Тексты [ править ]

Пали Типинака [ править ]

По словам Кейт Кросби, для Тхеравады Пали Типинака , также известная как Палийский Канон, является «высшим авторитетом в том, что составляет Дхамму (истину или учение Будды) и организацию Сангхи (сообщества монахов и монахинь). ). " ^[55]

Язык типитаки, пали , является среднеиндийским языком, который является основным религиозным и научным языком в Тхераваде. Этот язык, возможно, произошел от различных индийских диалектов и связан с древним языком Магадхи , но не таким . ^[56]

Ранняя форма Типитаки, возможно, была передана в Шри-Ланку во время правления Ашоки , который был периодом буддийской миссионерской деятельности. После устной передачи (как это было принято для религиозных текстов в те дни) в течение нескольких столетий, тексты были окончательно записаны в I веке до нашей эры. Тхеравада - одна из первых буддийских школ, написавших свою типитаку. ^[57] просмотренный из Типитаки , который выживает сегодня является то , что секты Шриланкийского Mahavihara. ^[58]

Самые старые рукописи Типитаки из Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии датируются 15 веком, и они неполны. ^[59] Полные рукописи четырех Никай доступны только начиная с 17 века. ^[60] Тем не менее, фрагменты Типитаки были найдены в надписях из Юго-Восточной Азии, самые ранние из которых были датированы III или IV веком. ^{[59] [61]} Согласно Александру Винне, «они почти полностью согласуются с дошедшими до нас палийскими рукописями. Это означает, что палийская типинака передавалась с высокой степенью точности уже более 1500 лет». ^[61]

Существует множество изданий Типитаки, некоторые из основных современных изданий включают издание Палийского текстового общества (опубликовано латинским шрифтом), издание Шестого бирманского совета ( бирманским шрифтом , 1954–56) и тайское Типитака, отредактированное и опубликованное на тайском языке. сценарий после совета, проведенного во время правления Рамы VII (1925–35). Существует также кхмерское издание, опубликованное в Пномпене (1931–69). ^{[62] [63] [64]}

Палийская типитака состоит из трех частей: Виная Питака , Сутта Питака и Абхидхамма Питака . Считается, что из них Абхидхамма Питака является более поздним дополнением к коллекции, ее состав датируется примерно III веком до нашей эры. ^[65] Пали Абхидхамма не был признан за пределами школы Тхеравады. Есть также некоторые тексты, которые были поздними добавлениями, которые включены в пятую Никаю, Худдака Никаю («Малое собрание»), такие как Панисамбхидамагга (возможно, с 3-го по 1-й век до н.э.) и Буддхавамса (около 1-го и 2- го веков до н.э.) век до н.э.). ^{[66] [67]}

Основные части Сутты Питаки и некоторые части Виного указует на существенных перекрытия в содержании к Агамам , параллельные коллекции , используемые не-Теравады школ в Индии , которые сохраняются в китайском и частично в санскрите , пракрит и тибетские , а также как различные Винаи, не относящиеся к Тхераваде. Исходя из этого, эти ранние буддийские тексты (т.е. Никаи и Виная) обычно считаются одними из старейших и наиболее авторитетных источников доктрин досектантского буддизма современными учеными. ^{[68] [69]}

Большая часть материала в более ранних частях не является конкретно «Тхераваданом», а представляет собой собрание учений, которые приверженцы этой школы сохранили из ранней несектантской совокупности учений. По словам Питера Харви , хотя тхераваданы могли добавлять тексты к своим типитакам (например, тексты Абхидхаммы и т. Д.), Они, как правило, не вмешивались в более ранний материал. ^[70]

Исторически более поздние части канона, в основном Абхидхамма и некоторые части Винаи, содержат некоторые отличительные элементы и учения, которые уникальны для школы Тхеравады и часто отличаются от Абхидхарм или Винай других ранних буддийских школ . ^[71] Например, в то время как Тхеравада Виная содержит в общей сложности 227 монашеских правил для монахов , Виная Дхармагуптака (используемая в восточноазиатском буддизме ) содержит в общей сложности 253 правила для монахов (хотя общая структура такая же). ^[72] Эти различия возникли в результате систематизации и исторического развития доктрин и монашества в веках после смерти Будды. ^[73]

Абхидхамма-питака содержит «повторное изложение учения Будды на строго формализованном языке». Его тексты представляют новый метод, метод Абхидхаммы, который пытается построить единую последовательную философскую систему (в отличие от сутт, которые представляют многочисленные учения, данные Буддой конкретным людям в соответствии с их потребностями). ^[74] Поскольку Абхидхамма фокусируется на анализе внутреннего жизненного опыта существ и интенциональной структуры сознания, многие современные ученые, такие как Ньянапоника , Бхиккху Бодхи и Александр Пятигорский, часто сравнивают ее с своего рода феноменологической психологией . ^[75]

Школа Тхеравады традиционно придерживалась доктринальной позиции, согласно которой канонической Абхидхамма Питаке на самом деле учил сам Будда. ^[76] Современные ученые, напротив, обычно считают, что тексты Абхидхаммы датируются III веком до нашей эры. ^[77] Однако некоторые ученые, такие как Фрауваллнер , также считают, что ранние тексты Абхидхаммы возникли в результате экзегетической и катехетической работы, в которой использовались доктринальные списки, которые можно увидеть в суттах, называемых матиками. ^{[78] [79]}

Неканоническая литература [ править ]

Существует множество работ Тхеравады, которые важны для традиции, хотя они и не являются частью Типитаки. Возможно, наиболее важными текстами, помимо Типитаки, являются работы влиятельного ученого Буддхагхоша (4–5 века н.э.), известного своими палийскими комментариями (которые были основаны на более старых шри-ланкийских комментариях к традиции Махавихара). Он также является автором очень важного сборника доктрины Тхеравады, Visuddhimagga . ^[80] Другие деятели, такие как Дхаммапала и Буддхадатта, также писали комментарии Тхеравады и другие работы на пали во времена Буддхагхоши. ^[81]Хотя эти тексты не имеют такого же авторитета священных писаний в Тхераваде, как Типинака, они остаются влиятельными трудами для толкования Типинаки.

Важный жанр литературы тхеравадинов - это короткие справочники и резюме, которые служат в качестве вводных и учебных пособий для более крупных комментариев. Двумя наиболее влиятельными резюме являются « Палимуттакавинаявиниччаясангаха» Сарипутты Тхеры , краткое изложение комментария Буддхагхоши к Винае и « Абхидхамманхасангаха» Ануруддхи («Руководство Абхидхаммы»). ^[82]

На протяжении всей истории Тхеравады монахи Тхеравады также создавали другие произведения палийской литературы, такие как исторические хроники (например, Дипавамса и Махавамса ), жития , стихи, палийские грамматики и « дополнительные комментарии » (то есть комментарии к заповедям). .

Хотя палийские тексты символически и ритуально важны для многих тхеравадинов, большинство людей, скорее всего, получают доступ к буддийским учениям через местную литературу, устные учения, проповеди, искусство и выступления, а также фильмы и Интернет-СМИ. ^[83] По словам Кейт Кросби, «существует гораздо больший объем литературы тхеравады на местных языках, чем на пали». ^[84]

Важным жанром тхеравадинской литературы, как на пали, так и на местных языках, являются сказки Джатака , рассказы о прошлых жизнях Будды. Они очень популярны среди всех классов и воспроизводятся в самых разных медиаформатах, от мультфильмов до высокой литературы. Vessantara Jātaka является одним из наиболее популярных из них. ^[85]

Большинство буддистов тхеравады обычно считают буддийские писания Махаяны апокрифическими , что означает, что они не являются подлинными словами Будды. ^[86]

Доктрина [ править ]

Основные учения [ править ]

Ядро буддийской доктрины Тхеравады содержится в Палийском каноне, единственном полном собрании ранних буддийских текстов, сохранившихся на классическом индийском языке . ^[87] Эти основные буддийские идеи разделяют другие ранние буддийские школы, а также традиции махаяны . Они включают в себя такие центральные концепции, как: ^[88]

• Срединный Путь , который рассматривается как имеющие два основных аспекта. Во-первых, это средний путь между крайним аскетизмом и чувственными удовольствиями. Это также рассматривается как среднее между идеей о том, что в момент смерти существа уничтожаются, и идеей о существовании вечного «я» (пали: атта ).
• Четыре благородные истины , вкратце излагающие: (1) есть дуккха (страдание, беспокойство); (2) Существует причина дуккхи, в основном влечение ( танха ); (3) Устранение страстного желания ведет к концу ( ниродха ) страдания, и (4) есть путь ( магга ), по которому нужно следовать, чтобы добиться этого. ^[89]
• Благородный Восьмеричный Путь , один из основных направлений буддийского пути к пробуждению. Восемь факторов: правильное воззрение, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная осознанность и правильное самадхи .
• Практика принятия прибежища в « Тройных жемчужинах » : Будде , Дхамме и Сангхе .
• Рамки взаимозависимого возникновения ( paṭiccasamuppāda ), который объясняет , как возникает страдание (начиная с невежеством и заканчивая рождения, старости и смерти) и как страдание может быть доведено до конца. ^[90]
• Доктрина кармы (действия), основанная на намерении ( четана ), и связанная с ней доктрина перерождения, которая утверждает, что после смерти живые существа, которые не полностью пробудились, переселятся в другое тело, возможно, в другую сферу существования . Более того, тип царства, в котором человек переродится, определяется прошлой кармой существ. Эта циклическая вселенная, наполненная рождением и смертью, называется сансарой .
• Доктрина непостоянства ( аничча ), согласно которой все физические и ментальные явления преходящи, нестабильны и непостоянны. ^[91]
• Доктрина не-я ( анатта ), которая утверждает, что все составляющие личности, а именно пять совокупностей ( физическая форма , чувства , восприятие , намерения и сознание ), пусты ( атта ), поскольку они непостоянны и не всегда находятся под нашим контролем. Следовательно, нет неизменной субстанции, постоянного «я», души или сущности. ^{[92] [93]}
• Дальнейшее отрицание других доктрин и практик, существующих в брахманическом индуизме , включая идею о том, что Веды являются божественным авторитетом. Любые формы жертвоприношений богам (включая жертвоприношения животных ) и ритуальное очищение купанием считаются бесполезными и духовно испорченными. ^[94] Палийские тексты также отвергают идею о том, что касты предопределены Богом.
• Различные схемы практики внимательности ( сати ), в основном, четыре сатипаттханы (установление внимательности) и 16 элементов анапанасати (внимательность к дыханию).
• Пяти Помехи ( Панч nīvaraṇāni ), которые являются препятствиями для медитации: (1) чувство желания, (2) враждебность, (3) лень и сонливость, (4) неугомонность и беспокойство , и (5) сомнения.
• Разложения или притоки ( асавы ), такие как искажение чувственных удовольствий ( камасава ), разложение существования ( бхавасава ) и невежество-разложение ( авиджжасава ).
• Описание различных медитативных практик или состояний, а именно четырех джхан (медитативных погружений ) и бесформенных измерений ( арупаятана ).
• В шесть чувственных оснований ( saḷāyatana ) и соответствующая теория чувственного впечатления ( пхасса ) и сознания ( viññana ). ^[95]
• Этическое обучение ( шила ), включающее десять курсов полезных действий и пять заповедей .
• Семь Aids к пробуждению ( сатт bojjhaṅgā ): осознанность ( сати ), исследование ( дхамма vicaya ), энергия ( вирья ), блаженство ( пить ) , релаксация ( passaddhi ), самадхи , и уравновешенность ( упеккх ).
• Набор основных учений, называемых бодхипаккхиядхамма (факторы, способствующие пробуждению).
• Четыре Божественные обители ( brahmavihārā ), также известные как четыре immeasurables ( appamaññā )
• Нирвана (пали: ниббана ), высшее добро и конечная цель в буддизме Тхеравады. Это полный и окончательный конец страданий, состояние совершенства. Это также конец всех перерождений, но не уничтожение ( уччеда ). ^[96]

Философия Абхидхаммы [ править ]

Схоласты-тхеравады разработали систематическое изложение буддийской доктрины под названием Абхидхамма . В «Пали-никаях» Будда учит с помощью аналитического метода, в котором опыт объясняется с использованием различных концептуальных групп физических и умственных процессов, которые называются «дхаммами». Примеры списков дхамм, которым учил Будда, включают двенадцать чувственных «сфер» или аятан , пять совокупностей или кханд и восемнадцать элементов познания или дхату . ^[97]

Тхеравада традиционно позиционирует себя как «учение анализа» вибхаджавады и как наследник аналитического метода Будды. Расширяя эту модель, схоластика Тхеравады Абхидхаммы занималась анализом « абсолютной истины » ( параматтха-сакча ), которую он рассматривает как состоящую из всех возможных дхамм и их взаимосвязей. Таким образом, центральная теория Абхидхаммы известна как « теория дхаммы ». ^{[98] [99]} «Дхамма» была переведена как «факторы» (Коллетт Кокс), «психические характеристики» (Бронкхорст), «психофизические события» (Ноа Ронкин) и «явления» ( Ньянапоника Тхера ).^{[100] [3]}

По словам шри-ланкийского ученого Й. Карунадаса , дхаммы («принципы» или «элементы») - это «те элементы, которые возникают, когда процесс анализа доводится до крайних пределов». ^[98] Однако это не означает, что они имеют независимое существование, поскольку они постулируются «только для целей описания». ^[101] Ноа Ронкин определяет дхаммы как «составляющие чувственного опыта; несводимые« строительные блоки », составляющие мир, хотя они не являются статическими ментальными содержаниями и, конечно, не субстанциями». ^[102] Таким образом, хотя в Тхераваде Абхидхамме дхаммы являются конечными составляющими опыта, они не рассматриваются как субстанции ,эссенцииили независимые особенности, поскольку они пусты ( suñña ) от «я» ( attā ) и обусловлены. ^[103] Это разъясняется в Патисамбхидхамагге , где говорится, что дхаммы не содержат свабхавы ( сабхавена суньям ). ^[104]

Согласно Ронкину, канонический Пали Абхидхамма остается прагматичным и психологическим и «не проявляет особого интереса к онтологии » в отличие от традиции Сарвастивады . Пол Уильямс также отмечает, что Абхидхамма по-прежнему сосредоточена на практических аспектах медитации прозрения и оставляет онтологию «относительно неизученной». ^[105] Ронкин, однако, отмечает, что более поздние субкомментарии Тхеравады ( ṭīkā ) действительно демонстрируют доктринальный сдвиг в сторону онтологического реализма по сравнению с более ранними эпистемическими и практическими проблемами. ^[106]

Тхеравада Абхидхамма утверждает, что всего существует 82 возможных типа дхамм, 81 из которых обусловлены ( санкхата ), а один - необусловленным, то есть ниббана . 81 обусловленная дхамма делится на три широкие категории: сознание ( читта ), связанный с ним ум ( четасика ) и материальность, или физические явления ( рупа ). ^[107] Поскольку никакая дхамма не существует независимо, каждая отдельная дхамма сознания, известная как читта , возникает в связи ( сампайютта ) по крайней мере с семью ментальными факторами ( четасиками ) . ^[108]Таким образом, в Абхидхамме все события осознания характеризуются интенциональностью и никогда не существуют изолированно. ^[107] Большая часть философии Абхидхаммы имеет дело с категоризацией различных сознаний и сопутствующих им ментальных факторов, а также их обусловленных отношений ( пакчая ). ^[108]

Космология [ править ]

Пали типинака описывает иерархическую космологическую систему с существованием различных планов ( бхава ), в которых живые существа могут переродиться в зависимости от их прошлых действий. Хорошие действия ведут в высшие миры, плохие - в низшие. ^{[109] [110]} Однако даже для богов ( дэвов ) в высших сферах, таких как Индра и Вишну , все еще есть смерть, потери и страдания. ^[111]

Основные категории планов существования: ^{[109] [110]}

• Кама-бхава , план желаний. Это включаетсебя многочисленные сферы существованиятакие как: различные адовы ( niraya )которые лишены счастья, царства животных, голодные духи ( РЕТ ), царство людей, аразличные небеса царствгде девы живут (например, Tavatimsa и Тусита ).
• Рупа-бхава , план формы. Сферы на этом плане связаны с четырьмя медитативными погружениями ( джханами ), и те, кто достигает этих медитаций, перерождаются в этих божественных сферах.
• Арупа-бхава , бесформенный или бестелесный план. Они связаны с четырьмя бесформенными медитациями , а именно: бесконечное пространство, бесконечное сознание, бесконечное ничто и ни восприятие, ни невосприятие. Существа в этих сферах живут чрезвычайно долгой жизнью (тысячи капп ).

Эти различные планы существования можно найти в бесчисленных мировых системах ( лока-дхату ), которые рождаются, расширяются, сжимаются и разрушаются циклически на огромных пространствах времени (меры в каппах). Эта космология похожа на другие древнеиндийские системы, такие как космология джайнов . ^[110] Вся эта циклическая мультивселенная постоянного рождения и смерти называется сансарой . Вне этой системы сансары находится ниббана (букв. «Исчезновение, угасание, выдувание»), бессмертная ( амата ) и трансцендентная реальность, которая является полным и окончательным освобождением ( вимутти ) от всех страданий ( дуккха ) и перерождений.^[112]

Сотериология и буддология [ править ]

Согласно доктрине Тхеравады, освобождение от страдания (т.е. ниббана ) достигается за четыре стадии пробуждения ( бодхи ): ^{[web 2] [web 3]}

1. Вступающие в поток : те, кто разрушил первые три оковы (ложное представление о себе, сомнение / нерешительность и цепляние за этику и обеты); ^{[сеть 4] [сеть 5]}
2. Когда-то вернувшиеся : те, кто разрушил первые три оковы и ослабил оковы желания и недоброжелательности;
3. Невозвращающиеся : те, кто разрушил пять нижних оков, которые связывают существ с миром чувств; ^[113]
4. Араханты (букв. « Благородные » или «достойные»): те, кто реализовал ниббану и свободен от всех омрачений. Они отказались от невежества, стремления к существованию, беспокойства ( уддхачча ) и тонкой гордости ( мана ). ^[113]

В буддизме Тхеравады Будда - это разумное существо, которое самостоятельно открыло путь выхода из сансары, достигло Ниббаны и затем делает этот путь доступным другим посредством обучения (известного как «вращение колеса Дхаммы»). Также считается, что будда обладает исключительными способностями и способностями ( abhiññā ), такими как способность читать мысли и летать по воздуху. ^[114]

Канон Тхеравады изображает Гаутаму Будду как самого недавнего Будды в череде предыдущих Будд, уходящей корнями в прошлое. Они также упоминают будущего Будду по имени Меттея . ^[115] Традиционно школа Тхеравады также отвергает идею о том, что в мире одновременно могут действовать многочисленные будды. ^[116]

Что касается вопроса о том, как живое существо становится Буддой, школа Тхеравады также включает представление этого пути. Действительно, согласно Буддхагхосе , существует три основных сотериологических пути: путь Будд ( buddhayāna ); путь отдельных будд ( пакчекабуддхайана ); и путь учеников ( савакаяна ). ^[117]

Однако, в отличие от буддизма Махаяны, Тхеравада считает, что путь Будды не для всех и что существа на пути Будды ( бодхисатты ) довольно редки. ^[118] Кроме того, хотя в Махаяне под бодхисаттами понимаются существа, которые развили желание стать Буддами , Тхеравада (как и другие ранние буддийские школы) определяет бодхисатту как человека, который принял решение ( абхинихара ) стать впереди Буддой. живого Будды, а также получил подтверждение от этого Будды, что они достигнут состояния Будды. ^[119] Дхаммапал «S чарияпитак представляет собой текстовые Теравады которая фокусируется на пути Будда, в то время как Nidānakathā и томуБуддхавамса - это также тексты Тхеравады, в которых обсуждается путь Будды. ^[119]

Основные доктринальные отличия от других буддийских традиций [ править ]

Ортодоксальные точки зрения Тхеравады по сравнению с другими буддийскими школами представлены в Катхаваттху («Спорные моменты»), а также в других работах более поздних комментаторов, таких как Буддхагхоса.

Традиционно Тхеравада придерживается следующих ключевых доктринальных позиций, хотя не все тхеравады согласны с традиционной точкой зрения: ^{[120] [121]}

• В Тхераваде ниббана - единственное несформированное явление ( асанхата-дхамма, асанкхатадхату). В отличие от школы Сарвастивады , пространство ( акаша ) рассматривается в Тхераваде как построенная дхамма. Даже четыре благородные истины не являются несистематическими явлениями, как и сфера прекращения ( ниродхасамапатти ). Кроме того, «таковость» ( татхата ) также является сконструированным феноменом. Согласно Дхаммасангани , ниббана, неструктурированный элемент, «не имеет условий» ( аппаччая ) и отличается от пяти совокупностей, которые находятся «с условиями» ( саппаччая ). ^[122]
• Кроме того, Тхеравада также не принимает представление Махаяны о существовании двух форм ниббаны: низшей «локализованной» или «постоянной» ( пратиштхита ) нирваны и непостоянной ( апратитхита ) нирваны . Такая теория двойной нирваны отсутствует в суттах. ^[123] Согласно Катхаваттху , не может быть никакой божественной линии, разделяющей безусловный элемент, и нет никакого превосходства или неполноценности в единстве ниббаны. ^[124]
• Экзегетические работы тхеравады рассматривают ниббану как реальное существование, а не просто концептуальное или номинальное существование ( праджняпти ), относящееся к простому разрушению ( khayamatta ) загрязнений или несуществованию пяти совокупностей, как это утверждается некоторыми в Sautrantika. школа например. ^[125] В схоластике Тхеравады ниббана определяется как прекращение ( ниродха ), состоящее в отсутствии возникновения и существующее отдельно от простого уничтожения страсти, ненависти и заблуждений. ^[126]
• Тхеравадины традиционно считают, что пробужденный арахант имеет «нетленную природу» и, таким образом, морально совершенен. ^[127] У них нет невежества или сомнений. Более того, согласно доктрине Тхеравады, араханты (а также три другие меньшие арии: входящие в поток и т. Д.) Не могут отступить или выйти из своего состояния. ^[128]
• Арахант никогда не бывает мирянином, потому что он отказался от пут мирянина, включая семейную жизнь, использование денег и т. Д.
• В Тхераваде путь бодхисатты подходит только для нескольких исключительных людей (таких как Шакьямуни и Меттея). ^[129] Тхеравада также определяет бодхисатту как человека, который дал обет перед живым Буддой. ^[130]
• Сила ( бала ) будды уникальна и не присуща ученикам ( савака ) или арахантам.
• Что касается философии времени , то традиция Тхеравады следует философскому презентизму , взгляду, что существуют только явления настоящего момента (дхаммы), вопреки этерналистскому взгляду традиции Сарвастивадина, которая считала, что дхаммы существуют во всех трех временах - прошлом, настоящем и будущем.
• Тхеравада отвергает доктрину пудгалавады о пудгала («личность» или «личная сущность») как нечто большее, чем концептуальное обозначение, приписываемое пяти совокупностям. ^{[131] [132]}
• Тхеравада отвергает точку зрения школ Локоттаравады, которые считали, что все действия, совершаемые Буддой (включая всю речь, дефекацию, мочеиспускание и т. Д.), Были надмирными или трансцендентными ( локуттара ). ^[133] Также, согласно Тхераваде, Будда не в силах остановить то, что возникло, от прекращения, они не могут остановить существо от старения, болезни или смерти, и они не могут создать что-то постоянное (например, цветок, который не не умру).
• Более того, Тхеравада считает, что Будда обитал в мире людей ( манусса-лока ). Он отвергает докетическую точку зрения Махаяны, согласно которой физическое тело Будды было простым проявлением, эманацией или магическим творением ( нирмана ) трансцендентного существа, и, таким образом, его рождение и смерть - всего лишь зрелище и нереально. ^[134] Кроме того, школа Тхеравады отвергает мнение о том, что в настоящее время существует множество будд во всех направлениях.
• Тхеравада считает, что существует базовый уровень сознания, называемый бхавангой , который обусловливает сознание перерождения.
• Тхеравада Абхидхамма традиционно отвергает мнение о существовании промежуточного или переходного состояния ( антарабхава ) между перерождениями, они считают, что перерождение происходит мгновенно (в один момент ума). ^[135] Однако, как было отмечено различными современными учеными, такими как Бхиккху Суджато , существуют канонические отрывки, которые поддерживают идею промежуточного состояния (например, Кутухаласала Сутта ). ^[136] Кроме того, некоторые ученые Тхеравады (такие как Балангода Ананда Майтрейя ) защищали идею промежуточного состояния, и это также очень распространенное убеждение среди некоторых монахов и мирян в мире Тхеравады (где это обычно называют гандхаббой).или антарабхава ). ^[137]
• В Тхераваде есть физический орган чувств ( индрия ), который обусловливает умственное сознание ( мановиннана ) и является материальной опорой сознания. Некоторые более поздние работы Тхеравады, такие как Висуддхимагга, помещают эту физическую основу для сознания в сердце ( хадая-ваттху ), сам Палийский канон ничего не говорит по этому поводу. ^{[138] [139]} Некоторые современные ученые Тхеравады предлагают альтернативные концепции. Например, Суванда Х. Дж. Сугунасири предполагает, что основой сознания является весь физический организм, который он связывает с канонической концепцией дживитиндрии или способности к жизни. ^[138]Между тем У. Ф. Джаясурия утверждает, что « хадая » не означает буквально (оно также может означать «сущность», «ядро»), но относится ко всей нервной системе (включая мозг ), которая зависит от сердца и крови. ^[139]
• В экзегетических трудах Тхеравады ментальные явления длятся очень короткий момент или мгновение ( кхана ), а физические явления - нет.
• Тхеравада Абхидхамма считает, что постижение четырех благородных истин происходит в один момент ( кхана ), а не постепенно ( анупубба ), как считал Сарвастивада. Более того, омрачения ( килеса ) также устраняются в одно мгновение, а не постепенно.
• Тхеравада Абхидхамма считает, что одна мысль ( читта ) не может длиться целый день.
• Тхеравада традиционно защищает идею о том, что сам Будда учил Абхидхамма питаку . ^[140] В настоящее время это ставится под сомнение некоторыми современными тхеравадами в свете современных буддийских исследований.
• Тхеравадины обычно отвергают сутры Махаяны как Буддхавачану (слово Будды) и не изучают и не рассматривают эти тексты (или доктрины Махаяны) как надежные источники. Они также отвергают мнение, что Типитака неполна или неполноценна (т.е. « Хинаяна ») и что тексты Махаяны в какой-то мере более продвинуты. ^[141]

Современные разработки [ править ]

Современная эпоха увидела новые разработки в науке Тхеравады из-за влияния западной мысли. Как пишет Дональд К. Свирер:

Хотя монашеское образование по-прежнему основано на изучении буддийских текстов, доктрин и языка пали, учебные программы монастырских колледжей и университетов также отражают предметы и дисциплины, связанные с западным образованием. ^[142]

Буддийские модернистские тенденции можно проследить до таких фигур, как Анагарика Дхаммапала , король Монгкут и первый премьер-министр Бирмы У Ну . ^[143] Они продвигали форму буддизма, которая была совместима с рационализмом и наукой и выступала против суеверий и некоторых народных обычаев. Книга Вальполы Рахулы « Чему учил Будда» рассматривается учеными как введение в модернистскую буддийскую мысль, и эта книга по-прежнему широко используется в университетах. ^[142]

Другой современный феномен - это буддийские философы, получившие образование на Западе, такие как К.Н. Джаятиллеке (ученик Витгенштейна в Кембридже ) и Хаммалава Саддхатисса (получивший докторскую степень в Эдинбурге ), которые продолжают писать современные работы по буддийской философии ( Early Buddhist Теория познания , 1963 г. и Буддийская этика , 1987 г. соответственно). Хенепола Гунаратана - еще один современный ученый- тхеравада , изучавший философию на западе (в Американском университете ). Современная встреча с христианскими миссионерами также привела к новым дебатам (например,Панадура ) и доктринальные труды, написанные в защиту буддизма или атакующие христианские идеи, такие как « Буддийская критика христианской концепции Бога» Гунапалы Дхармасири (1988).

Также было несколько современных ученых Тхеравады, которые взяли исторический критический взгляд на литературу и доктрину Тхеравады, пытаясь понять ее историческое развитие. Некоторые из этих деятелей, такие как Давид Калупахана , Буддхадаса и Бхиккху Суджато , критиковали традиционных комментаторов Тхеравады, таких как Буддхагхоша, за их доктринальные нововведения, которые существенно отличаются от ранних буддийских текстов. ^{[144] [145] [146]}

В современную эпоху также появились новые буддийские работы по темам, которых предшествовавшие буддисты избегали, таким как социально вовлеченный буддизм и буддийская экономика . На эти темы писали такие мыслители, как Буддхадаса, Сулак Шиваракса , Прайуд Пайютто , Невилл Карунатилаке и Падмасири де Силва. Кроме того, современное изучение западных языков западными буддийскими монахами, такими как Ньянатилока , Ньянапоника , Ньянамоли , Бхиккху Бодхи и Аналайо, является еще одним недавним достижением в мире Тхеравады.

Практика ( paṭipatti ) [ править ]

Текстовая основа [ править ]

В палийском каноне путь ( магга ) или путь ( патипада ) буддийской практики описывается по-разному , одна из наиболее широко используемых рамок в Тхераваде - это Благородный восьмеричный путь :

Благословенный сказал: «Что же, монахи, есть Благородный Восьмеричный Путь? Правильный взгляд, правильное решение, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность, правильная концентрация». ^{[Интернет 6]}

Благородный Восьмеричный Путь можно также кратко описать как Три Благородные Дисциплины: шила (нравственное поведение или дисциплина), Самадхи (медитация или сосредоточение) и Пання (понимание или мудрость). ^{[сеть 7] [147] [сеть 8]}

Ортодоксия тхеравады рассматривает семь стадий очищения, как изложено в « Висуддхимагге», как основной план пути, по которому следует идти. Висуддхимагга , сингальский Тхеравад доктринального Summa написано в пятом веке Буддхагош стал ортодоксальным рассказом о пути к освобождению Тхеравадов в Шри - Ланке после 12 - го века , и этого влияние распространился на другие народы Тхеравадов. ^[80] Он дает последовательность семи очищений в трех разделах:

• В первом разделе (часть 1) объясняются правила дисциплины и метод поиска подходящего храма для практики или как найти хорошего учителя .
• Вторая секция (часть 2) описывает Саматх практик (успокаивающий), объект по объекту (см Kammaṭṭhāna в список сорока традиционных объекты). В нем упоминаются разные стадии самадхи .
• Третий раздел (части 3–7) представляет собой описание пяти кхандх , аятан , четырех благородных истин , взаимозависимого происхождения и практики випассаны (прозрения) через развитие мудрости. Он подчеркивает различные формы знания, возникающие в результате практики. В этой части показаны большие аналитические усилия, характерные для буддийской философии .

Этот базовый план основан на тройной дисциплине. Акцент делается на понимании трех признаков существования , что устраняет невежество . Понимание разрушает десять оков и ведет к Ниббане .

Тхеравадины верят, что каждый человек несет личную ответственность за достижение своего собственного пробуждения и освобождения, причем каждый несет ответственность за свою собственную камму (действия и последствия). Применение знания, полученного через непосредственный опыт и личную реализацию, подчеркивается больше, чем верования о природе реальности, открытой Буддой.

Моральное поведение [ править ]

Дарение (дана) - важная буддийская добродетель. Сообщество монахов рассматривается как наиболее достойное поле кармического плодородия.

Сила , что означает нравственное поведение, в основном определяется как правильная речь , правильное действие и правильные средства к существованию . Это в первую очередь понимается через доктрину каммы . В Тхераваде предыдущие намеренные действия человека сильно влияют на его нынешний опыт. Какие бы запланированные действия ни были выполнены, они будут иметь последствия в будущем, будь то в этой жизни или в последующих. ^[148] Намерение занимает центральное место в идее каммы. Действия, совершенные с добрыми намерениями, даже если они имеют плохие результаты, не будут иметь негативных каммических последствий.

Несколько наборов заповедей или нравственных тренировок ( сиккхапада ) направляют правильные действия. После принятия Прибежища в Трех Драгоценностях буддисты-миряне-тхеравадины традиционно принимают Пять заповедей (на всю жизнь или на ограниченное время) в присутствии Сангхи. ^[149] Миряне также иногда принимают расширенный набор восьми заповедей , который включает целомудрие во время священных дней соблюдения, таких как Упосатха .

Добрые дела - еще одна важная черта буддийской этики тхеравадина. Считается , что это приносит «заслугу» ( пуння ), которая приводит к лучшему перерождению. «Десять добрых дел» - это обычный список добрых дел: ^[150]

1. Щедрость (Дана); Обычно это включает обеспечение монахов «четырьмя необходимыми условиями»; еда, одежда, кров и лекарства; однако пожертвования на благотворительность и нуждающимся также считаются даной.
2. Нравственное поведение (Шила); Соблюдение пяти заповедей и воздержание от причинения вреда.
3. Медитация (Бхавана).
4. Посвящение заслугам; совершать добрые дела во имя умершего или во имя всех живых существ.
5. Радость за заслуги перед другими людьми - обычное дело в совместной деятельности.
6. Оказание услуг другим; забота о других или нуждающихся.
7. Уважение к другим; проявлять должное почтение, особенно к Будде, Дхамме и Сангхе, а также к пожилым людям и родителям. Обычно это делается сложением рук в анджали мудре , а иногда и поклоном.
8. Проповедь или распространение Дхаммы ; Дар Дхаммы рассматривается как форма наивысшего дара. (Дхаммапада 354)
9. Слушание Дхаммы
10. Имея правильный взгляд или Sammādihi; главным образом четыре благородные истины и три признака существования .

Медитация [ править ]

Медитация (пали: бхавана, буквально « побуждая становиться» или совершенствование) означает позитивное совершенствование своего ума.

Формы [ править ]

Практика буддийской медитации Тхеравады значительно различается по технике и объектам. ^[151] В настоящее время, существует также различные традиции медитативной практики Тхеравады, такие как традиции бирманского Випассана , в традиции тайской лесной , эзотерика Боран kammaṭṭhāna ( «древние практики»), бирманская Weikza традиция, Dhammakaya медитация и Западная Insight Meditation движение.

Буддийские медитативные практики тхеравады или бхавана ( совершенствование ума) делятся на две большие категории: саматха- бхавана (успокаивающая) и випассана- бхавана (исследование, постижение). ^{[web 9]} Первоначально они относились к эффектам или качествам медитации, но после времени Буддхагхоши они также относились к двум различным типам или путям медитации ( яна ). ^{[152] [153] [web 3]}

Samatha ( «спокойный») состоит из техник медитациив которой ум сосредоточен на одном объекте, мысли, или гатх,приводит к самадхам " . В традиционной тхераваде он считается основой випассаны («проницательности»). В традиции тхеравады ,еще в пали-никаях , четыре джханы рассматриваются какпрактика саматхи . Восьмой и последний шаг восьмеричного пути, правильное самадхи, часто определяют как четыре джханы. ^[154] В пали-никаях джханы описываются как предшествующие пробужденному прозрению Будды, которое превратило его в пробужденное существо. ^{[web 10]} Тем не менее, интерпретацияДжхана как однонаправленное сосредоточение и спокойствие может быть более поздней интерпретацией, в которой первоначальная цель джханы была утрачена. ^[155]

Випассана («прозрение», «ясное видение») относится к практикам, направленным на развитие внутреннего понимания или знания природы явлений ( дхамм ), особенно характеристик дуккхи , анатты и аниччи , которые считаются универсально применимыми к все сконструированные явления ( санкхата-дхаммы ). Випассана также описывается как постижение взаимозависимого происхождения , пяти совокупностей , сфер чувств и четырех благородных истин . ^{[156] [153]}Это основная цель модернистского бирманского движения Випассана. В западных странах это дополняется четырьмя божественными обрядами , развитием любящей доброты и сострадания. ^{[157] [158]}

Практика Випассаны начинается с подготовительной стадии, практики шилы , нравственности, отказа от мирских мыслей и желаний. ^{[159] [160]} Затем практикующий занимается анапанасати , внимательностью к дыханию, которая описывается в Сатипаттхана сутте как вход в лес и сидение под деревом, а затем просто наблюдение за дыханием. Если дыхание длинное, чтобы заметить, что дыхание длинное, если дыхание короткое, чтобы заметить, что дыхание короткое. ^{[161] [162]} В «Новом бирманском методе» практикующий обращает внимание на любое возникающее умственное или физическое явление, участвуя в витаке., отмечая или называя физические и умственные явления («дыхание, дыхание»), не вовлекая феномен в дальнейшее концептуальное мышление. ^{[163] [164]} , заметив возникновение физических и психических явлений медитирующего становится известно о том , как возникают чувственные впечатления от соприкосновения чувств и физических и психических явлений, ^[163] , как описано в пяти скандх и paṭiccasamuppāda . Практикующий также осознает постоянные изменения, связанные с дыханием, а также возникновение и исчезновение внимательности. ^[165] Это замечание сопровождается размышлениями о причинно-следственных связях и других буддийских учениях, ведущих к пониманию дуккхи., анатта и аничча . ^{[166] [165]} Когда три характеристики поняты, отражение подчиняется, и процесс наблюдения ускоряется, отмечая явления в целом, не обязательно их называя. ^{[167] [168] [169]}

Согласно Ваджранане Махатере, писанию с традиционной и основанной на тексте точки зрения в Палийском каноне, начало практики с саматхи или випассаны обычно зависит от его темперамента. Согласно Ваджиранане Махатере, принято считать, что есть два типа людей. Те, кто страстно настроен (или те, кто вступает на путь верой) достигают архатства через випассану, которой предшествует саматха. Те, кто настроен скептически (или те, кто входит посредством мудрости или интеллекта), достигают этого через саматху, которой предшествует випассана. ^[153]

Цели медитации [ править ]

Традиционно конечной целью практики является обретение мирской и сверхмирской мудрости. Земная мудрость - это понимание трех признаков существования . ^{[web 3]} Развитие этого постижения ведет к четырем надмирским путям и плодам, эти переживания состоят из прямого постижения Ниббаны. ^{[web 11]} Надмирская ( локуттара) мудрость относится к тому, что выходит за пределы мира сансары . ^{[Интернет 11]}

Помимо ниббаны , существуют различные причины, по которым традиционный буддизм Тхеравады поддерживает медитацию, включая хорошее перерождение , сверхъестественные силы , борьбу со страхом и предотвращение опасности. Последние модернисты тхеравадинов склонны сосредотачиваться на психологической пользе и психологическом благополучии . ^[171]

Историческое развитие и источники [ править ]

Практику медитации Тхеравады можно проследить до экзегета Буддхагхоша 5-го века , который систематизировал классическую медитацию Тхеравады, разделив их на типы саматхи и випассаны и перечислив 40 различных форм (известных как « камманханы », «рабочие места») в своем великом произведении. , Висуддхимагга . ^{[172] [173]} Этот текст остается центральным для изучения и практики медитации Тхеравады. Комментарий Буддхагхоши к Сатипаттхана сутте («Основы беседы о внимательности»), а также сам исходный текст также являются еще одним важным источником медитации в этой традиции. ^[174]Работа Буддхагхоши в значительной степени опиралась на палийские сутты, а также на палийскую Абхидхамму . Кейт Кросби отмечает, что работа Буддхагхосы также «явно относится к современному существованию секретных руководств по медитации, но не к их содержанию». ^[174]

Что касается медитации после Висуддхимагга Тхеравады, по словам Кейт Кросби,

В период между Висуддхимаггой и по настоящее время существует множество текстов по медитации, как руководств, так и описательных трактатов. Многие тексты, найденные в собраниях рукописей, относятся к медитации, некоторые посвящены одной простой теме, такой как воспоминание о качествах Будды, другие - более сложной. Для оценки их разнообразия было проведено мало исследований. Одна из трудностей заключается в том, что руководства по медитации как таковые часто представляют собой смесь классического языка, то есть пали, и местного языка, который может быть или не быть используемым в настоящее время языком. Кроме того, настоящие руководства часто содержат подсказки или напоминания, а не подробные объяснения.В последние годы выяснилось, что до сих пор существует относительно большое количество руководств и связанных текстов, относящихся к системе медитации, называемой, среди прочего, боран камманхана или йогавачара. Ее основной текст, Мула-камманхана, «изначальная, фундаментальная или базовая практика медитации», распространялся под разными названиями или без названия в тай-лаосско-кхмерском и шри-ланкийском буддийском мире. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.Мула-камманхана, «изначальная, фундаментальная или базовая практика медитации», распространялась под разными названиями или без названия в тай-лао-кхмерском и шри-ланкийском буддийском мире. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.Мула-камманхана, «изначальная, фундаментальная или базовая практика медитации», распространялась под разными названиями или без названия в тай-лао-кхмерском и шри-ланкийском буддийском мире. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью соответствующими текстам Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических местоположений, задействованных в практике, из которых ясно видно, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге.^[174]

По словам Кросби, эзотерическая традиция медитации боран камманхана или йогавачара была доминирующей формой медитации в мире тхеравады в 18 веке и, возможно, восходит к 16 веку. Кросби отмечает, что эта традиция медитации включала в себя богатую коллекцию символов, соматических методов и визуализаций, которые включали «физическую интернализацию или проявление аспектов пути Тхеравады путем включения их в точки тела между ноздрей и пупком». ^[175] Несмотря на новые элементы в этой традиции медитации, внимательное изучение текстов борана камматханы показывает, что они тесно связаны с Тхеравадой Абхидхаммой и работами Буддхагхоши. ^[176]Модернистские реформы, которые делали упор на изучение палийского канона, сдвиг в государственной поддержке других традиций и современные войны в Индокитае привели к упадку этой традиции, и теперь она сохранилась только в нескольких камбоджийских и тайских храмах. ^[177]

В течение 19 и 20 веков в мире Тхеравады наблюдалось модернистское возрождение и переосмысление практики медитации, примером чего является бирманское движение Випассана. ^{[178] [179]} Согласно Басвеллу, випассана «кажется, выпала из практики» к 10 веку из-за веры в то, что буддизм выродился, и что освобождение было недостижимо до прихода Майтрейи . ^[180] Эта практика была возрождена в Мьянме (Бирма) в 18 веке Медави (1728–1816) и более поздними фигурами, такими как Леди Саядо и Махаси Саядо в 19 ​​и 20 веках. Эти бирманские фигуры заново изобрели випассану-медитация и разработанные упрощенные техники медитации, основанные на Сатипаттхана сутте , Висуддхимагге и других текстах, с упором на сатипаттхану и чистое озарение. ^{[178] [179]} Эти техники были всемирно популяризированы движением Випассана во второй половине 20 века.

Подобные движения возрождения развивались в Таиланде , такие как тайская лесная традиция и медитация Дхаммакая. На эти традиции повлияли более старые формы борана камматханы. ^{[181] В} Таиланде и Камбодже также были предприняты попытки сохранить и возродить древнюю традицию медитации «боран камманхана». ^[182] В Шри-Ланке новые буддийские традиции Амарапура и Раманья Никаи разработали свои собственные формы медитации, основанные на Пали суттах, Висуддхимагге и других руководствах, в то время как боран камматхана в основном исчезла к концу 19 века. ^[183]

Хотя движение Випассана популяризировало медитацию как в традиционных странах Тхеравады среди мирян, так и в западных странах, «медитация играет незначительную, если не незначительную роль в жизни большинства монахов Тхеравады». ^{[184] [185] [web 1]} Медитация особенно популярна среди мирян, ^[186] особенно во время особых религиозных праздников или в старости, когда у них появляется больше свободного времени, чтобы проводить в храме. ^[185] Буддийские модернисты склонны представлять буддизм как рациональный и научный, и это также повлияло на то, как преподается и преподносится медитация Випассана. Это привело в некоторых кругах к преуменьшению старых неэмпирических элементов Тхеравады, связанных с 'суеверие ». ^[187] Штаммы более старой традиционной медитации Тхеравады, известной как «боран камматхана», все еще существуют, но эта традиция в основном была затмена буддийскими модернистскими медитационными движениями. ^[188]

Другие практики [ править ]

Миряне и монахи также выполняют различные виды религиозных обрядов ежедневно или во время буддийских праздников . Один из них - хранить буддийскую святыню с изображением или статуей Будды для религиозной практики у себя дома, отражая более крупные святыни в храмах. ^[189] Этим святыням принято предлагать свечи, благовония, цветы и другие предметы. ^[189] Жесты почтения также выполняются перед изображениями Будды и святынями, в основном почтительное приветствие руками ( анджаликамма ) и пятичленное земное поклонение ( панчанга-вандана ). ^[189]

Буддийские формы пения также широко практикуются как монахами, так и мирянами, которые могут повторять известные фразы, такие как принятие прибежища , метта-сутта и мангала-сутта, перед своим храмом. Воспевание также может быть частью практики вспоминания ( ануссати ), которая относится к созерцанию различных тем, таких как возвышенные качества Будды , Дхаммы и Сангхи или пяти предметов для ежедневного вспоминания . ^[189] Это можно делать как часть ежедневного ритуала пуджи .

Другой важной религиозной практикой для набожных является соблюдение особых религиозных праздников, известных как Упосатха, которые основаны на лунном календаре. Миряне обычно принимают восемь заповедей во время посещения храма или монастыря и обязуются сосредоточиться на буддийской практике в течение дня. ^[189]

Изучение ( гантхадхура ) буддийских текстов и прослушивание бесед о Дхамме монахов или учителей также являются важными практиками.

Мирская и монашеская жизнь [ править ]

Различие между мирской и монашеской жизнью [ править ]

Традиционно в буддизме Тхеравады проводится различие между практиками, подходящими для мирянина, и практиками, выполняемыми рукоположенными монахами (в древние времена существовал отдельный свод практик для монахинь). Хотя возможность значительных достижений мирянами не полностью игнорируется Тхеравадой, она обычно занимает менее важное место, чем в традициях Махаяны и Ваджраяны , а монашеская жизнь приветствуется как высший метод достижения Нирваны . ^[190] Мнение о том, что Тхеравада, в отличие от других буддийских школ, является прежде всего монашеской традицией, однако, оспаривается.

Некоторые западные ученые ошибочно пытались утверждать, что Махаяна - это прежде всего религия мирян, а Тхеравада - прежде всего монашеская религия. И Махаяна, и Тхеравада имеют в своей основе сильные монашеские общины, которые почти идентичны в своих правилах. Школы буддизма Махаяны без монашеских общин полностью посвященных в сан монахов и монахинь - относительно недавнее и нетипичное развитие, обычно основанное на культурных и исторических соображениях, а не на различиях в фундаментальных доктринах. И Махаяна, и Тхеравада также обеспечивали чистое и важное место для мирян.

-  Рон Эпштейн, «Разоблачение некоторых неправильных представлений о буддизме» ^[191]

Это различие между рукоположенными монахами и мирянами, а также различие между практиками, поддерживаемыми Палийским каноном, и народными религиозными элементами, принятыми многими монахами, побудило некоторых ученых рассматривать буддизм Тхеравады как состоящий из нескольких отдельных традиций, хотя и частично совпадающих. все еще отчетливый. Наиболее заметно то, что антрополог Мелфорд Спиро в своей работе « Буддизм и общество» разделил бирманскую тхераваду на три группы: апотропический буддизм (связанный с защитой от злых духов), камматический буддизм (связанный с заслугой для будущего рождения) и ниббанический буддизм (связанный с защитой от злых духов). с достижением освобождения Ниббаны, как описано в Типитаке). Он подчеркивает, что все три прочно укоренились в Палийском каноне. Эти категории принимаются не всеми учеными и обычно считаются неисключительными теми, кто их нанимает. ^{[ необходима цитата ]}

Роль мирян традиционно была связана с деятельностью, которая обычно называется заслугой (подпадающая под категорию камматического буддизма Спиро). Мероприятия по заслугам включают подношение монахам еды и других предметов первой необходимости, пожертвования в храмы и монастыри, сжигание благовоний или зажигание свечей перед изображениями Будды, воспевание защитных стихов или стихов из Священных Писаний из Палийского канона., строительство дорог и мостов, благотворительность для нуждающихся и обеспечение питьевой водой посторонних лиц на обочинах дорог. Некоторые практикующие-миряне всегда предпочитали играть более активную роль в религиозных делах, сохраняя при этом свой мирский статус. Посвященные миряне мужчины и женщины иногда выступают в качестве попечителей или хранителей своих храмов, принимая участие в финансовом планировании и управлении храмом. Другие могут добровольно уделять много времени удовлетворению мирских нужд местных монахов (приготовление пищи, уборка, обслуживание храмовых помещений и т. Д.). Изучение палийских писаний и практика медитации были менее распространены среди мирян в прошлом, хотя в 20-м веке эти области стали более популярными среди мирян, особенно в Таиланде.

Ряд старших монахов тайской лесной традиции, в том числе Буддхадаса , Аджан Маха Буа , Аджан Плин Паньяпатипо, Аджан Пасанно и Аджан Джаясаро , начали проводить медитационные ретриты за пределами монастыря для мирян. Аджан Сумедхо , ученик Аджана Ча , основал буддийский монастырь Амаравати в Хартфордшире, в котором есть ретритный центр, специально предназначенный для ретритов мирян. Сумедхо распространил это на Харнхема в Нортумберленде как Аруна Ратанагири под нынешним руководством Аджана Муниндо , другого ученика Аджана Ча. ^{[ необходима цитата ]}

Мирянин [ править ]

На пали слово, обозначающее преданного-мужчину-мирянина, - Упасака, а преданного-женщины - Упасика. Одна из обязанностей мирских последователей, как учил Будда, - заботиться о нуждах монахов / монахинь. Они должны следить за тем, чтобы монахи / монахини не страдали от недостатка четырех необходимых вещей: еды, одежды, крова и лекарств. Поскольку ни монахам, ни монахиням не разрешается заниматься какой-либо работой, их средства к существованию полностью зависят от мирян. В обмен на эту благотворительность ожидается, что они будут вести образцовый образ жизни.

В Мьянме и Таиланде монастырь был и остается местом обучения. Монастыри Тхеравадин давали бесплатное образование многим детям. Фактически сегодня около половины начальных школ в Таиланде расположены при монастырях. Религиозные ритуалы и церемонии, проводимые в монастыре, всегда сопровождаются общественной деятельностью. Во время кризиса именно к монахам люди обращаются за советом со своими проблемами, и монахи часто берут на себя роль посредников в большинстве споров. Традиционно высокопоставленный монах произносит проповедь четыре раза в месяц : когда луна растет и убывает, а также за день до новолуния и полнолуния. У мирян также есть возможность научиться медитации у монахов в это время.

Светский ученик также может стать просветленным. Как отмечает Бхиккху Бодхи : «Сутты и комментарии действительно описывают несколько случаев, когда ученики-миряне достигли конечной цели нирваны. Однако такие ученики либо достигают архатства на грани смерти, либо вступают в монашеский орден вскоре после своего достижения. продолжайте жить дома как домохозяева-архаты, ибо проживание дома несовместимо с состоянием того, кто избавился от всех желаний ". ^[192]

В современную эпоху миряне обычно практикуют медитацию, посещают центры медитации для мирян и даже стремятся к пробуждению. Толчок для этой тенденции начался в Мьянме и был поддержан премьер-министром У Ну, который сам основал Международный центр медитации (IMC) в Янгоне . ^[193] Современные учителя-непрофессионалы, такие как У Ба Кхин (который также был генеральным бухгалтером Бирманского Союза ), продвигали медитацию как часть повседневной жизни непрофессионалов. ^[193] Согласно Дональду К. Свиреру, еще одним событием в современной Тхераваде является «формирование мирских буддийских ассоциаций, которые частично взяли на себя обязанности по социальному обслуживанию, ранее связанные с монастырем».^{[193] В их} число входят социальные службы и организации активистов, такие как Буддийская ассоциация молодых людей Коломбо, Всецейлонский буддийский конгресс, Сарводая Шрамадана в АТ Арияратне, неправительственные организации, основанные Сулаком Шиваракшей, такие как Санти Прача. ^[194]

Монашеское призвание [ править ]

Источники тхеравады, относящиеся ко времени средневековой Шри-Ланки (2 век до н.э. - 10 век нашей эры), такие как Махавамса, показывают, что монашеские роли в традиции часто рассматривались как полярные между городскими монахами ( сингальский : khaamawaasii , пали: gamavasi ) на одном Конец и сельские лесные монахи ( сингальский : aranyawaasii , пали: araññavasi, nagaravasi , также известный как Tapassin ) с другой. ^[195] Монахи-аскеты были известны под именами Памсукуликас ( носители тряпичных одежд ) и Аранники (обитатели леса). ^[196]

Махавамса упоминает лесных монахов, связанных с Махавихарой . Комментарий Пали Дхаммапады упоминает еще один раскол, основанный на «обязанности учиться» и «долге созерцания». ^[197] Это второе разделение традиционно считалось соответствующим разделению между городом и лесом, когда городские монахи сосредотачивались на книжном призвании ( гантхадхура ) или учении ( париятти ), в то время как лесные монахи больше склонялись к медитации ( випассанадхура ) и практике ( патипатти ). ^[11]Однако это противопоставление не последовательно, и городские монастыри часто способствуют медитациям в то время как лесные сообщества также создали прекрасные ученый, такие как острова Эрмитаж в Найанатилке . ^[11]

Ученые-монахи обычно выбирают путь изучения и сохранения палийской литературы Тхеравады . ^[198] Лесные монахи, как правило, составляют меньшинство среди сангх Тхеравады и также склонны сосредотачиваться на аскетизме ( дхутанге ) и медитативной практике. ^[199] Они считают себя живущими ближе к идеалу, изложенному Буддой, и часто воспринимаются как таковые мирянами, в то же время часто находясь на обочине буддийского истеблишмента и на периферии общественного строя. . ^[200]

В то время как это разделение, кажется, существовало в течение некоторого времени в школе Тхеравады, только в 10 веке особый лесной монастырь монахов, упоминаемый как существующий недалеко от Анурадхапуры , называется «Тапавана». ^[201] Это разделение затем было перенесено на остальную часть Юго-Восточной Азии по мере распространения Тхеравады.

Сегодня в большинстве стран Тхеравады существуют традиции, основанные на лесах, включая Шри-Ланкийские лесные традиции , Тайские лесные традиции, а также менее известные лесные традиции в Бирме и Лаосе, такие как бирманские лесные монастыри ( тау "яр ) Па. Аук Саядо . ^[202] В Таиланде лесные монахи известны как пхра тхудонг (странствующие аскетические монахи) или пхра тхудонг камматхан (странствующий аскет, занимающийся медитацией). ^[203]

Посвящение [ править ]

Минимальный возраст для посвящения в буддийские монахи составляет 20 лет с момента зачатия. Однако мальчикам младше этого возраста разрешается посвящать в послушники ( sāmaera ), выполняя такие обряды, как шинбю в Мьянме. Новички бреют головы, носят желтые одежды и соблюдают Десять заповедей. Хотя в Священных Писаниях не упоминается конкретный минимальный возраст для послушников, традиционно принимаются мальчики в возрасте от семи лет. Эта традиция следует истории о сыне Будды, Рахуле, которому было разрешено стать послушником в возрасте семи лет. Монахи соблюдают 227 правил дисциплины, а монахини - 311 правил.

В большинстве стран Тхеравады молодые люди обычно рукополагаются в монахи на определенный период времени. В Таиланде и Мьянме молодые люди обычно посвящаются в ретрит во время Вассы , трехмесячного сезона дождей, хотя более короткие или более длительные периоды посвящения не редкость. Традиционно временное рукоположение было еще более гибким среди лаосцев. После того, как они прошли свое первоначальное рукоположение в качестве юношей, лаосским мужчинам было разрешено временно рукоположить их снова в любое время, хотя женатые мужчины должны были просить разрешения своей жены. Повсюду в Юго-Восточной Азии уход от монашеской жизни не вызывает осуждения. Монахи регулярно оставляют мантии после получения образования, по семейным обстоятельствам или по причине плохого состояния здоровья.

Посвящение в монашество даже на короткий период считается имеющим много добродетелей. Во многих культурах Юго-Восточной Азии это рассматривается как средство для молодого человека «отплатить своей благодарностью» своим родителям за их работу и усилия по его воспитанию, потому что заслуга его рукоположения посвящена их благополучию. Тайские мужчины, посвященные в монахи, могут рассматриваться тайскими женщинами как более зрелые и подходящие мужья, которые относятся к мужчинам, которые служили монахами, с разговорным термином, означающим «зрелые», чтобы указать, что они более зрелые и готовы к браку. В частности, в сельской местности временное рукоположение мальчиков и юношей традиционно давало крестьянским мальчикам возможность получить бесплатное образование в храмовых школах при финансовой поддержке и размещении.

В Шри-Ланке временное посвящение не практикуется, и монах, выходящий из ордена, не одобряется, но не осуждается. Продолжающееся влияние кастовой системы в Шри-Ланке играет роль в табу на временное или постоянное посвящение в монахи в некоторых орденах. Хотя шри-ланкийские ордена часто организованы по кастовым линиям, мужчины, которые посвящают себя в монахи, временно выходят за рамки традиционной кастовой системы, и, таким образом, во время своего пребывания в качестве монахов могут действовать (или с ними обращаются) способом, который не соответствует ожидаемые обязанности и привилегии своей касты. ^{[ необходима цитата ]}

Если мужчины и женщины, рожденные в западных странах, которые становятся буддистами в зрелом возрасте, желают стать монахами или монахинями, это возможно, и можно жить как монах или монахиня в стране, в которой они родились, искать монахов или монахинь, собравшихся в в другую западную страну или переехать в монастырь в таких странах, как Шри-Ланка или Таиланд. Считается, что легче прожить жизнь монаха или монахини в странах, где люди обычно живут культурой буддизма, поскольку жить по правилам монаха или монахини в западной стране очень сложно и требует большой дисциплины . Например, монах или монахиня тхеравады не должны работать, распоряжаться деньгами, слушать музыку, готовить и т. Д. Это чрезвычайно сложные правила для жизни в культурах, которые не принимают буддизм. ^{[ необходима цитата ]}

Некоторые из наиболее известной монахов Тхеравадов являются Аджан Муна , Аджан Ч , Ledi САЯДО , Веб Саядо , Нарад Мах Тера , Аджан Plien Panyapatipo, Буддхадас , Махаси САЯДО , Найанатилок Mahathera , Ньянапоника Тхера , Пре Махом Госананд , U Пандит , Ачаано Сумедхо , Аджан Кхемадхаммо , Аджан Брахм , Бхиккху Бодхи , Аджан Амаро , Аджан Сучитто , Аджан Джаясаро ,Таниссаро Бхиккху , Вальпола Рахула Теро , Хенепола Гунаратана , Бхадданта Ичина , Бханте Йогавачара Рахула, Луанг Пу Содх Кандасаро , К. Шри Дхаммананда , Саядо У Теджания и Бхиккху Аналайо .

Монашеские обряды [ править ]

Практики обычно различаются в разных школах и монастырях Тхеравады. Но в наиболее ортодоксальном лесном монастыре монах обычно моделирует свою практику и образ жизни по образцу Будды и его учеников первого поколения, живя рядом с природой в лесу, горах и пещерах. Лесные монастыри до сих пор хранят древние традиции, соблюдая во всех деталях буддийские монашеские дисциплины и развивая медитацию в уединенных лесах.

Согласно обычному распорядку дня в монастыре в течение трехмесячного периода васса, монах просыпается перед рассветом и начинает день с группового пения и медитации. На рассвете монахи босиком выйдут в окрестные деревни за подаянием и до полудня будут есть единственную трапезу за день, поедая из чаши вручную. Большую часть времени уходит на изучение Дхаммы и медитацию. Иногда настоятель или старший монах читают посетителям лекцию о Дхамме. Миряне, которые остаются в монастыре, должны будут соблюдать традиционные восемь буддийских заповедей .

Жизнь монаха или монахини в общине намного сложнее, чем жизнь лесного монаха. В буддийском обществе Шри-Ланки большинство монахов ежедневно часами заботятся о нуждах мирян, таких как проповедование бана, ^[204] принятие милостыни, совершение похорон, обучение взрослых и детей дхамме в дополнение к предоставлению социальных услуг для общество.

После окончания периода васса многие монахи уйдут далеко от монастыря, чтобы найти отдаленное место (обычно в лесу), где они могут повесить свои зонтичные палатки и где это подходит для работы по саморазвитию. . Когда они бродят, они ходят босиком и идут туда, куда им хочется. При себе будут только те реквизиты, которые необходимы. Обычно они состоят из чаши, трех одеяний, купального полотна, зонта-палатки, москитной сетки, чайника с водой, фильтра для воды, бритвы, сандалий, небольших свечей и фонаря для свечи.

Монахи не устанавливают свое время для ходьбы и сидячей медитации, потому что, как только они освобождаются, они просто начинают это делать; они также не определяют, как долго они будут продолжать медитировать. Некоторые из них иногда ходят от заката до рассвета, тогда как в другое время они могут идти от двух до семи часов. Некоторые могут решить поститься в течение нескольких дней или остаться в опасных местах, где живут свирепые животные, чтобы помочь своей медитации.

Те монахи, которые смогли достичь высокого уровня достижений, смогут направлять младших монахов и буддистов-мирян к четырем степеням духовного достижения.

Бхиккуни [ править ]

Через несколько лет после прихода Махинда , и монах Сангхамитта , который также считается, была дочерью Ашоков, пришел в Шри - Ланке. Она рукоположила первых монахинь на Шри-Ланке. В 429 году по просьбе китайского императора монахини из Анурадхапуры были отправлены в Китай для установления там порядка, который впоследствии распространился по Восточной Азии. Патимоккх порядка монахини в азиатском буддизме Восточного является дхармагуптаком , который отличается от патимоккха текущей школы Тхеравада; конкретное посвящение ранней Сангхи в Шри-Ланке неизвестно, хотя секта Дхармагуптака также произошла от Стхавирийи.

Орден монахини впоследствии вымер на Шри-Ланке в 11 веке и в Бирме в 13 веке. Он уже вымер примерно в 10 веке в других областях Тхеравадина. Рукоположение новичков также исчезло в этих странах. Следовательно, женщины, которые хотят жить отшельниками в этих странах, должны делать это, следуя восьми или десяти заповедям. Эти женщины, не являющиеся мирянами и официально рукоположенные, не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми обладают буддийские мужчины в их странах. Эти «держатели предписаний» живут в Мьянме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, управляющий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Япония - особый случай, так как,Хотя здесь нет ни бхикшуни, ни новичков, монахини, соблюдающие наставления, которые живут там, действительно имеют более высокий статус и лучшее образование, чем их сестры-хранительницы наставлений в других местах, и даже могут стать священниками дзэн.^[205] В Тибете в настоящее время нет рукоположения бхикшуни, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение.

В 1996 году 11 избранных шри-ланкийских женщин были полностью посвящены в сан тхеравада бхиккуни командой монахов тхеравады совместно с группой корейских монахинь в Индии. Среди авторитетов тхеравады- винаи существуют разногласия относительно того, действительны ли такие посвящения. Дамбулла глава Siam Никая в Шри - Ланке также осуществляется рукоположением монахини в это время, в частности , о том , процессе их координации является действительным процессом Theravadin , когда другая сессия рукоположения не была. ^{[206] С} тех пор в этом отделении проводились обряды рукоположения для сотен монахинь. ^{[ необходима цитата ]} Это подверглось критике со стороны ведущих деятелей Сиам Никаи и Амарапура Никаи., а управляющий совет буддизма в Мьянме заявил, что в наше время не может быть действительного рукоположения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. ^[207]

В 1997 году Dhamma Cetiya Vihara в Бостоне была основана Дост. Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями; когда в 2000 году она получила полное посвящение, ее жилище стало первым в Америке тхеравада-буддистским бхикшуни-вихарой.

A 55-летний тайский буддийский 8-Предписание белой рясе maechee монахиня, Varanggana Vanavichayen, стала первой женщиной, получившей церемония происходит поступательное послушника (и золотой халат) в Таиланде, в 2002 году ^[208] О 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхиккуни , ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в монахини Тхеравады. ^[209] Дхаммананда Бхикхуни был рукоположен в Шри-Ланке. ^[210]Сенат Таиланда пересмотрел и отменил принятый в 1928 году светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикая и Дхаммаютика Никая, еще не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин.

В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в монахини Тхеравады, это было впервые в Австралии. ^[211] Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с Достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были посвящены в сан бхиккхуни двойным актом Сангхи бхиккху и бхиккхуни в полном соответствии с палийской Винаей. ^[212]

В 2010 году в США четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в бхикшуни по тайской традиции тхеравады, включая церемонию двойного посвящения. Присутствовали Генепола Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое такое рукоположение в Западном полушарии. ^[213]

Первое посвящение в бхиккуни в Германии, посвящение немки Саманери Дхира, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. ^[214]

В Индонезии первый Тхеравада рукоположение бхикшуни в Индонезии после того, как более тысячи лет произошло в 2015 году на Висма Kusalayani в Лембангом, Бандунг в провинции Западная Ява . ^[215] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сукхи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. ^[215]

Монашеские ордена в Тхераваде [ править ]

Монахи тхеравады обычно принадлежат к определенной никае , которую по-разному называют монашескими орденами или братствами. Эти разные ордена обычно не развивают отдельные доктрины, но могут отличаться по тому, как они соблюдают монашеские правила. Эти монашеские ордена представляют собой линии посвящения, обычно прослеживая свое происхождение до определенной группы монахов, которые установили новую традицию рукоположения в определенной стране или географической области.

В Шри-Ланке каста играет главную роль в делении на никая. Некоторые буддийские страны Тхеравады назначают или избирают сангхараджа , или Верховного Патриарха Сангхи, высшим или старшим монахом в определенной области или из определенной никаи. Упадок монархий привел к приостановке этих постов в некоторых странах, но патриархи продолжали назначаться в Таиланде. Мьянма и Камбоджа на некоторое время прекратили практику назначения сангхараджей, но позже это положение было восстановлено, хотя в Камбодже оно снова утратило силу. ^{[ необходима цитата ]}

• Бангладеш :
  • Сангхарадж Никая
  • Махастхабир Никая
• Мьянма (Мьянма):
  • Thudhamma Nikaya
  • Швейкин Никая
  • Hngettwin Nikaya
  • Двара Никая
• Шри-Ланка :
  • Сиам Никая
    • Рохана
    • Malwaththa
    • Асгирия
    • Ватуравила (или Махавихара Вамшика Шьямопали Ванаваса Никая)
  • Amarapura Nikaya имеет много дополнительных заказов, включая
    • Дхармаракшитха
    • Кандубода (или Сведжин Никая)
    • Тапована (или Кальянавамса)
  • Раманья Никая
    • Шри Кальяни Йогашрама Самстха (или «Традиция Галдува»)
    • Delduwa
• Таиланд и Камбоджа
  • Маха Никая
  • Дхаммаюттика Никая

Фестивали и обычаи [ править ]

1. Магха Пуджа
2. Весакха Пуджа
3. Асальха Пуджа
4. Упосатха
5. Васса (отступление под дождем)
6. Катина

Демография [ править ]

Классифицировать	Страна	численность населения	Буддийский%	Буддийский всего	Важность религии
1	Таиланд	66,720,153 [сеть 12]	95% [веб 13]	63 117 265	97% [веб 14]
2	Мьянма	56,280,000 [веб-15]	89% [сеть 16]	50 649 200	96% [веб 14]
3	Шри-Ланка	20 277 597	70%	14 222 844	100% [веб 14]
4	Камбоджа	14 701 717 [веб 17]	98% [веб 17]	14 172 455	95% [веб 14]
5	Лаос	6 477 211 [веб 18]	67% [веб 18]	4 339 731	98% [веб 14]

Буддизм Тхеравады практикуется в следующих странах и людьми по всему миру:

• В Южной Азии :
  • Непал
  • Шри-Ланка (70% населения)
  • Бангладеш (2% населения) в основном в Читтагонгском горном районе и Кувакате, Баришал
  • Индия , традиционная тхеравада, в основном в семи родственных государствах.
• В Юго-Восточной Азии :
  • Камбоджа (98% населения)
  • Лаос (67% населения)
  • Мьянма (89% населения)
  • Таиланд (90% населения, 94% населения, исповедующего религию)
  • Вьетнам (у кхмеров кром в южной и центральной частях Вьетнама и Тай Дам в северном Вьетнаме)
  • Малайзия (в полуостровной Малайзии, особенно в северо-западной части Малайзии, в основном малазийскими сиамцами и малайзийскими сингальцами )
  • Индонезия
  • Сингапур
• В Восточной Азии :
  • Китай (в основном этническими группами шань , тай , дай , хани , ва , ачан , бланг, в основном в провинции Юньнань )
• Тхеравада также недавно приобрела популярность в западном мире .

Сегодня тхеравады насчитывают более 150 миллионов во всем мире, и в течение последних нескольких десятилетий буддизм тхеравады начал укореняться на Западе ^[а] и в буддийском возрождении в Индии . ^{[веб 20]}

См. Также [ править ]

• Адхишхана
• Арахант
• Доступ к Insight
• Буддизм в Юго-Восточной Азии
• Буддийское паломничество
• Цетия
• Сакча-Кирия
• Самбуддхатва Джаянти
• Шасана
• Верховный Патриарх Таиланда

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Печатные источники [ править ]

Интернет-источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Тхеравады .

• Тхеравада в Британской энциклопедии
• Доступ к пониманию - чтения по буддизму тхеравады
• Идеал бодхисаттвы в теории и практике тхеравады Джеффри Сэмюэлс
• Каковы учения буддизма Тхеравады? о буддизме трехколесного велосипеда для начинающих