Японский и корейский термин « му» ( японский :無; корейский : 무 ) или китайский « ву» ( традиционный китайский :無; упрощенный китайский :无), означающий «не иметь; без», является ключевым словом в буддизме , особенно в традициях дзэн .
Му | |||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
китайское имя | |||||||||||
Традиционный китайский | 無 | ||||||||||
Упрощенный китайский | 无 | ||||||||||
| |||||||||||
Корейское имя | |||||||||||
Хангыль | 무 | ||||||||||
Ханджа | 無 | ||||||||||
| |||||||||||
Японское имя | |||||||||||
Кандзи | 無 | ||||||||||
Хирагана | む | ||||||||||
|
Этимология
Старый китайский * ма無является родственным с прото-тибето-бирманской * ма «не». Этот реконструированный корень широко представлен в тибето-бирманских языках ; например, ма означает «не» как на письменном тибетском, так и на письменном бирманском языке. [1]
Произношения
Стандартные китайское произношение WU無«нет, ничего» исторически вытекает из (с седьмым веком н.э.) . Средний китайский ммк (с третьим веком н.э.) . В конце Хань китайских muɑ и реконструировано (с шестым веком до н.э.) . Старый китайского * ма . [2]
Другие разновидности китайского языка имеют другое произношение китайского :無. Сравните кантонский mou4 ; и Южный Мин IPA: [bo˧˥] ( Цюаньчжоу ) и IPA: [bə˧˥] ( Чжанчжоу ).
Обычное китайское слово wú無 было принято в китайско-японском , китайско-корейском и китайско-вьетнамском словарях. В японском кандзи無 есть онъёми чтения му или бу и кунёми (японское чтение) на . Корейский Ханджа無читается мю (в пересматриваемом , Маккьюне-Reischauer и Yale системы латинизации). Вьетнамское произношение Hán-Việt - vô или mô .
Значения
Некоторые английские переводные эквиваленты wú или mu無:
- «нет», «не», «ничего» или «без» [3]
- ничто, не, ничто, не-, не, не имеет, нет [4]
- Чистое человеческое осознание, предшествующее опыту или знаниям. Это значение особенно используется школой Чань.
- Отрицательный.
- Причина быть несуществующей.
- Невозможно; без причины или причины.
- Несуществование; небытие; не имея; недостаток, без.
- «Изначальное небытие», из которого создается бытие, в Дао Дэ Цзин . [5]
В современном китайском, японском и корейском языках он обычно используется в комбинированных словах в качестве префикса для обозначения отсутствия чего-либо, например, китайского :无线; пиньинь : Wuxian / MUSEN (無線) / Музеон (무선) для "беспроводной". [6] В классическом китайском это безличный экзистенциальный глагол, означающий «не иметь». [7]
Этот же символ также используется в классическом китайском языке как запрещающая частица , хотя в данном случае это более правильно написано на китайском языке :毋; пиньинь : ву . [8]
Символы
В традиционной китайской классификации иероглифов необычный класс фонетических заимствованных иероглифов включал заимствование иероглифа одного слова для написания другого, близкого к омофону . Например, персонаж其первоначально изображал дзи «веялную корзину», и писцы использовали ее в качестве графического заимствования для ци其 «его; ее; ее», в результате чего появился новый персонаж дзи 箕(поясняется радикалом бамбука ⺮) указать корзину.
Характер В 無первоначально означал «танец» , а затем был использован в качестве графического кредита для в «не». Самые ранние графики для 無 изображали человека с вытянутыми руками, держащего что-то (возможно, рукава, кисточки, украшения), и представляли слово ву «танец; танцор». После того, как Ву無«танец» был заимствован в качестве кредита для в «нет, без», первоначальное значение было выяснено с舛« противоположными ногами » в нижней части в 舞«танец».
Mu-коан
Gateless ворота , коллекция 13-го века Чань или дзен коан , использует слово ву или мю в его названии ( Wumenguan или Мумонкан無門關) и первый коан случае ( «Чжао Чжоу собака»趙州狗子). Китаец Чань называет слово му無 «воротами к просветлению». [9] Японская школа Риндзай классифицирует Му Коан как хосшин発 心«решимость достичь просветления», то есть подходит для начинающих, ищущих кеншо «увидеть природу Будды». [10]
Случай 1 «Врат без ворот» гласит:
китайский язык | английский перевод |
---|---|
趙州 和尚 、 因 僧 問 、 狗子 還有 佛性 也 無。 州 云 、 無。 | Один монах спросил Чжаочжоу Цуншэня , китайского мастера дзэн (известного как Дзёсю по-японски): «Имеет собачью природу Будды или нет?» Чжаочжоу ответил: «У» (по-японски му ) [11] |
Первоначально коан происходит от Чжаочжоу Чжэньцзи Чанши Юлу ( китайский язык :趙州 真 際 禪師 語錄), Записанных высказываний дзенского мастера Чжао Чжоу , коан 132:
китайский язык | английский перевод |
---|---|
僧 問 : 狗子 還有 佛性 也 無? 師 云 : 無。 問 : 上 至 諸佛 , 下 至 螻 蟻 皆有 佛性 狗子 為什麼 卻無? 師 云 : 為 伊 有 業 識 在。 | Один монах спросил: «Имеет ли собака природу будды или нет?» Мастер сказал: «Не [Му]!» Монах сказал: «Выше всех будд, ниже ползающих жуков, у всех есть природа будды. Почему у собаки нет?» Мастер сказал: «Потому что у него природа кармических заблуждений».[12] |
Книга Serenity китайцев :從容録; pinyin : cóngrónglù , также известная как Книга Беспристрастия или, более формально, Hóngzhì Chánshī Guǎnglù Chinese :宏 智 禪師 廣 錄, имеет более длинную версию этого коана, которая добавляет следующее в начало версии, данной в Zhaozhou Zhenji Chanshi Yulu .
китайский язык | английский перевод |
---|---|
僧 問 趙州 , 狗子 有 佛性 也 無。 州 云 , 有。 僧 云 , 既有 為什麼 卻 撞入 這 箇 皮袋。 州 云 , 為 他 知 而 故犯。 | Один монах спросил Мастера Чжао Чжоу: «У собаки есть природа Будды?» Чжао Чжоу ответил: «Да». И затем монах сказал: «Раз уж он попал в этот мешок с кожей?» Чжао Чжоу сказал: «Потому что он сознательно оскорбляет». [13] |
Происхождение
В исходном тексте вопрос используется как условное начало обмена вопросами и ответами ( mondo ). Это ссылка на Mahāyāna Mahāparinirvāa Sūtra [14], в которой, например, говорится:
В этом свете провозглашается нераскрытая сокровищница Татхагаты : «Все существа обладают природой будды». [15]
Коан 363 в Чжаочжоу Чжэньцзи Чанши Юлу разделяет тот же самый начальный вопрос. [16]
Интерпретации
Этот коан - один из нескольких, традиционно используемых школой Риндзай для приобщения учеников к изучению Дзэн [3], и его интерпретации широко варьируются. Хакуун Ясутани из Санбо Кёдан утверждал, что
Коан не о том, имеет ли собака природу будды или нет, потому что все является природой будды, и положительный или отрицательный ответ абсурден, потому что не существует конкретной вещи, называемой природой будды. [17]
Этот коан обсуждается в части 1 книги Хау Ху « Звук одной руки: 281 дзэн-коан с ответами» . В нем разъясняется ответ «отрицательный», му, поскольку, хотя все существа обладают потенциальной природой будды , существа, которые не обладают способностью видеть и развивать ее, по сути, ее не имеют. Цель этого основного коана для ученика - освободить ум от аналитического мышления и перейти к интуитивному знанию. Студент, который понимает природу своего вопроса, поймет важность осознания потенциала, чтобы начать его развитие. [18]
Односторонняя интерпретация
Японский ученый Ирия Ёситака
прокомментировал две версии коана:Некоторое время я испытывал сомнения даже в отношении того, как раньше обращались с так называемым «словом« нет »Чаочжоу». На вопрос «Есть ли у собаки природа будды?» Монах Чаочжоу, с одной стороны, ответил утвердительно, а с другой - отрицательно. Однако приверженцы дзэн в Японии передали коан исключительно с точки зрения его отрицательной реакции и полностью проигнорировали утвердительную. Более того, с самого начала было принято отвергать положительный ответ как поверхностный по сравнению с отрицательным. Похоже, что за эту особенность ответственен куань У-мэнь . [19]
Похожая критика была дана Стивеном Хайне:
Общепринятый подход [...] подчеркивает особое понимание роли коана, основанное на методе « заглавного слова» или «критической фразы», разработанном выдающимся китайским мастером XII века Дайе . Этот подход использует ответ «Му» не буквальным образом, чтобы выразить трансцендентальное отрицание, которое становится темой интенсивного созерцательного опыта, во время которого любые мысли или использование разума и слов должны быть отрезаны и отброшены навсегда. а не исследовать их выразительные нюансы и разветвления. Тем не менее, исторические исследования довольно убедительно демонстрируют, что излишний акцент на этом единственном подходе к одной версии коана в некоторой степени вводит в заблуждение. [20]
"Не задающий" вопрос
Этот термин часто используется или переводится как означающий, что сам вопрос должен быть «незаданным»: в предоставленных терминах не может быть ответа. Ответ Чжаочжоу, который буквально означает, что собаки не обладают природой Будды, был истолкован Робертом Пирсигом и Дугласом Хофштадтером как означающий, что такое категоричное мышление является заблуждением , что да и нет одновременно правильны и неправильны.
В популярной культуре
В Пирсиг «s 1974 роман Дзен и искусство ухода за мотоциклом , мю переводится как„нет вещи“, говоря , что он имел в виду„unask вопрос“. Он предложил пример компьютерной схемы, использующей двоичную систему счисления , фактически использующую мю для обозначения высокого импеданса :
Например, снова и снова утверждается, что компьютерные схемы имеют только два состояния: напряжение «единица» и напряжение «ноль». Это глупо! Любой специалист по компьютерной электронике знает иное. Попробуйте найти напряжение, равное единице или нулю при выключенном питании! Цепи находятся в состоянии mu . [21]
Слово имеет такое же значение в книге Дугласа Хофштадтера 1979 года « Гёдель, Эшер, Бах» . Он причудливо используется в обсуждениях символической логики , особенно теорем Гёделя о неполноте , чтобы указать на вопрос, "ответ" на который должен
- не задавай вопрос,
- указать, что вопрос в корне ошибочен, или
- отвергните предпосылку, что дуалистический ответ может или будет дан. [22]
«Му» может использоваться аналогично « н / п » или «не применимо», термин, часто используемый для обозначения вопроса, на который нельзя ответить, потому что условия вопроса не соответствуют действительности. Пример этой концепции со стороны непрофессионала часто приводится в виде нагруженного вопроса «Вы перестали бить свою жену?» [23], на который «му» было бы единственным респектабельным ответом. [24]
Из-за этого значения язык программирования Raku использует "Mu" в качестве корня своей иерархии типов. [25]
Японская серия манги « Тетрадь смерти» заканчивается тематическим заключением, в котором му используется как «неприменимо»: «Все люди без исключения в конечном итоге умрут. Место, за которым они идут, - это MU (無, ничто)». [26]
Цугуми Оба , автор « Тетради смерти» , объяснил в последующем томе посмертного исследования, что смысл слова «MU после смерти» заключается в том, что «мертвый человек никогда не должен возвращаться к жизни, и оживление мертвых персонажей в манге - это обман. он стал MU ». Охба далее объяснил, что «все люди когда-нибудь умрут, и когда мы умрем, мы никогда не сможем вернуться к жизни, поэтому давайте сделаем все возможное, пока мы находимся в этом», - это единственная самая важная тема, которую Охба хотел выразить при написании сериала. [27]
Смотрите также
- Ма (отрицательное пространство)
- Многозначная логика
- Даже не ошибся
- Ничего такого
- Неправильнее, чем неправильно
- У вэй , термин в китайской философии
Рекомендации
- ^ Шуслер, стр. 519.
- ^ Schuessler, Аксель (2007). ABC этимологический словарь древнекитайского . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2975-9., п. 518.
- ^ a b Барони, Хелен Жозефина. Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма , стр. 228.
- ^ Фишера-Шрейбер И., Эрхард, RK & Динер, MS (1991). Словарь буддизма и дзэн Шамбалы (MH Kohn, Trans.). Бостон: Шамбала. С. 147.
- ^ Мюллер, А. Чарльз, изд. Цифровой словарь буддизма (издание от 31 июля 2010 г.), страница: « несуществующая » [ постоянная мертвая ссылка ] . Обратите внимание, что это цитируемое определение сокращено.
- ^ WWWJDIC : 無; 无 【む】 (n) (1) ничего; ничего; ничего; ноль; нуль; (pref) (2) un-; не-
- ^ Pulleyblank, EG (1995). Очерк классической китайской грамматики . Ванкувер: UBC Press. п. 30. ISBN 978-0-7748-0541-4.
- ^ Pulleyblank, EG (1995). Очерк классической китайской грамматики . Ванкувер: UBC Press. п. 107. ISBN 978-0-7748-0541-4.
- ^ Мюллер.
- ^ Барони, стр. 228.
- ^ Эйткен, Роберт, изд. и пер. (1991). Барьер без ворот: У-мэнь Куан (Мумонкан) . Сан-Франциско: North Point Press. ISBN 978-0-86547-442-0.
- ^ Грин, Джеймс, изд. и пер. (1998). Записанные высказывания дзенского мастера Чжао Чжоу . Лэнхэм, Мэриленд: Роуман Альтамира. п. 53. ISBN 978-0-7619-8985-1.
- ^ Вик, GS (2005). Книга невозмутимости: освещает классические дзэнские коаны . Сомервилль, Массачусетс: публикации мудрости. п. 57 . ISBN 978-0-86171-387-5.
- ^ Лоори, JD (2005). Сидя с Коанами: основные труды по самоанализу дзэн-коанов . Сомервилль, Массачусетс: публикации мудрости. п. 266. ISBN. 978-0-86171-369-1.
- ^ «Махаяна Махапаринирвана Сутра, Глава 18» . Проверено 18 февраля 2012 года .
- ^ Грин, Джеймс, изд. и пер. (1998). Записанные высказывания дзенского мастера Джошу . Лэнхэм, Мэриленд: Роуман Альтамира. п. 116. ISBN 978-0-7619-8985-1.
- ^ Гренард, Джерри Л. "Феноменология медитации коана в дзен-буддизме". Журнал феноменологической психологии 39 (2008) 151–188.
- ↑ Хау, «Звук одной руки: 281 дзэн-коан с ответами», 1975 г.
- ^ Хайне, Стивен (2004). Канон дзен: понимание классических текстов . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. п. 230. ISBN 978-0-19-515067-4.
- ↑ Стивен Хайне, Четыре мифа о «Му Коане» дзен-буддизма
- ^ Пирсиг, Роберт М. (2000). Дзен и искусство обслуживания мотоциклов: исследование ценностей . Нью-Йорк: Многолетний Харпер. п. 328 . ISBN 978-0-06-095832-9. Первое издание "Многолетняя классика".
- ^ Хофштадтер, Дуглас Р. (1999) [1979]. Гедель, Эшер, Бах: вечная золотая коса . Основные книги. ISBN 978-0-465-02656-2..
- ^ НБА Дэвид Стерн Commish Джиму Рим «Вы все еще бить свою жену?» - YouTube
- ^ Раймонд, Эрик С. "Му" . Новый словарь хакеров (файл жаргона) .
- ^ класс Му
- ^ Охба, Цугуми (2007). Тетрадь смерти 12 . Виз Медиа . п. 188 . ISBN 978-1-4215-1327-0.
- ^ Охба, Цугуми (2008). Тетрадь смерти 13: как читать . Виз Медиа . п. 68 . ISBN 978-1-4215-1888-6.
Источники
- День, Стейси Б. (1997). Человек и Му: Колыбель становления и непригодности: Desiderata для гуманитарных наук . Нью-Йорк: Международный фонд биосоциального развития и здоровья человека. ISBN 978-0-934314-00-8. OCLC 45243608 .
Внешние ссылки
- Четыре мифа о «Му Коане» дзен-буддизма , Стивен Хайне
- Коан Му , Джон Таррант