Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ака Манах [ произношение? ] - это авестийское название зороастрийского даэва «Злой разум», «Злое намерение», «Злое мышление» или «Злое намерение». Ака Манах - демон чувственного желания, который был послан Ариманом, чтобы соблазнить пророка Зороастра . Его вечный противник - Воху Манах . Ака Manah является ипостасным абстракция винительного akem манов ( akәm манах ), " манах сделал зло". Объективизации этого влияния является пагубной демон АКА / Akem Манах,который появляется в более поздних текстах как среднеперсидский Акоман и новоперсидский акван .

В Священном Писании [ править ]

В Гатах [ править ]

Концепция акем манах уже засвидетельствована в Гатах , древнейших текстах зороастризма и, как полагают, была составлена ​​самим Зороастром .

В двух из трех случаев, когда этот термин используется в этих древних текстах, акем манах является атрибутом человека. В Ясне 33.4 поэт обещает противостоять собственному «непослушанию и ака манах » через поклонение. В Ясне 47.5 ака манах - это мотивация (состояние ума), вызывающая обманные действия. В третьем случае , когда появляется термин, Akem Manah является собственностью DAEVA сек , юридических лиц , которые в дальнейшем зороастризм демоны , но в Гат боги, которые должны быть отвергнуты. Там, в Ясне 32.3, даэвы определены как потомки не ангра майнью , а потомков.акем манах .

Связанные с акем манах , но не полностью эквивалентные ему , другие термины, выражающие аналогичные идеи. Первый - это ака маинью «злой дух» или «злой инструмент», который в Гатах противопоставляется с трата маинью «щедрый дух», инструментом, с помощью которого Ахура Мазда реализовал («своими мыслями») творение. Другой термин - ангра маинью, «разрушительный дух», который в зороастрийской традиции является воплощением зла, но в Гатах - это другие абсолютные антитезы потраченного маинью .

Гатический акем манах также может быть приравнен к ациштем манах «худшее мышление» [1], которое отражает более позднюю зороастрийскую оппозицию между акем манах и воу манах , «благая цель». В Ясне 32.13 обитель нечестивых - это ациштем манах .

В Младшей Авесте [ править ]

В Младшей Авесте Акем Манах однозначно является демоническим существом, помощником Ангра-Майнью .

В яште 19.46, Ака Manah, Aeshma , Ази Дахака и Spityura битвы Воху Manah , Asha Vahishta и Атар за обладание хварэна . Позже в том же гимне (19.96) предсказано, что Ака Манах будет сражаться с Воху Манахом при окончательном обновлении мира, когда Ака Манах, как и все другие даэвы, будет побежден.

В рассказе Вендидада 19 об искушении Зороастра Ака Манах задает девяносто девять вопросов, чтобы ослабить убежденность пророка в Ахура Мазде. Зороастр не поддается уловке.

В традициях и фольклоре [ править ]

В текстах пехлеви [ править ]

В зороастрийских текстах IX-XII веков Акоман ( среднеперсидский от Акем Манах) является вторым из существ Ахримана (МП для Ангра-Майнью) ( Бундахишн 1.24), созданного для противодействия созданию мира Ормуздом (Ахура Мазда). Этот ранг отражает оппозицию Акема Манаха Воху Манаху (ср. Бундахишн 30.29), который является вторым из Амеша Спента .

Также отражая иерархию, которая отражает Амеша Спента и в которой у каждого из «щедрых бессмертных» есть соратники ( хамкары ), Акоман имеет особые отношения с Анаштих «немиром». Акоман также близок к «похоти» или «похоти» Варуна / Варана, вместе с которым (так Денкард 3.33) был создан.

В Посланиях Задспрама (14.8) Акоман является первым среди демонов, которые пытаются ранить Зороастра до и при его рождении. Однако он был «легко побежден его собственным оружием обмана, которое было обращено против него. Вохуман, который гнался за ним к месту, коварно повернулся назад и попросил его войти в дом. Акоман подумал, что, поскольку его соперник покидал это место, его собственная работа была завершена и, следовательно, [также оставлена], ничего не добившись ». [2]

Акоман притупляет способность принимать праведные решения ( Денкард 3.116). Он - причина злых умыслов, и пораженный таким образом смертный ищет «грубые недостатки» в других, скрывая свои собственные (3.255). Денкард 8 приписывает плач новорожденных младенцев Акоману, мотивируя это тем, что демон пугает детей ужасными образами последнего обновления мира.

Согласно Денкарду 9.30.8 (отражающему главу 7.8 Warsht-mansr Nask , утерянного авестийского текста), Акоман приводит к неспособности смертного различать добро и зло. Таким образом, он вносит в мир раздор и, как следствие, физическое зло ( Денкард 6). Он извращает мысли человека и делает его несчастным. [3]

Среди всех демонов Акомана следует бояться больше всего ( Денкард 9). [3]

В Шахнаме [ править ]

Акван-э-Див раскапывает землю вокруг Ростама, Библиотеки Конгресса , 16-17 вв.

В Фирдоуси «s Шахнаме , Akvan описываются как длинные волосы, голубые глаза и голова , как слоны с набитыми клыками вместо зубов.

В одной из сказок демон ловит Ростама, пока герой спит, и уносит его в небо. Затем он спрашивает Ростама, предпочел бы он, чтобы его сбросили на гору или в море. Ростам, зная, что ум демона извращен ( см. Пехлевийские тексты выше), просит, чтобы его бросили на гору, и демон в ответ бросает его в море. Спасаясь от воды, Ростам восстанавливает свою лошадь и снова противостоит демону, впоследствии обезглавив его.

Другая история имеет косвенную ссылку на «Камень Аквана», предполагая, что когда-то существовали другие легенды, окружающие Акван / Акоман, которые, однако, не сохранились. [4]

Ссылки [ править ]

  1. ^ ср. Duchesne-Guillemin 1982b , стр. 728.
  2. ^ Дхалла 1938 , стр. 399.
  3. ^ a b Дхалла 1938 , стр. 400.
  4. ^ Khaleghi-Motlagh 1982 , стр. 740.

Библиография [ править ]

  • Дхалла, Манекджи Н. (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: ОУП, стр. 399–400.
  • Duchesne-Guillemin, Jacques (1982a), «Ahriman», Encyclopaedia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, стр. 670–673.
  • Duchesne-Guillemin, Jaques (1982b), "Akōman", Encyclopaedia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, стр. 728–729
  • Khaleghi-Motlagh, Djalal (1982), "Akvān-e dīv", Encyclopaedia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, p. 740