Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Атхарва Веды )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Атхарваведа
Четыре Веды
Четыре Веды
Информация
Религияиндуизм
ЯзыкВедический санскрит
Периодc. 1000–900 гг. До н.э. [1] [2]
Главы20 кан
Стихи5 977 мантр [3]
Часть серии по
Индуистские писания и тексты
Ом symbol.svg
Веды

Подразделения

Упанишады
Риг ведич

Сама ведич

Яджур ведич

Атхарва ведич

Другие Священные Писания
Связанные индуистские тексты
Ведангас
Пураны
Брахма-пураны
  • Брахма
  • Брахманда
  • Брахмаваиварта
  • Маркандейа
  • Бхавишья

Вайшнавские пураны

  • Вишну
  • Бхагавата
  • Нарадия
  • Гаруда
  • Падма
  • Вамана
  • Вараха Пурана
  • Курма
  • Матся

Шайва пураны

  • Шива
  • Линга
  • Сканда
  • Ваю
  • Агни
Итихаса
  • Рамаяна
  • Махабхарата
Шастры и сутры
  • Дхарма Шастра
  • Арта Шастра
  • Камасутра
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Натья Шастра
  • Васту Шастра
  • Панчатантра
  • Дивья Прабандха
  • Тирумураи
  • Рамчаритманас
  • Йога Васиштха
  • Свара-йога
  • Шива Самхита
  • Гхеранда Самхита
  • Панчадаси
  • Ведантасара
  • Стотра
График
  • Хронология индуистских текстов
  • v
  • т
  • е

Atharva Veda ( санскрит : अथर्ववेदः, Atharvavedaḥ от atharvāṇas и вед , что означает «знание») является «хранилищем знаний atharvāṇas , процедуры для повседневной жизни». [4] Текст является четвертой Ведой , но был поздним дополнением к ведическим писаниям индуизма . [5] [6]

Язык Атхарваведы отличается от ведического санскрита, сохраняя доведические индоевропейские архаизмы. [7] [8] Это сборник из 730 гимнов, около 6000 мантр, разделенных на 20 книг. [8] Около шестой части текстов Атхарваведы адаптированы стихи из Ригведы , и, за исключением Книг 15 и 16, текст представлен в форме стихотворения, раскрывающего разнообразие ведических вопросов. [8] Два разных варианта текста - Пайппалада и Шаунакия - сохранились до наших дней. [9]Считалось, что надежные рукописи издания Paippalada были утеряны, но хорошо сохранившаяся версия была обнаружена среди коллекции рукописей из пальмовых листьев в Odisha в 1957 году [9].

Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул» [4], описание, которое другие ученые считают неверным. [10] В отличие от «иератической религии» трех других Вед, Атхарваведа, как говорят, представляет «народную религию», включающую не только формулы магии, но и ежедневные ритуалы посвящения в обучение ( упанаяна ), брак и похороны. Царские ритуалы и обязанности придворных священников также включены в Атхарваведу. [11]

Атхарваведа, вероятно, была составлена ​​как Веда одновременно с Самаведой и Яджурведой , то есть примерно с 1200 г. до н.э. - 1000 г. до н.э. [2] [12] Наряду со слоем текста Самхиты, Атхарваведа включает текст Брахмана и последний слой текста, который охватывает философские рассуждения. Последний слой текста Атхарваведы включает три основных Упанишады, оказавших влияние на различные школы индуистской философии . К ним относятся Мундака-упанишада , Мандукья-упанишада и Прашна-упанишада . [13] [14]

Этимология и номенклатура [ править ]

Веды могут быть названы, утверждает Моньер Уильямс , в честь мифического жреца по имени Атхарван, который первым разработал молитвы для огня, предложения Сомы и который составил «формулы и заклинания, предназначенные для противодействия болезням и бедствиям». [15] Имя Атхарваведа, как утверждает Лори Паттон, происходит от текста, являющегося «Ведой Атхарванов». [4]

Согласно собственному стиху 10.7.20, древнейшим названием этого текста было Атхарвангирасах , соединение слов « Атхарван » и « Ангирас », знатоков Вед. [16] Каждая школа называла этот текст своим именем, например, Шаунакия Самхита , что означает «составленный текст Шаунакии». [16] Имена «Атхарван» и «Ангирас», утверждает Морис Блумфилд, [16] подразумевают разные вещи, причем первое считается благоприятным, а второе подразумевает враждебные колдовские практики. Со временем положительная благоприятная сторона стала отмечаться, и имя Атхарва Веда получило широкое распространение.[16] Последнее имя Ангирас связано с Агни.и жрецы Вед, утверждает Джордж Браун, также могут быть связаны с индоевропейскими ангиро, найденными в арамейском тексте из Ниппура. [17]

Майкл Витцель утверждает, что этимология Атхарвана является праиндоиранским * atharwan «[древний] жрец, колдун», и это родственно авестийскому āθrauuan «священник» и, возможно, связано с тохарским * athr , «высшая сила». [18]

Атхарваведа также иногда упоминается как Бхргвангирасах и Брахмаведа , после Бхригу и Брахмы соответственно. [16]

Знакомства и исторический контекст [ править ]

Атхарвавед датируется Потопом ок. 900 г. до н.э., [1] в то время как Майкл Витцель датирует ок. 1200/1000 г. до н.э. [2]

Древняя индийская традиция изначально признавала только три Веды. [9] [19] Ригведа, стих 3.12.9.1 Тайттирия Брахмана, стих 5.32-33 Айтарейя Брахмана и другие тексты ведической эры упоминают только три Веды. [6] Принятие гимнов Атхарваны и традиционных народных практик было медленным, и это было принято как еще одна Веда намного позже, чем первые три, как ортодоксальными, так и неортодоксальными традициями индийской философии. Например, ранние буддийские тексты Никаи не признают Атхарваведу четвертой Ведой и ссылаются только на три Веды. [20] [21] Олсон утверждает, что окончательное признание Атхарваведы как четвертой Веды, вероятно, произошло во 2-й половине 1-го тысячелетия до нашей эры.[19] Однако, отмечает Макс Мюллер , гимны Атхарваведы существовали к моментузавершения Чандогья Упанишад (~ 700 г. до н.э.), но затем назывались «гимнами Атхарвангираса». [22]

Фриц Стаал утверждает, что текст может быть сборником стихов и знаний, которые развивались в двух разных регионах древней Индии, регионе Куру на севере Индии и регионе Панкалас на востоке Индии. [9] В первом жил Пиппалада, название которого произошло от священного фигового дерева по имени Пиппала (санскрит: पिप्पल). Сочинения этой школы были выполнены в стиле Ригведика. [9] Вклады региона Панкалас исходили от священников-композиторов Ангирасаса и Бхаргаваса, чей стиль отличался от метрической композиции Ригведа, и их содержание включало формы медицинского колдовства. Известные ныне издания Атхарваведы представляют собой комбинацию их композиций. [9]

Основной текст Атхарваведы относится к классическому периоду мантр ведического санскрита , во 2-м тысячелетии до н.э. - моложе Ригведы и примерно совпадает с мантрами Яджурведы , Ригведическим Кхилани и Самаведой . [23] Не существует абсолютной датировки какого-либо ведического текста, включая Атхарваведу. [24] Датировка Атхарваведы происходит от новых металлов и предметов, упомянутых в ней; в нем, например, упоминается железо (как кришна аяс , буквально «черный металл»), и такие упоминания привели Майкла Витцеля к оценке, что гимны Атхарваведы были составлены в раннем индийскомЖелезный век , в или немного позже c. 1200/1000 г. до н.э. [24] [2], соответствующие раннему царству Куру . [25]

Священники, которые практиковали Атхарваведу, считались низшим слоем браминов по сравнению со священниками, которые практиковали Ригведу, Самаведу или Яджурведу. Клеймо против жрецов Атхарваведы сохраняется в Одише и по сей день. [23]

Текст [ править ]

Страница из Атхарва Веда Самхита , самого древнего слоя текста.

Атхарваведа - это собрание из 20 книг, в общей сложности 730 гимнов из примерно 6000 строф. [8] Этот текст, по словам Патрика Оливеля и других ученых, представляет собой исторический сборник верований и ритуалов, касающихся практических вопросов повседневной жизни ведического общества, и не является литургическим сборником в стиле Яджурведы. [26] [27]

Рецензии [ править ]

Caraṇavyuha , более поздняя эпоха санскрит текст, говорится , что Атхарвавед был девять shakhas или школы: paippalāda , stauda , Mauda , śaunakīya , jājala , jalada , brahmavada , devadarśa и cāraṇavaidyā . [28]

Из них сохранились только редакция Шаунакия и недавно обнаруженные рукописи редакции Пайппалады. [9] Издание Paippalāda более древнее. [29] Эти две редакции различаются по своей организации, а также по содержанию. [29] Например, книга 10 редакции Пайппалады более детализирована и внимательно рассматривается, не допуская ни одной ошибки, более развита и более заметна в описании монизма , концепции «единства Брахмана , всех форм жизни и мира». [30]

Организация [ править ]

Атхарваведа-самхита изначально была разделена на 18 книг ( Kāas ), а две последние были добавлены позже. [31] Эти книги сгруппированы не по тематике и не по авторам (как в случае с другими Ведами), а по длине гимнов. [27] В каждой книге обычно есть гимны примерно из одинакового количества стихов, а в сохранившихся рукописях книга с самыми короткими гимнами обозначается как Книга 1, а затем в возрастающем порядке (в некоторых рукописях наблюдается обратное). Большинство гимнов поэтичны и рассчитаны на разные метры, но примерно шестая часть книги - это проза. [27]

Большинство гимнов Атхарваведы уникальны для него, за исключением одной шестой гимнов, которые он заимствует из Ригведы , в основном из своей 10-й мандалы. [27] [31] 19-я книга была дополнением аналогичного характера, вероятно, из новых сочинений и была добавлена ​​позже. [27] 143 гимна 20-й книги Атхарваведа-самхиты почти полностью заимствованы из Ригведы. [32]

Гимны Атхарваведы охватывают самые разные темы в двадцати книгах. Грубо говоря, первые семь книг сосредоточены в первую очередь на магических стихах для всех видов исцеления и колдовства, и Майкл Витцель утверждает, что они напоминают германские и хеттские колдовские строфы и, вероятно, являются самым старым разделом. [33] Книги с 8 по 12 представляют собой размышления на самые разные темы, в то время как в книгах с 13 по 18, как правило, рассматриваются обряды жизненного цикла, посвященные ритуалам перехода . [33]

Srautasutra тексты Vaitāna Сутра и Kauśika Сутра присоединены к изданию Атхарваведа Шаунака, а являются дополнением Atharvan Prayascitthas , два Pratishakhyas , и коллекция Parisisthas . [34] [35] Для издания Атхарваведы Пайппалада соответствующими текстами были сутры Агастья и Пайтхинаси, но они утеряны или еще предстоит открыть. [36]

Содержание [ править ]

Атхарваведу иногда называют « Ведой магических формул » [4] , эпитет, признанный другими учеными неверным. [10] Самхит слой текста , вероятно , представляет собой развивающуюся 2 - го тысячелетия до н.э. традиции магико-религиозных обрядов к адресной суеверной тревоге, заклинания для удаления недугов полагают, вызваны демонами, и herbs- и характер полученных микстур как медицина. [37] Многие книги Атхарваведа Самхиты посвящены ритуалам без магии и теософии. [10]Этот текст, как утверждает Кеннет Зиск, является одним из старейших сохранившихся свидетельств эволюционной практики в религиозной медицине и раскрывает «самые ранние формы народного исцеления индоевропейской древности». [38]

Атхарваведа-самхита содержит гимны, многие из которых были заклинаниями, магическими заклинаниями и заклинаниями, предназначенными для произнесения человеком, ищущим какую-то выгоду, или, чаще, колдуном, который произносил бы это от его или ее имени. [31] Наиболее частой целью этих гимнов-оберегов и заклинаний была долгая жизнь любимого человека или выздоровление от какой-либо болезни. В этих случаях пострадавшему будут даны вещества, такие как растение (лист, семя, корень) и амулет . [31]Некоторые магические заклинания предназначались для солдат, идущих на войну с целью победить врага, другие - для встревоженных любовников, стремящихся устранить соперников или привлечь менее заинтересованного любовника, некоторые - для успеха на спортивных соревнованиях, в экономической деятельности, за вознаграждение. крупного рогатого скота и сельскохозяйственных культур, или удаление мелких вредителей, беспокоящих домохозяйство. [31] [39] [40] Некоторые гимны были не о магических заклинаниях и чарах, а о молитве как молитве и философских размышлениях. [41]

Содержание Атхарваведы контрастирует с другими Ведами. Индолог XIX века Вебер резюмировал это противопоставление следующим образом:

Дух двух сборников [Ригведа, Атхарваведа] действительно сильно различается. В Ригведе дышит живым естественным чувством, теплой любовью к природе; в то время как в Атхарве, напротив, преобладает только тревожный страх перед ее злыми духами и их магическими силами. В Ригведе мы находим людей в состоянии свободной деятельности и независимости; в Атхарве мы видим его скованным оковами иерархии и суеверий.

-  Альбрехт Вебер, [42]

Ян Гонда предупреждает, что было бы неправильно называть Атхарваведа-самхиту простым сборником магических формул, колдовства и колдовства. [10] Хотя такие стихи действительно присутствуют в слое Самхиты, значительная часть текста Самхиты - это гимны для домашних ритуалов без магии или заклинаний, а некоторые представляют собой теософские предположения, такие как «все ведические боги - Одно». [10] [43] Кроме того, слои текста Атхарваведы, не относящиеся к Самхите, включают Брахман и несколько влиятельных Упанишад. [44]

Самхита [ править ]

Хирургическое и медицинское лечение [ править ]

Атхарваведа включает в себя мантры и стихи для лечения различных недугов. Например, стихи в гимне 4.15 недавно обнаруженной версии Атхарваведы Пиппалада обсуждают, как справиться с открытым переломом и как обернуть рану растением Рохини ( Ficus Infectoria, родом из Индии): [45]

Позвольте костному мозгу соединиться с костным мозгом и соединить вместе с суставом,
вместе то , что от развалившейся плоти, вместе сухожилием и вместе вашей костью.
Пусть костный мозг срастется с костным мозгом, пусть кость срастется с костью.
Мы соединяем ваши сухожилия с сухожилиями, даем коже расти вместе с кожей.

-  Атхарваведа 4.15, издание Paippalada [45]

Чары против лихорадки, желтухи и болезней [ править ]

Многочисленные гимны Атхарваведы - это молитвы и заклинания, желающие ребенку или близкому человеку вылечиться от болезни и снова стать здоровым, а также утешать членов семьи. Предположение ведической эпохи заключалось в том, что болезни вызываются злыми духами, внешними существами или демоническими силами, которые проникают в тело жертвы и вызывают болезнь. [46] Гимн 5.21 издания Paippalāda текста, например, гласит:

Небеса, наш отец, и Земля, наша мать, Агни, наблюдатель за людьми,
пусть отправят десятидневную лихорадку подальше от нас.
О лихорадка, эти снежные горы с Сомой на спине заставили ветер, вестник, целитель для нас,
Исчезнуть отсюда к маратам.
Ни женщины не желают тебя, ни мужчины,
ни малые, ни взрослые не плачут здесь от лихорадки.
Не причиняйте вреда нашим взрослым мужчинам, не причиняйте вреда нашим взрослым женщинам,
Не причиняйте вреда нашим мальчикам, не причиняйте вреда нашим девочкам.
Ты, кто одновременно разряжает баласу, кашель, удраджу, ужасны твои снаряды,
о лихорадка, избегай нас с ними.

-  Атхарваведа 5.21, издание Paippalada, Перевод Александра Любоцкого [47]

Средство из лекарственных трав [ править ]

Некоторые гимны Атхарваведы, такие как гимн 8.7, как и гимн 10.97 Ригведы, являются восхвалением лекарственных трав и растений, предполагая, что спекуляции о медицинской ценности растений и трав были новой областью знаний в древней Индии. [48] Атхарваведический гимн гласит (в сокращении):

Желтовато-коричневый, бледный, пестрый и красный,
темный оттенок и черный - все растения, которых мы призываем сюда.
Я говорю с целебными травами, распространяющимися и густыми, с лианами, и с теми, чьи ножны одиночные,
я призываю тебя волокнистые, тростниковые и ветвистые растения, дорогие Вишва Дэвам, могущественные, дающие жизнь людям.
Побеждающая сила, мощь и мощь, которыми обладаете вы, растения-победительницы,
избавьте тем самым этого человека здесь от этого потребления, о вы, растения: поэтому я готовлю лекарство.

-  Атхарваведа 8.7, издание Шаунакия, [49]

Заклинания и молитвы, чтобы обрести любовника, жену [ править ]

Содержание Атхарваведы было изучено, чтобы собрать информацию о социальных и культурных нравах ведической эпохи Индии. [50] Ряд стихов относятся к заклинаниям для обретения мужа, жены или любви к женщине, [51] или для предотвращения завоевания соперниками чьего-либо «любовного интереса». [52]

Да явится к нам, о Агни !, поклонник нашего собственного сердца, пусть он придет к этой девушке с удачей!
Да будет она приятна женихам, очаровательна на праздниках, скорей обретет счастье через мужа!

Как эта уютная пещера, о Индра!, Обеспечивающая безопасное жилище, стала приятной для всей жизни,
так пусть эта женщина станет фаворитом удачи, возлюбленной, а не в разладе со своим мужем!
Поднимись ты на полный, неиссякаемый корабль удачи;
Приведи сюда жениха, который будет тебе угоден!

Приведи сюда своими криками, о владыка богатства, жених, склони свой разум к ней;
Обрати на нее внимание каждого любезного жениха!

-  Атхарваведа 2.36, [53]

Размышления о природе человека, жизни, добра и зла [ править ]

Атхарваведа Самхита, как и другие Веды, включает некоторые гимны, такие как 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, с метафизическими вопросами о природе существования, человека, небес и ада, добра и зла. [54] Гимн 10.7 Атхарваведы, например, задает такие вопросы, как «что является источником космического порядка? Что и где укоренено это понятие веры, святого долга, истины? Как удерживаются земля и небо? Есть ли пространство за пределами?» небо? какие сезоны и куда они идут? делает Skambha (буквально «космический столб», [55] синонимом Брахмана [54] ) проникают через все , или просто нечто? ли Skambha знать будущее? это Skambhaоснова Закона, Преданности и Веры? кто или что такое Скамбха ? » [56]

Чудесное строение человека

(...) Сколько богов и какие они были,
которые собрали грудь, шейные кости человека?
сколько утилизировали две соски? у кого две ключицы?
сколько собрали плечевые кости? сколько ребер?
Кто сложил вместе свои руки, сказав: «Он должен проявить героизм»?
(...) Кто был богом, создавшим его мозг, его лоб, его заднюю часть?
(...) Откуда теперь в человеке несчастье, разрушение, погибель, несчастье?
достижение, успех, безупречность? откуда подумал?
Какой один бог принес сюда жертву в человеке?
кто вложил в него правду? кто неправда?
откуда смерть? откуда бессмертный?

-  Атхарваведа 10.2.4 - 10.2.14, издание Паиппалада (сокращенное), [57]

Атхарваведа, как и в других ведических текстах, утверждает Уильям Норман Браун , [54] выходит за пределы двойственности небес и ада, и спекулирует на идее Skambha или Брахмана как всепроникающий монизма. [54] Добро и зло, Сат и Асат (истина и неправда) концептуализируются по-разному в этих гимнах Атхарваведы и ведической мысли, где они не являются дуалистическим объяснением природы творения, вселенной или человека, скорее текст выходит за их пределы и двойственность в нем. Порядок устанавливается из хаоса, истина устанавливается из лжи, посредством процесса и универсальных принципов, превосходящих добро и зло. [54] [58]

Молитва о мире [ править ]

Некоторые гимны представляют собой молитву как молитву, желающую гармонии и мира. Например,

Дайте нам согласие с нашим собственным; с незнакомцами дайте нам единство.
Присоединяйтесь к нам в этом месте, о Асвины, в сочувствии и любви.
Можем ли мы согласиться в уме, согласиться в целях; не будем сражаться против небесного духа.
Вокруг нас не поднимется шум частых убийств, и не пролетит стрела Индры, ибо день здесь!

-  Атхарваведа 7.52, [59]

Брахмана [ править ]

Атхарваведа включает текст Гопатха Брахмана , который идет с Атхарва Самхитой . [60]

Упанишады [ править ]

Атхарваведа включает в себя три основных Упанишады. [61]

Мундака Упанишад [ править ]

Мундака Упанишада , встроенный внутри Атхарваведе, поэтический стиль Упанишада, с 64 стихов, написанных в форме мантр . Однако эти мантры не используются в ритуалах, скорее они используются для обучения и медитации на духовном знании. [62] В древней и средневековой индийской литературе и комментариях Мундака-упанишада упоминается как одна из мантра-упанишад. [63]

Мундака Упанишада содержит три Mundakams (части), каждый с двумя секциями. [64] [65] Первый Мундакам, утверждает Роер, [64] определяет науку «Высшее Знание» и «Низшее Знание», а затем утверждает, что подношения и благочестивые дары глупы и не делают ничего, чтобы уменьшить несчастье в нынешней жизни или в следующей, скорее это знание, которое освобождает. Второй Мундакам описывает природу Брахмана , Атмана (Я, Души) и путь познания Брахмана. Третий Мундакам продолжает обсуждение, а затем утверждает, что состояние познания Брахмана - это состояние свободы, бесстрашия, освобождения и блаженства. [64] [65]Мундака-упанишад - это один из текстов, обсуждающих теорию пантеизма в индуистских писаниях. [66] [67] В тексте, как и в других Упанишадах, также обсуждается этика. [68]

Через постоянное стремление к Сатье (правдивости), Тапасу (настойчивости, аскезе), Самьяджняне (правильному знанию) и Брахмачарье человек достигает Атмана (Я, Душа).

-  Мундака Упанишад, 3.1.5 [68] [69]

Мандукья Упанишад [ править ]

Мандукья Упанишада является наименьшей из всех Упанишад , найденных в тексте Атхарваведа. [70] В тексте обсуждается слог Ом , представлена ​​теория четырех состояний сознания, утверждается существование и природа Атмана (Души, Я). [70] [71]

Мандукие Упанишад примечателен вдохновляя Гаудапад «S Karika , классический для Веданты школы индуизма. [72] Мандукья-упанишад входит в число часто цитируемых текстов по хронологии и философским отношениям между индуизмом и буддизмом. [73]

Прашна Упанишад [ править ]

Прашен упанишад происходит от Paippalada школы Atharvavedins. [74]

Текст содержит шесть прашна (вопросов), каждый из которых представляет собой главу с обсуждением ответов. [75] [76] Первые три вопроса являются глубокими метафизическими вопросами, но, как утверждает Эдуард Роер, [76] не содержат каких-либо определенных философских ответов, они в основном представляют собой приукрашенную мифологию и символизм. Четвертый раздел, напротив, содержит существенную философию. В последних двух разделах обсуждается концепция символа Ом и мокша . [76]

Прашна Упанишада примечательна своей структурой и социологическим пониманием процесса образования в древней Индии. [77]

Рукописи и переводы [ править ]

Текст Шаунакия был опубликован Рудольфом Ротом и Уильямом Дуайтом Уитни в 1856 году, Шанкаром Пандурангом Пандитом в 1890-х годах и Вишва Бандху в 1960–1962 годах. Первый полный английский перевод был сделан Ральфом Т.Г. Гриффитом в 1895-96 [78], за ним вскоре последовал перевод примерно одной трети гимнов Морисом Блумфилдом в 1897 году. [79] За ним последовал полный перевод с текстовыми комментариями Уильяма. Дуайт Уитни, опубликованный в 1905 году, который до сих пор цитируется в современной науке. [80] [81]

Искаженная и сильно поврежденная версия текста Паиппалады была отредактирована Лероем Карром Барретом с 1905 по 1940 год на основе единственной кашмирской рукописи Шарады (ныне в Тюбингене ). Дургамохан Бхаттачарья обнаружил рукописи на пальмовых листах редакции Пайппалады в Одише в 1957 году. [9] Его сын Дипак Бхаттачарья опубликовал рукописи. Томас Зендер перевел Книгу 2 редакции Paippalada на немецкий язык в 1999 году, а Арло Гриффитс, Александр Любоцкий и Карлос Лопес отдельно опубликовали английские переводы его Книг с 5 по 15. [82]

Влияние [ править ]

Риши Чарака (вверху), автор « Чарака-самхиты», считает Атхарваведу источником вдохновения. [83]

Медицина и здравоохранение [ править ]

Кеннет Зиск утверждает, что «магико-религиозная медицина уступила место медицинской системе, основанной на эмпирических и рациональных идеях» в древней Индии примерно к началу христианской эры, однако тексты и народ Индии продолжали почитать древние ведические тексты. [83] Риши Сушрута, которого помнят за его вклад в хирургические исследования, считает Атхарваведу своим фундаментом. [84] Точно так же в стихе 30.21 Чарака Самхиты говорится о почитании Атхарваведы следующим образом:

Следовательно, врачу, который спросил [в стихе 30.20] о [какой Веде], преданность Атхарваведе назначается из четырех: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы.

-  Сутрастхара 30.21, Атхарваведа [83]

Корни аюрведы - традиционной медицины и медицинской практики в Индии, - утверждает Доминик Вуджастик, - находятся в индуистских текстах Чарака Самхита и Сушрута Самхита , оба из которых утверждают, что их верность и вдохновение лежат в Ведах , особенно Атхарваведе. [85] Кхаре и Катияр утверждают, что индийская традиция напрямую связывает Аюрведу с Атхарваведой. [86]

Вуджастик поясняет, что ведические тексты - это скорее религиозный дискурс, и хотя традиции лечения травами можно найти в Атхарваведе, чисто медицинская литература древней Индии на самом деле является Чарака Самхита и Сушрута Самхита, эти два являются настоящими корнями Аюрведы. [85] [87] Кеннет Зиск добавляет к этому списку Бхела Самхиту . [83]

Литература [ править ]

Стих 11.7.24 Атхарваведы содержит старейшее известное упоминание индийского литературного жанра - Пураны . [88]

Буддийская литература 1-го тысячелетия нашей эры включала книги магико-религиозных мантр и заклинаний для защиты от злых влияний нечеловеческих существ, таких как демоны и призраки. [89] [90] Их называли Пирита (пали: Паритта) и Раккхаманта («мантра для защиты»), и они разделяют помещения и стиль гимнов, найденных в Атхарваведе. [89] [90]

См. Также [ править ]

  • Аюрведа
  • Чарака Самхита
  • Сушрута Самхита
  • Упанишады
  • Веды
  • Шармы Мерзебурга
  • Заговоры

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Потоп 1996 г. , стр. 37.
  2. ^ а б в г Витцель 1991 , стр. 6.
  3. ^ https://sites.google.com/a/vedicgranth.org/www/what_are_vedic_granth/the-four-veda/interpretation-and-more/construction-of-the-vedas?mobile=true
  4. ^ a b c d Лори Паттон (2004), Веда и Упанишады, в Индусском мире (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN  0-415215277 , стр.
  5. ^ Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , страницы 13–14 
  6. ^ a b Лори Паттон (1994), Власть, беспокойство и канон: ys в толковании Вед, State University of New York Press, ISBN 978-0791419380 , стр. 57 
  7. ^ Парпола 2015 , стр. 131.
  8. ^ a b c d Морис Блумфилд, Атхарваведа , издательство Гарвардского университета, страницы 1-2
  9. ^ a b c d e f g h Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Проницательность, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 136-137 
  10. ^ a b c d e Ян Гонда (1975), Ведическая литература: Saṃhitās and Brāhmaas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447016032 , страницы 277–280, цитата: «Было бы неправильно описывать Атхарваведа Самхиту как собрание магических формул». 
  11. ^ Парпола, Asko (2015), "О Атхарваведа и Vrātyas", Корни индуизма: Ранние арийцы и Инд Цивилизация , Oxford University Press , глава 12, ISBN 978-0-19-022692-3
  12. ^ MS Валиафан. Наследие Караки . Orient Blackswan. п. 22.
  13. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , страницы 605-609 
  14. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад, Oxford University Press, страницы xlii – xliii
  15. ^ Монье Монье Уильямс, Санскритский английский словарь , Oxford University Press, Entry for Atharvan, page 17
  16. ^ a b c d e Морис Блумфилд, Атхарваведа , издательство Гарвардского университета, страницы 7–10
  17. ^ Браун, Джордж Уильям (1 января 1921 г.). «Заметка об Ангаросе в« Текстах арамейских заклинаний из Ниппура » Монтгомери ». Журнал Американского восточного общества . 41 : 159–160. DOI : 10.2307 / 593717 . JSTOR 593717 . ; Текст, на который ссылается Браун, см .: Тексты арамейских заклинаний из Ниппура, Джеймс Алан Монтгомери , стр. PA196, в Google Книгах , страницы 196, 195–200.
  18. ^ Майкл Витцель (2003), Лингвистические свидетельства культурного обмена в доисторических западных и центральноазиатских китайско-платонических документах, № 129, стр.
  19. ^ a b Карл Олсон (2007), Многие цвета индуизма, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689 , стр. 13 
  20. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Веды: Origins, Мантры, Ритуалы, Insights, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страница 135 
  21. ^ Alex Wayman (1997), развязывает узлы в буддизме, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813212 , страницы 52-53 
  22. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 3.4.1 Oxford University Press, стр. 39
  23. ^ а б Майкл Витцель (1997). «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда. Гарвардский университет, Гарвардская восточная серия» (PDF) . Проверено 30 июня 2014 года .
  24. ^ a b Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флад), Blackwell, ISBN 0-631215352 , стр. 68 
  25. ^ Майкл Витцель. «Ранняя санскритизация. Истоки и развитие государства Куру» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 20 февраля 2012 года.
  26. ^ Патрик Оливелл (2014), ранние Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0195352429 , стр 8 сноска 11 
  27. ^ a b c d e Уильям Уитни, История ведических текстов , Журнал Американского восточного общества, Vol. 4, страницы 254-255
  28. ^ BR Modak (1993), Дополнительная литература Атхарва-Веды, Раштрия Веда Видья Пратиштхан, ISBN 9788121506076 , страницы 15 (сноска 8), 393-394 
  29. ^ a b Ян Гонда (1975), Ведическая литература: Saṃhitās and Brāhmaas, Vol 1, Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447016032 , страницы 273-274 
  30. ^ Jan Гонда (1975), ведическая литература: Saṃhitās и брахманы, Том 1, FASC. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447016032 , страницы 296-297 
  31. ^ a b c d e Макс Мюллер , Гопатха Брахман (в «Истории древней санскритской литературы») , стр. 455, в Google Книги , Oxford University Press, страницы 454-456.
  32. ^ Ральф Гриффит, Гимны Атхарва Веды , Том 2, 2-е издание, EJ Lazarus, страницы 321-451
  33. ^ a b Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флад), Blackwell, ISBN 0-631215352 , стр. 76 
  34. ^ Ян Гонда (1977), Ритуальные сутры, в Истории индийской литературы: Веды и Упанишады, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447018234 , страницы 543-545 
  35. ^ SS Bahulkar (2003), Samskararatnamala: Atharvanic Prayoga, в Pramodasindhu (редакторы: Kale Кальяндр профессор Pramod Ganesh Lalyeх семьдесят пятый день рождения поздравление тома), Mansanman Prakashan, страницы 28-35
  36. ^ Майкл Витцель (2003), «Веды и упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флад), Blackwell, ISBN 0-631215352 , страницы 100-101 
  37. ^ Кеннет Zysk (2012), Понимание Мантры (Редактор: Харви Alper), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807464 , страницы 123-129 
  38. ^ Кеннет Zysk (1993), Церковная Медицина: история и эволюция индийской медицины, Рутледж, ISBN 978-1560000761 , страницы X-XII 
  39. ^ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , стр. 94, в Google Книги , Oxford University Press, страницы 94-108.
  40. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда Том 1, EJ Lazarus, страницы 344-352
  41. ↑ Ральф Гриффит, Гимны Атхарва Веды: Гимн 13.4 , Том 2, 2-е издание, EJ Lazarus, страницы 154-158
  42. ↑ Ральф Гриффит, Гимны Атхарва Веды , Том 1, EJ Lazarus, страница v
  43. ^ Уильям Уитни, Атхарваведа Самхита 13.4 , Гарвардская восточная серия, том. 8, Harvard University Press, страницы 732-737
  44. ^ Jan Гонда (1975), ведическая литература: Saṃhitās и брахманы, Том 1, FASC. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447016032 , страницы 277-297 
  45. ^ a b Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Происхождение, Мантры, Ритуалы, Понимание, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 137-139 
  46. ^ Кеннет Zysk (2010), Медицина в Ведах: Религиозное Healing в Ведах, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814004 , страницы 7-9 
  47. ^ Александр Любоцкий (2002), Атхарваведа Паиппалада Канда Пять, Гарвардский университет, ISBN 1-888789050 , страницы 76-77 
  48. ^ Кеннет Зиск, Религиозная медицина: история и эволюция индийской медицины, транзакции, ISBN 978-1560000761 , страницы 238-247, 249-255 
  49. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда, Гимн VII Том 1, EJ Lazarus, страницы 408-411
  50. ^ Раджбали Панди (1969), индуистский Самскар: Социально-религиозное исследование индуистских Таинств, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803961 , страницы 162-163, Глава 8 
  51. ^ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , стр. 100, в Google Книги , Oxford University Press, страницы 99-101.
  52. ^ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , стр. 107, в Google Книги , Oxford University Press, страницы 107-108.
  53. ^ Макс Мюллер , Священные книги Востока, том 42 , стр. 94, в Google Книги , Oxford University Press, страницы 94-95.
  54. ^ a b c d e Уильям Норман Браун (редактор: Розан Роше) (1978), Индия и индология: Избранные статьи, Motilal Banarsidass, OCLC 5025668 , страницы 18-19, примечание 7, 45 
  55. ^ Франческо Пеллицци (2007), Антропология и эстетика, Peabody Museum Press, ISBN 978-0873657754 , страницы 20-25 
  56. ^ Ральф Гриффит, Атхарва Веда, Гимн VII Том 2, 2-е издание, EJ Lazarus, страницы 26-34
  57. ↑ WD Whitney, Atharva Veda, Book X.2 Vol 2 Books VIII - XIX, Harvard University Press, страницы 568-569
  58. ^ Барбара Хольдри (1995), Веда и Тора: превосходя текстуальность Писания, Университет штата НьюЙорк Press, ISBN 978-0791416402 , стр 41-42 
  59. Перейти ↑ Ralph Griffith, Atharva Veda, Book 7 Vol 1, EJ Lazarus, page 351, Hymn LII
  60. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Веды: Происхождение, Мантры, Ритуалы, Insights, Пингвин, ISBN 978-0143099864 , страницы 80-82 
  61. ^ Патрик Оливелл (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 , стр 1-17 
  62. ^ Макс Мюллер (1962), Упанишады - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы xxvi-xxvii 
  63. ^ Макс Мюллер, Введение в Упанишады , Том XV, Oxford University Press, стр. Xliii
  64. ^ a b c Эдуард Роер, Мундака Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 142–164.
  65. ^ a b Макс Мюллер (1962), Мандука Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страницы 27-42 
  66. ^ Норман Гейслер и Уильям Д. Уоткинс (2003), Worlds Apart: A Handbook on World Views, Second Edition, Wipf, ISBN 978-1592441266 , страницы 75-81 
  67. ↑ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 371-372
  68. ^ a b Роберт Хьюм, Мундака Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 374-376
  69. ^ Пандит (1969), Мундак Упанишад 3.1.5, Gleanings из Упанишад, OCLC 81579 , Университет Вирджинии архивов, страницы 11-12 
  70. ^ a b Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 605-637 
  71. ↑ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 391–393
  72. ^ Дойссен, шестьдесят Упанишады Веды, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , страницы 556-557 
  73. ^ Майкл Comans (2000), метод раннего Адвайта Веданты: Изучение Гаудапада Шанкара, Sureśvara и Padmapāda, Motilal Banarsidass, страницы 97-98
  74. ^ Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Прашна Упанишад , Oxford University Press, страницы xlii-xliii
  75. ↑ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 378-390
  76. ^ a b c Эдуард Роер, Прашна Упанишад [ постоянная мертвая ссылка ] Bibliotheca Indica, Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, страницы 119–141.
  77. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья Упанишады: Книги скрытой мудрости (1920-1931), Мукхья Упанишады, Книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 году), Архив Прашна Упанишад, страницы 46-51, 115-118 
  78. ^ Гриффит, RTH (1895-1896) Гимны Атхарва Веды . Бенарес: ​​EJ Lazarus & Co.
  79. ↑ Блумфилд, М. (1897) Гимны Атхарва Веды . Священные книги Востока 42. Оксфорд: Clarendon Press
  80. ^ Whitney, WD и Lanman, CR (ред.) (1905) Атхарваведа Самхита . Гарвардская восточная серия 7-8. Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет
  81. ^ Olivelle, P. (1996) Упанишады . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, стр. Xii
  82. ^ Carlos Lopez (2010), Атхарвавед-Paippalāda Kāṇḍas Тринадцать и Четырнадцать, Harvard University Press, ISBN 978-1888789072 
  83. ^ a b c d Кеннет Зиск (2012), Понимание мантры (редактор: Харви Альпер), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120807464 , страницы 125-126, 133 
  84. ^ Стивен Кнапп (2006), Сила Дхармы, ISBN 978-0595393527 , стр. 
  85. ^ a b Dominik Wujastyk (2003), Корни Аюрведы, Penguin Classics, ISBN 978-0140448245 , страницы xxviii - xxx 
  86. ^ CP Khare и CK Katiyar (2012), Современная Аюрведа, CRC Press, ISBN 978-1439896327 , стр. 
  87. ^ Рэйчел Бергер (2013), Аюрведа, сделанная современной, Palgrave Macmillan, ISBN 978-0230284555 , страницы 24-25, 195 примечание 2 
  88. ^ Фрида Матчет (2003), "Пураны", в Blackwell Companion индуизма (Редактор: Gavin Flood), Blackwell, ISBN 0-631215352 , стр 132 
  89. ^ a b Мартин Уилтшир (1990), Аскеты до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды, Вальтер де Грюйтер , ISBN 978-0899254678 , страницы 245-264 
  90. ^ a b Рита Лангер (2007), буддийские ритуалы смерти и возрождения, Routledge, ISBN 978-0415544702 , страницы 19-23 

Источники [ править ]

  • Флуд, Гэвин (1996), Введение в индуизм , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
  • Витцель, Майкл (1997), «Развитие ведического канона и его школ: социальная и политическая среда» (PDF) , в Витцеле, Майкл (ред.), Внутри текстов, помимо текстов: новые подходы к изучению Вед , Гарвардский восточный сериал, Опера Минора; т. 2, Кембридж: Издательство Гарвардского университета
  • Витцель, Майкл (2001), «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) , Электронный журнал ведических исследований , 7 (3): 1–115

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Александр Любоцкий, Атхарваведа-Паиппалада, Канда Файв , Гарвардский колледж (2002).
  • Томас Цендер, Атхарваведа-Паиппалада, Buch 2 , Idstein (1999).
  • Дипак Бхаттачарья, Паиппалада-Самхита Атхарваведы , Том 2, Азиатское общество (2007).

Внешние ссылки [ править ]

  • Ральф Гриффит , Гимны Атхарваведы 1895-96 гг., Полный текст
  • Морис Блумфилд , Гимны Атхарва-веды , Священные книги Востока , т. 42 (1897), выборка
  • Шаунака Рецензия, "Атхарва Веда Самхита" [санскрит]. Опубликовано в Titus Project. По состоянию на 14 апреля 2014 г.
  • Уильям Уитни, Index verborum к опубликованному тексту Вед Атхарваведа , Мичиганский университет
  • Мадхав М. Дешпанде, Речитативные перестановки Саунакия Атхарваведы , издательство Гарвардского университета, на основе шести рукописей Атхарваведы, найденных в Пуне, Индия
  • Кашмирский Пайппалада: редакция Атхарваведы , изображения берестяной рукописи Атхарваведы XVI века (требуются права доступа в университет)
  • Джордж Боллинг и Джулиус Негелейн, парижане Атхарваведы , Университет Джона Хопкинса (с загружаемым файлом PDF)
  • Слушайте аудиокнигу Атхарваведы на Pocket FM .