Средний и тотальный утилитаризм

Средний и тотальный утилитаризм (также называемый усреднением ^[1] и тоталитаризмом ) ^[1] - это варианты утилитаризма, которые стремятся максимизировать среднее или общее количество полезности; после вопроса Генри Сиджвика: «Мы стремимся достичь максимального счастья - полного или среднего?». ^[2] Это теории демографической этики , философской области, которая занимается проблемами, возникающими, когда наши действия влияют на количество или личность людей, родившихся в будущем.

Тотальный утилитаризм [ править ]

Тотальный утилитаризм - это метод применения утилитаризма к группе для определения наилучшего набора результатов. Предполагается, что целевая полезность - это максимальная полезность для населения, основанная на сложении всех отдельных коммунальных услуг каждого человека вместе.

Основная проблема тотального утилитаризма - это « парадокс простого сложения », который утверждает, что вероятным результатом следования тотальному утилитаризму является будущее, в котором будет большое количество людей с очень низкими ценностями полезности. Парфит называет это «отвратительным выводом», считая его интуитивно нежелательным. ^[3]

Чтобы пережить парадокс простого сложения с последовательной моделью тотального утилитаризма, у тотальных утилитаристов есть два выбора. Они могут либо утверждать, что жизнь с более высокой полезностью находится в совершенно ином масштабе и, следовательно, несопоставима с нижними уровнями полезности, либо отрицать, что в этом отвратительном заключении есть что-то неправильное. (Хотя Сикора утверждает, что мы, возможно, уже живем в этом минимальном состоянии. ^{[4] В} частности, поскольку измерения качества жизни, как правило, относительны, и мы не можем знать, как мы будем выглядеть в обществе с очень высоким качеством жизни.)

Средний утилитаризм [ править ]

Средний утилитаризм ценит максимизацию средней полезности членов группы. ^[5] Таким образом, группа из 100 человек, каждая со 100 гедонами (или «очками счастья»), считается предпочтительнее группы из 1000 человек с 99 гедонами в каждой. Что еще более противоречит интуиции, средний утилитаризм оценивает существование одного человека со 100 гедонами более благоприятно, чем результат, при котором у миллиона людей средняя полезность составляет 99 гедонов.

Средний утилитаризм может привести к отвратительным выводам, если будет строго практиковаться. Некоторые аспекты парадокса простого сложения Парфита по-прежнему актуальны: даже несмотря на то, что «отвратительный вывод Парфита» (упомянутый выше) избегается средним утилитаризмом, некоторые в целом отталкивающие выводы все же могут быть получены. ^[6] Например, если есть два полностью изолированных общества, одно общество 100 гедонов, а другое общество 99 гедонов, то строгий средний утилитаризм, кажется, поддерживает уничтожение общества 99 гедонов (это насильственное действие увеличило бы средняя полезность в этом сценарии). Эта критика также подтверждается монстром утилит Нозика., гипотетическое существо с большей способностью извлекать пользу из ресурсов, которое забирает все эти ресурсы у людей способом, который считается совершенно аморальным. Нозик пишет:

Утилитарную теорию смущает возможность монстров полезности, которые получают гораздо больше пользы от любой жертвы других, чем другие теряют ... теория, кажется, требует, чтобы мы все были принесены в жертву в пасти монстра. ^[7]

Это также подтверждается, когда Нозик пишет:

Максимизация средней полезности позволяет человеку убить всех остальных, если это сделает его восторженным, то есть более счастливым, чем в среднем. ^[7]

Сам Парфит выступил с другой подобной критикой. Средний утилитаризм, кажется, отвергает то, что Парфит называет «простым добавлением»: добавление или создание новых жизней, которые, хотя они могут быть не такими счастливыми, как средний (и, таким образом, снижают средний уровень), все же интуитивно вполне оправданы. Создание жизни ниже среднего стало бы безнравственным поступком. Более того, в мире, где у всех была очень плохая жизнь, которую не стоило жить, добавление большего количества людей, чьи жизни также не стоили того, чтобы жить, но были менее неприятными, чем жизни тех, кто уже существовал, повысило бы средний показатель и, по-видимому, быть моральным долгом.

Опасностей среднего утилитаризма можно избежать, если применять его более прагматично . ^{[ необходимая цитата ]} Например, практическое применение утилитаризма правил (или двухуровневого утилитаризма ) может смягчить вышеупомянутые нежелательные выводы. То есть, соблюдение правила, согласно которому мы должны «убивать любого, кто менее счастлив, чем средний», почти наверняка вызовет страдания в долгосрочной перспективе. В качестве альтернативы, средний утилитаризм может быть подкреплен порогом «жизнь стоит жизни». Этот порог будет очень низким ( сильное страдание ), и только когда человек опускается ниже этого порога, мы начинаемрассмотреть их исполнение. Это дает интуицию, что обычно более низкая «средняя полезность» должна быть выдержана при условии, что нет индивидов, которым было бы «лучше умереть». Это также позволило бы среднему утилитаризму признать общее человеческое предпочтение жизни.

Средняя утилитаризм трактуется как настолько очевидно , что не нуждается в каких - либо объяснений в Гарретт Хардин «эссе s Трагедия общин , ^[8] , где он указывает на то , что Джереми Бентам » цель s из „наибольшего блага для наибольшего числа людей “ невозможно. Здесь он говорит, что невозможно максимизировать и население (не общее счастье), и «добро» (которое он понимает как значение счастья на душу населения), хотя тот же принцип, конечно, применим к среднему и общему счастью. Его вывод «мы хотим максимального блага на человека» воспринимается как самоочевидный. ^{[ необходима цитата ]}

Сторонники так называемого «утилитаризма с отрицательным средним предпочтением», такие как Роджер Чао , утверждают, что такая этическая основа позволяет избежать отталкивающего вывода и приводит к немногим, если вообще приводит, к противоречивым результатам. ^[9]

См. Также [ править ]

• Этика населения
• Экологическое заблуждение

Ссылки [ править ]