Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
ислам
Allah3.svg
Верования
Практики
История
Культура и общество
похожие темы
  • Отмена в исламе
  • Отступничество в исламе
  • Критика ислама
    • Мухаммад
    • Коран
    • Хадис
  • Ислам и другие религии
  • исламизм
  • Ислам и насилие
    • терроризм
    • война
  • Исламофобия
  • Джихад
    • Джихадизм
  • Глоссарий
  •  Исламский портал
  • v
  • т
  • е

Образование играет центральную роль в исламе с древних времен, отчасти благодаря тому, что священные писания и их изучение занимают центральное место в исламской традиции . До нашей эры образование начиналось в молодом возрасте с изучения арабского языка и Корана . Некоторые студенты затем переходили к обучению тафсиру ( толкованию Корана ) и фикху (исламской юриспруденции), что считалось особенно важным. В течение первых нескольких веков ислама образовательные учреждения были полностью неформальными, но, начиная с XI и XII веков, правящие элиты начали устанавливатьучреждения высшего религиозного образования , известные как мадраса в усилиях по обеспечению поддержки и сотрудничества улемов (религиозных ученых). Вскоре число медресе во всем исламском мире увеличилось, что помогло распространить исламское образование за пределы городских центров и объединить различные исламские общины в рамках общего культурного проекта. [1] Медресе были посвящены в основном изучению исламского права , но они также предлагали другие предметы, такие как теология, медицина и математика. [2] Мусульмане исторически выделяли дисциплины, унаследованные от доисламских цивилизаций, такие как философия.и медицина, которую они называли «науками древних» или «рациональными науками», от исламских религиозных наук. Науки первого типа процветали в течение нескольких столетий, и их передача составляла часть образовательной системы в классическом и средневековом исламе. В некоторых случаях их поддерживали такие учреждения, как Дом мудрости в Багдаде , но чаще они передавались неофициально от учителя к ученику. [1] В то время как формальное обучение в медресе было открыто только для мужчин, женщины из известных городских семей обычно получали образование в частных учреждениях, и многие из них получали и позже выпускали иджазу.(дипломы) по изучению хадисов, каллиграфии и чтению стихов. Работающие женщины изучали религиозные тексты и практические навыки в основном друг от друга, хотя они также получали некоторые инструкции вместе с мужчинами в мечетях и частных домах. [3]

Этимология [ править ]

В арабском языке для обозначения образования используются три термина . Самый распространенный термин - та'лим , от корня « алима» , что означает знание, осознание, восприятие и обучение. Другой термин - тарбия от корня раба , что означает духовный и нравственный рост, основанный на воле Бога. Третий термин - та'диб от корня адуба, что означает быть культурным или очень аккуратным в социальном поведении. [4]

Образование в досовременном исламе [ править ]

Центральное место Священных Писаний и их изучение в исламской традиции помогло сделать образование центральным столпом религии практически во все времена и во все времена в истории ислама. [1] Важность обучения в исламской традиции отражена в ряде хадисов, приписываемых Мухаммеду, в том числе в том, который наставляет верующих «искать знания даже в Китае». [1] Это предписание было применимо, в частности, к ученым, но также в некоторой степени и к более широкой мусульманской общественности, о чем свидетельствует изречение аз-Зарнуджи , «обучение предписано всем нам». [1]Хотя подсчитать уровень грамотности в досовременных исламских обществах невозможно, почти наверняка он был относительно высоким, по крайней мере, по сравнению с их европейскими аналогами. [1]

Организованное обучение в Каирской мечети Аль-Азхар началось в 978 году.

Образование начиналось в молодом возрасте с изучения арабского языка и Корана дома или в начальной школе, которая часто была при мечети. [1] Некоторые студенты затем переходили к обучению тафсиру (толкованию Корана) и фикху (исламской юриспруденции), что считалось особенно важным. [1] Обучение было сосредоточено на запоминании, но также обучало более продвинутых студентов участвовать в качестве читателей и писателей в традиции комментирования изучаемых текстов. [1] Это также включало процесс социализации честолюбивых ученых, которые происходили практически из всех социальных слоев, в ряды улемов . [1]

В течение первых нескольких веков ислама образовательные учреждения были полностью неформальными, но начиная с XI и XII веков правящие элиты начали создавать высшие религиозные учебные заведения, известные как медресе, чтобы заручиться поддержкой и сотрудничеством улемов. [1] Медресе вскоре стало умножаться во всем исламском мире, что помогло распространить исламское образование за пределы городских центров и объединить различные исламские общины в рамках общего культурного проекта. [1] Тем не менее, обучение оставалось сосредоточенным на индивидуальных отношениях между учениками и их учителем. [1] Формальное свидетельство об образовании, иджаза , выдавалось определенным ученым.а не институт, и поместил своего держателя в генеалогию ученых, которая была единственной признанной иерархией в системе образования. [1] В то время как формальные занятия в медресе были открыты только для мужчин, женщины из известных городских семей обычно получали образование в частных учреждениях, и многие из них получали и позже издавали иджазы по изучению хадисов, каллиграфии и декламации стихов. [3] [5] Работающие женщины изучали религиозные тексты и практические навыки в основном друг от друга, хотя они также получали некоторые инструкции вместе с мужчинами в мечетях и частных домах. [3]

С 8 по 12 век основным способом получения образования в исламистском мире был частный репетитор для богатых семей, которые могли позволить себе формальное образование, а не медресе. [6] Это формальное образование было наиболее доступно для членов халифского двора, включая визирей, административных чиновников и богатых купцов. Эти частные инструкторы были хорошо известными учеными, которые обучали своих студентов арабскому языку, литературе, религии, математике и философии. [6] Исламская сасанидская традиция превозносит идею «справедливого правителя» или царя, обученного философским путям. [6] Эта концепция «просвещенного царя-философа» послужила катализатором распространения образования среди населения.

Медресе были посвящены в основном изучению права, но они также предлагали другие предметы, такие как теология, медицина и математика. [2] [7] Комплекс медресе обычно состоял из мечети, пансионата и библиотеки. [2] Он поддерживался вакфом (благотворительным фондом), который выплачивал зарплату профессорам, стипендии студентам и оплачивал расходы на строительство и содержание. [2] Медресе отличалось от современного колледжа тем, что не имело стандартной учебной программы или институциональной системы сертификации. [2]

В медресе преподавали медицину и фармакологию преимущественно на основе гуморальной патологии. [8] Известному греческому врачу Гиппократу приписывают разработку теории четырех юморов, также известной как гуморальная патология. [6] [8] Юмор влияет на физическое здоровье и эмоции, и считалось, что болезнь и недомогание возникли из-за дисбаланса юмора человека, и здоровье можно было восстановить только путем нахождения гуморального равновесия с помощью пищи или кровопускания. [6] [8] Считается, что каждый юмор связан с универсальным элементом, и каждый юмор выражает определенные свойства. [9] Взаимопроникновение индивидуальных эффектов каждого юмора на тело называется мизадж. [9]Черная желчь связана с элементом земли и выражает свойства холода и сухости, желтая желчь связана с огнем и, следовательно, является сухой и теплой, мокрота связана с водой и выражает влажные и холодные свойства, а кровь - это воздух, демонстрирующий влажные и теплые качества. . [10]

Чтобы помочь в борьбе с болезнями и недугами, Ибн Сина, также известный как Авиценна , написал « Канон медицины» . [8] Это была энциклопедия из пяти книг, посвященная исследованиям Авиценны по лечению болезней, и на протяжении веков она широко использовалась по всей Евразии в качестве медицинского учебника. [8] Многие идеи Авиценны пришли из Аль-Рази аль-Хауи . [11]

Мусульмане отделили дисциплины, унаследованные от доисламских цивилизаций, такие как философия и медицина, которые они называли «науками древних» или «рациональными науками», от исламских религиозных наук. [1] Науки первого типа процветали в течение нескольких столетий, и их передача составляла часть образовательной системы в классическом и средневековом исламе. [1] В некоторых случаях они поддерживались такими учреждениями, как Дом мудрости в Багдаде, но чаще они передавались неофициально от учителя к ученику. [1]

Университет Аль Карауин , основанный в 859 году нашей эры, занесенный в Гиннеса книгу рекордов , как самый старый в мире выдачей диплома университета. [12] Ученые иногда называют университет Аль-Карауийин (название дано в 1963 году), основанный как мечеть Фатимой аль-Фихри в 859 году, университетом, [13] [14] [15] [16], хотя некоторые ученые, такие как Жак Верже пишет, что это делается из соображений научного удобства. [17] Некоторые ученые считают, что Аль-Каравийин был основан [18] [19] и работал [20] [21] [22] [23] [24] как медресе.до окончания Второй мировой войны. Они датируют преобразование медресе аль-Карауийин в университет его современной реорганизацией в 1963 году. [25] [26] [20] В результате этих реформ аль-Карауийин был официально переименован в «Университет Аль-Куарауйин» 2. лет спустя. [25] Аль-Азхар был еще рано университет (медресе). Медресе - одна из реликвий халифата Фатимидов . Фатимиды проследили свое происхождение от дочери Мухаммеда Фатимы и назвали учреждение, используя вариант ее почетного титула Аль-Захра (блестящий). [27] Организованное обучение в мечети Аль-Азхар.началось в 978 г. [28]

Идеи [ править ]

Мадарас мечети Джамия Масджид в Шрирангапатне , Индия

Сайед Мухаммад Накиб аль-Аттас описал исламскую цель образования как сбалансированный рост всей личности посредством тренировки духа, интеллекта, рационального «я», чувств и телесных чувств таким образом, чтобы вера пронизывала всю личность. [4]

Сейед Хоссейн Наср заявил, что, хотя образование действительно готовит человечество к счастью в этой жизни, «его конечной целью является обитель постоянства, а все образование указывает на постоянный мир вечности». [4]

Согласно « Нахдж аль-Балага» , есть два вида знания: просто услышанное и усвоенное. Первые не приносят пользы, если они не усваиваются. Услышанное знание получается извне, а другое - усвоенное знание, означает знание, которое выросло из природы и человеческого характера, относящееся к силе новаторства человека. [29]

Коран - оптимальный источник знаний. [30] Для преподавания коранических традиций мактаб как начальная школа возникла в мечетях, частных домах, магазинах, палатках и даже на улице. [31] [4]

Организация Исламская конференция (ОИК) организовала пять конференций по исламскому образованию: в Мекке (1977), Исламабаде (1980), Дакке (1981), Джакарте (1982) и Каире (1987). [32]

Современное образование в исламе [ править ]

В целом группы религиозных меньшинств часто имеют более высокий уровень образования, чем религиозные группы большинства в стране, тем более, когда значительная часть этого меньшинства - иммигранты. [33] Эта тенденция применима к исламу: мусульмане в Северной Америке и Европе имеют больше формального образования, чем христиане. [34] Кроме того, христиане имеют более формальное образование во многих странах с большинством мусульманских, таких как страны Африки к югу от Сахары. [34] Однако средний мировой уровень образования у мусульман намного ниже, чем у евреев, христиан, буддистов и людей, не принадлежащих к какой-либо религии. [33] В глобальном масштабе мусульмане и индуисты, как правило, меньше всего учатся в школе. [35]Однако молодые мусульмане добились гораздо большего прогресса в образовании, чем любая из этих других групп. [33]

Существует мнение о большом гендерном неравенстве в большинстве исламских стран, но это не всегда так. [36] Фактически, качество женского образования более тесно связано с экономическими факторами, чем с религиозными. [36] И хотя гендерный разрыв в образовании реален, в последние годы он продолжает сокращаться. [37] В последние поколения женщины во всех религиозных группах добились гораздо больших успехов в образовании, чем мужчины. [33]

Женщины в исламском образовании [ править ]

Одна из важнейших ролей, которую женщины играли в образовании в исламе, - это роль мухаддитов . Мухаддиты - женщины, которые рассказывают истории, учения, действия и слова Мухаммеда, добавляя их к иснаду , изучая и записывая хадисы . [38] Для того, чтобы мужчина или женщина могли составить хадисы, они должны сначала иметь иджазу , или форму разрешения, часто предоставляемого учителем из частных занятий, а не из медресе, позволяющее мухаддиту / мухаддиту передавать конкретное тексты. Некоторые из самых влиятельных мухаддитов - Зайнаб бинт аль-Камаль , известная своим обширным собранием хадисов, Аиша бинт Абу Бакр.была третьей женой Мухаммеда и изучала хадисы с четырехлетнего возраста. [38] Аиша была хорошо известна и уважаема за свою линию учителей и иджаз, что позволило ей представить информацию из сахихских сборников аль-Бухари , сира Ибн Хашима и частей Дхамм аль-Калам из аль-Хавари. . [38] Рабиа Хатун, сестра султана Айюбидов Салаха ад-Дина, внесла пожертвования на строительство медресе в Дамаске, несмотря на то, что женщины часто не назначались преподавателями в медресе. [38]Благодаря вкладу Рабиа Хатун в Дамаск, научный трафик в регионе значительно увеличился, а участие женщин-ученых резко возросло. В результате возросло участие женщин в распространении хадисов. [38]

См. Также [ править ]

  • Образование
  • Социология образования
  • Медресе
  • Исламское отношение к науке
  • Исламские исследования
  • Знания в исламе
  • Список современных мусульманских ученых ислама
  • Исламская литература
  • Литература исламских советов

Ссылки [ править ]

  1. ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р д Jonathan Берки (2004). "Образование". В Ричарде С. Мартине (ред.). Энциклопедия ислама и мусульманского мира . Справочник MacMillan USA.
  2. ^ a b c d e Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). п. 217. ISBN. 978-0-521-51430-9.
  3. ^ a b c Лапидус, Ира М. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). п. 210. ISBN 978-0-521-51430-9.
  4. ^ a b c d "Ислам - история исламского образования, цели и задачи исламского образования" . education.stateuniversity .
  5. ^ Берки, Джонатан Портер (2003). Становление ислама: религия и общество на Ближнем Востоке, 600–1800 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 227.
  6. ^ а б в г д Брентьес, Соня (2018). Преподавание и изучение наук в исламистских обществах . Турнхаут, Бельгия: Издательство Brepols. С. 33–34. ISBN 9782503574455.
  7. ^ Халлак, Ваель B. (2009). Введение в исламское право . Издательство Кембриджского университета. п. 50.
  8. ^ a b c d e Порман, Питер Э. (2007). Средневековая исламская медицина . Издательство Джорджтаунского университета. С. 43–51. ISBN 9781589011618.
  9. ^ a b Санагустин, Ф. (2012). "Mizādj" . Брилл . Проверено 7 декабря 2020 года .
  10. ^ Сирос, Vasileios (2013). «Галеновая медицина и социальная стабильность в ранней современной Флоренции и исламских империях» . Журнал ранней современной истории . 17 (2): 166–168. doi : 10.1163 / 15700658-12342361 - через EBSCOhost.
  11. ^ Кершберг, Бенджамин С. (2005). Беркширская энциклопедия всемирной истории . Издательская группа Berkshire. С. 951–952. ISBN 0974309109.
  12. ^ Книга рекордов Гиннеса , опубликованная в 1998 году, ISBN 0-553-57895-2 , стр. 242 
  13. ^ Верже, Жак: «Образцы», в: Риддер-Симоенс, Хильда де (ред.): История университета в Европе. Vol. I: Университеты в средние века , Cambridge University Press, 2003, ISBN 978-0-521-54113-8 , стр. 35–76 (35) 
  14. ^ Эспозито, Джон (2003). Оксфордский словарь ислама . Издательство Оксфордского университета. п. 328. ISBN 978-0-1951-2559-7.
  15. ^ Джозеф, С., и Наджмабади, А. Энциклопедия женщин и исламских культур: экономика, образование, мобильность и космос . Брилл, 2003, стр. 314.
  16. ^ Свартли, Кит. Знакомство с миром ислама . Аутентик, 2005, стр. 74.
  17. ^ История университета в Европе. Vol. I: Университеты в средние века. Издательство Кембриджского университета, 2003 г., стр. 35
  18. ^ Петерсен, Эндрю: Словарь исламской архитектуры , Routledge, 1996, ISBN 978-0-415-06084-4 , стр. 87 (запись «Фес»): 

    Мечеть Кварауйин, основанная в 859 году, является самой известной мечетью Марокко и привлекала постоянные инвестиции со стороны мусульманских правителей.

  19. ^ Lulat, YG-М .: История африканского высшего образования с древнейших времен до наших дней : критический Синтез исследований в области высшего образования , Greenwood Publishing Group, 2005, ISBN 978-0-313-32061-3 , стр. 70: 

    Что касается характера его учебной программы, она была типичной для других крупных медресе, таких как Аль-Азхар и Аль-Кварауайин, хотя многие тексты, используемые в учебном заведении, пришли из мусульманской Испании ... Аль-Карауайин начал свою жизнь как небольшая мечеть, построенная в 859 году нашей эры посредством пожертвования, завещанного богатой и очень набожной женщиной Фатимой бинт Мухаммед аль-Фахри.

  20. ^ a b Белхачми, Закия: «Гендер, образование и феминистские знания в аль-Магриб (Северная Африка) - 1950–70», Журнал интеллектуальных и культурных исследований Ближнего Востока и Северной Африки, Vol. 2–3 , 2003 г., стр. 55–82 (65):

    Перестройка первоначальных учреждений высшего образования: медресе. Примечательно, что институциональные изменения медресе повлияли как на структуру, так и на содержание этих учреждений. Что касается структуры, корректировки были двоякими: реорганизация имеющихся первоначальных мадари и создание новых институтов. В результате в аль-Магриб образовались два разных типа исламских учебных заведений. Первый тип произошел от слияния старых мадари с новыми университетами. Например, Марокко преобразовало Аль-Каравийин (859 г. н.э.) в университет под контролем министерства образования в 1963 году.

  21. ^ Шиллингтон, Кевин : Энциклопедия африканской истории , Vol. 2, Фицрой Дирборн, 2005, ISBN 978-1-57958-245-6 , стр. 1025: 

    Высшее образование всегда было неотъемлемой частью Марокко, начиная с девятого века, когда была основана мечеть Карауин. Медресе , известный сегодня как Университет Аль Qayrawaniyan, в 1947 году стал частью системы государственного университета.

    Они считают , что такие учреждения , как аль-Каравийин быть высшего образования колледжей исламского права , где другие предметы были лишь второстепенное значение.
  22. ^ Pedersen, J .; Рахман, Мунибур; Хилленбранд, Р .: «Медресе», в Энциклопедии ислама , 2-е издание, Брилл, 2010:

    Медресе , в современном использовании, название учебного заведения, в котором преподаются исламские науки, т. Е. Высшее учебное заведение, в отличие от начальной школы традиционного типа ( куттаб ); в средневековом обиходе, по сути, юридический колледж, в котором другие исламские науки , включая литературные и философские, были только вспомогательными предметами.

  23. ^ Мери, Йозеф В. (ред.): Средневековая исламская цивилизация: энциклопедия , Vol. 1, A – K, Routledge, ISBN 978-0-415-96691-7 , p. 457 (вход «медресе»): 

    Медресе является колледжем исламского права . Медресе было учебным заведением, в котором преподавалось исламское право ( фикх ) в соответствии с одним или несколькими суннитскими обрядами: малики , шафиит , ханафи или ханбали . Он поддерживался фондом или благотворительным фондом ( вакф ), который предусматривал, по крайней мере, одну кафедру для одного профессора права, доход для других преподавателей или сотрудников, стипендии для студентов и средства на содержание здания. В медресе жили профессор и некоторые его ученики. В медресе часто преподавали не только юридические предметы, но и суфийские дисциплины. В них проводились сеансы, но не могло быть медресе без права как основной дисциплины.

  24. ^ Макдиси, Джордж: "Медресе и университет в средние века", Studia Islamica , № 32 (1970), стр 255-264 (255f.).:

    Изучая институт, который является иностранным и удаленным по времени, как, например, средневековое медресе, человек подвергается двойному риску приписать ему характеристики, заимствованные из собственных институтов и своего времени. Таким образом, могут осуществляться безвозмездные переводы из одной культуры в другую, а фактор времени может игнорироваться или отклоняться как не имеющий значения. Поэтому нельзя быть слишком осторожным при попытке сравнительного исследования этих двух учреждений: медресеи университет. Но, несмотря на подводные камни, присущие такому исследованию, пусть и отрывочному, результаты, которые могут быть получены, вполне оправдывают связанный с этим риск. В любом случае, нельзя избежать сравнений, когда определенные необоснованные утверждения уже были сделаны и, похоже, в настоящее время принимаются без вопросов. Самым необоснованным из этих утверждений является то, что «медресе» превращается в «университет».

  25. ^ a b Lulat, YG-M: История африканского высшего образования от древности до наших дней: критический синтез , издательство Greenwood Publishing Group, 2005, ISBN 978-0-313-32061-3 , стр. 154–157 
  26. ^ Парк, Томас К .; Бум, Аомар: Исторический словарь Марокко , 2-е изд., Scarecrow Press, 2006, ISBN 978-0-8108-5341-6 , стр. 348  

    Аль-Каравийин - старейший университет Марокко . Он был основан как мечеть в Фесе в середине девятого века. На протяжении всей истории Марокко он был местом посещения студентов и ученых, изучающих исламские науки и арабский язык. Были также другие религиозные школы, такие как медресе ибн Юсуфа и другие школы в сусе. Эта система базового образования под названием ат-та'лим аль-асиль финансировалась султанами Марокко и многими известными традиционными семьями. После обретения независимости Аль-Каравийин сохранил свою репутацию, но казалось важным превратить его в университет, который готовил бы выпускников.для современной страны, сохраняя при этом упор на исламоведение. Таким образом, в феврале 1963 года был основан университет Аль-Каравийин, и, хотя резиденция декана находилась в Фесе, в новом университете первоначально было четыре колледжа, расположенные в основных регионах страны, известных своими религиозными влияниями и медресе . Этими колледжами были кулият аль-шариа в Фесе, кулият-у-сул-ад-дин в Тетуане , кулият аль-лугха аль-'арабия в Марракеше (все основаны в 1963 году) и кулият аль-шариа в Айт-Меллуле недалеко от Агадира , который был основан в 1979 году.

  27. ^ Хальм, Хайнц. В Фатимидов и их традиции обучения. Лондон: Институт исмаилитских исследований и IB Tauris. 1997 г.
  28. ^ Дональд Малкольм Рид (2009). «Аль-Азхар». В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / acref / 9780195305135.001.0001 . ISBN 978-0-19-530513-5.
  29. ^ Мутаххари Муртаза (2011-08-22). Обучение и образование в исламе . Исламский колледж продвинутого обучения. п. 5. ISBN 978-1904063445.
  30. ^ Фатхи, Малкави; Абдул-Фаттах, Хусейн (1990). Книга конференции по образованию: планирование, рекомендации по реализации и тезисы представленных докладов . Международный институт исламской мысли (IIIT). ISBN 978-1565644892.
  31. ^ Эдвардс, Вив; Корсон, Дэвид (1997). Энциклопедия языка и образования . Kluwer Академическое издание. ISBN 978-1565644892.
  32. ^ «Образование» . Oxfordislamicstudies .
  33. ^ a b c d «Основные выводы о том, чем мировые религии различаются по образованию» . Pew Research Center . Проверено 10 ноября 2019 .
  34. ^ a b «Уровень образования мусульман во всем мире» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . 2016-12-13 . Проверено 10 ноября 2019 .
  35. ^ «Религия и образование во всем мире» . Pew Research Center . Проверено 19 ноября 2020 .
  36. ^ a b «Экономика может ограничить образование мусульманских женщин больше, чем религия» . Pew Research Center . Проверено 10 ноября 2019 .
  37. ^ «Мусульманский гендерный разрыв в образовании сокращается» . Pew Research Center . Проверено 10 ноября 2019 .
  38. ^ a b c d e Сайид, Асма (2013). Женщины и передача религиозных знаний в исламе . Издательство Кембриджского университета. С. 165–173. ISBN 978-1107031586.