Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Св. Фома Аквинский, доминиканский монах и богослов 13-го века, который формализовал «Пять путей», призванных продемонстрировать существование Бога .
Эмблема Папства SE.svg
Часть серии по
Фома Аквинский
Фрагмент из "Триумфа св. Фомы Аквинского над Аверроэсом" Беноццо Гоццоли (1420–1497)
Томизм
Работает
Люди
похожие темы
  • Pange Lingua
  • Аристотелизм
  • Доминиканский Орден
  • Школа Саламанки
  • Католическое богословие
  • Доктор церкви
  • Эмпиризм
  • Неотомизм
  • Terni Patris
  •  Портал католицизма
  •  Философский портал
  • v
  • т
  • е

Quinque Viae ( латинское для « Пять способов ») (иногда называемые „пять доказательств“) являются пять логических аргументов для существования Бога суммированы в 13 веке католический философ и богослов Фома Аквинский в своей книге Summa Theologica . Они есть:

  1. аргумент от «первого движителя» ;
  2. аргумент от причинности ;
  3. аргумент от случайности ;
  4. аргумент от степени ;
  5. аргумент от окончательной причины или концов ( « телеологическая аргумент»).

Фома Аквинский расширяет первую из них - Бога как «неподвижную движущую силу» - в своей « Summa Contra Gentiles» . [1]

Поскольку большинство его путей можно проследить до аргументов, представленных еврейскими философами (особенно Маймонидом , работы которого, как известно, были хорошо знакомы), Фома Аквинский известен как популяризатор аспектов еврейского богословия в христианстве . [2]

Фон [ править ]

Необходимость демонстрации существования Бога [ править ]

Фома Аквинский не думал, что ограниченный человеческий разум может знать, что такое Бог, поэтому существование Бога не является для нас самоочевидным. [3]

Так что вместо этого утверждение о существовании Бога должно быть «продемонстрировано» на основании Божьих воздействий, которые нам более известны. [4]

К концу каждого аргумента концепция Бога Аквинского имеет лишь минимальное содержание, которое он конкретизирует в остальной части Summa theologiae . Например, на общий вопрос о том, имеет ли «Бог» тело или состоит из материи, ответ дан в третьем вопросе, который следует сразу после «Пяти путей». [5]

Однако Фома Аквинский не считал, что то, что можно продемонстрировать философски (то есть как общее откровение ), обязательно предоставит какие-либо жизненно важные детали, открытые во Христе и через Церковь (то есть как особое откровение ), как раз наоборот. Например, хотя он допускал, что «во всех существах есть след Троицы», все же «след показывает, что кто-то прошел мимо, но не кто это». [6]

Категоризация [ править ]

Все пять способов обычно считаются космологическими аргументами . [7]

Аквинский опущены различные аргументы , по его мнению , недостаточно или разномастные, такие как онтологический аргумент , сделанное Санкт Ансельм Кентерберийский .

Источник [ править ]

Краткая версия «Пяти способов» представлена ​​в Summa theologiae [8] . Summa использует форму схоластического диспута (т. Е. Литературную форму, основанную на методе чтения лекций: поднимается вопрос, затем резюмируются наиболее серьезные возражения, затем в этом контексте дается правильный ответ, затем даются ответы на возражения), и Пять путей следуют средневековым теориям демонстрации .

Последующее, более подробное изложение «Пяти путей» можно найти в Summa contra gentiles . [1] Фома Аквинский подробно проработал каждый из Пяти путей в нескольких книгах.

Основные и случайные причинно-следственные связи [ править ]

Первые два пути относятся к причинно-следственной связи. Когда Аквинский утверждает, что причинная цепочка не может быть бесконечно длинной, он не имеет в виду цепочку, в которой каждый элемент является предшествующим событием, вызывающим следующее событие; другими словами, он не выступает за первое событие в последовательности. Скорее, его аргумент состоит в том, что цепочка одновременных или одновременных следствий должна в конечном итоге укореняться в причине, способной порождать эти следствия, и, следовательно, в причине, которая является первой в иерархическом смысле, а не во временном смысле. [9]

Аквинский следует различию, найденному в Физике Аристотеля 8.5 и развитому Симплицием, Маймонидом и Авиценной, что причинная цепь может быть случайной (отец Сократа вызвал Сократа, дед Сократа вызвал отца Сократа, но дед Сократа только случайно вызвал Сократа. ) или существенное (палка перемещает камень, потому что рука одновременно перемещает палку, и, следовательно, временно рука перемещает камень) [10]

Случайная серия причин - это та, в которой более ранние причины больше не существуют, чтобы серия продолжалась. ... Существенная серия причин - это та, в которой первый и каждый промежуточный член этой серии должны продолжать существовать, чтобы причинная серия продолжалась как таковая. [1]

-  «Агеллий» (перефразируя Фезера), Непонятый аргумент первопричины

Его мышление здесь опирается на то, что позже Джон Дунс Скот назвал «существенно упорядоченными причинными рядами» . [11] (У Дунса Скота это причинная серия, в которой непосредственно наблюдаемые элементы не способны вызвать рассматриваемый эффект, а причина, способная это сделать, предполагается на дальнем конце цепочки. Ordinatio I.2.43 [12] )

Вот почему Фома Аквинский отрицал, что разум может доказать, что вселенная должна иметь начало во времени; ибо все, что он знает и может продемонстрировать, вселенная могла быть «сотворена из вечности» вечным Богом. [13] Он принимает библейское учение о творении как истину веры, а не разума. [10]

Для обсуждения аргумента причинно-следственной цепи, основанного на сотворенном начале, см. Космологический аргумент Калама .

Пять путей [ править ]

Prima Via: аргумент о неподвижном двигателе [ править ]

Резюме [ править ]

В мире мы видим, что по крайней мере некоторые вещи меняются. Все, что меняется, меняется чем-то другим. Если то, чем оно изменяется, изменяется само, то оно тоже изменяется чем-то другим. Но эта цепочка не может быть бесконечно длинной , поэтому должно быть что-то, что вызывает изменения, не меняя самого себя. Все понимают, что это Бог. [8] [14]

Объяснение [ править ]

Аквинский использует термин «движение» в своем аргументе, но под этим он понимает любой вид «изменения», а точнее переход от потенциальности к действительности . [15] (Например, лужа, увеличивающаяся в размерах, будет считаться в пределах границ использования Фомы Аквинского.) Поскольку потенциал еще не существует, он не может вызвать само существование и, следовательно, может быть вызван к существованию только чем-то уже существующий. [1]

Секунда Виа: аргумент первопричины [ править ]

Резюме [ править ]

В мире мы видим, что вещи вызваны. Но что-то не может быть причиной самого себя, потому что это повлечет за собой, что оно существует до самого себя, а это противоречие. Если то, чем оно вызвано, вызвано само по себе , тогда оно тоже должно иметь причину. Но это не может быть бесконечно длинной цепочкой, поэтому должна быть причина, которая сама по себе не вызвана ничем другим. Все понимают, что это Бог. [8] [14]

Объяснение [ править ]

Как и в Первом Пути, причины, которые имел в виду Аквинский, не являются последовательными событиями, а скорее одновременно существующими отношениями зависимости: действенной причиной Аристотеля . Например, рост растений зависит от солнечного света, от силы тяжести, от массы. [9] Фома Аквинский не отстаивает причину, которая является первой в последовательности, а, скорее, первую в иерархии: основную причину, а не производную причину. [16]

Tertia Via: аргумент от непредвиденных обстоятельств [ править ]

Резюме [ править ]

В мире мы видим то, что возможно, а возможно не быть. Другими словами, скоропортящиеся вещи. Но если бы все было случайным и, таким образом, способным исчезнуть, тогда ничего бы не существовало. Но теперь вещи явно существуют. Следовательно, должно быть что-то нетленное: необходимое существо. Все понимают, что это Бог. [8] [14]

Объяснение [ править ]

Аргумент начинается с наблюдения, что вещи вокруг нас возникают и исчезают: животные умирают, здания разрушаются и т. Д. Но если бы все было так, то в какой-то момент ничего бы не существовало. Некоторые толкователи читают Аквинского в том смысле, что в предположении бесконечного прошлого все возможности будут реализованы, и все исчезнет. Поскольку это явно не так, тогда должна быть по крайней мере одна вещь, которая не может исчезнуть. [14] Однако это объяснение, кажется, связано с ошибкой состава (сдвиг квантора). Более того, похоже, что это не соответствует принципу Аквинского, согласно которому среди естественных вещей разрушение одного всегда является порождением другого.[17] В качестве альтернативы можно было бы прочесть Фомы Аквинского следующим образом: если есть вечное изменение, так что вещи вечно порождаются и искажаются, и поскольку вечное следствие требует вечной причины (точно так же, как необходимое заключение требует необходимых предпосылок), тогда существует должен существовать вечный агент, который может объяснить вечность зарождения и разложения. Чтобы придерживаться альтернативы, а именно, что бесконечный ряд случайных причин мог бы объяснить вечное зарождение и разложение, можно было бы постулировать круговой аргумент: почему существует вечное зарождение и тление? Потому что существует вечный ряд причин, которые порождаются и разрушаются. И почему существует бесконечный ряд причин, которые порождаются и разрушаются? Потому что есть вечное порождение и тление.Поскольку такое объяснение неприемлемо, должно быть (по крайней мере, одно) вечное и необходимое существо.

Quarta Via: аргумент от степени [ править ]

Резюме [ править ]

Мы видим в мире вещи, которые различаются по степени добродетели, правды, благородства и т. Д. Например, хорошо нарисованные круги лучше, чем плохо нарисованные, здоровые животные лучше, чем больные. Более того, одни вещества лучше других, поскольку живые существа лучше неживых существ, а животные лучше растений, о чем никто не пожелал бы потерять рассудок ради долголетия дерева. Но суждение о чем-то как о «большем» или «меньшем» подразумевает некий стандарт, по которому это оценивается. Например, в комнате, заполненной людьми разного роста, по крайней мере, один должен быть самым высоким. Следовательно, есть что-то лучшее и самое истинное, и больше всего существо и т. Д. Затем Аквинский добавляет предпосылку: то, что больше всего в роде, является причиной всего остального в этом роде.Из этого он делает вывод, что существует некое самое доброе существо, которое вызывает добро во всем остальном, и все это понимают как Бога.[8] [14]

Объяснение [ править ]

Этот аргумент восходит к Аристотелю и Платону, но его развитая форма находится в «Монологионе» Ансельма. [18] [19] Хотя этот аргумент имеет платоническое влияние, Фома Аквинский не был платоником и не верил в теорию форм. Скорее, он утверждает, что вещи, которые имеют лишь частичное или несовершенное существование, указывают на то, что они не являются своими собственными источниками существования, и поэтому должны полагаться на что-то еще как на источник своего существования. [20] Аргумент использует теорию трансцендентального : свойства существования. Например, «истина» представляет собой аспект существования, поскольку любая существующая вещь будет «истинной» постольку, поскольку это правда, что она существует. Или «один», поскольку любая существующая вещь будет (по крайней мере) «одной вещью».[21]Предпосылка, которая, кажется, вызывает наибольшие затруднения у толкователей четвертого пути, состоит в том, что величайшее в роде является причиной всего остального в этом роде. Эта предпосылка не кажется универсальной истинной, и действительно, сам Фома Аквинский считает, что эта предпосылка не всегда верна, но только при определенных обстоятельствах: [22]а именно, когда 1) меньшие вещи в роде нуждаются в причине и 2) нет ничего вне рода, что могло бы быть причиной. Когда эти два условия выполняются, выполняется посылка, что величайшее в роде является причиной всего остального в этом роде, поскольку ничто не дает того, чего не имеет. Поскольку Аквинский имеет дело именно с трансцендентными вещами, такими как бытие и добро, и поскольку нет ничего вне трансцендентального, из этого следует, что нет ничего вне рода, что могло бы быть причиной (условие 2). Более того, если что-то имеет меньшее, чем максимальное бытие, добро или истину, тогда оно не должно иметь в себе бытия, добродетели или истины. Например, как то, что имеет круглость, может быть меньше, чем полностью круглая? Следовательно,все, что имеет меньшее, чем максимальное бытие, добро или истину, должно нуждаться в причине своего бытия, а также в доброте и истине (условие 1).

Quinta Via: аргумент от последней причины или конца [ править ]

Резюме [ править ]

Мы видим, как различные неразумные объекты в мире ведут себя обычным образом. Это не может быть случайным, поскольку тогда они не будут вести себя с предсказуемыми результатами. Так что их поведение должно быть определено. Но они не могут быть установлены сами по себе, поскольку они неразумны и не имеют представления о том, как устанавливать поведение. Следовательно, их поведение должно определяться чем-то другим, и, следовательно, чем-то разумным. Все понимают, что это Бог. [8] [14]

Объяснение [ править ]

Это также известно как телеологический аргумент . Однако это не аргумент «космического часовщика» от дизайна (см. Ниже). Вместо этого, как сказано в доминиканском переводе 1920 г., «Пятый путь взят из управления миром» . [2]

Пятый путь использует последнюю причину Аристотеля . Аристотель утверждал, что полное объяснение объекта будет включать в себя знание того, как он возник (действенная причина), из какого материала он состоит (материальная причина), как этот материал структурирован (формальная причина), а также конкретные формы поведения, связанные с тип вещи (конечная причина). [23]Концепция конечных причин включает в себя концепцию диспозиций или «целей»: конкретной цели или цели, к которой что-то стремится. Например, желуди регулярно превращаются в дубы, но никогда в морских львов. Дуб - это «конец», на который «указывает» желудь, его расположение, даже если ему не удается достичь зрелости. Цели и задачи разумных существ легко объяснить тем фактом, что они сознательно ставят перед собой эти цели. Подразумевается, что если у чего-то есть цель или цель, к которым оно стремится, то либо потому, что оно разумно, либо потому, что им руководит что-то разумное. [24]

Следует подчеркнуть, что этот аргумент отличается от аргумента в пользу дизайна, связанного с Уильямом Пэли и движением « Интеллектуальный дизайн ». Последние неявно утверждают, что объекты в мире не имеют присущих им предрасположенностей или целей, но, как и часы Пейли, естественно, не будут иметь цели, если их не заставят действовать извне. [24] Последние также сосредотачиваются на сложности и взаимодействии частей как на эффекте, требующем объяснения, тогда как Пятый Путь берет за отправную точку любую регулярность. [24] (Например, глаз выполняет сложную функцию, следовательно, дизайн, следовательно, дизайнер), но аргумент от конечной причины (например, что модель, согласно которой вещи существуют с целью, сама по себе позволяет нам рекурсивно прийти к Богу как к конечному источнику цели без сдерживаемый какой-либо внешней целью).

Доказательства или пути? [ редактировать ]

Многие ученые и комментаторы предостерегают от того, чтобы относиться к «Пяти путям» как к современным логическим доказательствам. Это не означает, что рассматривать их в этом свете не интересно с академической точки зрения.

Причины включают:

  • Цель : цель Summa theologica «помочь доминиканцам, не обучающимся в университете, подготовиться к выполнению своих священнических обязанностей проповедования и выслушивания исповеди» [25] путем систематизации католической истины с использованием в основном аристотелевских инструментов.
  • Точность : Фома Аквинский впоследствии пересмотрел различные аргументы «Пяти путей» более подробно. Простой список в Summa theologica написан не для того, чтобы быть ясным (для читателя 21-го века) и полным, и его следует рассматривать как набросок или краткое изложение идеи, подходящее для презентации на лекции или быстрого просмотра.
  • Via negativa : Фома Аквинский считал, что «мы не можем постичь (Божественную субстанцию), зная, что это такое. Тем не менее, мы можем получить некоторое знание о ней, зная, чем она не является». (SCG I.14) Следовательно, чтобы понять Пять путей, как их понимал Аквинский, мы должны интерпретировать их как негативное богословие, перечисляющее, чем Бог не является (то есть не движущимся движением, не вызывающим фактором и т.д.). Использование утверждений в качестве положительных определений, а не отрицательных исключений приводит к логической ошибке. [26]
  • Название : Каждый Путь завершается не словами «Доказано» или «Следовательно, Бог существует» и т. Д., А формулировкой, что «это все понимают как Бога», или «которому все дают имя Бога», или «это все люди говорят. в качестве Бога»или„это время мы называем Бога“, и т.д. другими словами, Пять способов не пытаются доказать , что Бог существует, они пытаются показать , что мы называем Богом, который тонко разные вещи. Некоторые комментаторы [ какие? ] заявляют, что «Он написал их не как доказательства существования Бога, но аргументы в пользу того, что мы уже принимаем». [27]
  • Средневековая наука, а не эпистемология : демонстрация средневекового богословия Фомы Аквинского взята из книги Аристотеля « Последующая аналитика» :

    У Аристотеля демонстрация - это силлогизм, производящий научное знание. Научное знание - это знание не только того, что что-то происходит, но и того, почему это так, какие причины вызывают это. Возможно, нам лучше было бы назвать это научным пониманием известного факта. Это означает, что можно познать истину, что совершенно определенно, без научного знания ... [28]

  • Дальнейшие трактовки : В вопросе Summa theologica : в статье I Аквинский считает, что существование Бога не является самоочевидным для людей. В статье II он говорит, что подход апостериорной демонстрации может быть использован для того, чтобы проследить прошлое и подтвердить априорное существование Бога. Статья III (то есть «Пять способов») представляет собой краткое изложение или применение этого подхода, но не претендует на полноту или исчерпывающий характер. Более полные аргументы рассматриваются в следующих разделах Summa theologiae и других публикациях. Например, в Summa contra gentilesSCG I, 13, 30, он поясняет, что его аргументы не предполагают и не предполагают, что был первый момент времени. Комментатор отмечает, что Фома не думает, что Бог может быть первым во временном смысле (а не в онтологическом смысле), потому что Бог существует вне времени. [29]
  • Терминология : В презентации Summa theologica Фома Аквинский намеренно перешел от использования термина « демонстрабиле» (логическое или математическое доказательство) к использованию « вероятности» (аргумент, проверка или доказательство). [30] Более точный перевод был бы таким: «Существование Бога можно доказать пятью способами». То, что он умышленно заменил термин, используемый для доказательства, указывает на наличие намерения или нюанса.

Противоречие [ править ]

Философский [ править ]

Критика космологического аргумента , а следовательно, и первых трех Путей, возникла в 18 веке философами Дэвидом Юмом и Иммануилом Кантом . [31]

Кант утверждал, что наш разум придает структуру исходным материалам реальности и что поэтому мир делится на феноменальный мир (мир, который мы переживаем и знаем), и ноуменальный мир (мир, который есть «в себе», который мы никогда не узнаешь). [32] Поскольку космологические аргументы основываются на том, что мы переживаем, и, следовательно, на феноменальном мире, на предполагаемую причину и, следовательно, на нуменальный мир, поскольку нуменальный мир лежит за пределами нашего знания, мы никогда не сможем узнать, что там находится. [33] Кант также утверждал, что концепция необходимого существа непоследовательна, и что космологический аргумент предполагает ее согласованность, и, следовательно, аргументы терпят неудачу. [34]

Юм утверждал, что, поскольку мы можем мыслить причины и следствия как отдельные, между ними нет необходимой связи, и поэтому мы не можем обязательно рассуждать, исходя из наблюдаемого следствия к предполагаемой причине. [35] Юм также утверждал, что объяснение причин отдельных элементов объясняет все, и поэтому нет необходимости в причинах всей реальности. [36] [37]

Философ религии 20-го века Ричард Суинберн в своей книге « Простота как доказательство истины» утверждал, что эти аргументы сильны только тогда, когда они собраны вместе, и что каждый из них по отдельности слаб. [38]

Католический священник и философ 20-го века Фредерик Коплестон посвятил большую часть своей работы современному объяснению и расширению аргументов Аквинского.

Совсем недавно выдающийся томистский философ Эдвард Фезер в своей книге « Аквинский: руководство для начинающих» утверждал, что Докинз, Юм, Кант и большинство современных философов вообще не имеют правильного понимания Аквинского; что аргументы часто трудно перевести в современные термины. [39] Он подробно защищает аргументы в книге. [40]

Философ- атеист Дж. Х. Собель предлагает возражения против первых трех путей, подвергая сомнению идею поддержания действенных причин и одновременного актуализатора существования. [41] Философ-атеист Грэм Оппи выступил с критикой аргументов в своих беседах с Эдвардом Фезером и в своей опубликованной работе. [42]

Популярные [ править ]

Книга биолога Ричарда Докинза « Бог как иллюзия» выступает против «пяти способов».

В книге «Почему почти наверняка существует Бог: сомневаясь в Докинзе» философ Кейт Уорд утверждает, что Ричард Докинз неверно сформулировал пять способов, и, таким образом, отвечает соломой . Например, в отношении Пятого Пути Докинз помещает его в ту же позицию для своей критики, что и аналогия с Часовщиком.- хотя на самом деле, по словам Уорда, это совершенно разные аргументы. Уорд защищал полезность пяти способов (например, по четвертому аргументу он утверждает, что все возможные запахи должны существовать заранее в уме Бога, но что Бог, будучи по своей природе нефизическим, сам не воняет), в то время как указывая на то, что они представляют собой доказательство Бога, только если сначала начать с предположения, что Вселенная может быть понята рационально. Тем не менее, он утверждает, что они полезны, позволяя нам понять, каким будет Бог, учитывая это исходное предположение. [43]

Восточно-православный богослов Дэвид Бентли Харт говорит, что Докинз «посвятил несколько страниц книги « Иллюзия Бога » обсуждению« пяти путей »Фомы Аквинского, но никогда не думал прибегать к услугам какого-нибудь ученого, занимающегося древней и средневековой мыслью, который мог бы объяснить их ему ... В результате он не только принял Пять Путей за исчерпывающее заявление Томаса о том, почему мы должны верить в Бога, чего они определенно не являются, но в итоге полностью исказил логику каждого из них, и на самых простых уровнях ". [44] Харт сказал, что Докинз трактовал аргументы Фомы Аквинского:

Например, не зная схоластического различия между первичной и вторичной причинностью, [Докинз] вообразил, что разговор Томаса о «первой причине» относится к первоначальному временному каузальному агенту в непрерывном временном ряду дискретных причин. Он думал, что логика Томаса требует, чтобы Вселенная имела временное начало, что Томас явно и неоднократно ясно давал понять, что это не так. Он анахронично ошибочно принял аргумент Томаса из универсальной естественной телеологии за аргумент очевидного «Разумного замысла» в природе. Он думал, что доказательство Томаса, основанное на универсальном «движении», касается только физического движения в пространстве, «локального движения», а не онтологического движения от потенции к действию. Он ошибочно принял Томаса 's аргумент от степеней трансцендентального совершенства для аргумента от степеней количественной величины, которые по определению не имеют совершенной суммы. (Надо признать, что последние два немного сложны для современного человека, но он все равно мог бы спросить.) "[44]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c "Против язычников I.13" .
  2. ^ "Аквинский, Фома ° | Encyclopedia.com" . www.encyclopedia.com . Проверено 5 января 2021 .
  3. ^ ST , I, Q 2, A 1 ( латинский и английский )
  4. ^ ST , I, Q 2, A 2 ( латиница и английский )
  5. ^ " ST I, Q 4-26" .
  6. ^ " ST I, Q 45-7" .
  7. ^ Интернет-энциклопедия Britannica "Философия религии" , 2018
  8. ^ a b c d e f ST , I, Q 2, A 3 ( латиница и английский )
  9. ^ a b Флойд, Шон. «Фома Аквинский: Философское богословие 2.b». Интернет-энциклопедия философии . ISSN 2161-0002 .  
  10. ^ a b «Бесконечная причинная регрессия и Secunda Via в мысли Фомы Аквинского» .
  11. ^ Уильямс, Томас (2016). «Джон Данс Скот 2.2» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN 1095-5054 . 
  12. ^ Дунс Скот - Ordinatio I / D2 / Q2B logicmuseum.com
  13. ^ "Contra Gentiles II.38" .
  14. ^ Б с д е е Коплстон, Фредерик (1993). Средневековая философия: [от Августина до Дунса Скота] ([Repr.]. Ed.). Нью-Йорк [ua]: Image Books, Doubleday. С. 341–342. ISBN 038546844X.
  15. ^ Сакс, Джо. «Аристотель: движение и его место в природе» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN 2161-0002 . 
  16. ^ Фезер, Эдвард (2015). «Крест на Скота по причинному ряду» .
  17. ↑ Комментарий к Де Анима, Bk. 2, лекция. 1, № 16.
  18. ^ Уильямс, Томас (2016). «Святой Ансельм 2.2» . Интернет-энциклопедия философии . ISSN 2161-0002 . 
  19. ^ Ансельм. «Монологион» .
  20. ^ Фезер, Эдвард (2009). Фома Аквинский: руководство для новичков . Оксфорд: Oneworld. С. 99–109. ISBN 9781851686902.
  21. ^ Горис, Воутер; Аэрцен, янв (2013). «Средневековые теории трансцендентального» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN 1095-5054 . 
  22. ^ Quaestiones Quodlibetales, III, q.3, a.1
  23. ^ Сокол, Андреа (2015). «Аристотель о причинности 2» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN 1095-5054 . 
  24. ^ a b c Фезер, Эдвард (2009). Фома Аквинский: руководство для новичков . Оксфорд: Oneworld. С. 110–120. ISBN 9781851686902.
  25. ^ " " Summa Theologiae "Фомы Аквинского" . 2 ноября 2017.
  26. ^ Джеймс, Аарон Б. (сентябрь 2014 г.). Аналогичное использование языка, евхаристическая идентичность и «баптистское» видение . ISBN 9781842278666.
  27. ^ Джеймс, Аарон Б. (2014). Аналогичное использование языка, евхаристическая идентичность и «баптистское» видение . Источник молнии . ISBN 978-1-84227-8024.
  28. ^ Последующая аналитика Аристотеля
  29. ^ Браун, Кристофер М. "Фома Аквинский (1224 / 6-1274)" . Интернет-энциклопедия философии . ISSN 2161-0002 . Дата обращения 15 февраля 2020 . [...] Аргументы Томаса не пытаются показать, что Бог является первопроходцем, первой действенной причиной и так далее во временном смысле, а скорее в том, что мы могли бы назвать онтологическим, то есть в том смысле, что вещи, отличные от Бога, в конечном итоге зависят от Бога, заставляя их существовать в каждый момент своего существования. В самом деле, как мы увидим, Фома не думает, что Бог может быть первым во временном смысле, потому что Бог существует вне времени. 
  30. ^ https://www.catholic.com/magazine/print-edition/five-ways-or-five-proofs
  31. Перейти ↑ Reichenbach, Bruce (2013). «Космологический аргумент» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN 1095-5054 . 
  32. ^ Рольф, Майкл (2016). «Иммануил Кант 3» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN 1095-5054 . 
  33. ^ Кунс, Роберт. «Критика космологического аргумента: Кант» .
  34. Перейти ↑ Reichenbach, Bruce (2013). «Космологический аргумент 3.5» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN 1095-5054 . 
  35. Перейти ↑ Reichenbach, Bruce (2013). «Космологический аргумент 3.4» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN 1095-5054 . 
  36. ^ Хьюм, Дэвид. «Диалоги о естественной религии» . Архивировано из оригинала на 2005-11-22.
  37. Перейти ↑ Reichenbach, Bruce (2013). «Космологический аргумент 3.3» . Стэнфордская энциклопедия философии . ISSN 1095-5054 . 
  38. ^ Суинберн, Ричард (1997). Простота как доказательство истины . Милуоки: издательство Marquette University Press. ISBN 0-87462-164-X.
  39. ^ Фезер, Эдвард (2009). Фома Аквинский: Руководство для начинающих . Оксфорд: Oneworld. ISBN 978-1-85168-690-2.
  40. ^ Фезер, Эдвард (2017). Пять доказательств существования Бога . Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 978-1621641339.
  41. ^ Собел, Джордан Ховард (2009). Логика и теизм: аргументы за и против веры в Бога . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. С. 168–195. ISBN 978-0521108669.
  42. ^ Оппи, Грэм (undefined / ed). «На первом этапе« Аристотелевского доказательства » Фезера » . Религиоведение : 1–12. DOI : 10.1017 / S0034412519000568 . ISSN 0034-4125 .  Проверить значения даты в: |date=( помощь )
  43. ^ Уорд, Кит (2008). Почему почти наверняка существует Бог: Сомневающийся Докинз . Оксфорд: Лайон Хадсон. ISBN 978-0-7459-5330-4.
  44. ^ a b Харт, Дэвид (2013). Опыт Бога: Бытие, Сознание, Блаженство . Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. С. 21–22. ISBN 978-0-30016-684-2.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Реальность: Синтез томистской мысли : Глава 7: Доказательства существования Бога по Реджинальд Гаррижет-Лагранж
  • Крифт, Питер (1990). Сумма Summa: Основные философские отрывки Summa Theologica св. Фомы Аквинского . Сан-Франциско: Игнатиус Пресс. ISBN 0-89870-300-X.

Внешние ссылки [ править ]

  • Новое пришествие, перевод Summa Theologica
  • Раздел внешних ссылок статьи Summa Theologica в Википедии .