| Часть серии по |
| Зороастризм |
|---|
 |
| Религиозный портал |
Хварэна (также пишется khwarenah или xwarra (ч) : Avestan : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ) является Avestan слово для зороастрийской концепции буквально обозначающее «слава» или «блеск» , но понимается как божественная сила мистическая или сила проецируется на и пособничество назначен. Таким образом, существительное среднего рода также означает «(божественную) королевскую славу», отражая воспринимаемое божественное могущество королей. Этот термин также имеет второстепенное значение «(удачи)»; те, кто обладают им, способны выполнить свою миссию или функцию.
В сасанидских надписях III-VII веков, а также в текстах зороастрийской традиции IX-XII веков слово появляется как зороастрийское среднеперсидское khwarrah , переданное с помощью идеограммы пехлеви GDE , отражающей арамейскую гаду «удачу». Среднеперсидское khwarrah продолжается Новый персидский К (Н) orra . Эти варианты, которые считаются заимствованными из авестийского, являются единственными иранскими языковыми формами с начальным «xᵛ-». Во всех других диалектах слово имеет начальную букву f- (см. Подробности в соответствующих терминах ниже).
[ править ]
Авестийский khvarenah , вероятно, [1] происходит от протоавестийского * hvar «сиять», обозначаемого суффиксом -nah . Протоавестийский * hvar , в свою очередь, связан с древнеиндийским svar с тем же значением и вместе происходит от протоиндоиранского * súHr̥ «сиять», в конечном итоге от протоиндоевропейского * sóhr «сиять». Другие предложения предполагают лингвистическую связь с авестийским xᵛar - «есть».
Из множества иранских языков, в которых засвидетельствовано это слово, начальное xᵛ- очевидно только как авестийское khvar (e) nah и как зороастрийское среднеперсидское khwarrah , от которого затем происходит новоперсидское khorra . В других иранских диалектах слово имеет F- формы, например , как медиана и староперсидский farnah- , из которого Средних и Новых персидского фарр (ах) и прилагательное Фарроха Выведите. В течение многих десятилетий считалось , что f- форма представляет собой специфическое изменение срединного закона звука протоиранского xᵛ- наf- . С тех пор эта гипотеза оказалась несостоятельной, и протоиранская форма сегодня реконструируется как * hu̯ , [2] сохранившаяся в авестийском как xᵛ- и диссимилированная как f- в других иранских диалектах.
Дохристианские грузинские цари из династии Фарнавазидов были божественно назначены kxwarrah, и его потеря обычно приводила к неминуемой смерти монарха или ниспровержению грузинского царства. Многие монархи имели имена, основанные на этом этимологическом корне, такие как Фарнаваз , Фарнаджом и Фарасман . [3] Слово было заимствовано из грузинского языка как p'ar [n] . [4] [5]
В иранских языках Ближнего периода, слово также аттестованное бактрийском далеко (г) о , хотанский pharra , Парфянская farh , согдийской е (а) р - н , и осетинский farnae и Farn , хотя на этих языках слово не обязательно означает «слава» или «удача»: в буддизме согдийский фарн и хотанский фарра означают «положение будды», то есть «достоинство» или «высокое положение». Это значение впоследствии перешло в тохарский . В манихействе согдийская FRNозначал «удачу» и был обозначением «первого светила». Манихейский парфянский фарх снова означает "слава". В скифо - сарматский и Аланах культуру, Digoron осетинского farnae и Железные осетинский Farn означал «мир, счастье, изобилие, счастье.»
Термин также появляется как заимствование из армянского parkʿ , но с большим диапазоном значений, чем в иранских языках.
В Священном Писании [ править ]
Двухсложная хварена упоминается только один раз в Гатах , старейших гимнах зороастризма, сочиненных самим пророком. Один из примеров гатхической хварены встречается в Ясне 51.18, где это слово, по-видимому, означает царскую славу. Основным источником информации о хварене является Яшт , сборник младшей Авесты, состоящий из 21 гимна, посвященных отдельным божествам.
Две различные формы хварэна различимы в яште 19: [6]
- кавам хварена ( kauuaēm xᵛarənah ), удача кави , каянских царей
- akhvaretem khvarenah ( axᵛarətəm xᵛarənah ), слава, к которой должны стремиться и божества, и смертные.
Точно так же Яшт 18, хотя номинально посвященный Арштату , является короткой ой из 9 стихов к третьему варианту хварена ; иранский хварэна ( airiianəm xᵛarənah ) , который создается Ахурамазды и что «полна молока и пастбищ,» побеждает дэва s и Un-иранцы .
Яшт 19, который номинально посвящен Зам «Земля», далее прообраз Хварэ как язаты , [7] , то есть сам по себе «достойному поклонению» . Этот же гимн включает в себя список божеств и смертных, которые выполняют свои обязанности благодаря силе хварены . Среди них - мифологические каянские цари - кави ( каууи ), которые правят по милости хварены и наделены ею .
Хварена , однако, также является славой божеств: она есть у Ахура Мазды (19.9-13), у Амеша Спента (19.14-20), у других язатов также (19.21-24). Йима теряет трижды, в свою очередь , Митры , Thraetaona и Keresaspa . Хварена принимает форму птицы, покидая Йима. (19,35–36, 19,82)
Согласно яшту 13.14, проточная вода, растения весной вперед, и ветра дуют через хварэо из фраваши . В Ясне 68.11 воды Аредви Суры призываются, чтобы даровать сияние и славу. Хварена также связана с водами в других текстах; с мировым морем Vourukasha в яште 19.51 и 19.56-57; с рекой Гильменд в Яшт 19.66ff. Он также отождествляется с Хаомой , вместе с которой играет важную роль в легенде о рождении Зороастра. В этих отрывках хварена имеет семенное и зародышевое значение, будучи одновременно огненной жидкостью и живым семенем.
В Ясне 60.2 семейный священник просит радости и благословений для праведников, добродушие, истину, процветание, силу и славу для дома, в котором он возносит молитвы. Гимн Митре говорит о божестве как о « раздающем хварена » ( Яшт 10.16, 10.128, 10.141). В других текстах Митра описывается как «наделенный славой» ( Яшт 19.35, Вендидад 19.15).
В Яште 19.46 Акем Манах , демон «злой цели» пытается (но безуспешно) захватить хварену . Иранские хварена и Дахман , ипостась молитвы, делают бессильным Бушьяста - демоницу «лени» ( Яшт l0.97, 13.4).
На завершающем обновлении мира, королевская слава будет следовать за Саошьянт сек ( Yasht 19,89).
По традиции [ править ]
В текстах зороастрийской традиции IX-XII веков хварена (→ среднеперсидский хварра ) - это духовная сила, существовавшая до создания тан-гора , смертного тела ( Бундахишн II.7ff, Задспрам 3.75). В этих более поздних текстах, слава , как представляется, приобретаемыми через обучение и знание ( Бундахишн II.9ff).
Хварра по-прежнему отождествляется с астральными телами ( Дадистан-и Дениг I.25, I.35-36), но его основная функция заключается в его роли божественной славы королей, продолжении авестийского представления о кавам хварена . Новым в традиции является отождествление хварры с религией, как в «великой хварре - несущей силе чистой религии» ( Дадистан-и Дениг I.36).
Кар-namag я Ардашир , коллекция агиографических легенд , связанных с Ардаширом , основателем империи Сасанидов , включает в себя (4.11.16 и 4.11.22-23) рассказ , в котором Ардашир - кто в этот момент в истории еще вассал парфян Аршакидов - убегает от двора последнего царя Аршакидов , Ардавана . По сюжету, Ардашир убегает с большим количеством сокровищ Ардавана, а также с любимой наложницей Ардавана, и его преследуют Ардаван и его войска. По дороге Ардавана и его отряд настигает огромный таран, который также следует за Ардаширом. Религиозные советники Ардавана объясняют, что баран - это проявление хварры. древних иранских царей, который оставляет Ардаван и парфян в пользу нового императора.
Изображение хварры в виде барана вновь появляется на сасанидских печатях и как украшение в сасанидской архитектуре. Хварра также появляется в сасанидских коронах как птица с жемчужиной в клюве. Изображения khwarrah как птица намеки на Авестийский миф о яште 19.35-36, 19.82 , в котором хварэы принимает форму птицы , как она покидает Йим (MP: Джамшид), метаморфозу , аналогичную из язаты победы, веретрагно . [8] Корона как хранилище хварры также засвидетельствована в надписи Пайкули Нарсе, в которой описывается наказание, назначенное человеку, который был «движимАриман и DEV с "украсть khwarrah , помещая корону на голове ложной линейки. [9] Еще один повсеместно мотивом в Сасанидском искусстве является символом кабана, который является представлением защиты язаты веретрагна (MP : Wahram) данный правителям, которые держат khwarrah .
Кольцо королевской власти, которое появляется на сасанидских рельефах, часто идентифицируется как представляющее хварру . [10] Это также относится к кольцу, которое держит бородатая фигура в символе крылатого солнечного диска Ахеменидов, который традиционно считается символом фраваши (MP: fravahr ). Крылатый солнечный диск Ахеменидов также иногда интерпретировался как изображение хварены . [10]
Это khwarrah - в дополнение к его значению как «королевская удача» - также означало «удачу» в общем смысле, демонстрируется использованием арамейской идеограммы GDE в среднеперсидских текстах сасанидского и постсасанидского периодов. [11] Обычай использовать эту арамическую идеограмму для обозначения хварены , вероятно, унаследован от времен Ахеменидов. [11]
Синкретические влияния [ править ]
«Фундаментальный мотив иранского царствования, наследственная династическая харизма [...], которая, однако, могла быть утрачена, лежала в основе идей, широко распространенных в эллинистический и римский периоды». [11] Например, как tyche basileos, fortuna regia, спасительная благодать (удача) удачи короля; и, вероятно, также царская фарра в тихе различных эллинистических правителей периодов Селевкидов и Аршакидов, а также кушанских царей. [11]
Поскольку концепции хварена / хварра и арамейский б-г (у) были распространены в одних и тех же областях и имеют много общих характеристик, возможно, что месопотамская концепция повлияла на зороастрийскую. [8] С другой стороны, хварена также может быть гранью индоиранского культурного наследия зороастризма, поскольку хварена, похоже, имеет параллель в индийских теджах . в котором царствование также ассоциируется с ярким великолепием и силой света и огня. [8]
Концепция королевского хварра пережила падение империи Сасанидов в 7 веке и оставалась центральным мотивом (например, как фарр-э элахи ) в культуре, философии и эпосах исламского Ирана. [11]
В культуре [ править ]
- Осетинский фильм 1995 года "ФАРН" (en: Farn), снятый для Северо-Осетинского телевидения Муратом Джусойты. [12]
См. Также [ править ]
- Сенмурв
Ссылки [ править ]
- Цитаты
- ^ Gnoli 1999 , стр. 313.
- ^ Gnoli 1996 , стр. 171.
- ^ Рапп, Ш. Младший (2016) Сасанидский мир глазами грузин, Кавказ и Иранское содружество в позднеантичной грузинской литературе, Государственный университет Сэма Хьюстона , США, Рутледж , ISBN 9781472425522 ; расположение: 6731
- ^ Канепа, Мэтью П. (2018). Иранский Простор: трансформирующий Royal Идентичность через архитектуру, ландшафт, и антропогенную среда, 550 BCE-642 CE . Калифорнийский университет Press. п. 114. ISBN 978-0520964365.
- ^ Рапп, Стивен Х., младший (2014). Сасанидский мир глазами грузин: Кавказ и иранское содружество в позднеантичной грузинской литературе . Рутледж. С. 151, 228. ISBN 978-1472425522.
- ^ Лубоцкий 1998 , стр. 480.
- Перейти ↑ Boyce 1975 , pp. 66–68.
- ^ a b c Gnoli 1999 , стр. 316.
- ^ де Йонг 2004 , стр. 364.
- ^ a b ср. Ноли 1999 , стр. 316.
- ^ a b c d e Gnoli 1999 , стр. 315.
- ^ "ФАРН (1995)" , www.kino-teatr.ru
- Библиография
- Бойс, Мэри (1975), История зороастризма , 1 , Лейден: Брилл.
- де Йонг, Альберт (2004), «Sub Specie Maiestatis: Reflections on Sasanian Court Rituals», в Stausberg, Michael (ed.), Zoroastrian Rituals in Context , Numen 102, Leiden: Brill, pp. 345–365.
- Gnoli, Gherardo (1996), "Über das iranische * hu̯arnah- : lautliche, morphologische und etymologische Probleme. Zum Stand der Forschung", Altorientalische Forschungen , 23 : 171–180.
- Ноли, Герардо (1999), «Фарр (ах)» , Encyclopaedia Iranica , 9.3 , Коста Меса: Mazda, стр. 312–316..
- Любоцкий, Александр (1998), "Avestan xᵛarənah-: этимология и концепция", в Meid, W. (ed.), Sprache und Kultur. Akten der X. Fachtagung der Indogermanischen Gesellschaft Innsbruck, 22.–28. Сентябрь 1996 г. , Инсбрук: IBS, стр. 479–488..
