Реформировать иудаизм

Интерьер конгрегации Эману-Эль Нью-Йорка , крупнейшей реформистской синагоги в мире.

Реформистский иудаизм (также известный как либеральный иудаизм или прогрессивный иудаизм ) - это крупная еврейская конфессия, которая подчеркивает эволюционирующую природу веры, превосходство ее этических аспектов над церемониальными и веру в непрерывное откровение , тесно переплетенное с человеческим разумом и интеллект, а не сосредоточен на теофании на горе Синай . Либеральная нить иудаизма , она характеризуется уменьшенным напряжением на ритуальном и личное соблюдении, в отношении еврейского закона , как не имеющие обязательную силу и индивидуального еврей как автономно, и большой открытость по отношению к внешним воздействиям и прогрессивным ценностям.

Истоки реформистского иудаизма лежат в Германии 19 века , где раввин Авраам Гейгер и его соратники сформулировали его ранние принципы. С 1970-х годов движение приняло политику вовлечения и принятия, приглашая как можно больше людей принять участие в жизни своих сообществ, а не строгой теоретической ясности. Дискриминация в Германии в отношении евреев-отцов и вопрос, кто такой еврей? был снова прокомментирован летом 2021 года. ^[1] Это сильно отождествляется с прогрессивными политическими и социальными программами , в основном в рамках традиционной еврейской рубрики тиккун олам , или «восстановление мира». Тиккун оламявляется центральным девизом реформистского иудаизма, и действия ради него - один из основных каналов, по которому приверженцы могут выразить свою принадлежность. Самый значительный центр движения сегодня находится в Северной Америке .

Различные региональные отделения, разделяющие эти убеждения, в том числе Американский союз реформистского иудаизма (URJ), Движение за реформистский иудаизм (MRJ) и либеральный иудаизм в Великобритании и Израильское движение за реформы и прогрессивный иудаизм , объединены в рамках международного мира. Союз прогрессивного иудаизма . Основанная в 1926 году, WUPJ оценивает, что она представляет не менее 1,8 миллиона человек в 50 странах: около миллиона зарегистрированных взрослых прихожан, а также почти столько же неаффилированных лиц, которые идентифицируют себя с деноминацией. Это делает его второй по величине еврейской конфессией в мире.

Определения

Присущий ему плюрализм и большое значение, придаваемое индивидуальной автономии, препятствуют любому упрощенному определению реформистского иудаизма; ^[2] его различные направления считают иудаизм на протяжении веков производным от процесса постоянной эволюции. Они гарантируют и обязывают к дальнейшим изменениям и отвергают любой фиксированный, постоянный набор убеждений, законов или обычаев. ^[3] Четкое описание стало особенно сложным после поворота к политике, отдававшей предпочтение инклюзивности («Большой шатер» в Соединенных Штатах) над последовательной теологией в 1970-х годах. Это в значительной степени совпало с тем, что исследователи назвали переходом от «классической» к «новой» реформе в Америке, параллельно с другими, более мелкими отраслями по всему миру. ^[2]Движение перестало подчеркивать принципы и основные убеждения, сосредоточившись больше на личном духовном опыте и совместном участии. Этот сдвиг не сопровождался появлением отчетливой новой доктрины или отказом от прежней, а скорее двусмысленностью. Руководство допускало и поощряло широкий спектр позиций, от избирательного принятия галахических обрядов до элементов, приближающихся к религиозному гуманизму . ^[4]

Снижение важности теоретической основы в пользу плюрализма и двусмысленности действительно привлекло большие толпы новичков. Это также внесло разнообразие в реформу до такой степени, что было трудно сформулировать ее четкое определение. Ранняя и «классическая» реформа характеризовалась отходом от традиционных форм иудаизма в сочетании с последовательной теологией; «Новая реформа» на определенном уровне стремилась к повторному включению многих ранее отброшенных элементов в рамках, установленных на «классической» стадии, хотя сама эта доктринальная основа становилась все более запутанной. Критики, такие как раввин Дана Эван Каплан , предупреждали, что Реформа стала скорее клубом еврейской деятельности., средство продемонстрировать некоторую близость к своему наследию, при котором даже ученикам раввинов не нужно верить в какое-либо конкретное богословие или заниматься какой-либо конкретной практикой, а не определенной системой убеждений. ^[5]

Богословие

Бог

Что касается Бога, то, хотя некоторые голоса среди духовного руководства приближались к религиозному и даже светскому гуманизму - тенденции, которая все более усиливалась с середины 20-го века как среди духовенства, так и среди избирателей, приводя к более широким и тусклым определениям этой концепции - движение имело всегда официально придерживался теистической позиции, утверждая веру в личного Бога . ^[6]

Немецкие мыслители ранней реформы придерживались этого правила; ^[7] Питтсбургская платформа 1885 года описывала «Единого Бога ... Идею Бога, как учат в нашем Священном Писании» как посвящение еврейского народа в его священники. Он был основан на чисто теистическом понимании, хотя термин «идея Бога» подвергался критике со стороны критиков. Так же было и в Колумбийской декларации принципов 1937 года, в которой говорилось о «Едином живом Боге, правящем миром». ^[8] Даже «Перспектива столетия Сан-Франциско 1976 года», составленная во время больших разногласий среди реформаторских теологов, поддержала «утверждение Бога ... Проблемы современной культуры сделали устойчивую веру трудной для некоторых. Тем не менее, мы основываемся на нашей жизни. , лично и совместно, о Божьей реальности ».^[9]Питтсбургское заявление о принципах 1999 г. провозгласило «реальность и единство Бога». Британский либеральный иудаизм утверждает «еврейскую концепцию Бога: Единого и неделимого, трансцендентного и имманентного, Создателя и Поддерживающего».

Откровение

Основной принцип теологии реформ является верой в непрерывном или прогрессивном, откровении , ^{[10] [11]} происходит непрерывно и не ограничивается теофанией на Синае , определяющее событие в традиционной интерпретации. ^{[ необходима цитата ]} Согласно этой точке зрения, все священные писания иудаизма, включая Тору , были написаны людьми, которые, хотя и находились под божественным вдохновением , внесли свое понимание и отразили дух своих последовательных веков. Весь народ Израиляявляются еще одним звеном в цепи откровения, способным к достижению нового понимания: религию можно обновлять, не обязательно полагаясь на прошлые условности. Главным пропагандистом этой концепции был Абрахам Гейгер , которого обычно считают основателем движения. После того, как критические исследования привели его к тому, что он стал рассматривать Священное Писание как творение человека, несущее следы исторических обстоятельств, он отказался от веры в непрекращающуюся вечность традиции, восходящей к Синаю, и постепенно заменил ее идеей прогрессивного откровения.

Как и в других либеральных конфессиях , это понятие предлагало концептуальную основу для согласования принятия критических исследований с сохранением веры в некую форму божественного общения, тем самым предотвращая разрыв между теми, кто больше не мог принимать буквальное понимание откровения. Не менее важно, что он предоставил духовенству обоснование для адаптации, изменения и исключения традиционных обычаев и обхода принятых конвенций еврейского закона, основанного на ортодоксальной концепции явной передачи как Священного Писания, так и его устного толкования . Хотя основная предпосылка прогрессивного откровения также подвержена изменениям и новому пониманию, она сохраняется в реформистской мысли. ^{[3] [12]}

В первые дни это понятие находилось под сильным влиянием философии немецкого идеализма , в которой его основатели черпали вдохновение: вера в человечество, идущее к полному пониманию самого себя и божественного, проявляющееся в нравственном прогрессе к совершенству. Этот в высшей степени рационалистический взгляд фактически отождествлял человеческий разум и интеллект с божественным действием, оставляя мало места для прямого влияния со стороны Бога. Гейгер рассматривал откровение как происходящее через присущий «гению» народа Израиля, а его близкий союзник Соломон Формстехер описал это как пробуждение самого себя к полному осознанию своего религиозного понимания. Американский теолог Кауфманн Колертакже говорил об «особой проницательности» Израиля, почти полностью независимой от прямого божественного участия, а английский мыслитель Клод Монтефиоре , основатель либерального иудаизма , свел откровение к «вдохновению», придавая внутреннюю ценность только ценности его содержания, в то время как « их вдохновляет не то место, где они находятся ». Общим для всех этих представлений было утверждение, что нынешние поколения обладают более высоким и лучшим пониманием божественной воли, и они могут и должны непоколебимо изменять и переделывать религиозные предписания. ^[3]

В десятилетия после Второй мировой войны это рационалистическое и оптимистическое богословие подвергалось сомнению. Он был постепенно заменен, в основном еврейским экзистенциализмом от Мартина Бубера и Франц Розенцвейга , сосредоточенного на комплексных, личных отношениях с создателем и более трезвым и разочарованным мировоззрением. ^[13]Отождествление человеческого разума с божественным вдохновением было отвергнуто в пользу взглядов, таких как Розенцвейг, который подчеркивал, что единственным содержанием откровения является оно само по себе, в то время как все его производные являются субъективным, ограниченным человеческим пониманием. Однако, придавая более высокий статус историческому и традиционному пониманию, оба настаивали на том, что «откровение, безусловно, не дает Закон» и что оно не содержит никаких «законченных утверждений о Боге», а, скорее, что человеческая субъективность сформировала непостижимое содержание Встречайте и интерпретируйте это в рамках своих собственных ограничений. Главный представитель послевоенного реформистского богословия Юджин Боровиц, рассматривал теофанию в терминах постмодерна и тесно связывал ее с повседневным человеческим опытом и межличностными контактами. Он отверг понятие «прогрессивного откровения» в смысле сравнения человеческих улучшений с божественным вдохновением, подчеркнув, что прошлый опыт «уникален» и имеет непреходящую важность. Тем не менее он заявил, что его идеи никоим образом не отрицают концепцию непрерывного, индивидуально переживаемого всеми откровения. ^[11]

Ритуал, автономия и закон

Реформистский иудаизм подчеркивает этические аспекты веры как ее центральный атрибут, заменяя церемониальные. Реформаторские мыслители часто цитировали Пророков'осуждение церемониальных действий, лишенных истинного намерения и совершаемых морально испорченными, как свидетельство того, что обряды не имеют присущих им качеств. Гейгер сосредоточил свою философию на учении Пророков (он назвал свою идеологию «пророческим иудаизмом» еще в 1838 году), рассматривая мораль и этику как стабильное ядро ​​религии, в которой соблюдение ритуалов радикально трансформировалось с течением времени. Однако практики рассматривались как средство ободрения и связь с наследием прошлого, и Реформа в целом утверждала, что ритуалы следует сохранять, отбрасывать или изменять в зависимости от того, служат ли они этим высшим целям. Эта позиция позволяла практиковать самые разные как в прошлом, так и в настоящем. В «классические» времена личное соблюдение правил сводилось почти к ничто. Послевоенная «Новая реформа»придал новое значение практическим, регулярным действиям как средству вовлечения прихожан, отказавшись от очищенных форм «классического».

Другой ключевой аспект доктрины Реформы - это личная автономия каждого приверженца, который может сформулировать свое собственное понимание и выражение своей религиозности. Реформа уникальна среди всех еврейских конфессий в том, что она делает человека авторитетным толкователем иудаизма. ^{[14] На} эту позицию изначально повлияла кантианская философия и большое значение, которое она придавала личному суждению и свободе воли. Эта в высшей степени индивидуалистическая позиция также оказалась одной из серьезных проблем движения, поскольку она препятствовала созданию четких руководящих принципов и стандартов для позитивного участия в религиозной жизни и определению того, чего ожидали от членов.

Понятие автономии совпало с постепенным отказом от традиционной практики (которой в значительной степени пренебрегали большинство членов и еврейское общество в целом до и во время подъема реформ) на ранних этапах движения. Это было главной особенностью «классического» периода, когда Реформа очень напоминала протестантское окружение. Позже это было применено, чтобы побудить приверженцев искать собственные способы участия в иудаизме. «Новая реформа» охватила критику со стороны Розенцвейга и других мыслителей в адрес крайнего индивидуализма, сделав больший упор на общину и традиции. Хотя никоим образом не заявлялось, что члены связаны некой неоспоримой властью - идея вмешивающегося, повелевающего Бога оставалась чуждой деноминационной мысли. «Новая реформа»Подход к этому вопросу характеризуется попыткой найти среднее между автономией и некоторой степенью соответствия, сосредоточив внимание на диалектических отношениях между ними.^[15]

Движение никогда полностью не отказывалось от галахической (традиционной юриспруденции) аргументации, как из-за необходимости прецедента для противодействия внешним обвинениям, так и из-за преемственности наследия, но в значительной степени сделало этические соображения или дух эпохи решающим фактором при определении своего курса. Немецкие отцы-основатели подорвали принципы, лежащие в основе легалистического процесса, который основывался на вере в непрерывную многовековую традицию, которая просто разрабатывалась и применялась к новым обстоятельствам, а не подлежала изменению. Раввин Самуэль Холдхейм отстаивал особенно радикальную позицию, утверждая, что галахический закон страны есть закон.Принцип должен применяться повсеместно и подчинять практически все текущим нормам и потребностям, значительно превышающим его вес в обычном еврейском законе.

В то время как реформистские раввины в Германии 19-го века должны были приспособиться к консервативным элементам в своих общинах, на пике «классической реформы» в Соединенных Штатах галахические соображения можно было практически игнорировать и принять подход Холдхейма. В 1930-х годах и позже раввин Соломон Фрихоф и его сторонники вновь вводили такие элементы, но они тоже считали еврейский закон слишком жесткой системой. Вместо этого они рекомендовали, чтобы выбранные особенности были повторно приняты, а новые обряды были установлены по частям, как спонтанный минхаг (обычай), возникающий путем проб и ошибок и становящийся широко распространенным, если он понравится массам. Сторонники этого подхода также подчеркивают, что их ответыносят необязательный характер, и получатели могут адаптировать их по своему усмотрению. ^[16] Преемники Фрихофа, такие как раввины Вальтер Якоб и Моше Земер , развили понятие «прогрессивной галахи » в том же духе.

Мессианский возраст и избрание

Реформа стремилась подчеркнуть и значительно расширить универсалистские черты иудаизма, превратив его в веру, соответствующую идеалам Просвещения, повсеместно распространенным в то время, когда он возник. Противоречие между универсализмом и императивом сохранения уникальности характеризовало движение на протяжении всей его истории. Его первые сторонники отвергли деизм и веру в то, что все религии объединятся в одну, а позже он столкнулся с проблемами этического движения и унитаризма.. Параллельно с этим он стремился уменьшить все компоненты иудаизма, которые он считал чрезмерно партикуляристскими и эгоцентричными: петиции, выражающие враждебность по отношению к неевреям, смягчались или удалялись, а практики часто упрощались, чтобы напоминать окружающее общество. «Новая реформа» вновь подчеркнула особую еврейскую идентичность, считая, что она лучше соответствует общественным настроениям и нуждается в сохранении.

Одним из основных выражений этой первой четко сформулированной доктрины Реформы является идея универсального мессианизма . Вера в искупление была отделена от традиционных элементов возвращения на Сион и восстановления Храма и жертвенного культа в нем и превратилась в общую надежду на спасение . Позже это было уточнено, когда представление о личном Мессии, который будет править Израилем, было официально отменено и заменено концепцией Мессианской Эры всеобщей гармонии и совершенства. Существенная утрата веры в человеческий прогресс во время Второй мировой войны сильно пошатнула этот идеал, но он сохраняется как заповедь реформы. ^[17]

Другой ключевой пример - переосмысление выборов в Израиле . Движение поддерживало идею Избранного народа Бога, но изменило ее в более универсальной форме: оно выделило и подчеркнуло представление (уже присутствующее в традиционных источниках) о том, что миссия Израиля заключалась в распространении среди всех народов и учении их божественно - вдохновляли этический монотеизм, приближая их всех к Творцу. Один из крайних «классических» пропагандистов этого подхода, раввин Давид Эйнхорн , заменил плач девятого ава.для празднования разрушения Иерусалима как исполнения Божьего замысла донести Его слово через Свой народ до всех уголков земли. В высшей степени эгоистичные утверждения об исключительности евреев были смягчены, хотя общее понятие «царство священников и святой народ» сохранилось. С другой стороны, придерживаясь менее строгого толкования по сравнению с традиционным, Реформа также придерживалась этого принципа против тех, кто пытался его отрицать. Когда секуляристские мыслители, такие как Ахад Хаам и Мордехай Каплан, выдвинули точку зрения на иудаизм как на цивилизацию,Изображая это как культуру, созданную еврейским народом, а не как определяющую его веру, данную им Богом, реформаторские богословы решительно отвергли свою позицию, хотя она стала популярной и даже доминирующей среди рядовых членов. Как и православные, они настаивали на том, что Народ Израиль был создан одним только божественным избранием и существовал исключительно как таковой. ^[18] Питтсбургская платформа 1999 г. и другие официальные заявления подтвердили, что «еврейский народ связан с Богом вечным заветом Брит ».

Душа и загробная жизнь

В рамках своей философии Реформа закрепила разум в божественном влиянии, приняла научную критику священных текстов и стремилась адаптировать иудаизм к современным представлениям о рационализме. В дополнение к другим традиционным заповедям, которые отвергли его основатели, они также отрицали веру в грядущее телесное воскресение мертвых . Это считалось одновременно иррациональным и заимствованным из древних язычников Ближнего Востока. Представления о загробной жизни сводились лишь к бессмертию души.. Хотя все мыслители-основатели, такие как Монтефиоре, разделяли эту веру, с течением времени стало труднее цепляться за существование души. В 1980-х Боровиц мог заявить, что движению нечего было заявить по этому поводу. Различные направления реформы все еще в значительной степени, хотя и не всегда или строго, поддерживают эту идею. ^[19] В Питтсбургском заявлении о принципах 1999 г., например, использовалась несколько двусмысленная формула «дух внутри нас вечен». ^[20]

Наряду с этим была упразднена концепция награды и наказания в мире грядущем . Единственной воспринимаемой формой возмездия для нечестивых, если таковая имеется, была тоска их души после смерти, и наоборот, блаженство было единственной наградой для духов праведников. Ангелы и небесные воинства также считались чужеземным суеверным влиянием, особенно из ранних зороастрийских источников, и отрицались. ^{[21] [22]}

Упражняться

Литургия

Первой и основной областью, в которой были выражены убеждения реформаторов, были молитвенные формы. С самого начала реформистский иудаизм пытался согласовать язык петиций с современной восприимчивостью и тем, во что на самом деле верили избиратели. Якоб Йозеф Петуховский в своем обширном обзоре прогрессивной литургии перечислил несколько ключевых принципов, которые определяли ее на протяжении многих лет, и множество преобразований в ней. подвергся. Молитвы были сокращены за счет исключения повторов, удаления отрывков или повторного введения древнего трехлетнего цикла чтения Торы; народные сегменты были добавлены вместе или вместо иврита и арамейскоготекст, чтобы прихожане поняли высказанные петиции; и были составлены несколько новых молитв, отражающих дух меняющихся времен. Но главным образом литургисты стремились переформулировать молитвенники и заставить их выражать теологию движения. Благословения и отрывки, относящиеся к пришествию Мессии, возвращению на Сион, возобновлению жертвенного культа, воскресению мертвых, награде и наказанию, а также явному партикуляризму народа Израиля, были заменены, переработаны или полностью исключены.

На ранних стадиях, когда реформистский иудаизм был скорее тенденцией в рамках объединенных общин в Центральной Европе, чем независимым движением, его сторонникам приходилось проявлять значительную умеренность, чтобы не спровоцировать консервативную враждебность. Немецкие молитвенники часто относят более спорные вопросы к местному переводу, обращаются с оригинальным текстом с большой осторожностью и иногда содержат проблемные отрывки, напечатанные мелким шрифтом и непереведенные. Когда он был институционализирован и свободен от таких ограничений, он смог избрать более радикальный курс. В американских «классических» или британских либеральных молитвенниках был добавлен гораздо больший языковой компонент, а литургия была резко сокращена, а петиции, противоречащие деноминационному богословию, были исключены.

«Новая реформа», как в Соединенных Штатах, так и в Великобритании и во всем остальном мире, характеризуется большей близостью к традиционным формам и меньшим акцентом на их гармонизацию с преобладающими верованиями. В то же время он также более инклюзивный и уступчивый, даже по отношению к убеждениям, которые официально отвергаются теологами-реформаторами, иногда позволяя каждой конгрегации выбирать из альтернативных обрядов. Таким образом, молитвенники с середины 20-го века и далее включали больше иврита и восстанавливали такие элементы, как благословение филактерий . Более глубокие изменения включали восстановление благословения Геворот в Мишкан Т'фила 2007 года., с необязательной формулой «дать жизнь всем / оживить мертвых». CCAR заявил, что этот отрывок отражает не веру в Воскресение, а еврейское наследие. С другой стороны, « Врата молитвы » 1975 года заменили «Вечный» на «Бога» в английском переводе (хотя и не в оригинале), что было осуждено несколькими раввинами-реформаторами как шаг к религиозному гуманизму . ^[23]

Соблюдение

В период становления Реформа была ориентирована на выполнение меньших церемониальных обязательств. В 1846 году раввинская конференция в Бреслау отменила второй день праздников ; в тех же года, общество Берлин Реформы проводятся молитвы без выдува бараньего рога , тфилин , накидка или головного убора , и провел свои услуги субботы на воскресенье. В конце 19-го и начале 20-го века американская «классическая реформа» часто копировала Берлин в массовом масштабе, когда многие общины проводили молитвы в том же стиле и проводили дополнительные службы по воскресеньям. Кауфман Колер в течение некоторого времени выступал за официальное перенесение субботы на воскресенье , но в конце концов отказался от этого.Религиозный развод был признан излишним, а гражданский развод признан достаточным в ходе американской реформы в 1869 году, а в Германии - к 1912 году; законы, касающиеся диетической и личной чистоты, прерогатив священников , брачных обрядов и т. д., были отменены и открыто отменены Питтсбургской платформой 1885 года , которая объявила все церемониальные действия обязательными только в том случае, если они служат для улучшения религиозного опыта. С 1890 года обращенные больше не были обязаны обрезаться. Аналогичную политику проводил Клод Монтефиоре.Еврейский религиозный союз России, созданный в Великобритании в 1902 году. Vereinigung für das Liberale Judentum в Германии, который был более умеренным, объявил практически все личные обряды добровольными в своих руководящих принципах 1912 года.

«Новая реформа» привела к тому, что истеблишмент и членство делали больший акцент на церемониальных аспектах, после того как прежний бесплодный и минималистский подход был осужден как мало предлагающий для религиозных занятий и поощряющий апатию. Многочисленные ритуалы снова стали популярными, часто после того, как их переформулировали или переосмыслили, хотя это было делом личного выбора человека, а не властным обязательством. Обрезание или сдача крови новообращенным и новорожденным стало практически обязательным требованием в 1980-х годах; омовение для менструирующих женщин приобрело большую популярность у широких масс на рубеже веков, и в некоторых синагогах были построены миквы.(ритуальные ванны). Возобновление интереса к законам питания (хотя и не в строгом смысле) также проявилось в те же десятилетия, как и филактерии, молитвенные шали и головные уборы. Реформа по-прежнему характеризуется наименее заинтересованной общественностью в среднем: ^[24] например, из опрошенных Pew в 2013 году только 34% зарегистрированных членов синагоги (и только 17% всех тех, кто заявляет о своей близости) посещают службы один раз в год. месяц и более. ^[25]

Хотя протореформы определялись в основном их отходом от ритуалов, они также были пионерами новых. В 1810-х и 1820-х годах круги ( Исраэль Якобсон , Эдуард Клей и другие), которые породили движение, ввели церемонии конфирмации для мальчиков и девочек, подражая параллельному христианскому обряду посвящения. Вскоре они распространились за пределы движения, хотя многие представители более традиционных взглядов отвергли название «подтверждение». В «Новой реформе» бар-мицва в значительной степени заменила ее как часть ретрадиционализации, но многие молодые прихожане в Соединенных Штатах все еще проводят ее, часто на Празднике недель . Подтверждение для девочек в конечном итоге превратилось в Бат-мицву.Сейчас популярны среди всех, кроме строго ортодоксальных евреев.

Некоторые ветви Реформы, придерживаясь различия между ритуалом и этикой, предпочли сохранить значительную степень практического соблюдения, особенно в тех областях, где приходилось приспосабливаться к консервативному еврейскому большинству. Большинство либеральных сообществ в Германии поддерживали стандарты питания и тому подобное в общественной сфере как из-за умеренности прихожан, так и из-за угроз ортодоксального отделения. Похожая картина характерна для Движения за реформистский иудаизм в Великобритании, которое пыталось апеллировать к новичкам из Объединенной синагоги или к IMPJ в Израиле.

Открытость

Его философия сделала прогрессивный иудаизм во всех его вариантах гораздо более способным принимать изменения и новые тенденции, чем любая из основных конфессий. Он был первым, кто внедрил такие инновации, как гендерное равенство в религиозной жизни. Еще в 1846 году конференция в Бреслау объявила, что женщины должны иметь одинаковые обязанности и прерогативы в богослужении и общественных делах, хотя на практике это решение практически не имело эффекта. Лили Монтегю , которая была движущей силой британского либерального иудаизма и WUPJ, была первой женщиной в зарегистрированной истории, произнесшей проповедь в синагоге в 1918 году, и создала еще один прецедент, когда провела молитву два года спустя. Регина ЙонасРаввин Макс Динеманн, назначенный в 1935 году более поздним председателем Vereinigung der liberalen Rabbiner Max Dienemann, была первой известной женщиной-раввином, получившей этот титул. В 1972 году Салли Присанд была рукоположена Еврейским союзным колледжем , что сделало ее первой женщиной-раввином в Америке, рукоположенной раввинской семинарией, и второй официально рукоположенной раввином в еврейской истории после Регины Йонас. ^{[26] [27] [28]} Реформа также привела к появлению семейных сидячих мест, которые распространились по всему американскому еврейству, но применялись только в континентальной Европе после Второй мировой войны. К концу 20 века в WUPJ повсеместно распространена эгалитаризм в молитве.

Толерантность к ЛГБТ и рукоположение раввинов ЛГБТ также были пионерами движения. Сношения между взрослыми по согласию были признаны законными Центральной конференцией американских раввинов в 1977 году, а к концу 80-х годов прошлого века к ним присоединились откровенно гомосексуальные священнослужители. К концу следующего десятилетия однополые браки были разрешены. В 2015 году URJ принял Резолюцию о правах трансгендеров и гендерно неконформных людей, призвав духовенство и служителей синагоги активно продвигать терпимость и вовлечение таких людей.

Американская реформа, в частности, превратила действия по социальным и прогрессивным причинам в важную часть религиозных обязательств. Со второй половины 20 века он использовал старое раввинское понятие Тиккун Олам , «восстановление мира», как лозунг, под которым избиратели поощрялись к участию в различных инициативах по улучшению общества. Центр религиозных действий реформистского иудаизма стал важным лобби на службе прогрессивных целей, таких как права женщин, меньшинств, ЛГБТ и т. Д. Тиккун Оламстала центральной площадкой для активного участия многих членских организаций, даже ведущих критиков, которые отрицательно описывают реформу как не более чем средство, используемое еврейскими либералами, чтобы заявить, что приверженность их политическим убеждениям также является религиозной деятельностью и демонстрирует верность иудаизму. Дана Эван Каплан заявил, что «Тиккун Олам включил в себя только левые, социалистические элементы. По правде говоря, он политический, по сути, зеркало наиболее радикально левых компонентов платформы Демократической партии , заставляя многих говорить, что реформистский иудаизм просто» Демократическая партия с еврейскими праздниками. " ^[29] раввин Джакоб Йозеф ПетухаускиЖаловался, что под влиянием светских евреев, которые составляют большинство его прихожан с 1950-х годов, когда отсутствие религиозной принадлежности особенно осуждалось, «реформистский иудаизм сегодня находится на переднем крае секуляризма в Америке ... Очень часто неотличим от ACLU . ... Дело в том, что где-то по пути он потерял свои религиозные пристанища ". ^[30] В Израиле Центр религиозных действий очень активен в судебной сфере, часто прибегая к судебным разбирательствам как по делам, касающимся гражданских прав в целом, так и официального статуса реформы в государстве в частности. ^[31]

Еврейская идентичность

В принципе, выступая против межконфессиональных браков , официальные лица главной реформаторской раввинской организации - Центральной конференции американских раввинов (CCAR) в 2012 году подсчитали, что около половины их раввинов принимают участие в таких церемониях. Необходимость справиться с этим явлением - 80% всех реформистских евреев в Соединенных Штатах, состоявших в браке между 2000 и 2013 годами, состояли в смешанных браках ^[32], - привела к признанию патрилинейного происхождения.: все дети, рожденные в паре, в которой один из членов семьи был евреем, будь то мать или отец, принимались как евреи при условии, что они получили соответствующее образование и взяли на себя соответствующие обязательства. И наоборот, дети еврейской матери не принимаются только в том случае, если они не демонстрируют своей веры. Статус еврея безоговорочно предоставляется только детям от двух родителей-евреев.

Это решение было принято британским либеральным иудаизмом в 1950-х годах. Североамериканский союз реформистского иудаизма (URJ) принял его в 1983 году, а Британское движение за реформистский иудаизм подтвердил его в 2015 году. Различные течения также приняли политику охвата смешанных браков и их супругов. Британские либералы предлагают «церемонии благословения», если ребенок будет воспитан евреем, а MRJ разрешает своему духовенству участвовать в праздновании гражданского брака, хотя ни один из них не допускает проведения полной еврейской церемонии с хупой и т.п. В рамках американской реформы 17% семей, состоящих из членов синагоги, имеют обращенного супруга, а 26% - необращенного. ^[33]Его политика обращения в веру и статуса еврея привела WUPJ к конфликту с более традиционными кругами, и все большее число его сторонников не признаются евреями ни консерваторами, ни православными . За пределами Северной Америки и Великобритании отцовство не было принято большинством. Как и в других сферах, небольшие филиалы WUPJ менее независимы и часто имеют дело с более консервативными еврейскими конфессиями в своих странах, например, по сравнению с ортодоксальным раввинатом в Израиле или континентальной Европе.

Организация и демография

Термин «реформа» впервые был применен институционально - а не в общем, как «для реформы» - к Берлинской Reformgemeinde (Конгрегации реформ), основанной в 1845 году. ^[34] Кроме того, большинство немецких общин, ориентированных в этом направлении, предпочитали более двусмысленный «либерал», который не был связан исключительно с реформистским иудаизмом. Он был более распространен как наименование религиозно апатичного большинства среди немецких евреев, а также всех раввинов, которые не были явно православными (включая конкурирующую позитивно-историческую школу ). Название «Реформа» стало гораздо более распространенным в Соединенных Штатах, где независимая деноминация под этим названием полностью отождествлялась с религиозным течением. Однако Исаак Мейер Уайзпредположил в 1871 году, что «прогрессивный иудаизм» был лучшим эпитетом. ^[35] Когда движение было институционализировано в Германии между 1898 и 1908 годами, его лидеры выбрали «либеральное» в качестве самоназначения, основав Vereinigung für das Liberale Judentum. В 1902 году Клод Монтефиоре назвал доктрину, которую поддерживает его новый Еврейский религиозный союз, также «либеральным иудаизмом», хотя он принадлежал к более радикальной части спектра по сравнению с немецким.

В 1926 году британские либералы, американские реформисты и немецкие либералы объединили свое всемирное движение - объединившись в утверждении таких принципов, как прогрессивное откровение, верховенство этики над ритуалом и т. Д. - на собрании, состоявшемся в Лондоне. Первоначально носившая предварительное название «Международная конференция либеральных евреев», после дискуссий между «либералами», «реформами» и «современниками», 12 июля по итогам голосования она была названа Всемирным союзом прогрессивного иудаизма . ^[36] WUPJ основал новые отделения по всей планете, альтернативно под названиями «Реформа», «Либерал» и «Прогрессивный». В 1945 году к ним присоединились Объединенные британские синагоги (позднее - Движение за реформистский иудаизм ). В 1990 г.Реконструктивистский иудаизмвошел в WUPJ в качестве наблюдателя. Поддерживая иное религиозное мировоззрение, она стала единственным членом, не реформатором. ^[37] WUPJ утверждает, что представляет в общей сложности не менее 1,8 миллиона человек - эти цифры не принимают во внимание опрос PEW 2013 года и основываются на более ранней оценке URJ, предполагающей, что в общей сложности 1,5 миллиона имеют родство, с тех пор обновлены до 2,2 миллиона - как зарегистрированных членов синагоги, так и не связанных с ней лиц.

Во всем мире движение в основном сосредоточено в Северной Америке. Самой крупной составной частью WUPJ на сегодняшний день является Союз реформистского иудаизма (до 2003 года: Союз американских еврейских конгрегаций) в США и Канаде. По данным опроса Pew Research Center, по состоянию на 2013 год, она составляла около 35% от всех 5,3 миллиона взрослых евреев в США, что делало ее самой многочисленной еврейской религиозной группой в стране. ^[38] Стивен М. Коэнпредположили, что в синагоге было 756 000 взрослых еврейских членов - около четверти домашних хозяйств имели необращенного супруга (по данным 2001 г.), добавив около 90 000 неевреев и в результате чего общая численность округа составила примерно 850 000 - и еще 1 154 000 «лиц, не являющихся членами реформистской церкви». В Соединенных Штатах. В Канаде также 30 000 человек. ^{[32] [33]} Исходя из этого, URJ утверждает, что представляет 2,2 миллиона человек. ^[39] У него 845 собраний в США и 27 в Канаде, подавляющее большинство из 1170, связанных с WUPJ, не являются реконструкционистами. ^[40] Его раввинская ветвь - Центральная конференция американских раввинов , в которую входят около 2300 раввинов, в основном обучающихся в Еврейском союзном колледже.. По состоянию на 2015 год URJ возглавлял президент раввин Ричард Джейкобс , а CCAR - раввин Дениз Эгер .

Следующими по размеру являются два британских филиала WUPJ. В 2010 году Движение за реформистский иудаизм и либеральный иудаизм насчитывало соответственно 16 125 и 7 197 домашних хозяйств в 45 и 39 общинах, или 19,4% и 8,7% британских евреев, зарегистрированных в синагоге. Другие членские организации базируются в сорока странах мира. В их число входят прогрессивный профсоюз Juden in Deutschland , который в 2010 году насчитывал около 4500 членов и включает 25 конгрегаций, одно из которых находится в Австрии; Nederlands Verbond пакета Progressief Jodendom , 3500 филиалов в 10 общинах; 13 либеральных синагог во Франции; Израиль Движение за реформы и прогрессивного иудаизма(5000 членов в 2000 г., 35 общин); Движение прогрессивного иудаизма (Движение прогрессивного Иудаизма) в странах СНГ и Балтии , имеющее 61 филиал в России , Украине и Беларуси и несколько тысяч постоянных участников; и многие другие, более мелкие.

История

Начало

С приходом еврейской эмансипации и аккультурации в Центральной Европе в конце 18 века, а также с распадом традиционных моделей и норм, реакция иудаизма на изменившиеся обстоятельства стала предметом серьезного беспокойства. Радикальные берлинские маскилимы второго поколения (Просветленные), такие как Лазарь Бендавид и Дэвид Фридлендер , предложили уменьшить его до уровня немного выше деизма или позволить ему рассеяться. Более приемлемым курсом была реформа богослужения в синагогах, сделавшая его более привлекательным для еврейской публики, чей эстетический и моральный вкус стал соответствовать христианскому окружению. ^[41]Первым, кто, как считается, внедрил такой курс, была община амстердамских ашкенази Адат Джессурун. В 1796 году, подражая местному сефардскому обычаю, он опустил молитву « Отца милосердия », умоляя Бога отомстить язычникам. Недолговечный Адат Джессурун использовал полностью традиционную аргументацию для легитимации своих действий, но историки часто считают его предвестником. ^[42]

Относительно основательная программа была принята Израилем Якобсоном , филантропом из Вестфальского королевства . Вера и догмы на протяжении десятилетий размывались как критикой, так и апатией Просвещения, но сам Якобсон этим не интересовался. Он интересовался приличием, полагая, что его отсутствие в услугах отталкивает молодежь. Многие из эстетических реформ, которые он инициировал, например, регулярные проповеди на моралистические темы, позже были приняты модернистами-ортодоксами . ^[43] 17 июля 1810 г. он освятил синагогу в Зезене.в нем использовались орган и хор во время молитвы, а также вводилась немецкая литургия. Хотя Якобсон был далек от полноценного реформистского иудаизма, этот день был принят движением во всем мире как дата его основания. Храм Сезен - довольно распространенное обозначение для молитвенных домов в то время; «Храм» позже будет несколько ошибочно (и не исключительно) отождествляться с реформаторскими учреждениями через ассоциацию с отменой молитв за Иерусалимский храм ^[44], закрытый в 1813 году. Якобсон переехал в Берлин и основал аналогичный храм , который стал хаб для единомышленников. Хотя молитвенник, использованный в Берлине, действительно вносил несколько отклонений от полученного текста, это было сделано без организационного принципа. В 1818 году Якобсонзнакомый Эдвард Клей основал Гамбургский храм.. Здесь изменения в обряде не было эклектичным , не больше и имели серьезные догматические последствия: молитвы для восстановления жертв со стороны Мессии и возвращении в Сион были довольно систематически опущены. Гамбургское издание считается первой всеобъемлющей реформаторской литургией.

В то время как ортодоксальные протесты против инициатив Якобсона были скудными, десятки раввинов по всей Европе объединились, чтобы запретить Гамбургский храм. Лидеры Храма ссылались на канонические источники, чтобы аргументировать свои реформы, но их аргументация не разрешила острых споров, порожденных гамбургскими спорами . Храм получил некоторую поддержку, в первую очередь со стороны Аарона Хорина из Арада , известного, но неоднозначного раввина и открытого сторонника Хаскалы., европейское еврейское просветительское движение. Однако позже Хорин публично отказался от своей восторженной поддержки под давлением, заявив, что он не знал об удалении ключевых молитв из литургии, и сохранял свою веру в традиционное еврейское учение о личном Мессии и восстановлении Храма и его жертвы.

Массивная православная реакция остановила продвижение ранних реформ, ограничив их пределами портового города на следующие двадцать лет. По мере того, как аккультурация распространилась по Центральной Европе, синхронизировавшись с распадом традиционного общества и растущей религиозной слабостью, многие синагоги внесли эстетические изменения, такие как замена талмудических текстов на идиш поучительными проповедями на местном языке и создание атмосферы, более близкой к церковным службам. Тем не менее, эти и другие изменения, включая продвижение светского высшего образования для раввинов, по-прежнему вызывали споры и оставались в значительной степени непоследовательными и лишенными последовательной идеологии. Одной из первых, кто принял такие изменения, была собственная православная община Гамбурга под руководством недавно назначенного современного раввина Исаака Бернейса.. Менее строгие, но традиционные Исаак Ноа Маннгеймер из Венского Штадтемпеля и Михаэль Закс в Праге задают темп для большей части Европы. Они значительно изменили обычаи, но полностью избежали догматических проблем или явного ущерба еврейскому закону . ^[45]

Изолированный, но гораздо более радикальный шаг в том же направлении, что и в Гамбурге, был сделан через океан в 1824 году. Младшие прихожане в чарльстонской синагоге « Бет Элохим » были недовольны нынешними условиями и потребовали перемен. Во главе с Исааком Харби и другими соратниками они сформировали свою собственную молитвенную группу «Реформатское общество израильтян». Помимо чисто эстетических вопросов, например, проповеди и синагогальные дела читаются на английском, а не на среднеиспанском (как это было принято среди западных сефардов)), они почти всю свою литургию проводили исключительно на местном языке, в гораздо большей пропорции по сравнению с гамбургским обрядом. И главное, они не чувствовали особой привязанности к традиционному мессианскому учению и обладали явно неортодоксальным религиозным пониманием. В своем новом молитвеннике авторы Харби, Абрам Мойз и Давид Нуньес Карвалью недвусмысленно отказались от призывов к восстановлению Иерусалимского храма; в своей инаугурационной речи 21 ноября 1825 года Харби заявил, что их родина - единственный Сион, а не «каменистая пустыня», и описал древних раввинов как «сказочников и софистов ... Которые замучили простейшие заповеди Закона до чудовищных размеров». и неожиданные выводы ". Общество просуществовало недолго, и в 1833 году они снова объединились в Бет Элохим. Как и в Германии, реформаторы были мирянами,действует в стране с небольшим присутствием раввинов.^{[46] [47]}

Консолидация на немецких землях

В 1820-х и 1830-х годах философы, такие как Соломон Штайнхайм, импортировали немецкий идеализм в иудейский религиозный дискурс, пытаясь извлечь пользу из средств, которые он использовал для примирения христианской веры и современных чувств. Но именно новая научная критическая наука об иудаизме ( Wissenschaft des Judentums ) стала предметом споров. Его сторонники колебались, следует ли и в какой степени применять его против нынешнего бедственного положения. Мнения варьировались от строго ортодоксального Азриэля Хильдесхаймера , который подчинил исследование предопределенной святости текстов и отказался допустить его практическое применение по сравнению с принятыми методами; через Позитивно-исторического Захария Франкеля, которые не отрицали роль Wissenschaft , но только из уважения к традиции и выступали против анализа Пятикнижия ; и вплоть до Абрахама Гейгера , который отверг любые ограничения объективного исследования или его применения. Его считают отцом-основателем реформистского иудаизма. ^[48]

Гейгер писал, что уже в семнадцать лет он обнаружил, что поздние Таннаим и Амораим навязывали субъективное толкование Устной Торе , пытаясь рассеять ее революционный потенциал, связав его с библейским текстом . Полагая, что иудаизм устарел и должен быть радикально преобразован, чтобы выжить в современности, он нашел мало пользы в юридических процедурах Галахи , утверждая, что жесткие раввины часто демонстрировали, что они в любом случае не примут крупных нововведений. Его стремление к более высокой критике заставило его рассматривать Пятикнижие как отражение борьбы за власть между фарисеями, с одной стороны, и садукеями.у которых была своя домишнаическая Галаха . Сделав вывод, что вера в неразрывную традицию до Синая или божественно продиктованную Тору невозможно поддерживать, он начал формулировать теологию прогрессивного откровения, представляя фарисеев реформаторами, которые революционизировали религию, в которой доминировали садукеи. Другой его моделью были Пророки, мораль и этика которых были для него единственной истинной и неизменной сердцевиной иудаизма. Он был не один: Соломон Формстчер утверждал, что Откровение - это влияние Бога на человеческую психику, а не заключенное в законе; Аарон Бернштейн, по- видимому, был первым, кто отрицал неотъемлемую святость любого текста, когда в 1844 году написал, что «Пятикнижие не является летописью Божьего откровения, это -свидетельство того вдохновения, которое Его сознание оказывало на наших предков ». Многие другие разделяли подобные убеждения ^[49].

В 1837 году Гейгер организовал в Висбадене конференцию молодых раввинов-единомышленников . Он сказал собравшимся, что « Талмуд должен уйти». В 1841 году Храм в Гамбурге выпустил второе издание своего молитвенника, первую реформаторскую литургию после ее предшественницы 1818 года. Православный ответ был слабым и быстро потерпел поражение. Большинство раввинских должностей в Германии теперь занимали выпускники университетов, восприимчивые к рационалистическим идеям, которые также пронизывали либеральный протестантизм во главе с такими фигурами, как Леберехт Улих . Они составили костяк зарождающегося реформистского раввината. Гейгер вмешался в полемику вокруг Второго гамбургского храмане просто защищать молитвенник от православных, но и осуждать его, констатируя, что время преимущественно эстетических и бессистемных реформ прошло. В 1842 году сила прогрессивных сил снова была обнаружена: когда старший раввин Гейгера Соломон Тиктин попытался уволить его с поста проповедника в Бреслау , 15 из 17 раввинов, с которыми консультировалось правление, заявили, что его неортодоксальные взгляды совпадают с его должностью. Сам он различал свою принципиальную позицию и банальное поведение. Полагая, что это можно осуществить только осторожно, он был умеренным на практике и оставался лично наблюдательным.

Второй после Гейгера раввин Самуэль Холдхейм проявил себя как радикальный сторонник перемен. В то время как первые подчеркивали преемственность с прошлым и описывали иудаизм как организацию, которая постепенно принимала и отбрасывала элементы с течением времени, Холдхейм предоставил нынешним условиям наивысший статус, резко отделяя универсалистское ядро ​​от всех других аспектов, от которых можно безостановочно избавляться. Заявив, что старые законы как бы утратили свою силу в отношении евреев и раввин может действовать только как руководство для добровольного соблюдения, его принцип заключался в том, что концепция « Закон страны есть Закон».Он объявил допустимыми смешанные браки - почти единственный раввин-реформатор, который так поступал в истории; его современники и более поздние поколения выступали против этого - поскольку Талмудический запрет на проведение их в субботу, в отличие от принесения жертв и других действий, был для него достаточным демонстрация того, что они принадлежат не к категории освященных обязательств ( иссурим ), а к гражданским обязательствам ( мемонот ), к которым применяется Закон страны. Другой предложенной им мерой, почти единогласно отвергнутой его коллегами в 1846 году, было учреждение «Вторая суббота» в воскресенье, по образцу Второй Пасхи , поскольку большинство людей оскверняли день отдыха ^[50].

Давление в конце эры Вормарца усиливалось. В 1842 г. во Франкфурте была основана группа радикальных мирян, полных решимости добиться полного признания в обществе, «Друзья реформы». Они отменили обрезание и заявили, что Талмуд больше не имеет обязательной силы. В ответ на мольбы из Франкфурта практически все раввины в Германии, даже Холдхейм, объявили обрезание обязательным. Подобные группы возникли в Бреслау и Берлине. Эти события и необходимость обеспечить единообразие практических реформ, проводимых по частям в различных сообществах, побудили Гейгера и его единомышленников к действиям. Между 1844 и 1846 годами они созвали три раввинских собрания в Брауншвейге , Франкфурте-на-Майне и Бреслау.соответственно. Они были предназначены для реализации предложений Аарона Хорина и других о новом Синедрионе , сделанном уже в 1826 году, который мог бы оценивать и отменять различные древние указы и запреты. Всего на трех встречах присутствовало 42 человека, включая умеренных и консерваторов, причем все они были довольно молоды, обычно в возрасте от тридцати лет. ^[51]

На конференциях было сделано несколько конкретных далеко идущих шагов, хотя в целом они заявили, что старые механизмы религиозного толкования устарели. Первая, состоявшаяся 12–19 июня 1844 года, отменила Кол Нидрей и унизительную еврейскую клятву , которую все еще применяли раввины, и учредила комитет, чтобы определить, «в какой степени мессианские идеалы следует упоминать в молитве». Повторяя отклик 1806 Парижской Гранд синедриона к Наполеонуон объявил смешанные браки допустимыми до тех пор, пока дети могут быть евреями; эта мера фактически запретила такие союзы, не оскорбляя христиан, поскольку ни одно государство в Германии не разрешало парам, исповедующим разные вероисповедания, получать нехристианское образование для детей. Как бы то ни было, это привело в ярость критиков. Также присутствовала небольшая группа традиционалистов, потерявших все голоса. На противоположном крыле были сторонники Холдхейма, заявившего 17 июня, что «наука уже продемонстрировала, что Талмуд не имеет никакого авторитета ни с догматической, ни с практической точки зрения ... Люди Великого Собрания обладали юрисдикцией только в свое время. Мы обладаем властью . та же сила, когда мы выражаем наш дух ". Большинство, возглавляемое Гейгером и Людвигом Филиппсоном , стремилось к умеренности и исторической преемственности.

Резкий ответ строго православных не стал неожиданностью. Моше Шик заявил, что «они хулили Божественность Закона, они не израильтяне и равны язычникам». Однако им также удалось противодействовать более умеренным прогрессистам. И С.Л. Рапопорт, и Захариас Франкель решительно осудили Брауншвейг. Другой недовольной партией были христианские миссионеры , опасавшиеся реформы по двум причинам: она могла остановить массовую волну обращений и ослабить еврейское благочестие в пользу либеральной, полусекуляризованной религии, против которой они выступали и среди христиан, уменьшая вероятность того, что они когда-либо будут полностью принять новую догму. ^[52]

После многих просьб Франкель был убежден посетить следующую конференцию, состоявшуюся во Франкфурте 15–28 июля 1845 года. Но он ушел после того, как было принято решение о том, что существуют субъективные, но не объективные аргументы в пользу сохранения иврита в литургии. Хотя это было довольно банальное заявление, основанное на канонических источниках, Франкель расценил его как преднамеренное нарушение традиций и непочтительное отношение к коллективным еврейским настроениям. В 1840-е годы, как прокомментировал Мейер, произошла кристаллизация Реформы, суженная от реформаторов (в общем смысле), которые хотели в той или иной степени модернизировать иудаизм (включая Франкеля и неоортодоксального Самсона Рафаэля Хирша ).широкий поток, охвативший всех противников домодернистского статус-кво ... к более четко выраженному течению, которое отвергало не только религиозный менталитет гетто, но и модернистское православие, изменившее форму, но не сущность . ^[53] После его ухода конференция приняла другую ключевую доктрину, против которой выступал Франкель, и официально закрепила идею будущей мессианской эры, а не личного искупителя. Раввин Давид Эйнхорн разъяснил еще одно понятие - Миссии по распространению этического единобожия для всех людей, комментируя, что «Изгнание когда-то воспринималось как катастрофа, но это был прогресс. Израиль приблизился к своей истинной судьбе, заменив святость кровавыми жертвами. должно было распространять Слово Господне на четыре стороны земли ».

Последнее собрание, созванное в Бреслау (13–24 июля 1846 г.), было самым безобидным. Обсуждалась суббота, которую многие немецкие евреи широко оскверняли. Участники спорили, следует ли вводить снисхождение к государственным служащим, но не смогли согласиться и сделали общее заявление о его неприкосновенности. Холдхейм шокировал собравшихся, когда он предложил свою схему «второй субботы», удивив даже радикальное крыло, и его предложение было сразу отклонено. Они проголосовали за отмену Второго Дня фестивалей , отметив, что это было неуместным раввинским постановлением и в любом случае его почти не соблюдали.

Вызывая протест со стороны православных, Франкфурт и Бреслау также рассердили радикальных мирян, которые считали их слишком покорными. В марте 1845 года небольшая группа сформировала полунезависимую общину в Берлине, Reformgemeinde. Они пригласили Холдхейма в качестве их раввина, хотя он часто расходился с правлением, возглавляемым Сигизмундом Стерном. Они ввели резко сокращенный молитвенник на немецком языке и позволили отменить большинство ритуальных аспектов.

Практика и литургия были изменены во многих немецких общинах. До конференций единственными молитвенниками реформы, когда-либо издававшимися в Европе, были два гамбургских издания. В 1850-х и 1860-х годах появились десятки новых молитвенников, в которых опущены или перефразированы кардинальные богословские сегменты храмового жертвоприношения, собирания изгнанников, Мессии, воскресения и ангелов, а не просто сокращено служение; Удаление несущественных частей, особенно пийютим , было распространено также среди умеренных православных и консерваторов ^[54]- были созданы в Германии для массового использования, демонстрируя преобладание новой религиозной идеологии. И все же Гейгер и большинство участников конференций были гораздо более умеренными, чем Холдхейм. Хотя он управлял в однородной группе, они должны были служить в объединенных общинах, в которых традиционалисты выполняли отдельные службы, но все же их нужно было уважать. Изменения были решительно сдержаны. Литургисты часто проявляли осторожность при внесении своих изменений в текст молитв на иврите, в меньшей степени, чем в случае с немецким переводом, и некоторый уровень традиционного соблюдения сохранялся на публике. За исключением Берлина, где термин «реформа» был впервые использован как прилагательное, остальные называли себя «либералами».

Еще две раввинские конференции значительно позже, в 1869 и 1871 годах в Лейпциге и Аугсбурге соответственно, были отмечены осторожным тоном. Единственным их результатом был отказ от церемонии ослабления обуви посредством брачного соглашения и учреждение Hochschule für die Wissenschaft des Judentums , хотя официально не являющегося конфессиональным, в качестве раввинской семинарии. Как отметил Майкл Мейер, название «либеральный еврей» было обычным явлением, но больше ассоциировалось с политическими убеждениями, чем с религиозными убеждениями. Широкая еврейская общественность в Германии не проявляла особого интереса, особенно после принятия закона 1876 года, согласно которому общинная принадлежность и уплата приходских налогов перестали быть обязательными. ^[55]

За пределами Германии реформа практически не имела влияния на остальной континент. Радикальные светские общества возникли в Венгрии во время революции 1848 года, но вскоре распались. Только в Германии, как прокомментировал Стивен М. Ловенштейн, исчезновение старой еврейской общинной жизни привело к созданию новой позитивной религиозной идеологии, которая отстаивала принципиальные изменения. ^[56] В Западной и Центральной Европе личные обряды исчезли, но общественность не была заинтересована в преодолении разрыва между собой и официальной верой. Светское образование для духовенства стало обязательным к середине века, и ешивывсе закрыты из-за отсутствия абитуриентов, заменены современными семинариями; новый академически подготовленный раввинат, поддерживающий в основном традиционные доктрины или либеральный и находящийся под влиянием Wissenschaft , едва ли был склонен к чему-либо, кроме эстетических модификаций и де-факто терпимости к апатии мирян. Дальше на восток, среди несмансипированных и некультурированных еврейских масс в Польше, Румынии и России, стимулов, которые привели к реформе или модернистскому православию, было мало. ^{[51] [57]} Немногочисленные богатые и прозападные евреи в таких городах, как Одесса или Варшава, построили современные синагоги, где проводились мягкие эстетические реформы, такие как народные проповеди или свадебный балдахин.были введены в помещении, а не под небом. Считавшиеся смело новаторскими в своем районе, они издавна считались тривиальными даже самыми православными в Германии, Богемии или Моравии . На Востоке запоздалый крах старых нравов привел не к ремофикации религии, а к формулированию светских концепций еврейства , особенно националистических . ^[58]

В 1840 году несколько британских евреев основали синагогу британских евреев в Западном Лондоне , которую возглавил преподобный Дэвид Вульф Маркс . Хотя название «реформа» было иногда применяются к ним, их подход был описан как «нео- караимы », и был совершенно противоположна континентальными разработки. Только столетие спустя они и другие синагоги приняли идеи материка и основали Британское движение за реформистский иудаизм . ^[59]

Америка и классическая реформа

В Чарльстоне бывшие члены реформатского общества получили влияние на дела Бет Элохим . В 1836 г. министром был назначен Густав Познанский . Сначала традиционный, но около 1841 года, он исключил воскресение мертвых и отменил второй день праздников , за пять лет до того, как то же самое было сделано на конференции в Бреслау.

Кроме того, американское реформаторское движение было главным образом прямым импортом Германии. В 1842 г. конгрегация Хар-Синайбыла основана немецко-еврейскими иммигрантами в Балтиморе. Принимая гамбургский обряд, это была первая реформатская синагога на континенте. На новой земле не было ни старых государственных общинных структур, ни сильных консервативных элементов среди пришельцев. В то время как первое поколение все еще было несколько традиционным, их американизированные дети увлекались новым религиозным выражением. Реформа быстро распространилась еще до гражданской войны. Хотя в вопросах доктрины они подпитываются положением иммигрантских сообществ, Майкл Мейер писал: «Как бы ни был ответ на этот конкретный социальный контекст, основные принципы - это те, которые были сформулированы Гейгером и другими немецкими реформаторами - прогрессивное откровение, историко-критическое подход, центральное место в пророческой литературе ". ^[60]

Практически все раввинаты были пересажены - раввины Самуэль Хирш , Самуэль Адлер , Густав Готтейль , Кауфман Колер и другие сыграли свою роль как в Германии, так и за океаном - и возглавлялись двумя людьми: радикальным раввином Давидом Эйнхорном , который участвовал в 1844–1846 гг. И находился под очень сильным влиянием Холдхейма (хотя и категорически отвергая смешанные браки) и умеренного прагматика Исаака Мейера Уайза , который, хотя и разделял глубоко неортодоксальные взгляды, был скорее организатором, чем мыслителем. Мудрый отличался от других, приехав сюда в начале 1846 года и не имея достаточного формального образования. У него не было идеологической последовательности, часто он был готов к компромиссу.

Совершенно случайно Уайз ввел крупное нововведение, открыв семейные скамьи в 1851 году, после того как его община в Олбани приобрела здание местной церкви и сохранила сидячие места. Хотя он постепенно был принят даже многими ортодоксальными евреями в Америке и оставался столь же прочным в 20-м веке, то же самое не применялось в Германии до окончания Второй мировой войны. Уайз попытался достичь консенсуса с лидером традиционалистов раввином Исааком Лизером , чтобы создать единый, единый американский иудаизм. В 1855 году КливлендСинод, он сначала был согласен с Лизером, но вернулся сразу после того, как другой ушел. Разъяренный Лизер отказался от какой-либо связи с ним. Однако самым резким критиком Уайза был Эйнхорн, приехавший из Европы в том же году. Требуя четких позиций, он возглавил радикальный лагерь, поскольку Реформа превратилась в отдельное течение.

3–6 ноября 1869 года эти двое и их последователи встретились в Филадельфии . Описанные Мейером как «декларация независимости» американской реформы, они заявили о своей приверженности принципам, уже сформулированным в Германии: священнические привилегии , вера в Воскресение и личный Мессия были отвергнуты. Практическая и далеко идущая мера, которая не применялась в родной стране до 1910 года, заключалась в признании гражданского брака и развода. Прибудете не больше не требуется. В 1873 году Уайз основал Союз американских еврейских конгрегаций (с 2003 года - Союз реформистского иудаизма), конфессиональную организацию. В 1875 году он основал раввинскую семинарию движения Hebrew Union College в Цинциннати, штат Огайо.. Он и Эйнхорн также поссорились по поводу литургии, каждый из которых выпустил свой молитвенник, Минхаг Америка (Американский обряд) и Олат Тамид (Регулярное всесожжение ) соответственно, которые они надеялись сделать стандартным изданием. В конце концов, в 1895 году был принят Союзный молитвенник . Движение быстро распространилось: в 1860 году, когда оно начало свое восхождение, в Соединенных Штатах было немного реформистских синагог и 200 православных. К 1880 году лишь горстка из существующих 275 не была связана с ним. ^[61]

Сторонники реформы или прогрессивных форм иудаизма с начала девятнадцатого века постоянно заявляли, что они стремятся примирить еврейскую религию с лучшими достижениями современной научной мысли. Наука эволюции, возможно, была той научной идеей, которая вызвала самый устойчивый интерес. Хорошим примером является серия из двенадцати проповедей, опубликованных под названием «Космический Бог» (1876 г.) Исаака Мейера Уайза , который предложил теистическое объяснение трансмутации, альтернативное тому из дарвинизма, которое он отверг как «гомобрутализм». Другими реформистскими раввинами, более симпатизирующими дарвиновским концепциям эволюции, были Кауфман Колер , Эмиль Г. Хирш и Йозеф Краускопф.. Они вступили в контакт с известными скептиками и атеистами, такими как Роберт Ингерсолл и Феликс Адлер ^[62], а также с сторонниками теории биологической эволюции, в результате чего стал заметен отчетливо панентеистический характер реформистского еврейского богословия США. ^[63]

В 1885 году реформистский иудаизм в Америке столкнулся с вызовами с обеих сторон. Слева, Феликс Адлер и его Этическое движение отвергли необходимость существования евреев как дифференцированной группы. Справа недавно прибывший раввин Александр Кохут , приверженец Захарии Франкеля , раскритиковал его за отказ от традиционного иудаизма. Зять Эйнхорна и главный идеолог раввин Кауфманн Колер пригласил ведущих раввинов сформулировать ответ. Восемь статей Питтсбургской платформыбыли провозглашены 19 ноября. Он практически не добавил ничего нового к принципам реформы, но, скорее, прояснил их, недвусмысленно заявив, что: «Сегодня мы принимаем в качестве обязательных только моральные законы и поддерживаем только такие церемонии, которые возвышают и освящают нашу жизнь». Платформа так и не была официально ратифицирована ни UAHC, ни HUC, и многие из их членов даже пытались отмежеваться от нее, опасаясь, что ее радикальный тон отпугнет потенциальных союзников. Это действительно побудило горстку консерваторов прекратить любое сотрудничество с движением и вывести своих избирателей из УНК. Те присоединились к Кохуту и Сабато Мораису в создании Еврейской теологической семинарии Америки . Он объединил все нереформенные течения в стране и постепенно превратился в очагКонсервативный иудаизм .

Платформа Питтсбурга считается определяющим документом очищенной и рационалистической «классической реформы», господствовавшей с 1860-х по 1930-е годы. На пике своего развития около сорока собраний приняли воскресную субботу, а в общинах UAHC проводились службы без самых традиционных элементов, как это было в Европе только на Берлинской реформинггемайнде . В 1889 году Уайз основал Центральную конференцию американских раввинов (CCAR), конфессиональный раввинский совет.

Однако на горизонте маячили перемены. С 1881 по 1924 год более 2 400 000 иммигрантов из Восточной Европы радикально изменили американское еврейство, увеличив его в десять раз. 40 000 членов реформаторских конгрегаций в одночасье превратились в небольшое меньшинство. Новички прибыли из отсталых регионов, где современное образование было скудным, а гражданское равенство отсутствовало, сохраняя сильное чувство еврейской этнической принадлежности. Даже идеологические секуляристы среди них, тем более что простые массы, которые просто стали расслабленными или ненаблюдающими, имели очень традиционное понимание богослужения и религиозного поведения. Ведущие интеллектуалы восточноевропейского еврейского национализма критиковали западных евреев в целом и реформистский иудаизм в частности, а не на богословских основаниях, которые они как лаицисты полностью отвергали.но за то, что они называли ассимиляционистскими тенденциями и подрывом человеческого существования. Это чувство также подпитывало часто прохладное отношение к деноминации вИзраильское общество, изначально созданное на основе этих идеологий. ^[64]

Поначалу отчужденные от всех местных модернизированных евреев, а тем более от реформаторов, восточноевропейцы постепенно интегрировались. Растущее число людей действительно начало поступать в молитвенные дома UAHC. Вскоре CCAR повторно принял элементы, от которых давно отказывались, чтобы привлечь их: в 1910-х годах неопытным раввинам на Восточном побережье давали в качестве шофаров бараньи рога, снабженные мундштуком для трубы, через семьдесят лет после того, как Reformgemeinde впервые провела молитвы в честь праздников без надувания инструмента. . Пятидневная рабочая неделя вскоре сделала воскресную субботу излишней. Храмы на Юге и Среднем Западе , где новая толпа была немногочисленной, оставались в основном классическими.

Всемирный союз

В Германии либеральные сообщества застопорились с середины века. Полная и полная еврейская эмансипация, предоставленная всем в Германской империи в 1871 году, в значительной степени ослабила интерес к гармонизации религии с духом времени . Иммиграция из Восточной Европы также усилила традиционные элементы. В 1898 году, стремясь противостоять этим тенденциям, раввин Хайнеман Фогельштейн основал Союз либеральных раввинов (Vereinigung der liberalen Rabbiner). Сначала он насчитывал 37 членов, а к 1914 году в него вошли 72 человека, что составляло около половины еврейского духовенства Германии, пропорция сохранялась до 1933 года. В 1908 году Фогельштейн и раввин Цезарь Селигманн также основали конгрегационное подразделение - Союз либерального иудаизма в Германии (Vereinigung für das Liberale Judentum in Deutschland ), окончательно институционализировав течение, которое до того времени было активным как свободная тенденция. В 1920-е годы в Союзе было около 10 000 зарегистрированных членов. В 1912 году Зелигманн разработал декларацию принципов «Направляющие к программе либерального иудаизма» (Richtlinien zu einem Programm für das liberale Judentum). Он подчеркивал важность индивидуального сознания и верховенства этических ценностей над ритуальной практикой, провозглашал веру в мессианскую эпоху и был принят как «рекомендация», а не как обязательное решение.

В 1902 году Клод Монтефиоре и несколько друзей, в том числе Лили Монтегю и Исраэль Абрахамс , основали Еврейский религиозный союз (JRU) в Лондоне. Он служил краеугольным камнем либерального иудаизма в Великобритании. На Монтефиоре большое влияние оказали идеи ранних немецких реформаторов. Он и его соратники в основном руководствовались примером и вызовом унитаризма., который предлагал евреям высшего класса универсальную, просвещенную веру. Мейер отметил, что, хотя у него были оригинальные штаммы, Монтефиоре в значительной степени зависел от Гейгера и его концепций прогрессивного откровения, инструментов ритуала и так далее. Его либеральный иудаизм был радикальным и пуристическим, соответствуя, а иногда и превосходя берлинский и американский варианты. Они резко сократили литургию и в значительной степени отказались от практики. ^[65] Лэнгтон приводил доводы в пользу явно англо-еврейского характера движения, в котором доминировали идиосинкразические идеи Монтефиоре. ^[66] В 1907 году бывший консисториальный раввин Луи-Жермен Леви, разделявший схожее мировоззрение, сформировал « Либеральский израильский союз»., небольшая община, насчитывающая едва ли сотню семей. В конечном итоге оно превратилось в Либеральное еврейское движение Франции .

Селигманн первым предложил создать международную организацию. 10 июля 1926 года в Лондоне собрались представители со всего мира. Раввин Джейкоб К. Шанкман писал, что все они «воодушевлены убеждениями реформистского иудаизма: подчеркивали учение Пророков как кардинальный элемент, прогрессивное откровение, готовность адаптировать древние формы к современным потребностям». ^[67] На конференции присутствовали представители Немецкого либерального союза, британского JRU, американских UAHC и CCAR, а также Леви из Франции. Взвесив свои варианты, они выбрали «Прогрессивный», а не «Либерал» или «Реформа» в качестве своего имени, основав Всемирный союз прогрессивного иудаизма . Он начал спонсировать новые отделения по всему миру.Первый был основан в Нидерландах., где 18 октября 1931 года две синагоги образовали Verbond voor Liberaal-Religieuze Joden в Нидерландах .

Уже в 1930 году синагога Западного Лондона присоединилась к WUPJ. В ближайшее десятилетие в Великобританию прибыли волны беженцев из нацистской Германии , которые принесли с собой как умеренность немецкого либерального иудаизма (немногие смешались с радикальным JRU), так и кадры обученных раввинов. Только тогда британская реформа возникла как движение. В 1942 году были основаны Объединенные британские синагоги, которые присоединились к WUPJ в 1945 году. Сохранив относительный традиционализм Германии, они позже приняли название «Реформистские синагоги Великобритании» (с 2005 года - Движение за реформистский иудаизм ), в отличие от меньших по размеру. « Союз либеральных и прогрессивных синагог », пришедший на смену JRU. ^{[59] [68]}Десятки тысяч беженцев из Германии принесли свой либеральный иудаизм и в другие страны. В 1930 году в Австралии была основана первая либеральная община, Temple Beth Israel Melbourne . В июне 1931 года был организован Южноафриканский еврейский религиозный союз либерального иудаизма, в котором вскоре был задействован рукоположенный HUC Моисей Сайрус Вейлер. Congregação Israelita Паулиста из Сан - Паулу , первый филиал в Южной Америке, была создана в 1936 году немецких беженцев основал либералом сообщество по имени Эмет ве-Эмуна в Иерусалиме , но он присоединился к консерваторам к 1949 году.

Новый реформистский иудаизм

Колер вышел на пенсию в 1923 году. Раввин Самуэль С. Кохон был назначен председателем богословия HUC вместо него до 1956 года. Кохон, родившийся недалеко от Минска , был символом нового поколения духовенства восточноевропейского происхождения в рамках американской реформы. Находясь под глубоким влиянием Ахад Хаама и Мордехая Каплана , он рассматривал иудаизм как цивилизацию , а не религию, хотя он и другие сторонники реформы Каплана полностью поддерживали идею выборов.и откровение, которое последний отрицал. Кохон ценил еврейский партикуляризм над универсалистскими взглядами, поощряя повторное включение традиционных элементов, от которых давно отказались, не как часть всеобъемлющей правовой основы, а как средство возрождения этнической сплоченности. ^[18] Его подход перекликается с общественным мнением на Восточном побережье. Так же поступил Соломон Фригоф , сын иммигрантов из Чернигова , который выступал за выборочное сближение с Галахой , которое должно было предлагать «руководство, а не управление»; Freehof выступал за замену стерильного настроения общественной жизни, позволяя изолированным практикам возникать спонтанно и возвращая старые. Он переработал Молитвенник Союза.в 1940 г. включил больше старых формул и написал множество респонсов, хотя всегда подчеркивал, что соблюдение правил является добровольным. ^[69]

Кохон и Фрихоф выросли на фоне Великой депрессии , когда многие общины стояли на пороге краха. Растущий антисемитизм в Европе привел немецких либералов по аналогичным путям. Раввины Лео Бек , Макс Динеманн и сам Селигманн обратились к подчеркиванию еврейского народа и традиций. Захват нацистами в 1933 году осуществляется религиозное возрождение в общинах давно страдает от апатии и ассимиляции. Великие изменения убедили CCAR принять новый набор принципов. 29 мая 1937 года в Колумбусе, штат Огайо., «Декларация принципов» (избегая более формальной, обязательной «платформы»), способствовала большей степени соблюдения ритуалов, поддерживала сионизм, который классицисты в прошлом считали, в лучшем случае, лекарством от бесчеловечных еврейских масс в Россия и Румыния, хотя они не рассматривали евреев как нацию в современном понимании - и открыли не теологией, а заявлением: «Иудаизм - это исторический религиозный опыт еврейского народа». Принципы Колумба означали переход от «классического» к «новому реформистскому иудаизму», характеризующемуся меньшим вниманием к абстрактным концепциям и более позитивным отношением к практике и традиционным элементам. ^[70]

Холокост и создание государства Израиль усилил тенденцию. Американизация и переезд в пригород в 1950-х годах способствовали двойному эффекту: светские еврейские идеологии поколения иммигрантов, такие как бундовство или лейбористский сионизм , стали анахронизмом. Военная служба открывала новобранцам ориентированную на семью умеренную религиозность американского среднего класса. Многие искали присоединения в первые годы холодной войны., когда отсутствие таких вызывало подозрения в левых или коммунистических симпатиях. «Возвращение к традициям», как его назвали, сгладило для многих из них путь в УКП. Оно выросло с 290 сообществ с 50 000 аффилированными домохозяйствами в 1937 году до 560 с 255 000 в 1956 году. Подобный переход к ностальгическому традиционализму проявился и за рубежом. Даже либералы-пуристы в Британии ввели незначительные обычаи, имевшие сентиментальную ценность; Бар-мицва заменила подтверждение. ^{[71] [30]}

Вторая мировая война разрушила многие представления о человеческом прогрессе и доброжелательности либеральных деноминаций, включая Реформу. Новое поколение богословов попыталось сформулировать ответ. Такие мыслители, как Юджин Боровиц и Джей Джей Петуховский, обращались в основном к экзистенциализму , изображая людей в хрупких, сложных отношениях с божественным. Хотя религиозный гуманизм присутствовал всегда, он оставался ограниченным для небольшой группы, а официальные позиции сохраняли теистический подход. Но главный упор в американской реформе был сделан на другом: в 1946 году раввин Морис Эйзендрат был назначен президентом УНП. Он перевернул представление о Тиккун Олам., «восстановление мира», в практическое выражение принадлежности, ведущее участие в движении за гражданские права , противодействие войне во Вьетнаме и другие прогрессивные причины. В 1954 году первая постоянная реформаторская община была основана в Государстве Израиль, снова в Иерусалиме. Израиль движение за реформу и прогрессивный иудаизм был зарегистрирован в 1971 году, и движение во всем мире переехал штаб WUPJ в Иерусалим в 1974 году, сигнализируя растущую привязанность к сионизму.

В 1960-х и 1970-х годах наблюдался рост мультикультурализма и ослабление организованной религии в пользу личной духовности. Растущее «возвращение к этничности» среди молодежи сделало такие предметы, как молитвенные шали, снова модными. В 1963 году выпускник HUC Шервин Вайн отделился, чтобы сформировать откровенно атеистический Бирмингемский храм , заявив, что для него иудаизм является культурной традицией, а не верой. Зная, что многие в их аудитории придерживаются совершенно совпадающих идей, давление на CCAR с целью перехода к нетеизму росло. ^[72]

В 1975 году отсутствие консенсуса обнаружилось при составлении нового стандартного молитвенника « Врата молитвы ». Чтобы вместить всех, каждому собранию было предложено десять литургий для утреннего богослужения и шесть вечерних богослужений на выбор, от очень традиционных до тех, в которых сохранился еврейский текст для Бога, но был переведен как «Вечная сила», что многими осуждалось как де-факто. гуманистический. «Врата молитвы» символизировали принятие движением того, что можно было бы назвать «иудаизмом большого шатра», приветствуя всех, превыше богословской ясности. В следующем году попытка разработать новую платформу для CCAR в Сан-Франциско закончилась плохими результатами. Во главе с Боровицем было отказано от идеи выпуска руководящих принципов в пользу «Столетней перспективы» с несколькими связными заявлениями.^[73]«Большой шатер», сказавшись на теоретиках, существенно укрепил электорат. UAHC медленно догнал консервативный иудаизм на пути к тому, чтобы стать крупнейшей американской деноминацией. ^[74] Тем не менее, он не стирал границы полностью и категорически отвергал тех, кто придерживался синкретических верований, таких как Джубу и мессианский иудаизм , а также секулярный гуманистический иудаизм в стиле Шервина Вайна . Конгрегация Бет Адам , которая исключила все упоминания о Боге из своей литургии, была лишена членства в УНК после уверенного голосования 113: 15 в 1994 году ^[72].

В 1972 году в HUC была рукоположена первая раввинка- реформистка Салли Присанд. В 1977 году CCAR объявил, что библейский запрет на однополые сношения мужчин относится только к языческим обычаям, преобладавшим в то время, когда он был составлен, и постепенно начал открыто принимать представителей ЛГБТ и духовенство. Первый раввин ЛГБТ, Стейси Оффнер , был учрежден в 1988 году, а полное равенство было провозглашено в 1990 году. Руководящие принципы однополых браков были опубликованы в 1997 году. В 1978 году президент UAHC Александр Шиндлерпризнал, что меры, направленные на сокращение числа смешанных браков с помощью различных санкций, будь то в отношении заинтересованных сторон или раввинов, помогающих им или признающих их (постановления, предусматривающие наказание за такое участие, были приняты в 1909, 1947 и 1962 годах), больше не действовали. Он призвал к политике охвата и терпимости, отвергая «смешанные браки, но не смешанные», надеясь убедить нееврейских супругов обратиться в другую веру. В 1983 году CCAR приняла патрилинейное происхождение - шаг, сделанный британскими либералами еще в 1950-х годах. В 1975–1985 годах членство в гривнах выросло на 23% до 1,3 миллиона. По оценкам, ежегодно вступает в брак около 10 000 пар, состоящих в браке. ^{[74] [75]}

26 мая 1999 г., после продолжительных дебатов и отклонения шести совершенно разных проектов, Центральная конференция американских раввинов в Питтсбурге приняла «Заявление о принципах реформирования иудаизма». Он подтвердил «реальность и единство Бога», Тору как «непрекращающееся откровение Бога нашему народу», и посвятил себя «постоянному изучению всего множества Заповедей и выполнению тех, которые обращаются к нам как к индивидуумам и как к отдельному человеку». Некоторые из этих священных обязательств уже давно соблюдаются евреями-реформаторами, другие, как древние, так и современные, требуют повышенного внимания ». Хотя формулировка была тщательно продумана, чтобы не вызвать недовольство примерно 20–25% членов, которые сохранили классицистские убеждения, она действительно вызвала осуждение со стороны многих из них. ^[76] В 2008 г.вОбщество классического реформистского иудаизма было основано для мобилизации и координации тех, кто предпочитал старый универсалистский, основанный на этике и менее соблюдающий религиозный стиль с его уникальными эстетическими компонентами. Лидер SCRJ, раввин Ховард А. Берман, утверждал, что нео-традиционный подход, принятый URJ, оттолкнул больше прихожан, чем тех, кого он привлек. ^[77]

Смотрите также

• Кантор в реформистском иудаизме
• Реформистский иудаизм (журнал)

использованная литература

дальнейшее чтение

• Филипсон, Дэвид (1907). Реформистское движение в иудаизме . Сиракузы, Нью-Йорк: Макмиллан.
• Рафаэль, Марк (1993). Реформа иудаизма в Америке: биографический словарь и справочник (еврейские конфессии в Америке) . Вестпорт, штат Коннектикут: Greenwood Press . ISBN 0313246289. OCLC  26212515 .
• Боровиц, Юджин Б. (1996). Реформировать иудаизм сегодня (Реформировать иудаизм сегодня, Реформа в процессе перемен, Во что мы верим, Как мы живем, Руководство для лидера) . Гринвуд Пресс. ISBN 9780874413151.
• Ромен, Джонатан А. (2004). Реформистский иудаизм и современность: читатель . ISBN 0334029481.
• Каплан, Дана Эван (2005) [2003]. Американский реформистский иудаизм: введение . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Rutgers University Press. ISBN 0813532191.
• Каплан, Дана Эван (2009). Современный американский иудаизм: трансформация и обновление . Издательство Колумбийского университета.
• Каплан, Дана Эван (2013). Новый реформистский иудаизм: вызовы и размышления . Филадельфия: Еврейское издательское общество. ISBN 9781461940500. OCLC  857493257 .
• Каплан, Дана Эван (2017). Жизнь смысла: принятие священного пути реформирования иудаизма . CCAR Press. ISBN 0881233137.

внешние ссылки

• Реформировать иудаизм
• Союз реформистского иудаизма
• Всемирный союз прогрессивного иудаизма
• Центральная конференция американских раввинов
• Американская конференция канторов
• Еврейский союзный колледж Еврейский институт религии
• Журнал реформистского иудаизма
• Либеральный иудаизм в Великобритании
• Движение за реформирование иудаизма в Великобритании
• Израильское движение за реформы и прогрессивный иудаизм