Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чтобы узнать о других значениях, см. User: OldMonkeyPuzzle (значения) .
Часть серии по
Буддизм махаяны
Лотос, один из восьми благоприятных символов в Махаяне.
Уникальные доктрины
Ключевые сутры
Школы махаяны
Региональные традиции

Дзен - это школа буддизма Махаяны . Японское слово Дзен происходит от китайского слова чан , который в свою очередь является производным от санскритского слова дхьяне , что означает « медитация » или «медитативное состояние.»

Дзен делает упор на практическую праджню в достижении просветления . Таким образом, в нем преуменьшается значение теоретического знания в пользу прямого осознания посредством медитации и практики дхармы . Учение дзэн включают в себя различные источники Махаяны мысли, в том числе Праджняпарамите литературы и учений йогачары и Татхагатагарбха школ.

Появление дзэн как отдельной школы буддизма было впервые задокументировано в Китае в 7 веке нашей эры. Из Китая дзэн распространился на юг до Вьетнама и на восток до Кореи и Японии . По традиции, создание дзэн приписывают южноиндийскому принцу , ставшему монахом Бодхидхармой , который приехал в Китай, чтобы преподавать «особую передачу вне священных писаний», которая «не опиралась на слова».

В Китае, Японии, Корее и Вьетнаме местное название традиции всегда родственно «дхьяне». ( Японский : Ромадзи : Дзэн, Хирагана :ぜ ん, Кандзи : 禅/禪; Китайский : Традиционный : [禪] Ошибка: {{Lang}}: нераспознанный языковой тег: zh-t ( помощь ) , Упрощенный : [禅] Ошибка: {{Lang}}: непризнанный языка тегов: ZH-s ( помощь ) , пиньинь : Chán, Wade-Giles : Чань, кантонском Jyutping : SIM4, Шанхайский (Wu) : Zeu [zø], Наньчан Ган : Cen; Корейский : Пересмотренная латинизация : Seon, McCune-Reischauer : Sŏn, Hangul : 선 , Hanja :禪; Вьетнамский : Quốc ngữ : Thiền, Hán tự :禪)

Истоки дзэн (до 700 г. н.э.) [ править ]

Смотрите также: Передача буддизма по Шелковому пути.

Исторические записи, необходимые для полного и точного описания ранней истории Чана, больше не существуют. [1] Теории о влиянии других школ на эволюцию Чана широко варьируются и в значительной степени полагаются на умозрительную корреляцию, а не на письменные записи или истории. Некоторые ученые утверждали, что чан возник в результате взаимодействия буддизма Махаяны и даосизма . [2] [3] Некоторые ученые вместо этого утверждают, что чан уходит корнями в йогические практики, в частности, камманхана , рассмотрение объектов, и касина , полная фиксация ума. [4] . Существует ряд других конфликтующих аккаунтов.

Традиция и легенда [ править ]

Цветочная проповедь [ править ]

Лотоса цветок, вид цветка сказал, были использованы во время Flower Нагорной .

Истоки дзен-буддизма приписываются Цветочной проповеди , самый ранний источник которой относится к 14 веку. [4] Говорят, что однажды Гаутама Будда собрал своих учеников для беседы о Дхарме . Когда они собрались вместе, Будда был совершенно молчалив, и некоторые предположили, что, возможно, Будда устал или болен. Будда молча поднял и покрутил цветок и блеснул глазами; несколько его учеников пытались истолковать, что это означает, но ни один из них не был правильным. Один из учеников Будды, Махакашьяпа , молча взглянул на цветок и широко улыбнулся. Затем Будда признал проницательность Махакашьяпы, сказав следующее:

Я обладаю истинным оком Дхармы, чудесным умом Нирваны, истинной формой бесформенного, тонкими вратами Дхармы, которые не опираются на слова или буквы, но являются особой передачей за пределами священных писаний. Я доверяю это Махакашьяпе. [4]

Таким образом, через дзэн был разработан способ, который концентрировался на непосредственном опыте, а не на рациональных убеждениях или богооткровенных писаниях. Мудрость передавалась не через слова, а через линию прямой передачи мысли от учителя к ученику. Обычно считается, что такая линия преемственности продолжалась со времен Будды до наших дней.

Бодхидхарма [ править ]

Основная статья: Бодхидхарма
Бодхидхарма . Гравюра на дереве печать на Yoshitoshi , 1887.
Бодхидхарма с Хуике . Картина Сэссю Тёё , 15 век.

Основание Чана традиционно приписывают индийскому принцу , ставшему монахом Бодхидхарме (ранее датируемым примерно 500 г. н.э., но теперь примерно в начале 5-го века [5] ), который, как записано, прибыл в Китай, чтобы обучать «особой передаче». за пределами священных писаний, "которые" не опираются на слова ". Бодхидхарма поселился в королевстве Вэй, где взял со своими учениками Даою и Хуйке . Незадолго до своей смерти Бодхидхарма назначил Хуйке своим преемником, сделав Хуйке первым китайским патриархом и вторым патриархом Чана в Китае. Говорят, что Бодхидхарма передал Хуике три предмета в знак передачи Дхармы: одежду, чашу и копию Ланкаватара-сутры.. Затем передача перешла ко второму патриарху ( Huike ), третьему ( Sengcan ), четвертому патриарху ( Daoxin ) и пятому патриарху ( Hongren ).

Первоначально известная под названием Bodhitara , ему было присвоено имя Бодхидхарма своим учителем , известным по- разному , как Panyatara, Праджнятары или Prajñādhara. [6] Говорят, что он был сыном южно-индийского царя, хотя есть некоторые разногласия относительно его происхождения.

Некоторые ученые предположили, что Бодхидхарма как личность на самом деле никогда не существовала, а представляла собой комбинацию различных исторических фигур на протяжении нескольких столетий. [7]

В « Песне просветления» (證 道 歌Zhèngdào gē ) Юнгджи Сюаньджуэ (665–713) [8] - одного из главных учеников Хуэйнэна , 6-го патриарха чаньского буддизма - написано, что Бодхидхарма был 28-м патриархом в линия происхождения от Махакашьяпы, ученика Будды Шакьямуни и первого патриарха чанского буддизма:

Махакашьяпа был первым, ведущим линию передачи; Двадцать восемь отцов последовали за ним на Западе; Затем Лампа была доставлена ​​по морю в эту страну; И Бодхидхарма стал здесь Первым Отцом: Его мантия, как мы все знаем, прошла над шестью Отцами, И через них многие умы пришли увидеть Свет. [9]

Бодхидхарма прибыл в Китай примерно в 520 году нашей эры, посетив Кантон и Лоян . В Лояне он, как говорят , провел девять лет в безмолвной медитации, став известным как «пристальный Брахман» [6] (термин «Брахман» означает того, кто получил « Брамхагьян »). Он умер примерно в 529 году нашей эры.

Бодхидхарме часто приписывают проповедь Кровавого потока, которая была написана спустя некоторое время после его смерти.

Будды не спасают будд. Если вы используете свой ум, чтобы искать Будду, вы не увидите Будду. Пока вы ищете Будду где-то еще, вы никогда не увидите, что ваш собственный ум - это Будда. Не используйте Будду для поклонения Будде. И не используйте ум, чтобы призывать Будду. Будды не читают сутры. Будды не соблюдают предписаний. И будды не нарушают заповедей. Будды ничего не хранят и не ломают. Будды не творят ни добра, ни зла. Чтобы найти Будду, вы должны увидеть свою природу. [10]

Еще одна известная легенда, касающаяся Бодхидхармы, - его встреча с императором У Ляна . Император У проявил интерес к буддизму и потратил много общественных средств на финансирование буддийских монастырей в Китае. Когда он услышал, что великий буддийский учитель Бодхидхарма приехал в Китай, он попросил его аудиенции. Когда они встретились, император У спросил, сколько кармических заслуг он получил благодаря своей благородной поддержке буддизма. Бодхидхарма ответил: «Никакого». Император спросил: «Тогда в чем же истинность учений?» Бодхидхарма ответил: «Безмерная пустота , ничего святого». Итак, император спросил: «Тогда кто ты стоишь передо мной?» Бодхидхарма ответил: «Я не знаю» и вышел.

Другая легенда, касающаяся Бодхидхармы, заключается в том, что он однажды посетил храм Шаолинь в королевстве Вэй и научил их ряду упражнений, которые стали основой боевых искусств Шаолинь . [7]

Патриархи и происхождение [ править ]

Бодхидхарма поселился в королевстве Вэй . Незадолго до своей смерти Бодхидхарма назначил своего ученика по имени Хуике своим преемником, сделав Хуике первым патриархом китайского происхождения и вторым патриархом Чана в Китае. Говорят, что Бодхидхарма передал Хуике три предмета в знак передачи Дхармы: одежду, чашу и копию Ланкаватара сутры . Затем передача перешла ко второму патриарху ( Huike ), третьему ( Sengcan ), четвертому патриарху ( Daoxin ) и пятому патриарху ( Hongren ).

Шестой и последний патриарх Хуэйнэн (638–713) был одним из гигантов истории Чань, и все сохранившиеся школы считают его своим предком. Однако драматическая история жизни Хуэйнэна повествует о разногласиях по поводу его притязаний на титул патриарха. Будучи избранным Хунжэнем , пятым патриархом, Хуэйнэн должен был бежать ночью в храм Наньхуа на юге, чтобы избежать гнева ревнивых старших учеников Хунжэня. Позже, в середине 8-го века, монахи, утверждающие, что они являются преемниками Хуэйнэна, называя себя южной школой, выступили против тех, кто претендовал на преемников тогдашнего публично признанного ученика Хунжэня Шэньсю.(神秀). Принято считать, что именно в этот момент - дебаты между этими соперничающими фракциями - Чан вступает в область полностью задокументированной истории. Помимо разногласий по поводу действующей линии преемственности, доктринально южная школа связана с учением о том, что просветление происходит внезапно, в то время как Северная школа связана с учением о том, что просветление происходит постепенно. Южная школа в конечном итоге стала преобладающей, и их школьные соперники из Северной вымерли. Современная наука, однако, поставила под сомнение это повествование, поскольку единственные сохранившиеся записи этого рассказа были созданы членами южной школы.

Следующие шесть патриархов Чана в Китае перечислены в традиционных источниках:

  1. Бодхидхарма (達摩) ок. 440 - ок. 528
  2. Хуйке (慧 可) 487–593
  3. Сенгкан (僧 燦)? –606
  4. Даоксин (道 信) 580–651
  5. Хунжэнь (弘忍) 601–674
  6. Хуэйнэн (慧能) 638–713

История дзен (после 700 г. н.э.) [ править ]

Пять Домов Дзэн [ править ]

Классический дзэн, развивающийся в основном во времена династии Тан в Китае , традиционно делится на пять домов дзэн или пять «школ». Первоначально они не считались «школами» или «сектами», но исторически они стали пониматься именно так. В начале своей истории школы не были институционализированными, в них не было догм, и учителя, которые их основали, не боготворили.

Пять Домов Дзэн [1]  :

  • Школа Гуйян (яп., Игё ), названная в честь мастеров Гуйшан Линъю (яп., Исан Рей , 771–854) и Яншань Хуэйджи (Япония, Кёдзан Эджаку , 813–890).
  • Линцзи (яп., Риндзай ), названный в честь мастера Линьцзи Исюань (яп., Риндзай Гиген , умер в 866 г.)
  • Цаодун (яп., Сото ), названный в честь мастеров Дуншань Лянцзе (яп., Тодзан Рёкай , 807–869 ) и Цаошань Бенджи (Япония, Содзан Хондзяку , 840–901).
  • Юньмэнь (яп., Унмон ), названный в честь мастера Юньмэнь Вэньян (яп., Унмон Бунъэн , умер в 949 г.)
  • Fayan (Japn., Хоген , названныйчесть мастера Fayan Вэния (также Исправление иены Wen-я) (Japn., Хоген Mon'eki , 885-958)

Большинство линий передачи дзэн по всей Азии и в остальном мире изначально выросли из пяти первоначальных домов дзэн или испытали на них сильное влияние.

Чан в Китае [ править ]

Смотрите также: буддизм в Китае

За столетия, прошедшие после появления буддизма в Китае, Чань (禪) превратился в крупнейшую секту в китайском буддизме и, несмотря на его «передачу за пределы священных писаний», произвел самый большой объем литературы в истории Китая из любой секты или традиции. Учителя, утверждающие, что потомки Хуэйнэна, начали разветвляться на множество разных школ, каждая из которых имела свой особый акцент, но все они сохраняли один и тот же основной акцент на медитационной практике, личном обучении и личном опыте.

В периоды позднего Тан и Сун традиция продолжалась, поскольку многие выдающиеся учителя, такие как Мазу ( Вэйд-Джайлс : Ма-цзу ; яп .: Басо ), Шито (Ши-тоу; яп .: Сэкито ) , Baizhang ( Пай-чан ; японский : Хякудзё ), Huangbo ( Хуанг-ро ; Jap. : Obaku), Линьцзи ( Лин-чи ; Jap. : Риндзай) и Yunmen (Яп. : Уммон) разработал специальные методы обучения, которые по-разному стали характерными для пяти домов (五 家) Чана. Традиционными пятью домами были Цаодун (曹洞宗), Линьцзи (臨濟 宗), Гуйян (潙 仰 宗), Фаянь (法眼 宗) и Юньмэнь (雲 門 宗). Этот список не включает более ранние школы, такие как Хунчжоу (洪州 宗) Мазу.

В течение династии Сун (960–1279) школы Гуйян, Фаянь и Юньмэнь постепенно были поглощены Линьцзи. В тот же период различные разработки методов обучения чань кристаллизовались в практику гун-ан (коан), которая является уникальной для этой школы буддизма. Согласно Миуре и Сасаки, «[I] t было при жизни преемника Юань-у , Та-хуи Цзун-као大 慧 宗 杲 (Daie Sōk, 1089–1163), когда Коан Дзэн вступил в решающую стадию». [11] Практика Гун- ань была распространена в школе Линьцзи, к которой Юаньу и Да-хуэй ( пиньинь: Dahui) принадлежал, но он также использовался на более ограниченной основе школой Caodong. Стили обучения и слова классических мастеров были собраны в таких важных текстах, как «Летопись Голубого утеса» (1125 г.) в Юаньву, «Врата без ворот» (1228 г.) в Умене , оба из линии передачи Линьцзи, и « Книга невозмутимости» (1223 г.) Wansong , из линии Caodong. В этих текстах записаны классические случаи гонг-ан, а также комментарии к стихам и прозе, которые будут изучены последующими поколениями студентов вплоть до настоящего времени.

Чан продолжал оставаться влиятельной религиозной силой в Китае и процветал в период после Сун; с огромным количеством текстов, создаваемых до и на протяжении современного периода. Несмотря на то, что он традиционно отличается, Чан преподавался наряду с буддизмом Чистой Земли во многих буддийских монастырях Китая. Со временем большая часть различий между ними была утеряна, и многие мастера учили как Чан, так и Чистую Землю. Буддизм Чань пережил своего рода возрождение в династии Мин с такими учителями, как Ханьшань Дэцин (憨山 德清), который писал и преподавал как буддизм Чань, так и буддизм Чистой Земли; Миюнь Юаньву (密雲 圓 悟), который посмертно стал рассматриваться как первый патриарх школы Обаку Дзэн ; а также Юньки Чжухун (雲棲 株 宏) и Оуйи Чжисю (藕 溢 智旭).

После нескольких столетий упадка Чан был снова возрожден в начале 20-го века Сюй Юном , известным деятелем китайского буддизма 20-го века. Многие учителя Чань сегодня прослеживают свою родословную до Сюй Юнь, в том числе Шэн-янь и Сюань Хуа , которые распространили чань на Западе, где он неуклонно рос на протяжении 20 и 21 веков.

Он был жестоко подавлен в Китае в недавнюю современную эпоху с появлением Народной Республики , но в последнее время вновь утвердился на материке и имеет значительных последователей на Тайване и Гонконге, а также среди зарубежных китайцев .[12]

Дзен в Японии [ править ]

Смотрите также: буддизм в Японии
Монах Сото в Арасияме , Киото

В настоящее время в Японии существуют школы дзэн : Сото (曹洞), Риндзай (臨 済) и Обаку (黃 檗). Из них Сото - самый большой, а Обаку - самый маленький. Сам Риндзай делится на несколько подшкол, основанных на принадлежности к храму, включая Мёсин-дзи , Нандзэн-дзи , Тенрю-дзи , Дайтоку-дзи и Тофуку-дзи .

В 1410 году дзен-буддийский монах из Нандзэн-дзи, большого храмового комплекса в японской столице Киото, написал пейзажную поэму и нарисовал сцену, описанную в стихотворении. Затем, следуя обычаю своего времени, он собрал ответы на изображения, попросив известных монахов и государственных чиновников подписать их, создав таким образом стихотворение сигадзику и свиток для рисования. Такие свитки возникли как выдающаяся форма элитной японской культуры в последние два десятилетия четырнадцатого века, золотой век явления, ныне известного как культура японского дзэн. [13]

Дзен не был введен как отдельная школа до 12 века, когда Мёан Эйсай отправился в Китай и вернулся, чтобы основать линию Линьцзи, известную в Японии как Риндзай . Десятилетия спустя Наньпо Сёмё (南浦 紹明) (1235–1308) также изучал учение Линьцзи в Китае, прежде чем основал японскую линию Отокан , наиболее влиятельную ветвь Риндзай. В 1215 году Догэн , младший современник Эйсая , сам отправился в Китай, где стал учеником мастера цаодун Тяньтун Жуцзин . После своего возвращения, Догэн основал Сото.школа, японское отделение Caodong. Obaku родословная была введена в 17 - ом веке Ingen , китайский монах. Инген был членом школы Линьцзи, китайского эквивалента Риндзай, которая развивалась отдельно от японской ветви в течение сотен лет. Таким образом, когда Инген отправился в Японию после падения династии Мин в маньчжурах , его учение рассматривалось как отдельная школа. Школа Обаку была названа в честь горы Обаку (гл. 黄 檗 山; Хуанбо Шань ), которая была домом Инген в Китае.

Некоторые современные японские дзэн-учителя, такие как Дайун Харада и Сюнрю Судзуки , критиковали японский дзен как формализованную систему пустых ритуалов, в которых очень немногие практикующие дзэн действительно достигают реализации. Они утверждают, что почти все японские храмы превратились в семейные предприятия, передаваемые от отца к сыну, а функция дзенского священника в значительной степени сводилась к совершению похорон .

Японский истеблишмент дзэн - включая секту Сото, основные ветви Риндзай и несколько известных учителей - подвергался критике за участие в японском милитаризме и национализме во время Второй мировой войны и в предшествующий период. Заметной работой на эту тему была работа Брайана Виктории, американского священника Сото, « Дзен на войне» (1998). В то же время, однако, следует осознавать, что это участие никоим образом не ограничивалось школой дзэн: все ортодоксальные японские школы буддизма поддерживали милитаристское государство. Однако, как утверждает Виктория, может быть наиболее поразительным то, что многие мастера дзэн, известные своим послевоенным интернационализмом и пропагандой «мира во всем мире», были открытыми националистами в межвоенные годы.[14] И некоторые из них, такие как Хаку'ун Ясутани , основатель школы Санбо Кёдан , даже высказали свои антисемитские и националистические мнения после Второй мировой войны . [ необходима цитата ]

Эта открытость позволила небуддистам практиковать дзэн в японском стиле, особенно за пределами Азии, и даже для любопытного феномена зарождающейся христианской линии дзэн , а также для одной или двух линий, называющих себя «несектантскими». Без официального руководящего органа, возможно, невозможно объявить какую-либо подлинную линию передачи «еретической», что позволило бы утверждать, что не существует «ортодоксии» - то, что большинство азиатских мастеров дзен с готовностью отвергло бы. [ необходима цитата ]

Thin во Вьетнаме [ править ]

Смотрите также: буддизм во Вьетнаме

Тхён-буддизм (禪宗 Thiền Tông) - это вьетнамское название школы дзен-буддизма. Тхиен в конечном итоге происходит от Чан Цзун 禪宗 (упрощенно 禅宗), которое само является производным от санскритского « Дхьяна ».

Согласно традиционным свидетельствам Вьетнама, в 580 году индийский монах по имени Винитаручи ( вьетнамский : Tì-ni-đa-lưu-chi ) отправился во Вьетнам после завершения учебы у Сенгчана , третьего патриарха китайского дзэн. Таким образом, это было бы первым проявлением вьетнамского дзен или буддизма Тхиен (тиềн). Секта, которую основали Винитаручи и его одинокий вьетнамский ученик, стала известна как старейшая ветвь Тхиена. После периода безвестности школа Винитаручи стала одной из самых влиятельных буддийских групп во Вьетнаме к 10 веку, особенно при патриархе Вин-Хане (умер в 1018 г.). Другие ранние вьетнамские школы дзэн включали Vo Ngon Thong(Vô Ngôn Thông), который был связан с учением Mazu, и Thao Duong ( Thảo ng ), который включал техники пения nianfo ; оба были основаны китайскими монахами. Новая школа была основана одним из религиозных королей Вьетнама; это была школа Трук Лам (Trúc Lâm), которая проявила глубокое влияние конфуцианской и даосской философии. Тем не менее, престиж Трюк Лама в последующие столетия упал, поскольку конфуцианство стало доминирующим в королевском дворе. В 17 веке группа китайских монахов во главе с Нгуен Тхиеу (Nguyên Thiều) основала новую энергичную школу Лам Те (Lâm Tế), которая является вьетнамским произношением словаЛинджи . Более одомашненное ответвление Лам Те, школа Лиу Куан (Liễu Quán), была основана в 18 веке и с тех пор является преобладающей ветвью вьетнамского дзен.

Самый известные практикующий синхронизированный Тхиен буддизм на Западе является Тик Нат Хан , который является автором десятков книг и основал Дхарму центр Plum Village во Франции вместе со своей коллегой Чан Хонг , бхикшунь и Zen Master.

Сон в Корее [ править ]

Смотрите также: буддизм в Корее
Сеон монах в Сеуле, Корея

Сон постепенно распространился в Корею в течение позднего периода Силла (с 7 по 9 века), когда корейские монахи преимущественно хвэомского (華嚴) и чисто сознательного () происхождения начали путешествовать в Китай, чтобы изучить недавно развивающуюся традицию. Еще при жизни Мазу начал привлекать студентов из Кореи ; По традиции, первого корейца, изучившего Сон, звали Пёмнанг (法朗). У преемников Мазу было множество корейских учеников, некоторые из которых вернулись в Корею и основали девять горных (九 山) школ. Это было началом чана в Корее, который называется Сон.

Наиболее значительный импульс и укрепление Сон получил от монаха Корё Джинуля (知 訥) (1158–1210 гг.), Который основал движение за реформы и ввел практику коана в Корею. Джинул основал Сонгвангса (松 廣 寺) как новый центр чистой практики. Это было во времена Джинуля, Орден Чогье , в первую очередь секта Сеон, стал преобладающей формой корейского буддизма, статус которого он сохраняет до сих пор. который доживает до настоящего времени в основном в том же статусе. Ближе к концу Коре и в период Чосон Jogye Заказ будет первым быть в сочетании с научными教школ, а затем быть отнесены к меньшей влияние в правящих кругах класса по конфуцианскойвлияли на государственное устройство, хотя и сохраняли силу за пределами городов, среди сельского населения и аскетических монахов в горных убежищах.

Тем не менее, в течение следующих нескольких столетий будет ряд важных учителей Сон, таких как Хегын (慧 勤), Тэго (太古), Гихва (己 和) и Хючжон (休 靜), которые продолжали развивать базовую модель Корейский медитационный буддизм, основанный Джинулем. Сеон по-прежнему практикуется в Корее сегодня в ряде крупных монастырских центров, а также преподается в университете Донгук , который специализируется на изучении этой религии. Тэго Боу (1301–1382) учился в Китае у учителя Линьцзи и вернулся, чтобы объединить Девять горных школ. В современной Корее самой крупной буддийской конфессией является Орден Чогье., который по сути является сектой Дзэн; имя Джоге - корейский эквивалент Caoxi (曹溪), другого имени для Huineng .

Сеон известен своим упором на медитацию, монашество и аскетизм. Многие корейские монахи имеют немного личного имущества и иногда прерывают все отношения с внешним миром. Некоторые из них почти нищие, путешествующие из храма в храм, практикующие медитацию. Жизнь отшельника-отшельника распространена среди монахов, для которых практика медитации имеет первостепенное значение.

В настоящее время корейский буддизм находится в состоянии медленного перехода. В то время как царящая теория позади корейского буддизма была основана на Джинул «внезапное просветление, постепенной культивации" s, современный мастер корейского Seon, Сеонгчол »возрождение х Hui Neng «s „внезапного просветление, внезапное культивирование“ оказало сильное влияние на корейском Буддизм. Несмотря на сопротивление изменениям в рядах ордена Чогье , с позицией последних трех Верховных Патриархов, соответствующей Сончхолу , в атмосфере корейского буддизма произошли постепенные изменения.

Кван Ум , один из крупнейших дзен школ на Западе, учит форму Seon буддизма. Соенг Хьянг Соен Са Ним (р. 1948), имя при рождении Барбара Трекслер (позже Барбара Родс), является ведущим учителем Дхармы международной школы дзэн Кван Ум и преемником покойного Сунг Сан Соен Са Ним.

Дзен в западном мире [ править ]

Смотрите также: буддизм на Западе

Несмотря на то, что трудно проследить , когда Запад впервые узнал о дзен в качестве отдельной формы буддизма, визит Soyen Shaku , в японский монах дзен, в Чикаго во время Всемирного парламента религий в 1893 году, часто указывают как событие , которое повысил свой авторитет в западном мире. Это было в конце 1950-х - начале 1960-х годов, когда количество жителей Запада, помимо потомков азиатских иммигрантов, проявляющих серьезный интерес к дзэн, достигло значительного уровня.

Учения и практики дзэн [ править ]

Принципы и доктрина [ править ]

Дзэн утверждает, как и другие школы буддизма Махаяны , что все живые существа обладают природой будды (санскр. Buddhadhātu , Tathāgatagarbha ), универсальной природой трансцендентной мудрости (санскр. Праджня ), и подчеркивает, что природа будды есть не что иное, как природа будды. сущность самого ума. Цель практики дзэн - раскрыть эту природу будды в каждом человеке посредством медитации и практики учений Будды. Конечная цель этого - стать Полностью Просветленным Буддой (санскр. Самьякшамбуддха).). Будучи школой буддизма Махаяны, Дзен черпает многие из своих основных движущих концепций из этой традиции, например, идеал бодхисаттвы . Будды и бодхисаттвы, такие как Амитабха , Авалокитешвара , Манджушри , Самантабхадра и Кшитигарбха , также почитаются вместе с Гаутамой Буддой .

Традиция дзэн считает, что в практике медитации понятия доктрины и учения требуют создания различных понятий и явлений (санскр. Saṃjñā ; гл. 相, xiāng), которые затемняют трансцендентную мудрость природы будды каждого существа. Этот процесс повторного открытия описывается различными терминами, такими как «самоанализ», «шаг назад», «поворот» или «обращение взгляда внутрь». Важность того, что дзэн не полагается на письменные слова, часто неправильно понимается как противодействие изучению буддийских текстов. Однако дзэн глубоко укоренен в учениях и доктринах буддизма Махаяны. Традиция дзэн подчеркивает, что просветление Будды пришло не через интеллектуальное рассуждение, а, скорее, через самореализацию в практике Дхармы и медитации. Поэтому считается, что в первую очередь посредством практики Дхармы и медитации другие могут достичь просветления и стать буддами.

Изначально дзэн в Китае относился к сутрам Махаяны и особенно к сутрам Ланкаватара . В результате ранние мастера традиции дзэн стали называться «мастерами Ланкаватара». Отчеты об истории этого раннего периода можно найти в «Записях мастеров Ланкаватара» (гл. 楞伽 師資 記, Léngqié Shīzī Jì ). Поскольку теоретической ссылкой на дзэн была в первую очередь Ланкаватара-сутра , школа дзэн имела сильные ассоциации с этим текстом. Поскольку Ланкаватара-сутра учит доктрине «Одной колесницы » (санскр. Экаяна ), ранняя школа дзэн иногда называлась «школой одной колесницы». [15]В других ранних текстах школа, которая позже стала известна как Дзэн, иногда даже упоминается просто как «школа Ланкаватара» (гл. 楞伽 宗, Léngqié Zōng ). [16]

Во времена династии Тан центральный текст школы дзэн переместился на Алмазную сутру ( Ваджраччедика-праджняпарамита-сутра ). После этого основными текстами школы Дзэн часто считались Ланкаватара-сутра и Алмазная сутра . [17] Однако обзор ранних исторических документов и литературы ранних мастеров дзэн ясно показывает, что все они хорошо разбирались в многочисленных буддийских сутрах Махаяны. Например, в платформе Сутре Шестого Патриарха , Huineng цитирует и объясняет Алмазную сутру , в Сутре Лотоса ( Саддхарм Пундарик Сутру), Вималакирти Нирдеша Сутра , Шурангама Сутра и Ланкаватара Сутра .

Когда буддизм пришел в Китай, существовало три раздела обучения: обучение добродетели и дисциплина в предписаниях (санскр. Шила ), тренировка ума посредством медитации (санскр. Дхьяна ) для достижения глубоких состояний медитации (санскр. Самадхи). ), и обучение записанным учениям (санскр. Дхарма ). Именно в этом контексте буддизм вошел в китайскую культуру. Были разработаны три типа учителей, обладающих опытом в каждой учебной практике: мастера Винаи, специализирующиеся на всех правилах дисциплины для монахов и монахинь, мастера Дхьяны, специализирующиеся на практике медитации, и мастера Дхармы.мастера, специализирующиеся на овладении буддийскими текстами. Были созданы монастыри и центры практики, которые, как правило, фокусировались либо на винае и обучении монахов, либо на учениях, сосредоточенных на одном писании или небольшой группе текстов. Мастера дхьяны (ч. Чан ) имели тенденцию практиковать в уединенных отшельниках или были связаны с монастырями для обучения Винаи или центрами обучения Дхарме. Более позднее название школы Дзэн берет свое начало в этом взгляде на трехступенчатое разделение обучения.

В начале династии Тан , ко времени правления Пятого Патриарха Хунжэня (601–674), школа Дзэн прочно утвердилась как отдельная школа буддизма. [18] Впоследствии традиция дзэн произвела богатый корпус письменной литературы, которая стала частью ее практики и обучения. Среди самых ранних и наиболее широко изученных специфически дзэнских текстов, относящихся как минимум к 9 веку н.э., является Сутра Платформы Шестого Патриарха , приписываемая Хуэйнэну. Другие включают в себя различные коллекции Коаны и гэндзо из Догэн Дзэндзи .

По мере того как школа дзэн росла в Китае, монашеская дисциплина также стала отличаться, сосредоточив внимание на практике во всех аспектах жизни. Храмы стали уделять особое внимание труду и смирению, расширяя обучение дзен, включив в него мирские задачи повседневной жизни. Д. Т. Судзуки писал, что аспекты этой жизни: жизнь смирения; жизнь труда; жизнь службы; жизнь молитвы и благодарности; и жизнь медитации. [19] Китайский мастер Чань Байчжан (720–814 гг. Н. Э. ) Оставил знаменитую поговорку, которая была руководящим принципом его жизни: «День без работы - это день без еды». [20]

Дзен-медитация [ править ]

Сидячая медитация [ править ]

Основная статья: Дзадзэн

Как следует из названия Дзэн, сидячая медитация - это ключевой аспект практики Дзэн. По-японски это называется дзадзэн , а по-китайски - дзучан (坐禅), что означает просто «сидячая дхьяна». Во время этой сидячей медитации, практикующие обычно занимает положение , такие как поза лотоса , половина лотос, бирманские, или сэйдз позы. Чтобы регулировать ум, осознавание направлено на подсчет или наблюдение за дыханием или на установку энергетического центра ниже пупка. [21] Часто для сидения используется квадратная или круглая подушка, помещенная на мягкий коврик; в некоторых других случаях можно использовать стул.

В школе дзэн Сото медитация без объектов, якорей или содержания является основной формой практики. Медитирующий стремится осознавать поток мыслей, позволяя им возникать и исчезать без помех. Значительное текстовое, философское и феноменологическое обоснование этой практики можно найти в « Сёбогэндзо » Догэна , например, в «Принципах дзадзэн» [22] и «Универсально рекомендуемых наставлениях для дзадзэн». [23]

Интенсивная групповая практика [ править ]

Основная статья: Сесшин

Некоторые традиции дзэн [ какие? ] включают периоды интенсивной групповой медитации в монастыре . В то время как распорядок дня в монастыре может требовать от монахов медитировать по несколько часов каждый день, в течение этого интенсивного периода они почти полностью посвящают себя практике сидячей медитации. Многочисленные периоды медитации продолжительностью 30–50 минут чередуются с короткими перерывами на отдых, приемом пищи, а иногда и короткие периоды работы следует выполнять с той же внимательностью.; ночной сон сведен к минимуму, 7 часов или меньше. В современной буддийской практике в Японии, Тайване и на Западе эти интенсивные практические занятия часто посещают миряне и обычно длятся 1, 3, 5 или 7 дней. Они проводятся во многих дзен-центрах, особенно в ознаменование достижения Буддой Ануттара Самьякшамбодхи . Одним из отличительных аспектов групповой медитации дзэн является использование плоской деревянной планки, которая помогает медитирующим сосредоточиться и бодрствовать.

Учитель дзен [ править ]

Основная статья: Мастер дзен
На этом японском каллиграфическом свитке Бодхидхармы написано: «Дзен указывает прямо на человеческий разум, загляни в свою природу и стань Буддой ». Он был создан Хакуином Экаку (1685–1768).

Поскольку традиция дзэн делает упор на прямое общение, а не на изучение писаний, учитель дзэн традиционно играл центральную роль. Вообще говоря, учитель дзэн - это человек, посвященный в любой традиции дзэн, чтобы обучать Дхарме , руководить учениками в медитации и выполнять ритуалы. Важной концепцией для всех дзэн-сект является понятие передачи дхармы : требование линии власти, восходящей к Будде Шакьямуни через учения каждого последующего мастера каждому последующему ученику. Эта концепция связана с идеями, выраженными в описании дзэн, приписываемого Бодхидхарме:

教 外 別 傳 Специальная передача вне Священных Писаний
不 立 文字 Отсутствие зависимости от слов и букв
直指人心 Прямое указание на человеческий разум;

見 性 成佛 Понимание собственной природы и достижение состояния будды. [24]

В книге Джона Макрея « Видение сквозь дзэн» исследуется это утверждение линии преемственности как отличительного и центрального аспекта дзен-буддизма. Он пишет о «генеалогическом» подходе, столь важном для самопонимания дзэн, который, хотя и не беспрецедентен, имеет уникальные особенности. Это:

[R] эляционный (вовлекающий взаимодействие между людьми, а не основанный исключительно на индивидуальных усилиях), поколенческий (в том смысле, что он организован в соответствии с поколениями родитель-ребенок или, скорее, учитель-ученик) и повторяющийся (т.е. предназначенный для подражания и повторения) в жизни нынешних и будущих учителей и студентов. [ править ]

МакРэй предлагает подробную критику линии передачи, но он также отмечает, что она настолько важна для Дзен, что трудно представить себе какие-либо претензии к Дзен, отвергающие претензии по линии передачи. Поэтому, например, в японском Сото карты линий преемственности становятся центральной частью Санмацу , документов передачи Дхармы. И это обычное дело для ежедневного пения в храмах и монастырях дзэн, чтобы включить линию передачи школы.

В Японии в период Токугава (1603–1868 гг.) Некоторые ставили под сомнение систему родословной и ее легитимность. Мастер дзэн Докуан Генко (1630–1698), например, открыто сомневался в необходимости письменного подтверждения от учителя, которое он назвал «бумажным дзэн». Многие учителя в Японии периода Токугава не придерживались система родословной; их называли муши докуго (無 師 獨 悟, «самостоятельно просветленный без учителя») или дзиго дзисё (自悟 自 証, «самопросветленный и самосвидетельствованный»). Современные дзэн-буддисты также рассматривают вопросы о динамике системы линий передачи, частично вдохновленные академическими исследованиями истории дзэн.

Почетные титулы, используемые при разговоре с учителем Дзэн или о нем, включают на китайском языке: Шифу (師父; «Мастер»), Лооши (老師, «Учитель»), Фоши (法師, «Мастер Дхармы»), Чанши (禪師, «Чан»). Мастер ») и Чанзонг Даши (禪宗 大師,« Великий мастер школы Чань »); на корейском языке: Sŭnim (스님, «Монах»), Sŏn Sa (",« Seon Master »); по-японски: 和尚 (お し ょ う) Ошо, 老師 (ろ う し) Роши , 先生 (せ ん せ い) сенсей ; на вьетнамском языке: Thầy . Многие титулы не относятся к дзен, но используются в основном для буддийских монахов; некоторые, такие как сенсей , даже не относятся к буддизму.Английский терминМастер дзэн часто используется для обозначения важных учителей, особенно древних и средневековых. Однако не существует конкретного критерия, по которому можно было бы называться мастером дзэн.

Практика коана [ править ]

Основная статья: Коан
Китайский иероглиф «ничего», китайский : wú (по- японски : mu ). Он фигурирует в знаменитом собачьем коане Чжаочжоу.

Дзен-буддисты могут практиковать исследование коанов во время сидячей медитации ( дзадзэн ), медитации при ходьбе и во всех повседневных делах. Практика коана особенно важна в японской школе Риндзай , но она также встречается в других школах или ветвях Дзэн, в зависимости от линии обучения. [25]

Коан (буквально «публичный случай») - это рассказ или диалог, обычно связанный с дзен или другой буддийской историей; наиболее типичной формой является анекдот с участием ранних мастеров китайского дзэн. Эти анекдоты с участием известных учителей дзэн являются практической демонстрацией их мудрости и могут быть использованы для проверки прогресса ученика в практике дзэн. Коаны часто кажутся парадоксальными или лингвистически бессмысленными диалогами или вопросами. Но для дзэн-буддистов коан - это «место, время и событие, в котором истина проявляет себя» [26].свободен от противопоставлений и различий языка. Чтобы ответить на коан, ученик должен отказаться от концептуального мышления и от логического способа, которым мы упорядочиваем мир, так что, как и в творчестве в искусстве, соответствующее понимание и реакция возникают в уме естественно и спонтанно.

Коаны и их исследование развивались в Китае в контексте открытых вопросов и ответов на учебных сессиях, проводимых китайскими мастерами дзэн. Сегодня мастерство ученика Дзен в данном коане демонстрируется учителю в частном собеседовании (на японском языке это называется докусан).(独 参), дайсан (代 参) или санзен (参禅)). Учителя дзэн советуют относиться к проблеме, создаваемой коаном, весьма серьезно и рассматривать ее буквально как вопрос жизни и смерти. Хотя на коан не существует однозначного ответа, ожидается, что практикующие продемонстрируют свое понимание коана и дзэн в своих ответах. Учитель может одобрить или не одобрить ответ и направить ученика в правильном направлении. Существуют также различные комментарии к коанам, написанные опытными учителями, которые могут служить руководством. Эти комментарии также имеют большое значение для современной науки по этому вопросу.

Пение и литургия [ править ]

См. Также: буддийские песнопения

Практика во многих монастырях и центрах дзэн - это ежедневная литургия. Практикующие поют основные сутры, такие как Сутра Сердца , глава 25 Сутры Лотоса (часто называемая «Сутрой Авалокитешвары»), Песню Осознания Драгоценного Зеркала, Дхарани Великого Сострадательного Сердца (Дайхишин Дхарани) и другие второстепенные мантры.

Буцудана есть алтарь в монастыре где предложения сделаны к изображениям Будды или бодхисаттв . Этот же термин также используется в японских домах для алтаря, где молятся и общаются с умершими членами семьи. Таким образом, чтение литургии в дзэн можно рассматривать как средство связи с бодхисаттвами прошлого. Литургия часто используется во время похорон, поминовения и других особых мероприятий как средство обращения за помощью к сверхъестественным силам.

Пение обычно сосредоточено на главных бодхисаттвах, таких как Авалокитешвара (см. Также Гуань Инь ) и Манджушри . Согласно буддизму Махаяны , бодхисаттвы - это небесные существа, которые дали необыкновенные обеты освободить все существа от сансары (цикла рождений, смертей и перерождений), оставаясь при этом в самсаре. Поскольку цель практикующего дзен - идти по пути Бодхисаттвы, воспевание можно использовать как средство для связи с этими существами и реализации этого идеала внутри себя. При повторном повторяя сутру Avalokiteshvara (観世音菩薩普門品, Kanzeon Bosatsu Fumonbon )Например, человек внушает идеалы Бодхисаттвы в свой ум. Конечная цель дается в конце сутры, которая гласит: «Утром стань единым с Авалокитешварой ; вечером будь единым с Авалокитешварой». Через осознание Пустоты самого себя и махаянистского идеала природы будды во всех вещах человек понимает, что нет разницы между космическим бодхисаттвой и им самим. Считается, что мудрость и сострадание Бодхисаттвы, которому воспеваешь, равны внутренней мудрости и состраданию практикующего. Таким образом, прекращается двойственность между субъектом и объектом, практикующим и Бодхисаттвой, пением и сутрой.

Джон Дайдо Лоори Роси оправдал использование сутр, ссылаясь на мастера дзэн Догэна . [27] Догэн, как известно, опроверг утверждение «Раскрашенные рисовые лепешки не утолят голод». Это означает, что сутры, которые являются просто символами, такими как нарисованные рисовые лепешки, не могут по-настоящему утолить духовный голод. Однако Догэн увидел, что между метафорой и реальностью нет разделения. «Нет никакой разницы между картинами, рисовыми лепешками или чем-то еще». [28] Символ и символизируемые по своей сути были одним и тем же, и поэтому только сутры могли по-настоящему удовлетворить духовные потребности.

Чтобы понять эти недвойственные отношения на собственном опыте, человеку предлагается практиковать литургию как следует. [29] Различая церемонию и литургию, Догэнутверждает: «В церемонии есть формы и есть звуки, есть понимание и есть вера. В литургии есть только близость». Практикующего учат слушать и произносить литургию не только одним чувством, но и всем своим «телом и разумом». Слушая всем своим существом, человек устраняет пространство между собой и литургией. Таким образом, инструкции Догэна заключаются в том, чтобы «слушать глазами и видеть ухом». Сосредоточив все свое существо на одной конкретной практике, двойственность преодолевается. Догэн говорит: «Отпустите глаз, и все тело и ум - не что иное, как глаз; отпустите ухо, и вся вселенная станет не чем иным, как ухом». Таким образом, внутреннее воспевание позволяет пережить недвойственную реальность.Используемая литургия - это инструмент, позволяющий практикующему выйти за пределы старых представлений о себе и других. Таким образом, личная литургическая практика позволяет осознатьпустота ( шуньята ), которая лежит в основе учения дзен-буддизма.

Другие методы [ править ]

Есть и другие техники, распространенные в традиции дзэн, которые кажутся нетрадиционными и цель которых, как говорят, состоит в том, чтобы шокировать ученика, чтобы помочь ему или ей отпустить привычную деятельность ума. Некоторые из них распространены сегодня, а другие встречаются в основном в анекдотах. К ним относится громкий живот, известный как кацу . Сегодня во многих традициях дзэн принято, чтобы учителя дзэн носили с собой палку во время официальных церемоний, которая является символом власти и которую также можно использовать для ударов по столу во время беседы. Ныне несуществующая секта Фуке Дзэн была также известна практикой суйдзэн , медитации с сякухати , которую сегодня практикуют некоторые дзен-буддисты.


Дзен и западная культура [ править ]

В Европе экспрессионистское и дадаистское движения в искусстве, как правило, имеют много общего тематически с изучением коанов и актуальным дзен. Ранний французский сюрреалист Рене Домаль перевел Д.Т. Судзуки, а также санскритские буддийские тексты.

Eugen Херригель книга «s Дзэн в искусстве стрельбы из лука (1953), [30] описывает свою подготовку в дзен под влиянием военного искусства в Kyudo , вдохновил многих ранних практиков дзен западного мира. Однако многие ученые, такие как Ямада Сёдзи, сразу же критикуют эту книгу. [31]

Британский философ Алан Уоттс проявлял большой интерес к дзен-буддизму и в 1950-х годах много писал и читал лекции по нему. Он понимал это как средство мистической трансформации сознания, а также как исторический пример незападного, нехристианского образа жизни, который способствовал развитию как практического, так и изящного искусства .

Бродяги Дхарма , роман написано Джеком Керуак и опубликовано в 1959 году, дали своим читателям взглянуть накак увлечение буддизма и дзен было впитывается в богемный образ жизни небольшой группы американских подростков,первую очередьна западном побережье. Помимо рассказчика, главным героем этого романа был «Джефи Райдер», слегка завуалированное изображение Гэри Снайдера . История основана на реальных событиях, происходивших в то время, когда Снайдер в Калифорнии готовился к формальным занятиям дзен, которые он проводил в японских монастырях в период с 1956 по 1968 год [32].

Томас Мертон (1915–1968), монах и священник- траппист [33], был признан во всем мире как обладатель одного из тех редких западных умов, которые полностью понимают азиатский опыт. Как и его друг, покойный Д. Т. Сузуки , Мертон считал, что во всех подлинных творческих и духовных переживаниях должно быть немного дзен. Диалог между Мертоном и Судзуки [34] исследует множество совпадений христианского мистицизма и дзен. [35] [36]

В 1989 году Ватикан выпустил документ, в котором резко критиковался дзэн, йога и трансцендентальная медитация, в котором говорилось, что он «может выродиться в культ тела и может тайно привести к рассмотрению всех телесных ощущений как духовных переживаний. [37]

Реджинальд Гораций Блит (1898–1964) был англичанином, который отправился в Японию в 1940 году, чтобы продолжить изучение дзен. Он был интернирован во время Второй мировой войны и начал писать в тюрьме. После войны он был наставником наследного принца. Его величайшая работа - это 5-томная «Классика дзен и дзен», изданная в 1960-х годах. В нем он обсуждает темы дзэн с философской точки зрения, часто в сочетании с христианскими элементами в духе сравнения. Его эссе включают такие названия, как «Бог, Будда и состояние будды» или «Дзен, грех и смерть». Он энтузиаст дзэн, но не совсем некритично относится к нему. Его произведения можно охарактеризовать как неортодоксальные и причудливые. [ кто? ]

Хотя « Дзен и искусство ухода за мотоциклами » Роберта М. Пирсига был бестселлером 1974 года , на самом деле он имеет мало общего с дзен как религиозной практикой или обслуживанием мотоциклов. Скорее, он имеет дело с понятием метафизики «качества» с точки зрения главного героя. Пирсиг посещала Миннесотский дзен-центрна момент написания книги. Он заявил, что, несмотря на название, книга «никоим образом не должна ассоциироваться с огромным массивом фактической информации, относящейся к ортодоксальной практике дзен-буддизма». Хотя книга Пирсига может и не иметь отношения к ортодоксальной практике дзен-буддизма, на самом деле она затрагивает многие из наиболее тонких аспектов жизни дзэн и менталитета дзэн, не обращая внимания на какую-либо религию или религиозную организацию.

Ряд современных авторов исследовали взаимосвязь между дзен и рядом других дисциплин, включая воспитание, обучение и лидерство. Эксперт по лидерству Тимоти Х. Варнека использует ряд дзен-историй, таких как «Понимание гармонии», для объяснения стратегий лидерства:

Давным-давно в древней Японии молодой человек изучал боевые искусства у известного учителя. Каждый день юноша практиковался во дворе вместе с другими учениками. Однажды, пока учитель наблюдал, он увидел, что другие ученики постоянно вмешивались в технику молодого человека. Почувствовав разочарование ученика, мастер подошел к ученику и похлопал его по плечу. "Что не так?" поинтересовался учитель. «Я не могу выполнить свою технику, и я не понимаю, почему», - ответил студент. «Это потому, что вы не понимаете гармонии. Пожалуйста, следуйте за мной», - сказал мастер. Выйдя из тренировочного зала, учитель и ученик прошли небольшое расстояние в лес, пока не наткнулись на ручей. Постояв молча у русла несколько минут, хозяин заговорил.«Посмотри на воду», - проинструктировал он. «Он не врезается в камни и не останавливается от разочарования, а вместо этого обтекает их и продолжает течь. Станьте как вода, и вы поймете гармонию». Вскоре ученик научился двигаться и течь как поток, и никто из других учеников не мог удержать его от выполнения его техник.[38]

Западные традиции дзэн [ править ]

За последние пятьдесят лет основные формы дзен под руководством учителей, прошедших обучение в Восточной Азии, и их последователей начали укореняться на Западе.

Произведено из Японии [ править ]

В Северной Америке линии передачи Дзэн, происходящие от японской школы Сото, являются самыми многочисленными. Среди них линии Дзен-центра Сан-Франциско , основанного Сюнрю Судзуки, и Асанга Белая Слива , основанная Хакую Тайдзан Маэдзуми . Дзен-центр Сузуки в Сан-Франциско основал первый дзен-монастырь в Америке в 1967 году под названием Тассаджара в горах недалеко от Биг-Сура . Преемники Маэдзуми создали школы, в том числе Дзен-центр Великих равнин , основанный Сьюзан Мёю Андерсен, Роши , горный монастырь Дзэн , основанный Джоном Дайдо Лоори , Дзен-монастырь Великого обета.основанный Чозеном Бэйсом , Роши, Орден Дзен-миротворцев , основанный Бернардом Тецугеном Глассманом и школой обычного разума , основанной Шарлоттой Джоко Бек . Линия Катагири, основанная Дайнином Катагири , имеет значительное присутствие на Среднем Западе. Обратите внимание, что и Тайдзан Маэдзуми, и Дайнин Катагири служили священниками в миссии Дзэншудзи Сото в 1960-х годах.

Тайсен Дешимару , ученик Кодо Саваки, был священником Сото Дзэн из Японии, который преподавал во Франции . Международная ассоциация Дзэн , которую он основал, сохраняет свое влияние. Zen Американская ассоциация , со штаб - квартирой в Zen храм в Новом Орлеане , является одной из организаций Северной Америки , практикующих в традиции Deshimaru.

Сою Мацуока служил суперинтендантом и настоятелем дзен-буддийского храма и дзен-центра в Лонг-Бич. Храм был штаб-квартирой Дзен-центров в Атланте, Чикаго, Лос-Анджелесе, Сиэтле и Эверетте, штат Вашингтон. Он основал Храм в Лонг-Бич в 1971 году, где и проживал до своей смерти в 1998 году. Мацуока создал несколько наследников дхармы, трое из которых все еще живы и являются ведущими учителями дзен в своей линии. Это: Хогаку СёЗен Макгуайр Роши, Зенкай Тайун Майкл Эллистон Роши и Кайтен Джон Деннис Говерт Роши. Хогаку Роши основал храм Дайбуцудзи Дзэн в Клаудкрофте и Центр Дзен в Лас-Крусесе, в Лас-Крусесе, Нью-Мексико. Итак, Гозен теперь настоятель Дайбуцудзи и Дзен-центр Лас-Крусес . Итак, Дайхо Хильберт Роши покинул Дайбуцудзи, чтобы основатьОрден Дзен Чистого Разума , социально активная сангха из Нью-Мексико. Итак, у Дайхо была большая Интернет-Сангха. Сейчас он ушел из дзэн и практикует еврейскую созерцательную традицию. Тайун Эллистон Роши основал Центр дзэн Сото в Атланте и учредил Орден безмолвного грома (Мокурай) в честь Мацуока Роши. Существующие храмы линии передачи Мацуока и центры практики расположены в: Атланте, Джорджия; Афины, Джорджия; Фалмут, Массачусетс; Хантсвилл, Алабама; Нэшвилл, Теннесси; Уичито, Канзас; Лас-Крусес, Нью-Мексико; Клаудкрофт, Нью-Мексико; Чикаго, Иллинойс; Тусон, Аризона; Озеро Форель, Вашингтон; Сарасота, Флорида; Люцернская долина, Калифорния; и Феникс, Аризона.

Санбо Kyodan является Япония основе реформистская Zen группа, основанная в 1954 году Ясутани Hakuun , оказавшей значительное влияние на Дзэн на Западе. Санбо Кёдан Дзэн основан в первую очередь на традиции Сото, но также включает практику коана в стиле Риндзай. Подход Ясутани к дзен впервые стал заметным в англоязычном мире благодаря книге Филипа Капло « Три столпа дзен» (1965), которая была одной из первых книг, знакомящих западную аудиторию с дзен как с практикой, а не просто с философией. Среди групп дзэн в Северной Америке, на Гавайях, в Европе и Новой Зеландии, которые происходят от Санбо Киодана, есть группы, связанные с Капло, который никогда не считался мастером дзэн, Робертом Эйткеном., и Джон Таррант .

В Великобритании , Throssel Hole Abbey была основана как сестра монастыря в Аббатстве Шаста в Калифорнии Мастер преподобный Цзиюй Kennett Роши и имеет ряд рассеянных Приоратов и центров. Джию Кеннетт, англичанка, была посвящена в священники и мастера дзэн в Сёдзи-дзи, одном из двух основных храмов Сото-дзэн в Японии (ее книга «Дикий белый гусь» описывает ее опыт в Японии). Орден называется Орденом буддийских созерцателей . Родословная Hakuyu Тайзана Маесой Роши представлен белой слива Сангхи Великобритания , в то время как Тайсэн Дэсимар родословная Роши известна в Великобритании как IZAUK(Международная ассоциация дзен Великобритании). Zen Center в Лондоне связан с буддийским обществом . Западная Chán Fellowship является объединением мирян практикующего чана , базирующимся в Великобритании. Они зарегистрированы как благотворительные организации в Англии и Уэльсе, но также имеют контакты в Европе, в основном в Норвегии, Польше, Германии, Хорватии, Швейцарии и США.

На Западе также есть ряд центров Риндзай Дзэн. В Северной Америке некоторые из наиболее известных включают Риндзай-дзи, основанную Кёдзаном Джошу Сасаки Роши в Калифорнии, Дай Босацу Зендо Конго-дзи, основанную Эйдо Шимано Роши и Соен Накагава Роши в Нью-Йорке, Тозендзи, основанную Омори Соген Роши в Гавайи, Дайюдзэндзи, основанная Догеном Хосокава Роши (ученик Омори Соген Роши) в Чикаго, штат Иллинойс, и Чобо-дзи, основанная Генки Такабайши Роши в Сиэтле, штат Вашингтон. В Европе есть монастырь Эгели, основанныйНаследник Дхармы Эйдо Шимано, Денко Мортенсен.

Произведено из Китая [ править ]

Занимая более 480 акров земли и расположенный в Талмаге, Калифорния , Город десяти тысяч будд был основан Сюань Хуа.

Первым китайским мастером, обучавшим западных людей в Северной Америке, был Сюань Хуа , который преподавал чань и другие традиции китайского буддизма в Сан-Франциско в начале 1960-х годов. Затем он основал Город десяти тысяч будд , монастырь и ретритный центр, расположенный на территории площадью 959 000 м² недалеко от Юкайа, Калифорния . Другой учитель китайского чань с западным последователем - Шэн-янь , мастер, получивший образование в школах Цаодун и Линьцзи . Он впервые посетил Соединенные Штаты в 1978 году при спонсорской поддержке Буддийской ассоциации Соединенных Штатов., а в 1980 году основал Центр медитации Чан в Квинсе, Нью-Йорк . [1] .

Произведено из Кореи [ править ]

Выдающимся учителем корейского дзен на Западе был Сын Сан . Сеунг Сан основал Центр Дзен Провиденс в Провиденсе, Род-Айленд ; он должен был стать штаб-квартирой школы дзэн Кван Ум , большой международной сети аффилированных дзен-центров. Похва Суним основал несколько дзен-центров в Соединенных Штатах.

Произведено из Вьетнама [ править ]

Два известных вьетнамских учителя дзэн оказали влияние в западных странах: Тич Тхиен-Ан и Тич Нхат Хан . Тич Тхиен-Ан приехал в Америку в 1966 году в качестве приглашенного профессора в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе и преподавал традиционную медитацию Тхиен. Тич Нхат Хан был монахом во Вьетнаме во время войны во Вьетнаме , во время которой он был борцом за мир. В ответ на эту деятельность он был номинирован на Нобелевскую премию мира в 1967 году Мартином Лютером Кингом-младшим. В 1966 году он покинул Вьетнам в изгнании и сейчас живет в Сливовой деревне , монастыре во Франции.. Он написал более ста книг о буддизме, что сделало его одним из очень немногих самых выдающихся буддийских авторов среди широкой читательской аудитории на Западе. В своих книгах и выступлениях Тич Нат Хан подчеркивает внимательность ( сати ) как наиболее важную практику в повседневной жизни.

Общенациональные организации [ править ]

В Соединенных Штатах за последние несколько лет сформировались две общенациональные организации. Самой старой является Американская ассоциация учителей дзен, которая спонсирует ежегодную конференцию. Североамериканские учителя Сото в Северной Америке во главе с несколькими наследниками Тайдзана Маэдзуми и Сюнрю Судзуки также сформировали Буддистскую ассоциацию Сото Дзэн .

См. Также [ править ]

  • Диалектический монизм
  • Список учителей дзен
  • Сатори и Кеншо
  • Хронология дзен-буддизма в США

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Клири, Томас (2005). Классика буддизма и дзен: Том первый . Бостон, Массачусетс: публикации Шамбалы. п. 250. ISBN 1570628319.
  2. ^ Масперо, Анри (1981). Даосизм и китайская религия . Массачусетский университет . п. 46. ISBN 0870233084.
  3. ^ Confucius.2000.com
  4. ^ a b c Дюмулен, Генрих (2005). Дзен-буддизм: история . т. 1: Индия и Китай. Блумингтон, ИН: Мировая мудрость. С. 8–9, 68, 166–167, 169–172. ISBN 0941532895. |volume=есть дополнительный текст ( справка ) Ошибка цитирования: Именованная ссылка "dumoulin" была определена несколько раз с разным содержанием (см. Страницу справки ).
  5. ^ Басуэлл, Роберт Э. (ред.). Энциклопедия буддизма . 1 . Макмиллан. С. 57, 130. ISBN 0028657187.
  6. ^ a b Эйтель, Эрнест Дж. (1904). Справочник китайского буддизма: санскритско-китайский словарь со словарями буддийских терминов (второе изд.). Токио, Япония: Саншуша. п. 33. Неизвестный параметр |coauthors=игнорируется ( |author=рекомендуется) ( справка )
  7. ^ a b Чалин, Эрик (2003). Книга Дзэн: Путь к внутреннему миру . Образовательная серия Бэррона. С. 26–27. ISBN 0764155989.
  8. Перейти ↑ Chang, Chung-Yuan (1967). «Чаньский буддизм: логичный и нелогичный» . Философия Востока и Запада . 17 (1/4): 37–49. DOI : 10.2307 / 1397043 ..
  9. Перейти ↑ Suzuki, DT (1935). Учебное пособие по дзен-буддизму .
  10. ^ Красная сосна. "Проповедь ручья" . Проверено 26 марта 2008 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  11. ^ Isshu, Миура; Сасаки, Рут Ф. (1993). Дзен Коан . Нью-Йорк: Harcourt Brace & Company. п. 13. ISBN 0156999811.
  12. ^ Хэн-Чинг Ши. «Женщины в дзен-буддизме: китайские бхиксуни в чаньской традиции» . Цифровая библиотека и музей буддийских исследований . Проверено 26 марта 2008 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  13. ↑ Паркер, Джозеф Д. «Дзен-буддийское пейзажное искусство раннего Муромати, Япония (1336–1573) (1999), стр. 1
  14. ^ Иалон, Аллан (2003-01-11). «Размышляя о войне и вине, Дзэн говорит, что сожалею» . Нью-Йорк Таймс .
  15. ^ Платформа Сутра Шестого Патриарха , переведенная с примечаниями Филиппа Б. Ямпольского, 1967, Columbia University Press , ISBN 0-231-08361-0 , стр.29 , примечание 87 
  16. ↑ Дюмулен 2005 : 52
  17. ^ Основные буддизм: изучение буддизма и дзен , Нан Huaijin, 1997, Сэмюэл Weiser, стр 92.
  18. ^ Фергюсон, Энди (2000). Китайское наследие дзэн . Бостон, Массачусетс: публикации мудрости. п. 17. ISBN 0861711637.
  19. Перейти ↑ Suzuki, DT (2004). Обучение дзен-буддийского монаха . Токио: Cosimo, inc. ISBN 1-5960-5041-1.
  20. ^ "Цифровой словарь буддизма" . Проверено 26 марта 2008 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка ), запись "Байчжан Хуайхай"
  21. ^ Шэн, Йен. «Основы медитации» .
  22. ^ Проект текста Сото Дзэн. «Перевод дзадзэнги» . Стэнфордский университет . Проверено 26 марта 2008 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  23. ^ Проект текста Сото Дзэн. "Фукан Дзадзэнги" . Стэнфордский университет . Проверено 26 марта 2008 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  24. ^ Велтер, Альберт. «Спорное место„специальная передачи“За пределами Писания в чань» . Проверено 23 июня 2006 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  25. ^ Лоори, Джон Дайдо (2006). Сидя с коанами: основные работы по самоанализу дзен-коанов . Публикации мудрости. ISBN 0861713699.
  26. ^ Shimano, Eido Т. (1991). Пункты отправления: дзен-буддизм с видом на Риндзай . Поместье Ливингстона, Нью-Йорк: Издательство Общества изучения дзен. п. 152. ISBN. 0-096294601Контрольное |isbn=значение: контрольная сумма ( справка ) .
  27. ^ Лоори, Джон Дайдо (2007). «Символ и символизируемый» . Mountain Record: журнал практикующего дзэн . XXV (2).
  28. ^ Ясуда, Джошу. "Габио: Рисовые лепешки, расписанные Эйхэем Догэном Дзэндзи" . Сообщество Дзэн Белого Ветра . Проверено 26 марта 2008 . Неизвестный параметр |coauthors=игнорируется ( |author=рекомендуется) ( справка );CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  29. ^ Лоори, Джон Дайдо (1997). "Беседа о Дхарме в горном монастыре Дзен" . Mountain Record: журнал практикующего дзэн .
  30. ^ Херригель, Eugen (1952). Дзен в искусстве стрельбы из лука . Пантеон, Нью-Йорк: старинные книги. ISBN 0-375-70509-0.
  31. ↑ Сёдзи, Ямада. «Миф о дзен в искусстве стрельбы из лука» (PDF) . Проверено 3 января 2007 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  32. ^ Хеллер, Кристина. «Джек Керуак и Гэри Снайдер: в погоне за облаками дзен» (PDF) . Проверено 7 января 2007 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  33. ^ «Хронология жизни Томаса Мертона» . Международное общество Томаса Мертона . Проверено 26 марта 2008 . CS1 maint: обескураженный параметр ( ссылка )
  34. ^ Мертон, Томас (1968). Дзен и птицы аппетита . Издательская корпорация "Новые направления". ISBN 081120104X.
  35. ^ Мертон, Томас (1967). Путь Чжуан-цзы . Нью-Йорк: новые направления. ISBN 0811201031.
  36. ^ Мертон, Томас (1967). Мистики и мастера дзен . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 0374520011.
  37. ^ Ватикан предупреждает о дзен, йоге
  38. ^ Варнека, Тимоти Х. (2006). Ведение людей по пути черного пояса: решение пяти основных проблем, с которыми сегодня сталкиваются лидеры . Asogomi Publishing International. ISBN 0976862700.

Внешние ссылки [ править ]

  • Дзен Гид
  • Сайт Дзен
  • Коллекция текстов Дзэн от Sacred-text.com
  • Коллекция дзенских текстов Буддханета
  • Буклеты от Фо Гуан Шань
  • Дзен-центры в Curlie
  • WWW виртуальная библиотека дзен-буддизма
  • Международный научно-исследовательский институт дзен-буддизма
  • Объединенный совет Риндзай и Обаку Дзэн
  • Веб-сайт на Soto Zen
  • Шамбала Солнце Дзен Статьи
  • Исследование происхождения чанского буддизма
  • Будь Дзен, мой друг
  • Буддизм и конфуцианство в внезапном подходе Чана: хитрая культурная парадигма