Сатанизм ЛаВея - нетеистическая религия, основанная в 1966 году американским оккультистом и писателем Антоном Шандором ЛаВеем . Религиоведы классифицировали его как новое религиозное движение и форму западного эзотеризма . Это одно из нескольких движений, которые называют себя формами сатанизма .
ЛаВей установил сатанизм ЛаВея в американском штате Калифорния, основав свою Церковь Сатаны в Вальпургиеву ночь в 1966 году, которую он провозгласил « Первым годом », Anno Satanas - первым годом «Эры Сатаны». На его идеи сильно повлияли идеи и сочинения Фридриха Ницше и Айн Рэнд . Под руководством ЛаВея церковь выросла с местными гротами.основанная в Соединенных Штатах. Некоторые из них вышли из церкви, чтобы сформировать независимые сатанинские организации в начале 1970-х годов. В 1975 году ЛаВей отменил систему гротов, после чего лаВейский сатанизм стал гораздо менее организованным движением, хотя и по-прежнему находился под сильным влиянием сочинений ЛаВея. В последующие годы члены церкви покинули ее, чтобы основать свои собственные организации, также следуя лаВейскому сатанизму, в том числе Первую сатанинскую церковь Джона Дьюи Алли и Первую сатанинскую церковь Карлы ЛаВея .
Доктрины религии систематизированы в книге ЛаВея « Сатанинская Библия» . Религия является материалистической , отвергая существование сверхъестественных существ, дуализм тела и души и жизнь после смерти . Практикующие не верят, что сатана буквально существует, и не поклоняются ему. Напротив, сатана рассматривается как положительный архетип, олицетворяющий гордость , похоть и просвещение . Он также считается символом неповиновения авраамическим религиям , которые ЛаВеяны критикуют за подавление естественных инстинктов человечества и поощрение иррациональности. Религия пропагандирует натуралистическое мировоззрение, рассматривая человечество как животных, существующих в аморальной вселенной. Он продвигает философию, основанную на индивидуализме и эгоизме в сочетании с социальным дарвинизмом и антиэгалитаризмом .
Сатанизм ЛаВея включает в себя практику магии , которая включает в себя две различные формы; большая и меньшая магия . Великая магия - это форма ритуальной практики, предназначенная как психодраматический катарсис, позволяющий сфокусировать эмоциональную энергию на определенной цели. Эти обряды основаны на трех основных психоэмоциональных темах: сострадание ( любовь ), разрушение ( ненависть ) и секс ( похоть ). Малая магия - это практика манипуляции с помощью прикладной психологии и гламура (или «хитрости и коварства» ), чтобы подчинить человека или ситуацию своей воле.
Определение
Сатанизм ЛаВея, который также иногда называют «современным сатанизмом» [1] и «рациональным сатанизмом» [2], классифицируется религиоведами как новое религиозное движение . [3] Термин «рациональный сатанизм» часто используется для того, чтобы отличить подход сатанистов ЛаВея от «эзотерического сатанизма», принятого такими группами, как Храм Сета . [4] Ряд религиоведов также описали это как форму «саморелигии» или «самодуховности», [5] при этом религиовед Амина Оландер Лап утверждала, что это следует рассматривать как часть «крыло процветания» самодуховного движения Нью Эйдж и форма движения за человеческий потенциал . [6] И наоборот, исследователь сатанизма Джеспер Аа. Петерсен предпочитал рассматривать современный сатанизм как «кузена» движений New Age и Human Potential. [7]
Ученый-религиовед Юджин Галлахер. [8]
Антрополог Жан Ла Фонтен описал сатанизм ЛаВея как «содержащий как элитарные, так и анархические элементы», также сославшись на одного владельца оккультного книжного магазина, который назвал подход церкви «анархическим гедонизмом». [9] В своем исследовании сатанизма религиоведы Асбьёрн Дирендал, Джеймс Р. Льюис и Джеспер Аа. Петерсен предположил, что ЛаВей рассматривал свою религию как «антиномианскую саморелигию для продуктивных неудачников, с цинично карнавальным взглядом на жизнь и без сверхъестественного». [10] Социолог религии Джеймс Р. Льюис даже описал сатанизм ЛаВея как «смесь эпикурейства и философии Айн Рэнд, приправленную щепоткой ритуальной магии». [11] Историк религии Маттиас Гарделл описал ЛаВея как «рациональную идеологию эгоистического гедонизма и самосохранения» [12], в то время как Невилл Друри охарактеризовал сатанизм ЛаВея как «религию потакания своим слабостям». [13] Это также было описано как «институционализм макиавеллистских личных интересов». [14]
Церковь Сатаны отвергает легитимность любых других организаций, объявляющих себя сатанистами, называя их «поклонниками дьявола». [15] Выдающийся церковный лидер Бланш Бартон охарактеризовала сатанизм как «мировоззрение, образ жизни». [16] ЛаВей и церковь придерживались мнения, что «сатанисты рождаются, а не сотворяются»; [17] что они аутсайдеры по своей природе, живущие так, как считают нужным, [18] которые осознают себя в религии, которая апеллирует к природе потенциального сатаниста, что приводит их к осознанию того, что они сатанисты, путем поиска системы убеждений. это соответствует их собственным взглядам и образу жизни. [19]
Вера
Сатанинская Библия
Сатанинская Библия издается с 1969 года и переведена на разные языки. [20] Льюис утверждал, что, хотя сатанисты ЛаВея не относятся к Сатанинской Библии как к священному тексту, как многие другие религиозные группы относятся к своим священным текстам, тем не менее, она «рассматривается как авторитетный документ, который эффективно действует как священное писание в сатанинском сообществе». . [11] В частности, Льюис подчеркнул, что многие сатанисты - как члены Церкви Сатаны, так и другие группы - цитируют его, чтобы узаконить свою позицию или делегитимизировать позиции других в дебатах. [21] Многие другие сатанистские группы и отдельные сатанисты, не принадлежащие к Церкви Сатаны, также признают работу ЛаВея как влиятельную. [22]
Многие сатанисты приписывают свои обращения или открытия сатанизма Сатанинской Библии , при этом 20 процентов респондентов в опросе Джеймса Льюиса прямо упомянули Сатанинскую Библию как повлиявшую на их обращение. [23] Считается, что для членов церкви книга служит не только сборником идей, но и позволяет судить об истинности чьего-либо утверждения о том, что он сатанист. [24] Труды ЛаВея были описаны как «краеугольные камни» церкви и ее учений [25] и были дополнены трудами ее более позднего первосвященника Гилмора, а именно его книгой «Сатанинские писания» . [25]
Сатанинскую Библию называют наиболее важным документом, влияющим на современный сатанизм. [26] Книга содержит основные принципы сатанизма и считается основой его философии и догмы. [27] На своем веб-сайте Церковь Сатаны призывает всех, кто хочет узнать о сатанизме ЛаВея, прочитать Сатанинскую Библию , заявив, что это «равносильно пониманию хотя бы основ сатанизма». [28] Петерсен отметил , что «во многих отношениях центрального текст среды сатанинской», [29] с Lap так же , свидетельствующей о его доминирующем положении в рамках более широкого движения сатанинского. [20] Дэвид Дж. Бромли называет его « иконоборческим » и «самым известным и самым влиятельным утверждением сатанинского богословия». [30] Юджин В. Галлахер говорит, что сатанисты используют сочинения ЛаВея «как линзы, через которые они видят себя, свою группу и космос». Он также заявляет: «С ясным пониманием истинной человеческой природы, любовью к ритуалам и зрелищам, а также с чутьем на насмешки, Сатанинская Библия ЛаВея провозгласила евангелие самоотверженности, которое, как он утверждал, всем, кто беспристрастно рассматривает факты. обнял бы ". [31]
Атеизм и сатана
ЛаВей был атеистом , отрицавшим существование всех богов. [32] ЛаВей и его Церковь не исповедуют веру в сатану как в сущность, которая существует буквально, [33] и ЛаВей не поощрял поклонение сатане как божеству. [34] Вместо этого использование сатаны в качестве центральной фигуры намеренно символично. [35] ЛаВей стремился закрепить свою систему верований в рамках секуляристского мировоззрения, происходящего из естествознания , тем самым предоставив ему атеистическую основу для критики христианства и других сверхъестественных верований. [36] Он узаконил свою религию, подчеркнув то, что, как он утверждал, было ее рациональной природой, противопоставляя это тому, что он считал сверхъестественной иррациональностью существующих религий. [37] Он определил сатанизм как «светскую философию рационализма и самосохранения (естественный закон, состояние животных), упаковывая эти идеи в религиозные атрибуты, чтобы усилить их привлекательность». [38] Таким образом, сатанизм ЛаВея был описан ван Лейком как «антирелигиозная религия». [39] ЛаВей не верил ни в какую загробную жизнь . [40]
Человеку нужны ритуал и догма, но ни один закон не гласит, что для участия в ритуалах и церемониях, проводимых во имя бога, необходим внешний бог! Может быть, когда он сокращает разрыв между собой и своим «Богом», он видит, как демон гордыни ползет вперед - это самое воплощение Люцифера появляется среди него?
ЛаВей, Сатанинская Библия . [41]
Вместо поклонения дьяволу как реальной фигуре, приветствуется образ сатаны из-за его связи с социальным нонконформизмом и восстанием против господствующей системы. [42] ЛаВей принял иконографию сатаны и ярлык «сатанист», потому что это шокировало людей, заставляя их задуматься, [43] и когда его спросили о его религии, он заявил, что «причина, по которой это называется сатанизмом, состоит в том, что это весело, это точно и верно продуктивный ". [33]
ЛаВей также концептуализировал сатану как символ собственной жизнеспособности человека [44], таким образом, представляя автономную внутреннюю силу [45] и символ личной свободы и индивидуализма. [46] На протяжении всей Сатанинской Библии взгляд сатаниста ЛаВея на Бога описывается как истинное «я» сатаниста - проекция его или ее собственной личности, а не как внешнее божество. [47] В таких произведениях, как «Сатанинская Библия» , ЛаВей часто использует термины «бог» и «сатана» как синонимы, рассматривая их как олицетворения человеческой природы. [48]
Несмотря на его декларируемый атеизм, некоторые отрывки из писаний ЛаВея оставляли место для буквального толкования сатаны, и некоторые члены его Церкви понимали Дьявола как реально существующую сущность. [49] Возможно, ЛаВей оставил некоторую амбивалентность в своих трудах, чтобы не оттолкнуть тех членов Церкви, которые были теистическими сатанистами. [50] И в трудах ЛаВея, и в публикациях церкви по-прежнему упоминается сатана, как если бы он был реальным существом, стремясь укрепить корыстный интерес сатаниста. [41]
ЛаВей использовал христианство как негативное зеркало для своей новой веры [51], при этом сатанизм ЛаВея отвергал основные принципы и теологию христианской веры. [9] Он рассматривает христианство - наряду с другими основными религиями и философиями, такими как гуманизм и либеральная демократия - как в значительной степени негативную силу для человечества; Сатанисты ЛаВея воспринимают христианство как ложь, пропагандирующую идеализм, самоуничижение, стадное поведение и иррациональность. [52] ЛаВеяны рассматривают свою религию как силу для восстановления этого баланса путем поощрения материализма, эгоизма, стратификации, похоти, атеизма и социального дарвинизма. [52] Сатанизм ЛаВея особенно критически относился к тому, что он понимает как отрицание христианством животной природы человечества, и вместо этого призывает к празднованию и потворству этим желаниям. [9] При этом упор делается на плотское, а не духовное. [53]
ЛаВейский сатанизм
Сатанизм ЛаВея был охарактеризован как принадлежащий скорее правым , чем левым . [54] Историк сатанизма Рубен ван Луйк охарактеризовал его как форму «анархизма правых». [55] ЛаВей был антиэгалитаристом и элитарным, верил в фундаментальное неравенство разных людей. [56] Его философия была социал-дарвинистской по своей основе, [57] находясь под влиянием работ Герберта Спенсера , Фридриха Ницше и Айн Рэнд . [58] ЛаВей заявил, что его сатанизм был «просто философией Айн Рэнд с добавлением церемоний и ритуалов». [59] Характеризуя ЛаВея как ницшеанца, религиовед Асбьёрн Дирендаль, тем не менее, считал, что «личный синтез ЛаВея определенно кажется его собственным творением, хотя различные ингредиенты, входящие в него, иногда очень заметны». [60] Социальный дарвинизм особенно заметен в «Книге сатаны» , где ЛаВей использует отрывки из « Могущества справедливо» Красной Бороды , хотя он также присутствует повсюду в ссылках на присущую человеку силу и инстинкт самосохранения. [37]
Для ЛаВея человек явно рассматривался как животное [61], которое, таким образом, не имеет иной цели, кроме выживания наиболее приспособленных , и поэтому существует в аморальном контексте. [37] Он считал, что, приняв философскую веру в свое превосходство над другими животными, человечество стало «самым жестоким животным из всех». [62] По мнению ЛаВея, нечеловеческие животные и дети представляют собой идеал, «чистейшую форму плотского существования», потому что им не внушали христианские или другие религиозные концепции вины и стыда. [63] Его этические взгляды были сосредоточены на том, чтобы ставить себя и свою семью выше других, заниматься своими делами и - для мужчин - вести себя как джентльмен . [64] Отвечая на угрозы и причинение вреда, он продвигал политику lex talionis , например, перевернув библейское христианское учение, заявив, что «если человек ударит тебя по одной щеке, ударил его по другой», [64] выведено из печально известной книги Рагнара Рыжей Бороды « Might is Right ».
Сатанизм ЛаВея придает большое значение роли свободы и личной свободы. [65] ЛаВей считал, что идеальный сатанист должен быть индивидуалистом и нонконформистом, отвергая то, что он называл «бесцветным существованием», которое господствующее общество стремилось навязать тем, кто в нем живет. [66] Он отвергал потребительство и то, что он называл «культом смерти» моды . [55] Он хвалил человеческое эго за поощрение гордости, самоуважения и самореализации человека и, соответственно, верил в удовлетворение желаний эго. [67] Он выразил мнение, что потакание своим слабостям было желательной чертой, [40] и что ненависть и агрессия не были неправильными или нежелательными эмоциями, но что они были необходимы и полезны для выживания. [62] Соответственно, он восхвалял Семь смертных грехов как добродетели, полезные для человека. [68]
Точно так же ЛаВей критиковал негативное и ограничивающее отношение к сексуальности, присутствующее во многих религиях, вместо этого поддерживая любые половые акты, которые происходят между взрослыми по согласию. [69] Его Церковь приветствовала членов-гомосексуалистов с самых первых лет, [70] и он также поддерживал целомудрие для тех, кто был асексуалом . [70] Он стремился воспрепятствовать негативному чувству вины, возникающему в результате сексуальных действий, таких как мастурбация и фетиши, [71] и считал, что отказ от этих сексуальных запретов и вины приведет к более счастливому и здоровому обществу. [72] Обсуждая женщин, ЛаВей утверждал, что они должны использовать секс как инструмент для манипулирования мужчинами, чтобы продвинуть свою личную власть. [73] И наоборот, сексуальные отношения без согласия, такие как изнасилование и растление малолетних , осуждались ЛаВеем и его церковью. [74]
ЛаВей верил в неминуемую гибель христианства. [75] Кроме того, он верил, что общество вступит в Эру Сатаны, в которой к власти придет поколение, живущее в соответствии с принципами ЛаВея. [76] ЛаВей поддерживал евгенику и ожидал, что она станет необходимостью в будущем, когда она будет использоваться для выращивания элиты, отражающей «сатанинские» принципы ЛаВея. [77] По его мнению, эта элита будет «высшими людьми», которые проявят «сатанинские» качества творчества и несогласия. [78] Он считал, что эти черты могут передаваться по наследству, и заявил, что «сатанисты рождаются, а не создаются». [78] Он считал, что элита должна быть вытеснена из остального человеческого «стада», причем последнее должно быть загнано в гетто, в идеале «космические гетто», расположенные на других планетах. [79] Антрополог Жан Лафонтен выделил статью, появившуюся в журнале ЛаВея «Черное пламя» , в которой один писатель описал «истинное сатанинское общество» как такое, в котором население состоит из «свободолюбивых, хорошо вооруженных, полностью сознательные, самодисциплинированные люди, которые не будут ни нуждаться, ни терпеть какие-либо внешние сущности, «защищающие» их или говорящие им, что они могут и не могут делать ». [34] Этот бунтарский подход противоречит твердой уверенности ЛаВея в соблюдении верховенства закона . [34]
Магия
Хотя идеи ЛаВея были в значительной степени сформированы на основе светского и научного мировоззрения, он также выразил веру в магию . [80] Вместо того, чтобы характеризовать магию как сверхъестественное явление, ЛаВей выразил мнение, что это часть естественного мира, до сих пор не открытая учеными. [81] Изложенный в Сатанинской Библии , ЛаВей определяется магией , как «изменение ситуаций или событий , в соответствии с его волей, которая, используя обычно принятые методы, быть неизменны», [82] определение , которое отражает влияние англичан оккультист Алистер Кроули . [83] Хотя он так и не объяснил, как именно он верил в этот магический процесс, [84] ЛаВей заявил, что маги могут успешно использовать эту магическую силу, интенсивно представляя себе желаемую цель и, таким образом, направляя на нее силу своей собственной силы воли. [85] Он подчеркивал идею о том, что магическими силами можно манипулировать с помощью «чисто эмоциональных», а не интеллектуальных действий. [84]
Эта практика помещает сатанизм ЛаВея в более широкую традицию «высокой магии» или церемониальной магии [84], и ее также сравнивают с христианской наукой и саентологией . [37] ЛаВей перенял верования и идеи от старых магов, но сознательно дехристианизировал и сатанизировал их в своих собственных целях. [86] Представляя себя сторонником научного взгляда на магию, ЛаВей, вероятно, находился под влиянием Кроули, который также представил свой подход к магии таким же образом. [87] Однако, в отличие от многих древних церемониальных магов, ЛаВей отрицал, что существует какое-либо разделение между черной и белой магией , [88] приписывая эту дихотомию исключительно «самодовольному лицемерию и самообману» тех, кто называл себя ». белые маги ". [89] Он также отличался от многих старых магов, которые делали акцент на магии как на практике, предназначенной для осуществления личной трансформации и трансценденции; скорее, для ЛаВея магия использовалась для получения материальной выгоды, личного влияния, причинения вреда врагам и достижения успеха в любви и сексе. [90]
ЛаВей определил свою систему магии как большую и меньшую магию . [91] Великая магия - это форма ритуальной практики, предназначенная как психодраматический катарсис для фокусирования эмоциональной энергии на определенной цели. Эти обряды основаны на трех основных психоэмоциональных темах: сострадание ( любовь ), разрушение (ненависть) и секс (похоть). [92] Пространство, в котором проводится ритуал, известно как «интеллектуальная декомпрессионная камера» [93], где сознательно приостанавливаются скептицизм и неверие, что позволяет магам полностью выражать свои умственные и эмоциональные потребности, ничего не скрывая относительно своих самые глубокие чувства и желания. Затем эту магию можно было использовать для обеспечения сексуального удовлетворения, материальной выгоды, личного успеха или проклятия врагов. [64] ЛаВей также писал о «факторе баланса», настаивая на том, что любые магические цели должны быть реалистичными. [94] Эти ритуалы часто считаются магическими действиями, [95] сатанизм ЛаВея поощряет практику магии для достижения своих эгоистичных целей. [96] Большая часть сатанинских ритуалов предназначена для выполнения человеком в одиночку; это потому, что концентрация рассматривается как ключ к совершению магических действий. [97]
Малая магия, также называемая «повседневной» или «ситуативной» магией, - это практика манипуляции с помощью прикладной психологии. ЛаВей определил его как «хитрость и хитрость, полученные с помощью различных уловок и надуманных ситуаций, которые при использовании могут вызвать изменения в соответствии с чьей-либо волей». [98] ЛаВей писал, что ключевым понятием в малой магии является «команда смотреть», которая может быть выполнена с использованием элементов «секса, чувств и удивления» [99] в дополнение к использованию взглядов и языка тела. , запахи, [100] цвет, узоры и запах. [101] Эта система поощряет форму манипулятивной ролевой игры, в которой практикующий может изменить несколько элементов своего внешнего вида, чтобы помочь им соблазнить или «околдовать» объект желания. [100]
ЛаВей разработал «Часы-синтезатор», цель которых состоит в том, чтобы разделить людей на отдельные группы людей, основываясь в первую очередь на форме тела и личностных качествах. [100] Синтезатор смоделирован как часы и основан на концепциях соматотипов . [102] Часы предназначены для того, чтобы помочь ведьме идентифицировать себя, впоследствии помогая использовать «притяжение противоположностей», чтобы «заворожить» объект желания ведьмы, взяв на себя противоположную роль. [100] Считается, что успешное применение малой магии основывается на понимании своего места на часах. [103] Найдя свое положение на часах, вам предлагается адаптировать его по своему усмотрению и усовершенствовать свой шрифт, гармонизируя его элементы для лучшего успеха. [100] Дирендал называл методы ЛаВея « Эрвинг Гоффман встречает Уильяма Мортенсена ». [104] Используя идеи психологии, биологии и социологии, [105] Петерсен отметил, что меньшая магия сочетает в себе оккультизм и «отвергнутые науки анализа тела [и] темпераментов». [106]
Основные принципы
«Основные убеждения» сатанизма ЛаВея сформулированы в трех списках, которые регулярно воспроизводятся в письменных материалах Церкви Сатаны. [107]
Девять сатанинских заявлений
Девять сатанинских заявлений - это набор из девяти утверждений, сделанных ЛаВеем во вводных главах Сатанинской Библии . Они считаются пробным камнем современного организованного сатанизма и представляют собой, по сути, краткие афоризмы, отражающие сатанинскую философию. [108] Первые три утверждения касаются «снисходительности», «витального существования» и «незапятнанной мудрости», которые представляют положительный взгляд на сатаниста как на плотское, физическое и прагматическое существо, где наслаждение физическим существованием и не разбавленный взгляд на это -мирская правда продвигается как основные ценности сатанизма, сочетающие в себе элементы дарвинизма и эпикуреизма. Утверждения 4, 5 и 6 касаются вопросов этики через «доброту к тем, кто этого заслуживает», «месть» и «ответственность перед ответственными», рисуя резкую картину общества и человеческих отношений, делая упор на справедливость, а не на любовь. Утверждения семь, восемь и девять отвергают достоинство человека, греха и христианской церкви. Людей называют «просто еще одним животным», традиционные «грехи» продвигаются как средство удовлетворения, а религия - как простой бизнес. Состязательный и антиномический аспект сатаны имеет приоритет в поддержку утверждений с четвертого по девятый, а несоответствие представляется как основной идеал. [109]
- Сатана представляет снисходительность вместо воздержания .
- Сатана представляет собой жизненное существование, а не духовную несбыточную мечту .
- Сатана олицетворяет чистую мудрость вместо лицемерного самообмана .
- Сатана олицетворяет доброту к тем, кто ее заслуживает , а не любовь, потраченную на неблагодарных .
- Сатана олицетворяет месть, а не подставляет другую щеку .
- Сатана представляет ответственность перед ответственными, а не заботу о психических вампирах .
- Сатана представляет человека как еще одно животное, которое из-за своего « божественного духовного и интеллектуального развития » стало самым жестоким животным из всех .
- Сатана олицетворяет все так называемые грехи , поскольку все они ведут к физическому, умственному или эмоциональному удовлетворению.
- Сатана был лучшим другом Церкви , поскольку он поддерживал ее бизнес все эти годы. [110]
Одиннадцать сатанинских правил земли
- Не высказывайте мнение или совет, если вас не попросят.
- Не рассказывайте о своих проблемах другим, если вы не уверены, что они хотят их услышать.
- Находясь в чужом доме, проявляйте к ним уважение, иначе не ходите туда.
- Если гость в вашем доме раздражает вас, относитесь к нему жестоко и безжалостно.
- Не вступайте в сексуальные домогательства, если вам не дан брачный сигнал.
- Не берите то, что вам не принадлежит, если только это не является бременем для другого человека, и он взывает об облегчении.
- Признайте силу магии, если вы успешно применили ее для достижения своих желаний. Если вы отрицаете силу магии после того, как успешно ее призвали, вы потеряете все, что получили.
- Не жалуйтесь ни на что, чему вы не обязаны подвергать себя.
- Не причиняйте вреда маленьким детям.
- Не убивайте нечеловеческих животных, если на вас не нападают или ради еды.
- При ходьбе по открытой территории никого не трогайте. Если кто-то беспокоит вас, попросите его прекратить. Если он не остановится, уничтожьте его. [111] [112]
Девять сатанинских грехов
Эти грехи , опубликованные ЛаВеем в 1987 году, описывают характеристики, которых сатанисты должны избегать: [113]
- Глупость
- Претенциозность
- Солипсизм
- Самообман
- Соответствие стада
- Отсутствие перспективы
- Забвение былых православий
- Контрпродуктивная гордость
- Отсутствие эстетики
Обряды и практики
Ритуалы и церемонии
ЛаВей подчеркивал, что в его традиции сатанинские обряды бывают двух форм, ни одна из которых не является актом поклонения; По его терминологии, «ритуалы» должны были вызвать изменения, тогда как «церемонии» отмечали особое событие. [114] Эти ритуалы часто считались магическими, [95] сатанизм ЛаВея поощрял практику магии для достижения своих эгоистичных целей. [96] Большая часть ритуалов ЛаВея предназначена для того, чтобы человек выполнял их в одиночку; это потому, что концентрация рассматривается как ключ к совершению магических действий. [97] В «Сатанинской Библии» ЛаВей описал три типа ритуалов своей религии: сексуальные ритуалы, предназначенные для привлечения желаемого романтического или сексуального партнера, сострадательные ритуалы с намерением помочь людям (включая себя) и разрушительную магию, которая стремится творить вред другим. [95] При разработке этих ритуалов ЛаВей опирался на множество более старых источников, при этом исследователь сатанизма Пер Факснельд отмечал, что ЛаВей «собрал ритуалы из мешанины исторических источников, как литературных, так и эзотерических». [115]
ЛаВей описал ряд ритуалов в своей книге «Сатанинские ритуалы» ; это «драматические представления» с конкретными инструкциями, касающимися одежды, которую нужно носить, музыки, которую нужно использовать, и действий, которые необходимо предпринять. [34] Это внимание к деталям в дизайне ритуалов было намеренным, поскольку их зрелищность и театральность были направлены на то, чтобы задействовать чувства и эстетические чувства участников на различных уровнях и усилить силу воли участников для достижения магических целей. [116] ЛаВей предписал участникам-мужчинам носить черные мантии, пожилым женщинам - черное, а другим женщинам - привлекательно одеваться, чтобы стимулировать сексуальные чувства у многих мужчин. [95] Всем участникам рекомендуется носить амулеты либо перевернутой пентаграммы, либо изображения Бафомета . [95]
Согласно инструкциям ЛаВея, на алтаре должно быть помещено изображение Бафомета. Это должно сопровождаться различными свечами, все, кроме одной, должны быть черными. Единственным исключением является белая свеча, используемая в разрушительной магии, которая хранится справа от алтаря. [95] Также должны быть включены колокол, в который звонят девять раз в начале и в конце церемонии, чаша, сделанная из чего угодно, кроме золота, и содержащая алкогольный напиток, символизирующий «Эликсир Жизни», меч, представляющий агрессия, модельный фаллос, используемый как аспергиллум , гонг и пергамент, на котором должны быть написаны просьбы к сатане перед сожжением. [95] Хотя алкоголь употреблялся в церковных обрядах, пьянство не одобрялось, а употребление запрещенных наркотиков было запрещено. [117]
Ритуалы ЛаВея иногда включают в себя антихристианские богохульства, которые имеют целью освободить участников. [95] В некоторых ритуалах обнаженная женщина служит жертвенником; в этих случаях явно указывается, что жертвенником становится само тело женщины, а не просто лежать на существующем алтаре. [34] В отличие от давних стереотипов о сатанистах, в ритуале ЛаВея нет места сексуальным оргиям. [118] Ни животных, ни людей не приносят в жертву. [119] Детям запрещено посещать эти ритуалы, за исключением сатанинского крещения, которое специально предназначено для младенцев. [34]
ЛаВей также разработал свою собственную Черную Мессу , которая была задумана как форма выхода из условий, чтобы освободить участника от любых запретов, которые они развили в христианском обществе. [120] Он отметил, что при составлении обряда «Черная месса» он опирался на работы французских писателей-фантастов Шарля Бодлера и Жори-Карла Гюисмана . [121] ЛаВей открыто играл с использованием литературы и массовой культуры в других ритуалах и церемониях, обращаясь, таким образом, к искусству, зрелищу и зрелищности. [122] Например, он опубликовал план ритуала, который он назвал «Призыв к Ктулху», который основывался на рассказах об инопланетном боге Ктулху, автором которых является американский писатель-хоррор Лавкрафт . В этом обряде, который будет проходить ночью в уединенном месте рядом с бурным водоемом, священнослужитель берет на себя роль Ктулху и появляется перед собравшимися сатанистами, подписывая между ними договор на языке вымышленной книги Лавкрафта "Старый". Единицы ". [123]
каникулы
В Сатанинской Библии , ЛаВей пишет , что «после собственного дня рождения, два основных сатанинских праздников Walpurgisnacht и Хэллоуин .» Другие праздники, отмечаемые членами, включают два солнцестояния , два равноденствия и Йоль . [124] [125] [126]
Символизм
В качестве символа своей сатанинской церкви ЛаВей принял перевернутую пятиконечную пентаграмму. [127] Перевернутая пентаграмма ранее использовалась французским оккультистом Элифасом Леви и была принята его учеником Станиславом де Гуайта , который объединил ее с головой козла в своей книге 1897 года « Ключ черной магии» . [127] В литературе и образах, предшествующих ЛаВею, образы, используемые для представления «сатанинского», обозначаются перевернутыми крестами и кощунственными пародиями на христианское искусство. Знакомая голова козла внутри перевернутой пентаграммы не стала главным символом сатанизма до основания Церкви Сатаны в 1966 году. [128] ЛаВей узнал об этом варианте символа после того, как он был воспроизведен на передней обложке книги Мориса Бесси. журнальный столик , иллюстрированная история магии и сверхъестественного . [129] Чувствуя, что этот символ воплощает его философию, ЛаВей решил перенять его для своей церкви. [130] В годы своего становления церковь использовала это изображение на членских билетах, канцелярских принадлежностях, медальонах и, в частности, над алтарем в ритуальной комнате Черного дома. [131]
Во время написания «Сатанинской Библии» было решено, что должна быть представлена уникальная версия символа, отождествляемая исключительно с церковью. ЛаВей создал новую версию изображения Гуайты, которая была геометрически точной, с двумя идеальными кругами, окружающими пентаграмму, перерисованной головой козла и измененными буквами на иврите, чтобы они выглядели более змеевидными. [131] ЛаВей владел авторским правом на этот дизайн церкви, [131] заявляя авторство под псевдонимом «Хьюго Зорилла». [132] Таким образом, символ, который стал известен как Сигила Бафомета [133], в общественном сознании стал тесно ассоциироваться с сатанизмом. [130]
История
Происхождение: 1966–1972 гг.
Хотя существовали формы религиозного сатанизма, предшествовавшие созданию сатанизма ЛаВея, а именно те, которые были предложены Станиславом Пшибышевским и Беном Кадошем, у них не было непрерывной линии преемственности с формой ЛаВея. [134] По этой причине социолог религии Массимо Интровинье заявил, что «за некоторыми исключениями ЛаВей стоит у истоков всего современного сатанизма». [135] Точно так же историк Рубен ван Луийк утверждал, что создание сатанизма ЛаВея ознаменовало «фактическое начало сатанизма как религии, такой, какой она практикуется сегодня в мире». [136]
После того, как он привлек внимание общественности, ЛаВей скрывал большую часть своей ранней жизни в секрете, и об этом мало что известно наверняка. [137] Он родился в Чикаго как Говард Стэнтон Леви в марте или апреле 1930 года. [138] Он имел смешанные украинские, русские и немецкие корни. [139] Он утверждал, что работал в цирке и на карнавале в годы после Второй мировой войны , [140] а в более поздние годы он также утверждал, что работал в оркестре Сан-Франциско, хотя этого никогда не существовало. [140] Он также утверждал, что имел отношения с молодой Мэрилин Монро , хотя это тоже было неправдой. [141]
К 1960-м годам он жил по адресу 6114 California Street в Сан-Франциско, в доме, который он унаследовал от своих родителей. [142] Он проявил интерес к оккультизму и собрал большую коллекцию книг по этой теме. [143] В какой-то момент между 1957 и 1960 годами он каждую пятницу начал проводить у себя дома уроки, на которых читались лекции по оккультизму и другим предметам. [144] Среди затронутых тем были уроды , экстрасенсорное восприятие , спиритуализм , каннибализм и исторические методы пыток . [143] Вокруг этих лекций была создана неформальная группа, которая получила название «Магический круг». [145] Среди тех , аффилированная с этой встрече были режиссер и телемит оккультист Кеннет Anger , [146] и антрополог Харнер , который впоследствии установивший ядро шаманизм движение. [146]
ЛаВей, вероятно, начал подготовку к формированию своей Церкви Сатаны либо в 1965 году, либо в начале 1966 года [144], и официально она была основана в Вальпургиеву ночь 1966 года [147]. Затем он заявил, что 1966 год стал первым годом новой сатанинской эры. [136] Это была первая организованная церковь в наше время, посвященная фигуре сатаны, [148] и, согласно Факснельду и Петерсену, церковь представляла собой «первую общественную, очень заметную и долговременную организацию, которая проповедовала связный сатанинский дискурс ". [3] Его первые члены были участниками Волшебного круга ЛаВея, хотя вскоре он начал привлекать новых участников. [146] Многие из этих людей были садомазохистами или гомосексуалистами, которых привлекала открытость ЛаВея к различным сексуальным практикам. [149] ЛаВей покрасил свой дом в черный цвет [143], и он стал известен как « Черный дом » [150], и именно здесь каждую пятницу вечером проводились еженедельные ритуалы. [146]
ЛаВей подыгрывал своим сатанинским ассоциациям, отрастив заостренную бороду, надев черный плащ и перевернутую пентаграмму. [13] Он добавил к своей эксцентричности, получив необычных домашних животных, в том числе льва, которого держали в клетке в его саду за домом. [143] Называя себя «Первосвященником Сатаны», [151] ЛаВей определил свое положение в церкви как «монархическое по природе, папское по степени и абсолютное по власти». [152] Он возглавил управляющий Совет Девяти церквей, [152] и внедрил систему из пяти уровней посвящения, через которые лаВейский сатанист мог продвинуться, демонстрируя свое знание философии ЛаВея и свои личные достижения в жизни. [152] Они были известны как Ученик Сатанист I °, Ведьма или Чернокнижник II °, Жрец или Жрица Мендеса III °, Магистр IV ° и Маг V °. [151]
- Пер Факснельд и Джеспер Петерсен. [153]
Церковь пережила свой «золотой век» с 1966 по 1972 год, когда у нее было сильное присутствие в средствах массовой информации. [154] В феврале 1967 года ЛаВей провел широко разрекламированную сатанинскую свадьбу, за которой последовало сатанинское крещение его дочери Зины в мае, а затем сатанинские похороны в декабре. [155] Еще одним событием, привлекающим внимание общественности, было «Topless Witch Revue», шоу в ночном клубе, проходившее на Северном пляже Сан-Франциско; Использование обнаженных до пояса женщин для привлечения внимания оттолкнуло многих первых членов церкви. [156] Благодаря этим и другим действиям он вскоре привлек внимание международных средств массовой информации, получив прозвище «Черный Папа». [157] Он также привлек к своей Церкви ряд знаменитостей, в первую очередь Сэмми Дэвис-младший и Джейн Мэнсфилд . [158] ЛаВей также основал филиалы церкви, известные как гроты , в различных частях Соединенных Штатов. [159] Возможно , он выбрал термин грот над Ковнами , поскольку последний термин пришел использоваться практиками современной языческой религии Викка . [160] Они включали Вавилонский грот в Детройте , Стигийский грот в Дейтоне и Грот Лилит в Нью-Йорке . [161] В 1971 году голландский последователь ЛаВея Маартен Ламерс основал в Амстердаме свой собственный грот Керк ван Сатана . [162]
В результате успеха фильма «Младенец Розмари» и сопутствующего роста интереса к сатанизму редактор Avon Books Питер Майер обратился к ЛаВею и поручил ему написать книгу, которая стала «Сатанинской Библией» . [163] В то время как часть текста была оригинальная письменность ЛаВея, другие разделы книги состояли из прямых цитат из Артура Desmond «правого s тракта Might является правым и оккультист Алистер Кроули » версия s от John Dee «s енохианскими Кис . [164] Есть свидетельства того, что ЛаВей был вдохновлен трудами американского философа Айн Рэнд ; и хотя обвинения в плагиате ее работы в «Сатанинской Библии» были опровергнуты одним автором [165], Крис Мэтьюз заявил, что «ЛаВей воровал выборочно и слегка редактировал» и что его «сатанизм временами очень похож на объективистскую философию Айн Рэнд» . [166] Книга «Сатанинская Библия» послужила для представления идей ЛаВея гораздо более широкой аудитории, чем это было раньше. [167] В 1972 году он опубликовал продолжение «Сатанинские ритуалы» . [168]
Церковь ЛаВея возникла в тот момент в американской истории, когда христианство находилось в упадке, поскольку многие молодые люди страны оторвались от своей родительской веры и исследовали альтернативные системы религиозности. [168] В среде, в которой действовала Церковь ЛаВея, доминировала контркультура 1960-х годов ; его Церковь отражала некоторые из ее проблем - свободную любовь, альтернативные религии, свободу от церкви и государства - но противоречила некоторым другим основным темам контркультуры, таким как мир и любовь, сострадание и использование изменяющих сознание наркотиков. [169] Он выразил осуждение хиппи ; в одном из ритуалов он повесил изображение Тимоти Лири вверх ногами, прижимая к таблетке ЛСД . [170]
Дальнейшее развитие: с 1972 г. по настоящее время.
ЛаВей прекратил проводить групповые ритуалы и семинары в своем доме в 1972 году. [171] В 1973 году церковные лидеры в Мичигане, Огайо и Флориде разделились, чтобы сформировать свою собственную Церковь Сатанинского Братства, однако она распалась в 1974 году, когда один из ее основателей публично обратился в веру. в христианство. [172] Впоследствии члены Церкви из Кентукки и Индианы уехали, чтобы основать Ordo Templi Satanis . [172] В 1975 году ЛаВей распустил все гроты, оставив организацию как группу, основанную на членстве, которая существовала в основном на бумаге. [173] Он утверждал, что это было необходимо, потому что в гротах преобладали социальные изгои, которые не принесли пользу церкви в целом. [152] В частном письме он выразил разочарование тем, что, несмотря на рост числа членов церкви, «нейрохирургов и конгрессменов по-прежнему не хватает». [174] Он также объявил, что впредь все высшие степени в церкви будут присуждаться в обмен на взносы наличными, недвижимостью или ценными произведениями искусства. [175] Неудовлетворенный этими действиями, в 1975 году высокопоставленный член Церкви Майкл Акино ушел, чтобы основать свою собственную сатанинскую организацию, Храм Сета , [176] которая отличалась от церкви ЛаВея тем, что верила в то, что сатана буквально существует. [51] Согласно Лэпу, с этого момента сатанизм стал «расколотым и неорганизованным движением». [6]
Между отменой системы гротов в 1975 году и установлением Интернета в середине 1990-х годов Сатанинская Библия оставалась основным средством пропаганды сатанизма. [11] В этот период развивалось децентрализованное анархическое движение сатанистов, которое было сформировано многими центральными темами, которые пронизывали мысль ЛаВея и которые были выражены в Сатанинской Библии . [37] Льюис утверждал, что в этом сообществе Сатанинская Библия служила «квази-священным писанием», потому что эти независимые сатанисты смогли перенять определенные идеи из книги, объединяя их с идеями и практиками, почерпнутыми из других источников. [37]
В конце 1980-х ЛаВей вернулся в центр внимания, дав интервью средствам массовой информации, привлекая новых знаменитостей и восстановив систему гротов. [152] В 1984 году он расстался со своей женой Дайан Хегарти и начал отношения с Бланш Бартон, [177] которая была его личным помощником. [178] В 1988 году Хегарти подал в суд на ЛаВея, утверждая, что ему принадлежала половина церкви и Черный дом ЛаВея. Суд вынес решение в пользу Хегарти, после чего ЛаВей немедленно объявил о банкротстве. [179] В мае 1992 года бывшая пара достигла соглашения. Черный дом был продан богатому другу, застройщику Дональду Верби, который согласился позволить ЛаВею продолжать жить в резиденции бесплатно. [180] Также в 1992 году ЛаВей опубликовал свою первую за двадцать лет книгу «Дьявольская тетрадь» . [152] За этим последовало посмертного сатаной Говорит в 1998 году, который включал в себя предисловие от рок - певец Мэрилин Мэнсон , [181] , который был священником в церкви. [182]
В последние годы жизни ЛаВей страдал от сердечного заболевания, проявлял нарастающую паранойю и умер в октябре 1997 года. [183] В ноябре церковь объявила, что впоследствии ею будут управлять две верховные жрицы одного ранга, Бартон и дочь ЛаВея Карла. ЛаВей . [184] В том же году церковь открыла официальный сайт. [185] Бартон попытался купить Черный дом у Верби, но не смог собрать достаточно средств; здание пришло в негодность и было снесено в 2001 году, а затем заменено многоквартирным домом. [186] Впоследствии возникли разногласия между Бартоном и Карлой, в результате чего было достигнуто соглашение о том, что Бартон сохранит законное право собственности на название и организацию церкви, в то время как личные вещи и авторские права ЛаВея будут распределены между его тремя детьми, Карлой, Зиной и Сатаной. Ксеркс. [187] Бартон ушел с поста Верховной жрицы в 2002 году, хотя продолжал председательствовать в церковном Совете Девяти. [188] Штаб-квартира церкви была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк, где Питер Х. Гилмор был назначен верховным священником церкви, а его жена Пегги Надрамия - ее верховной жрицей. [188]
После смерти ЛаВея внутри сатанинского сообщества усилился конфликт по поводу природы сатанизма. [189] На Хэллоуин 1999 года Карла основала Первую сатанинскую церковь , которая использует свой веб-сайт, чтобы продвигать идею о том, что она представляет собой прямое продолжение первоначальной церкви Сатаны, основанной Антоном ЛаВеем. [190] Другие группы ЛаВея появились в других местах Соединенных Штатов. Один из первых членов Церкви Сатаны, Джон Дьюи Алли, основал свою Первую Церковь Сатаны, заявив о своей верности первоначальным учениям ЛаВея и заявив, что сам ЛаВей отклонился от них в более поздней жизни. [191] В 1986 году Пол Дуглас Валентайн основал в Нью-Йорке Всемирную церковь сатанинского освобождения , завербовав многих ее членов через эзотерический магазин Германа Слейтера Magickal Childe. Его членство оставалось небольшим, и оно было прекращено в 2011 году. [188] В 1991 году Посольство Люцифера было основано канадцем Цирком Сусуэджем , который находился под влиянием учения ЛаВея, но считал сатану реальной сущностью. [192] Отколовшиеся группы из организации Сусуэджа включали Посольство Сатаны в Стюарте, Британская Колумбия , и Люциферианская Легкая Группа в Балтиморе . [192]
Группы ЛаВея возникли и в других странах мира, особенно в Скандинавии; большинство этих скандинавских групп либо отделились от Церкви Сатаны, либо никогда не присоединялись к ней. [193] К ним относятся Svenska Satanistkyrkan и Det Norske Sataniske Samfunn, [193], а также Грот Прометея Церкви Сатаны, которая была основана в Дании в 1997 году, но официально отделилась в 2000 году. [193] Сатанинская церковь была также учрежден в Эстонии по модели ЛаВея; позже он был переименован в Орден Черной Вдовы . [194]
Церковь Сатаны становилась все более жесткой с точки зрения доктрины и сосредоточивалась на поддержании чистоты сатанизма ЛаВея. [195] Повышенное внимание церкви к своей роли как носителя наследия ЛаВея отчасти было ответом на рост числа сатанистов, не принадлежащих к ЛаВею. [148] Некоторые члены Церкви, включая Гилмора [185], утверждали, что только они были «настоящими» сатанистами, а те, кто принадлежал к разным сатанинским традициям, были «псевдо» сатанистами. [195] Изучив многие из этих заявлений на веб-сайте церкви, Льюис пришел к выводу, что она « одержима упрочением собственной легитимности, нападая на еретиков, особенно тех, кто критикует ЛаВея». [172] Между тем, в 2000-х годах церковь пережила массовый отток своих членов, и многие из этих людей основали новые группы в сети. [189] Хотя публичное лицо церкви с начала 1970-х годов мало занималось церемониальной деятельностью, в июне 2006 года они провели сатанинскую «Высшую мессу» в Лос-Анджелесе, чтобы отметить сорокалетие церкви. [196]
Демография
Уровни членства в Церкви Сатаны сложно определить, поскольку организация не разглашала такую информацию. [197] В первые годы своего существования церковь утверждала, что численность ее членов составляла около 10 000 человек, хотя впоследствии перебежчики утверждали, что это число исчислялось лишь сотнями. [160] Членство было в основном, хотя и не исключительно, белыми. [198] ЛаВей признал это, предположив, что церковь особенно привлекала белых американцев, потому что им не хватало сильного чувства этнической идентичности, которое проявляют афроамериканцы и латиноамериканцы. [199] Историк религии Массимо Интровинье предположил, что в ее пике никогда не было более 1000 или 2000 членов, но что идеи ЛаВея оказали гораздо большее влияние через книги ЛаВея. [200] Членство можно получить, заплатив 225 долларов и заполнив заявление о регистрации, [35] и, таким образом, посвященные получают пожизненное членство и не взимают ежегодных взносов. [152]
Ла Фонтен считал вполне вероятным, что легкая доступность сочинений ЛаВея способствовала созданию различных сатанинских групп, независимых от самой Церкви Сатаны. [117] В «Черном пламени» упоминается ряд групп, связанных с церковью, большинство из которых базируется в Соединенных Штатах и Канаде, хотя две группы были упомянуты как существующие в Новой Зеландии. [117] В своем исследовании сатанистов в 2001 году социолог Джеймс Р. Льюис отметил, что, к его удивлению, его открытия «последовательно указывали на центральную роль влияния ЛаВея на современный сатанизм». [201] «Отражая доминирующее влияние мысли Антона ЛаВея», Льюис отметил, что большинство из тех, кого он исследовал, были атеистами или агностиками, при этом 60% респондентов рассматривали сатанизм как символ, а не как реальную сущность. [202] 20% его респондентов назвали Сатанинскую Библию самым важным фактором, который привлек их к сатанизму. [203] В другом месте Льюис отметил, что немногие сатанисты, не принадлежавшие к Церкви Сатаны, считают себя «ортодоксальными лаВейцами». [11]
Изучая количество лаВейских сатанистов в Великобритании, в 1995 году религиовед Грэм Харви отметил, что Церковь Сатаны не имела организованного присутствия в стране. [33] Он отметил, что труды ЛаВея были широко доступны в британских книжных магазинах, [33] и Ла Фонтен предположил, что в стране могли быть отдельные члены Церкви. [117]
Смотрите также
- Современный религиозный сатанизм
- Сатанинское ритуальное насилие - широко распространенная моральная паника по поводу злоупотреблений в контексте оккультных ритуалов.
- Дьявол в массовой культуре
- Представления о Боге - особые религиозные взгляды на высшее существо.
- Нетеистическая религия - религиозное мышление и практика, не зависящие от веры в божества.
- Религиозный натурализм - история и обзор религиозного натурализма
- Светская религия - общинная система убеждений, которая часто отвергает или игнорирует сверхъестественное.
Рекомендации
Заметки
- Перейти ↑ Lap 2013 , p. 83; Дирендал 2013 , стр. 124.
- Перейти ↑ Petersen 2009 , p. 224; Дирендал 2013 , стр. 123.
- ^ а б Факснельд и Петерсен 2013 , стр. 81.
- ^ Dyrendal 2012 , стр. 370; Петерсен 2012 , стр. 95.
- Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 290; Куропатка 2004 , стр. 82; Петерсен, 2009 г. , стр. 224–225; Шиппер 2010 , стр. 108; Факснельд и Петерсен, 2013 г. , стр. 79.
- ^ а б Круг 2013 , стр. 84.
- Перейти ↑ Petersen 2005 , p. 424.
- Перейти ↑ Gallagher 2006 , p. 165.
- ^ a b c La Fontaine 1999 , стр. 96.
- ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016 , стр. 70.
- ^ а б в г Льюис 2002 , стр. 2.
- ^ Gardell 2003 , стр. 288.
- ^ a b Друри 2003 , стр. 188.
- Перейти ↑ Taub & Nelson 1993 , p. 528.
- ^ Ohlheiser, Abby (7 ноября 2014). «Церковь Сатаны хочет, чтобы вы перестали называть этих« поклоняющихся дьяволу »предполагаемых убийц сатанистами» . Вашингтон Пост . Проверено 19 ноября 2015 .
- Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 99.
- ^ Современный религиозный сатанизм: критическая антология и Петерсен 2009 , стр. 9.
- ↑ Партия дьявола: Сатанизм в современности и Факснелд, Петерсен, 2013 , стр. 129.
- Перейти ↑ Satanism Today & Lewis 2001 , p. 330.
- ^ а б Круг 2013 , стр. 85.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , pp. 2, 13.
- ^ Introvigne 2016 , стр. 317.
- Перейти ↑ Lewis 2003 , p. 117.
- ↑ Партия дьявола: Сатанизм в современности и Факснелд, Петерсен, 2013 , стр. 115.
- ^ а б Петерсен 2012 , стр. 114.
- Перейти ↑ Lewis 2003 , p. 116.
- Перейти ↑ Lewis 2003 , p. 105.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 12.
- Перейти ↑ Petersen 2013 , p. 232.
- ^ Бромлей 2005 , стр. 8127-8128.
- Перейти ↑ Gallagher 2005 , p. 6530.
- ^ Робинсон, Юджин (7 сентября 2016 г.). «Мой ужин с дьяволом» . ОЗЫ . Проверено 13 июля 2018 .
- ^ а б в г Харви 1995 , стр. 290.
- ^ a b c d e f Ла Фонтен 1999 , стр. 97.
- ^ a b Петерсен 2005 , стр. 430.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 4; Петерсен 2005 , стр. 434.
- ^ Б с д е е Льюиса 2002 , с. 4.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 336.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 328.
- ^ a b Максвелл-Стюарт 2011 , стр. 198.
- ^ а б Харви 1995 , стр. 291.
- Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 290; Ла Фонтен 1999 , стр. 97.
- ^ Льюис 2001а , с. 17; Галлахер 2006 , стр. 165.
- Перейти ↑ Schipper 2010 , p. 107.
- Перейти ↑ Schipper 2010 , p. 106.
- ^ Cavaglion & Sela-Shayovitz 2005 , стр. 255.
- ^ Райт 1993 , стр. 143.
- ^ Gardell 2003 , стр. 287; Muzzatti 2005 , стр. 874.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 348.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 355.
- ^ а б Шиппер 2010 , стр. 109.
- ^ а б Факснельд и Петерсен 2013 , стр. 80.
- ^ Льюис 2001b , стр. 50.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 326.
- ^ a b van Luijk 2016 , стр. 374.
- ^ Gardell 2003 , стр. 289; ван Луйк 2016 , стр. 366.
- Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 97; Круг 2013 , стр. 95; ван Луйк 2016 , стр. 367.
- ^ Gardell 2003 , стр. 287; Петерсен 2005 , стр. 447; Круг 2013 , стр. 95.
- ^ Льюис 2001а , с. 18; Льюис 2002 , стр. 9.
- ^ Dyrendal 2012 , стр. 370.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 4; Гарделл 2003 , стр. 288; Баддели 2010 , стр. 74; Круг 2013 , стр. 94.
- ^ а б Круг 2013 , стр. 94.
- Перейти ↑ Lap 2013 , p. 95.
- ^ a b c Гарделл 2003 , стр. 289.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 322.
- ^ Dyrendal 2013 , стр. 129.
- Перейти ↑ Lap 2013 , p. 92.
- ^ Gardell 2003 , стр. 288; Шиппер 2010 , стр. 107.
- ^ Gardell 2003 , стр. 288; Круг 2013 , стр. 91; Факснельд и Петерсен 2014 , стр. 168; ван Луйк 2016 , стр. 321.
- ^ a b Faxneld & Petersen 2014 , стр. 168.
- Перейти ↑ Lap 2013 , p. 91.
- ^ Факснельд и Петерсен 2014 , стр. 169.
- ^ Факснельд и Петерсен 2014 , стр. 170.
- ^ Gardell 2003 , стр. 288; Максвелл-Стюарт 2011 , стр. 198.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 357.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 379.
- Перейти ↑ Lap 2013 , p. 95; ван Луйк 2016 , стр. 376.
- ^ a b van Luijk 2016 , стр. 376.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 375.
- ↑ Льюис, 2002 , стр. 3–4; ван Луйк 2016 , стр. 336.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , pp. 3–4.
- ^ Gardell 2003 , стр 288-289. Петерсен 2012 , стр. 95; Круг 2013 , стр. 96; ван Луйк 2016 , стр. 342.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 342.
- ^ a b c van Luijk 2016 , стр. 339.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 4; ван Луйк 2016 , стр. 339.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 337.
- ^ Dyrendal 2012 , стр. 376.
- ^ Gardell 2003 , стр. 289; Дирендал 2012 , стр. 377; Дирендал, Петерсен и Льюис, 2016 , стр. 86 .
- ^ Dyrendal 2012 , стр. 377.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 336-337.
- ^ Gardell 2003 , стр. 289; Петерсен, 2012 , стр. 95–96; Круг 2013 , стр. 97; Дирендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. , стр. 86.
- ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016 , стр. 86.
- ^ Изобретение сатанизма Дирендал, Петерсен 2016 , стр. 89.
- Перейти ↑ Lap 2013 , p. 98.
- ^ a b c d e f g h Ла Фонтен 1999 , стр. 98.
- ^ a b Медуэй 2001 , стр. 21.
- ^ a b La Fontaine 1999 , стр. 98–99.
- ^ Колдовство и магия в Европе, Том 6: Двадцатый век и Blecourt, Hutton, Фонтэн 1999 , стр. 91.
- ^ Спорные новые религии и Льюис, Петерсен , стр. 418.
- ^ a b c d e Партия дьявола: сатанизм в современности и Факснелд, Петерсен, 2013 г. , стр. 97.
- ^ Справочник по религии и авторитету науки и Льюис, Хаммер 2014 , стр. 90.
- ^ Справочник по религии и авторитету науки и Петерсен 2010 , стр. 67.
- ^ Сексуальность и новые религиозные движения и Льюис, Богдан 2014 .
- ^ Спорные новые религии и Льюис, Петерсен 2014 , стр. 418.
- ^ Справочник по религии и авторитету науки и Льюис, Хаммер 2010 , стр. 89.
- ^ Справочник по религии и авторитету науки и Льюис, Хаммер 2010 , стр. 68.
- Перейти ↑ Petersen 2005 , p. 431.
- ^ Льюис 2001b , стр. 192.
- Перейти ↑ Petersen 2011 , pp. 159-160.
- Перейти ↑ Drury 2003 , pp. 191–192; Баддели 2010 , стр. 71; Ван Луйк 2016 , стр. 297 .
- Перейти ↑ Drury 2003 , pp. 192–193.
- ^ «Одиннадцать сатанинских правил Земли» . Церковь Сатаны . Проверено 22 марта 2020 .
- ^ Кэтрин Бейер. «Девять сатанинских грехов» . Изучите религии . Проверено 26 мая 2019 года .
- Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 98; Круг 2013 , стр. 97.
- ^ Faxneld 2013 , стр. 88.
- Перейти ↑ La Fontaine 1999 , pp. 97, 98.
- ^ a b c d Ла Фонтен 1999 , стр. 100.
- Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 97; ван Луйк 2016 , стр. 337.
- Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 97; ван Луйк 2016 , стр. 338.
- Перейти ↑ Petersen 2012 , pp. 96–97; Faxneld 2013 , стр. 76; Круг 2013 , стр. 98.
- ^ Faxneld 2013 , стр. 86.
- Перейти ↑ Petersen 2012 , pp. 106–107.
- Перейти ↑ Petersen 2012 , p. 106.
- ^ «FAQ по праздникам» . Церковь Сатаны . Проверено 9 февраля 2019 года .
- ^ ЛаВей, Антон Шандор (1969). «Религиозные праздники». Сатанинская Библия . Нью-Йорк: Avon Books. ISBN 978-0-380-01539-9. OCLC 26042819 .
- ↑ Словарь культов, сект, религий и оккультизма, составленный Mather & Nichols, (Zondervan, 1993), стр. 244, цитируется в ReligiousTolerance .
- ^ a b Медуэй 2001 , стр. 26.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 20.
- Перейти ↑ Medway 2001 , p. 26; Льюис 2001b , стр. 20.
- ^ a b Льюис 2001b , стр. 20.
- ^ a b c Льюис 2001b , стр. 21.
- ^ Куропатка 2005 , стр. 376.
- ^ Льюис 2001b , стр. 20; Куропатка 2005 , стр. 376.
- ^ Faxneld 2013 , стр. 75.
- ^ Introvigne 2016 , стр. 299.
- ^ a b van Luijk 2016 , стр. 297.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 295.
- ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016 , стр. 51; Introvigne 2016 , стр. 300.
- ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016 , стр. 51.
- ^ a b Introvigne 2016 , стр. 301.
- ^ Интровигн 2016 , стр. 300-301.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 294, 296.
- ^ a b c d van Luijk 2016 , стр. 296.
- ^ a b Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. , стр. 52.
- ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016 , стр. 52; ван Луйк 2016 , стр. 296.
- ^ a b c d Дирендал, Льюис и Петерсен, 2016 , стр. 53.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 5; Гарделл 2003 , стр. 285; Баддели 2010 , стр. 71; Дирендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. , стр. 52.
- ^ а б Льюис 2002 , стр. 5.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 346.
- Перейти ↑ Petersen 2005 , p. 428; Baddeley 2010 , стр. 66, 71; Дирендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. , стр. 53.
- ^ a b Друри 2003 , стр. 197.
- ^ Б с д е е г Gardell 2003 , с. 287.
- ^ Факснельд и Петерсен 2013 , стр. 79.
- Перейти ↑ Petersen 2013 , p. 136.
- Перейти ↑ Petersen 2005 , p. 438; Баддели 2010 , стр. 71; Introvigne 2016 , стр. 309; ван Луйк 2016 , стр. 297.
- ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016 , стр. 54; ван Луйк 2016 , стр. 346.
- Перейти ↑ Baddeley 2010 , p. 71.
- ^ Gardell 2003 , стр. 286; Баддели 2010 , стр. 72; Шиппер, 2010 , стр. 105–106.
- ^ Gardell 2003 , стр. 287; Баддели 2010 , стр. 74.
- ^ a b van Luijk 2016 , стр. 344.
- Перейти ↑ Baddeley 2010 , p. 74.
- ^ Introvigne 2016 , стр. 519; van Luijk, 2016 , стр. 344–345.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 8; Баддели 2010 , стр. 72.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 8; Introvigne 2016 , стр. 315.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 9.
- ^ Мэтьюз 2009 , стр. 65-66.
- Перейти ↑ Baddeley 2010 , p. 72.
- ^ a b van Luijk 2016 , стр. 298.
- ^ Gardell 2003 , стр. 295; ван Луйк 2016 , стр. 298.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 299.
- Перейти ↑ Lap 2013 , p. 84; ван Луйк 2016 , стр. 345.
- ^ a b c Льюис 2002 , стр. 7.
- Перейти ↑ Lewis 2002 , p. 7; Круг 2013 , стр. 84; Introvigne 2016 , стр. 518.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 346-347.
- Перейти ↑ Drury 2003 , p. 193; ван Луйк 2016 , стр. 347.
- Перейти ↑ Drury 2003 , pp. 193–194; Галлахер 2006 , стр. 160; Шиппер 2010 , стр. 105.
- ^ Интровигн 2016 , стр. 512-513.
- ^ Льюис 2001b , стр. 51.
- ^ Introvigne 2016 , стр. 516; ван Луик, 2016 , с. 377–378.
- ^ Introvigne 2016 , стр. 516; ван Луйк 2016 , стр. 378.
- ^ Gardell 2003 , стр. 287; Introvigne 2016 , стр. 516.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 384.
- ^ Introvigne 2016 ; ван Луйк 2016 , стр. 516.
- ^ Introvigne 2016 , стр. 516.
- ^ а б Петерсен 2013 , стр. 140.
- ^ Introvigne 2016 , стр. 516; ван Луйк 2016 , стр. 380.
- ^ Gardell 2003 , стр. 287; Introvigne 2016 , стр. 516–517.
- ^ а б в Introvigne 2016 , стр. 517.
- ^ а б Петерсен 2013 , стр. 139.
- Перейти ↑ Gallagher 2006 , p. 162; ван Луйк 2016 , стр. 380.
- Перейти ↑ Gallagher 2006 , p. 162.
- ^ a b Introvigne 2016 , стр. 518.
- ^ а б в Introvigne 2016 , стр. 520.
- ^ Интровигн 2016 , стр. 519-520.
- ^ а б Льюис 2002 , стр. 5; ван Луйк 2016 , стр. 380.
- Перейти ↑ Petersen 2012 , pp. 115–116.
- ^ Gardell 2003 , стр. 287; Петерсен 2005 , стр. 430.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 369-370.
- ^ Ван Luijk 2016 , стр. 370.
- ^ Introvigne 2016 , стр. 320.
- ^ Льюис 2001а , с. 5.
- ^ Льюис 2001а , с. 11.
- ^ Льюис 2001а , с. 15.
Источники
- Альфред А. "Церковь Сатаны". У К. Глока; Р. Белла (ред.). Новое религиозное сознание . Беркли. С. 180–202.
- Баддели, Гэвин (2010). Восстание Люцифера: грех, поклонение дьяволу и рок-н-ролл (третье изд.). Лондон: Сплетение. ISBN 978-0-85965-455-5.
- Бромли, Дэвид Г. (2005). «Сатанизм». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии . 12 (2-е изд.). Детройт, Иллинойс: Справочник Macmillan, США.
- Каваглион, Габриэль; Села-Шайовиц, Revital (2005). «Культурное строительство современных сатанинских легенд в Израиле». Фольклор . 116 (3): 255–271. DOI : 10.1080 / 00155870500282701 . S2CID 161360139 .
- Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0500511404.
- Дирендал, Асбьорн (2012). «Сатана и чудовище: влияние Алистера Кроули на современный сатанизм». В Богдане, Хенрик; Старр, Мартин П. (ред.). Алистер Кроули и западный эзотеризм . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 369–394. ISBN 978-0-19-986309-9.
- ——— (2013). «Скрытые уговоры и невидимые войны: Антон ЛаВей и культура заговора». В Пер Факснельд; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 123–40. ISBN 978-0-19-977924-6.
- Дирендал, Асбьёрн; Льюис, Джеймс Р .; Петерсен, Джеспер Аа. (2016). Изобретение сатанизма . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195181104.
- Факснельд, Пер (2013). «Тайные линии и де-факто сатанисты: использование Антоном ЛаВеем эзотерической традиции». В Эгиле Аспреме; Кеннет Гранхольм (ред.). Современный эзотеризм . Шеффилд: Равноденствие. С. 72–90. ISBN 978-1-908049-32-2.
- Факснельд, Пер; Петерсен, Джеспер Аа. (2013). «Черный Папа и Церковь Сатаны». В Пер Факснельд; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 79–82. ISBN 978-0-19-977924-6.
- ——— ——— (2014). «Культ плоти: сексуальность, эротизм и гендер в современном сатанизме». В Генрике Богдане; Джеймс Р. Льюис (ред.). Сексуальность и новые религиозные движения . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. С. 165–181. ISBN 978-1137409621.
- Галлахер, Юджин В. (2005). «Новые религиозные движения: Священные Писания новых религиозных движений». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии . 12 (2-е изд.). Детройт, Иллинойс: Справочник Macmillan, США.
- Галлахер, Юджин (2006). «Сатанизм и Церковь Сатаны». В Юджине В. Галлахере; У. Майкл Эшкрафт (ред.). Введение в новые и альтернативные религии в Америке . Гринвуд. С. 151–168. ISBN 978-0313050787.
- Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм . Дарем и Лондон: издательство Duke University Press. ISBN 978-0-8223-3071-4.
- Харви, Грэм (1995). «Сатанизм в Британии сегодня». Журнал современной религии . 10 (3): 283–296. DOI : 10.1080 / 13537909508580747 .
- Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история . Лейден и Бостон: Брилл. ISBN 978-9004288287.
- Ла Фонтен, Жан (1999). «Сатанизм и сатанинская мифология». В Бенгт Анкарлоо; Стюарт Кларк (ред.). Атлон История чародейства и магии в Европе Том 6: Двадцатый век . Лондон: Атлон. С. 94–140. ISBN 0 485 89006 2.
- Лап, Амина Оландер (2013). «Категоризация современного сатанизма: анализ ранних произведений ЛаВея». В Пер Факснельд; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 83–102. ISBN 978-0-19-977924-6.
- Льюис, Джеймс Л. (2001a). «Кто служит сатане? Демографический и идеологический профиль» (PDF) . Марбургский журнал религии . 6 (2): 1–25.
- ——— (2001b). Сатанизм сегодня: энциклопедия религии, фольклора и народной культуры . Санта-Барбара: ABC-Clio. ISBN 978-1576072929.
- ——— (2002). «Дьявольская власть: Антон ЛаВей, Сатанинская Библия и сатанистская« Традиция » » (PDF) . Марбургский журнал религии . 7 (1): 1–16.
- ——— (2003). Легитимация новых религий . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-3534-0.
- Мэтьюз, Крис (2009). Современный сатанизм: анатомия радикальной субкультуры . Издательство Praeger . ISBN 978-0313366390.
- Максвелл-Стюарт, PG (2011). Сатана: биография . Страуд: Эмберли. ISBN 978-1-4456-0575-3.
- Медуэй, Гарет Дж. (2001). Приманка зловещего: неестественная история сатанизма . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 9780814756454.
- Муццатти, Стивен Л. (2005). «Сатанизм». В Мэри Босуорт (ред.). Энциклопедия тюрем и исправительных учреждений . 2 . Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Reference. С. 874–876. ISBN 978-1-4129-2535-8.
- Партридж, Кристофер (2004). Re-Enchantment of the West Volume. 1: Альтернативные духовности, сакрализация, популярная культура и оккультура . Лондон: T&T Clark International. ISBN 978-0567084088.
- ——— (2005). Повторное очарование Запада, Том 2: Альтернативные духовности, сакрализация, популярная культура и оккультура . Лондон: T&T Clark.
- Петерсен, Джеспер Аагаард (2005). «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». У Джеймса Р. Льюиса; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Спорные новые религии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 423–457. ISBN 978-0195156836.
- ——— (2009). «Сатанисты и орехи: роль расколов в современном сатанизме». У Джеймса Р. Льюиса; Сара М. Льюис (ред.). Священные расколы: как религии разделяются . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 218–247. ISBN 978-0521881470.
- ——— (2010). « » Мы требуем Bedrock знаний «: Современный сатанизм Между секуляризованные Эзотеризме и„Esotericized“секуляризм». У Джеймса Р. Льюиса; Олав Хаммер (ред.). Справочник по религии и авторитету науки . Лейден: Брилл. С. 67–114. ISBN 978-9004187917.
- ——— (2011). Между Дарвином и дьяволом: современный сатанизм как дискурс, среда и личность (PDF) (докторская диссертация). Норвежский университет науки и технологий. Архивировано из оригинального (PDF) 01.04.2016 . Проверено 20 марта 2016 .
- ——— (2012). «Семена сатаны: концепции магии в современном сатанизме». Овен: журнал по изучению западной эзотерики . 12 (1): 91–129. DOI : 10.1163 / 147783512X614849 .
- ——— (2013). «От книги к биту: введение в действие сатанизма в Интернете». В Эгиле Аспреме; Кеннет Гранхольм (ред.). Современный эзотеризм . Дарем: Проницательность. С. 134–158. ISBN 978-1-908049-32-2.
- ——— (2014). «Плотское, хтонианское, сложное: сущность современного сатанизма». У Джеймса Р. Льюиса; Джеспер Аагаард Петерсен (ред.). Спорные новые религии (второе изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 399–434. ISBN 978-0199315314.
- Шиппер, Бернд У. (2010). «От Милтона до современного сатанизма: история дьявола и динамика между религией и литературой». Журнал религии в Европе . 3 (1): 103–124. DOI : 10.1163 / 187489210X12597396698744 .
- Тауб, Дайан Э .; Нельсон, Лоуренс Д. (август 1993 г.). «Сатанизм в современной Америке: истеблишмент или подполье?». Ежеквартальный социологический журнал . 34 (3): 523–541. DOI : 10.1111 / j.1533-8525.1993.tb00124.x .
- ван Луийк, Рубен (2016). Дети Люцифера: Истоки современного религиозного сатанизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190275105.
- Райт, Лоуренс (1993). Святые и грешники . Нью-Йорк: ISBN Альфреда А. Кнопфа, Inc. 0-394-57924-0.
Внешние ссылки
- Официальный сайт Церкви Сатаны
- «Сатанизм как мировоззрение», философия Церкви Сатаны (представлена Кевином И. Слотером в Колледже искусств Института искусств Мэриленда)
- «Сатана как герой повстанцев: Генри М. Тиченор и радикальные антирелигиозные» (презентация Кевина И. Слотера и Роберта Безжалостного в SkeptiCamp DC 3 октября 2010 г., Колледж-Парк, штат Мэриленд)
- "Что для вас значит сатанизм?" (Интервью с членами Церкви Сатаны)
- «Внутри церкви Сатаны» (документальный)
- Интервью 9sense Podcast с Питером Х. Гилмором о Вальпургиевой ночи.
- Сатанизм: интервью с Первосвященником Церкви Сатаны Питером Гилмором на Викиновостях