Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску


Kalpanā ( санскрит : कल्पना) происходит от корня - kalpanama (कल्पनम्) + ना и означает - «закрепление», «поселение», «создание», «выполнение», «действие», «формирование», «организация», «украшение», «украшение», «подделка», «приспособление», «приспособление». [1], а также означает - «предполагать что-либо реальным», «вымышленным». [2]

Сурешварачарья в своей Taittirīyavārttika (комментарий к работе Шанкары над Taittirīya Upanişad ) (II.297) использовал термин калпана для обозначения - «низшее зачатие». [3] Вишну-пурана (VI.vii.90) и Нарадия-пурана (lxvii.70) определяют калпану как двусмысленное отношение, которое является различием между созерцанием и объектом созерцания. [4]

Бадараяна только однажды использовал слово калпана в своем сочинении « Брахма-сутры» , но при переводе Шри Говинды Бхашьи Баладева Видьябхушаны , комментария к сутрам Веданты, это слово было переведено Шришей Чандрой Васу как означающее - «творческая сила мысли, формирование, творение (а не воображение) », значение которого в контексте объяснения прадханы якобы упоминается словом аджа (нерожденная сущность), встречающейся в Шветашватара-упанишаде (IV.5). Бадараяна утверждает:

कल्पनोपदेशाच च, मध्वादिवदविरोधः |
«Поскольку учат, что Прадхана - творение Господа, нет никакого противоречия в том, чтобы называть ее одновременно сотворенной и нетварной, как в случае с медом (ссылка на Мадху-видья )». [5]

Роер в своем переводе комментария Шанкары к « Брихадараньяка-упанишаде » перевел слово калпана как «фиктивный взгляд», а упадхи - как «фиктивный атрибут». [6] Шанкара в своей Брахма Сутре Бхасья истолковал эту сутру следующим образом:

«И поскольку это наставление в форме образа, как и в случае с медом и т. Д., Следовательно, нет никакого несоответствия». (Перевод Свами Гамбхирананды )

объясняя, что слово аджа не указывает на форму козы и не используется в производном смысле того, что еще не родилось; Шветашватара-упанишад говорит о материальном источнике всех вещей - движущихся и неподвижных, используя форму образов (калпана) - аналогию с козой. [7]

Дигнага в своей « Прамана-самуччйа» говорит нам, что среди пратьякши («восприятия»), имеющего особенность объекта, и ануманы («умозаключения»), обладающего только универсальным познанием, первое («восприятие») свободно от калпаны или «концептуальная конструкция». [8] Катха-упанишада говорит нам, что виртуальные объекты существуют только во время калпана-кала, то есть в период воображения, благодаря авидье . [9] И, согласно Патанджали , калпана («фантазия») более субъективна, чем иллюзии и галлюцинации. [10]

Человек способен мыслить, потому что у него есть воспринимающий и упорядочивающий манас («ум»), который самосветящийся дает ему четну («сознание») и способности пратьякши («восприятие»), чинта («мысль»), калпана ( «воображение»), прайатнаволя ») и чайтанья («высшие чувства и разум»). [11] Ведические мыслители считали, что Вселенная является лишь идеей, Калпаны ( «фантом») или проекцией ума создателя; даже опыт рождения и смерти Дживы - это калпана («галлюцинация»), созданная невежеством. [12] Ментальная калпана - это ложное наложение из-за невежества. [13] Однако сиддха , стремящийся исключительно к достижению йоги самостоятельно и полагающийся на себя, обретает силы, возникающие спонтанно, как лишенные каких-либо уловок или уловок ( калпана ). [14]


Ссылки [ править ]

  1. ^ VSApte. Практический санскритско-английский словарь . Цифровые словари Южной Азии. п. 548.
  2. ^ Санскритский словарь . Spokensanskrit.de.
  3. ^ Taittiriyopanishad Bhasyavartikam . Брилл. п. 105.
  4. Йога-система Патанджали . Motilal Banarsidass. п. 205.
  5. ^ Баман Дас Басу. Священные книги индусов . Издательство Genesis. С. 173–174.
  6. ^ Д-р Э. Роер. Брихад Араньяка Упанишада . Азиатское общество Бенгалии. С. 72–73.
  7. ^ Брахма - сутра Бхашья из Шанкарачарья . Адвайта Ашрам. п. 262.
  8. ^ Бен-Ами Scharfstein. Сравнительная история мировой философии . SUNY Нажмите. п. 501.
  9. ^ Сюри Пуллат. Предназначенные встречи . Партриджиндия. п. 218.
  10. ^ Dineshchandra Бхаттачария. Психология йоги Патанджали . Санскритский колледж. п. 83.
  11. ^ Индийская энциклопедия Vol.1 . п. 5839.
  12. ^ Упанишады . Харпер. С. 155, 318.
  13. ^ Введение в индийский мистицизм . Издательство Genesis. п. 57.
  14. ^ Георг Фёрштейн. Тантра: путь экстаза . Публикации Шамбалы. п. 261.