Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено от необуддистов )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о буддийской традиции современной эпохи. Для книжного издателя см. Наваяна (издательство) .

Буддийский храм Наваяны с портретом Амбедкара и книгой Будды и его Дхаммы . Фотография сделана по случаю 50- го Дня Дхаммачакры Правартан .
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
  • Три драгоценности
  • Буддийские пути к освобождению
  • Пять заповедей
  • Совершенства
  • Медитация
  • Философское рассуждение
  • Преданные практики
  • Создание заслуг
  • Воспоминания
  • Внимательность
  • Мудрость
  • Возвышенное соблюдение
  • Помощь к просветлению
  • Монашество
  • Мирская жизнь
  • Буддийское песнопение
  • Паломничество
  • Вегетарианство
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • китайский язык
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по стране
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е
Молодой индийский саманера (начинающий буддийский монах) в индийской вихаре . Есть статуи Будды и бодхисаттвы Б.Р. Амбедкар .

Navayana ( деванагари : नवयान, IAST : Navayāna ) означает «новый автомобиль» и относится к повторной интерпретации буддизма по Бхимрао Р. Амбедкару ; [а] он также называется нео-буддизм , [1] [2] и Bhimayāna (после первого имени Амбедкара, Бхимрао). [3] Амбедкар родился в семье далитов (неприкасаемых) в колониальную эпоху Индии, учился за границей, стал лидером Махар Далит и объявил в 1935 году о своем намерении перейти из индуизма в буддизм. [4]После этого Амбедкар изучил тексты буддизма, обнаружил, что некоторые из его основных верований и доктрин, такие как Четыре благородные истины и «не-я», ошибочны и пессимистичны, а затем переосмыслил их в том, что он назвал буддизмом «нового проводника» или наваяной . [3] 13 октября 1956 года Амбедкар провел пресс-конференцию, на которой объявил о своем неприятии буддизма тхеравады и махаяны , а также индуизма. [5] После этого он оставил индуизм и принял Наваяну, примерно за шесть недель до своей смерти. [1] [3] [5] Его приверженцы рассматривают буддизм наваяны не как секту с радикально отличными идеями, а как новое движение, основанное на принципах буддизма.

В буддийском движении далитов в Индии Наваяна считается новой ветвью буддизма, отличной от традиционно признанных ветвей тхеравады , махаяны и ваджраяны . [6] Наваяна отвергает многие традиционные интерпретации практик и заповедей, такие как отказ от монашества, кармы, возрождения в загробной жизни, сансары, медитации , просветления и Четырех благородных истин, которые считаются основополагающими в буддийских традициях. [7] [b] Он радикально переосмысливает, что такое буддизм, [8] [c] пересматривает оригинальное учение Будды, чтобы быть оклассовая борьба и социальное равенство. [3] [9] [10]

Амбедкар назвал свою версию буддизма Наваяной или «Необуддизмом». [11] Его книга «Будда и его Дхамма» - священная книга последователей Наваяны. Последователей буддизма наваяны обычно называют «буддистами» ( Бауддха ), а также буддистами - амбедкаритами , нео-буддистами и, реже, буддистами наваяны . [12]

Истоки [ править ]

Буддийский флаг буддистов наваяны

Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и в ранний период после обретения Индией независимости. Он был четырнадцатым ребенком в бедной семье Махараштры Далит, учился за границей, вернулся в Индию в 1920-х годах и присоединился к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах далитов. [13] Чтобы освободить свою общину от религиозных предрассудков, он пришел к выводу, что они должны оставить индуизм и перейти в другую религию. Он выбрал буддизм в форме наваяны. [13] [9]

Доктрины и концепции [ править ]

В 1935 году во время его разногласий с Махатмой Ганди , Ambedkar объявил о своем намерении конвертировать из индуизма в буддизм. [4] В течение следующих двух десятилетий Амбедкар изучал тексты буддизма и написал свой текст «Будда и его Дхамма» , который является основной доктриной тех, кто следует буддизму наваяны. [14]

Основные убеждения [ править ]

В своей неопубликованной редакционной статье основного текста Наваяны Амбедкар пишет:

Чтобы обезоружить всю критику, я хотел бы прояснить, что я не претендую на оригинальность книги. Это сборочно-сборочный завод. Материал собран из разных книг. Я особенно хотел бы упомянуть «Буддхавиту» Ашвагхоши, поэзию которой никто не может превзойти. В описании некоторых событий я даже позаимствовал его язык. [15]

Это указывает на то, что буддизм наваяны - это не секта с радикально другими идеями, а новое движение, основанное на тех же принципах буддизма.

Далее он говорит, что его доктрина упрощает учение буддизма и проясняет различные заблуждения и возможные точки заблуждения, которые люди могут иметь в отношении веры. Он объясняет

Единственная оригинальность, в которой я могу заявить, - это порядок изложения тем, в который я постарался внести простоту и ясность. Есть определенные вещи, которые вызывают у изучающего буддизм головную боль. [ необходима цитата ]

22 обета Амбедкара [ править ]

Основная статья: буддийское движение далитов

Приняв буддизм, Амбедкар дал 22 обета и попросил своих сторонников сделать то же самое: [16]

  1. У меня не будет веры в Брахму , Вишну и Махешвару , и я не буду поклоняться им.
  2. У меня не будет веры в Раму и Кришну , которые считаются воплощением Бога, и я не стану им поклоняться.
  3. У меня не будет веры в Гаури , Ганапати и других богов и богинь индусов , и я не буду поклоняться им.
  4. Я не верю в воплощение Бога.
  5. Я не верю и не поверю, что Господь Будда был воплощением Вишну . Я считаю, что это чистое безумие и лживая пропаганда.
  6. Я не буду ни проводить Шраддху, ни опаляться .
  7. Я не буду действовать, нарушая принципы и учения Будды.
  8. Я не позволю браминам проводить какие-либо церемонии .
  9. Я поверю в равенство людей.
  10. Я постараюсь установить равенство.
  11. Я буду следовать Благородному Восьмеричному Пути Будды.
  12. Я буду следовать за десять парамит ы предписанной Буддой.
  13. Я буду сострадать и проявлять любящую доброту ко всем живым существам и защищать их.
  14. Воровать не буду.
  15. Я не буду врать.
  16. Я не буду совершать плотских грехов.
  17. Я не буду принимать интоксиканты, такие как спиртные напитки , наркотики и т. Д.
    ( Предыдущие пять предписывающих обетов [№ 13–17] взяты из Пяти заповедей ).
  18. Я буду стараться следовать Благородному Восьмеричному Пути и практиковать сострадание и любящую доброту в повседневной жизни.
  19. Я отвергаю индуизм , который неблагоприятен для человечества и препятствует продвижению и развитию человечества, потому что он основан на неравенстве, и принимаю буддизм как свою религию.
  20. Я твердо верю, что Дхамма Будды - единственная истинная религия.
  21. Считаю, что принял новое рождение.
    (В качестве альтернативы : «Я верю, что, приняв буддизм, я переродлюсь» [17] ).
  22. Я торжественно заявляю и подтверждаю, что в будущем я буду вести свою жизнь в соответствии с учением Дхаммы Будды.

Эти обеты демонстрируют как аспект социального движения в буддизме наваяны, так и демонстрируют его основное отклонение от более ранних сект буддизма.

Начало [ править ]

Амбедкар выступает с речью во время массового обращения в Нагпур, 14 октября 1956 года.

Амбедкар переосмыслил буддизм, чтобы решить эти проблемы в своем уме, и переформулировал традиционные учения буддизма в «новом проводнике», названном Наваяна . [1] [3] Доктрина Наваяны дхаммы, выдвинутая Амбедкаром, утверждает Самант (2004), [18], «не помещает мораль в трансцендентную [религиозную] область», ни в «гражданское объединение, включая государство». Дхамма происходит от общественного сознания и является руководящим принципом. [18]

Буддизм Наваяны зародился в 1956 году, когда Бхимрао Р. Амбедкар принял его, и 380 000 членов общины далитов перешли в Наваяну из индуизма 14 и 15 октября 1956. [13] [5] После этого каждый год 14 октября отмечается как День Дхаммачакры Правартан. в Дикшабхуми, Нагпур:

Я приму учение Будды и буду следовать ему. Я буду держать своих людей подальше от различных мнений Хинаяны и Махаяны, двух религиозных орденов. Наш буддизм - это необуддизм , наваяна . - Б. Р. Амбедкар [19]

Священное Писание и практика [ править ]

Сочинения Б. Р. Амбедкара были посмертно опубликованы под названием «Будда и его Дхамма» , и это писание для тех, кто следует буддизму наваяны. [20] Среди последователей Наваяны, как утверждают Киоун и Пребиш (2013), [9] это «часто называют их« библией », и ее новая интерпретация буддийского пути обычно составляет их единственный источник знаний по этому вопросу». [9]

Б. Р. Амбедкар считается бодхисаттвой , Майтрейей , среди последователей Наваяны. [21] [22] На практике последователи Наваяны почитают Амбедкара, утверждает Дейтрик (2013), [23], как практически равный Будде. [23] Он считается тем, кому было предсказано явиться и обучить дхамме после того, как она была забыта; его иконография является частью святилищ Наваяны, и он изображен с нимбом. [22] Хотя Амбедкар называет Наваяну атеистом, вихары и святилища Наваяны содержат изображения Будды и Амбедкара, и на практике последователи кланяются и возносят перед ними молитвы. [24]Согласно Джунгхаре (1988), [25] для последователей Наваяны Амбедкар стал божеством, и ему преданно поклоняются. [25] [d]

Прием [ править ]

Переосмысление буддизма Б. Р. Амбедкаром и его формулировка Наваяны вызвали поклонников и критику. [10] Теории Наваяны повторяют основные доктрины буддизма, согласно Зеллиоту и Мэйси (1980), [26], в которых «социальный акцент Амбедкара исключает или искажает некоторые учения, лежащие в основе традиционного и канонического буддизма». [26] Энн Блэкберн утверждает, что Амбедкар переосмысливает основные концепции буддизма в терминах классового конфликта , где нирвана не является целью и концом духовных поисков, а является подготовкой к социальным действиям против неравенства:

Амбедкар понимает учение Будды о том, что все характеризуется Дуккхой , или неудовлетворительностью, как относящееся конкретно к межличностным отношениям. В одном случае Амбедкар представляет диалог, в котором Будда учит, что корень дуккхи - это классовый конфликт, а в другом месте утверждает, что «концепция Дуккхи у Будды материальна» . - А. Блэкберн [10]

Ниббана (санскр. Нирвана ) состояние или процесс, который описывает просветление, считается [Амбедкаром] предвестником моральных действий в мире и явно ассоциируется с немонашеским образом жизни. Ниббана «означает достаточный контроль над страстью, чтобы позволить человеку идти по пути праведности». Интерпретация Амбедкаром дуккхи и ниббаны подразумевает, что моральное действие, к которому готовится ниббана, исправит материальные страдания неравенства. [10]

Амбедкар рассматривал все идеи буддизма Тхеравады и Махаяны, которые касаются индивидуальных заслуг и духовного развития, как вставки в буддизм, и что-то, что «не может быть принято как слово Будды». Для Амбедкара буддизм, должно быть, был движением за социальные реформы. [10] [26] Мартин Фукс заявляет, что усилиями Амбедкара следует восхищаться как попыткой найти «пострелигиозную религию», которая выходит за рамки различий и руководствуется «разумным принципом социальности», а не духовным. доктрины, философские рассуждения и экзистенциалистские вопросы. [27]

Согласно Блэкберну, «ни один взгляд на традиционный буддизм - как движение за социальные реформы или как некую другую стабильную сущность, интерпретируемую (или неправильно истолкованную) с точки зрения социальных реформ - не является исторически точным», тем самым ставя теории Наваяны как исторические, хотя служил важным средством политической мобилизации далитов и общественного движения. [10]

Ученые в целом признают, что изображения Будды как кастового или социального реформатора неточны. [10] [28] [e] Gombrich (2012), [29] заявляет, что нет никаких доказательств того, что Будда начал или проводил социальные реформы или был против кастовой системы, скорее его целью было спасение тех, кто присоединился его монашеский орден. [29] [30] [31] Модернистские интерпретаторы буддизма, заявляет Гомбрич, продолжают повторять эту «ошибку западных авторов», точку зрения, которая первоначально вошла в моду в колониальную эпоху. [29] [32] [33]Эмпирические данные за пределами Индии, например, в буддийских монастырях Тхеравады в сингальском обществе, предполагают, что кастовые идеи преобладали среди монахов сангхи , а также между буддийскими монахами и мирянами. Во всех канонических буддийских текстах первыми всегда упоминаются кшатрии (каста воинов) и никогда не упоминаются другие классы, такие как брамины , вайшьи , шудры или неприкасаемые. [34]

Новые интерпретации и отклонение основных доктрин буддизма Амбедкаром в его формулировке Наваяны привели некоторых к предположению, что Наваяну правильнее называть Амбедкаризмом. [9] Однако Амбедкар не считал себя основоположником нового буддизма, но заявил, что он просто возрождает то, что было изначальным буддизмом после столетий «ошибочной интерпретации» неверных буддийских монахов. [9] Другие, утверждает Скария, считают, что Амбедкар пытается синтезировать идеи современного Карла Маркса в структуре идей древнего Будды, поскольку Амбедкар работал над эссе над обоими в последние годы своей жизни. [35]

По словам Джанет Контурси, Амбедкар переосмысливает буддийскую религию и с помощью Наваяны «говорит через Гаутаму и политизирует философию Будды, поскольку он богословит свои собственные политические взгляды». [36]

Статус в Индии [ править ]

Карта, показывающая основные буддийские подразделения , Наваяна в розовом цвете.
Процент буддийского населения по району, перепись населения Индии 2011 года. В западной центральной части Индии Махараштра показано буддийское население Наваяна Маратхи.

Согласно переписи населения Индии 2011 года, в Индии 8,4 миллиона буддистов. Буддисты наваяны составляют около 87% (7,3 миллиона) индийского буддийского сообщества, и почти 90% (6,5 миллиона) всех буддистов наваяны в Индии живут в штате Махараштра . [37] [38] В отчете IndiaSpend.com о данных переписи населения за 2017 год говорится: «Уровень грамотности буддистов составляет 81,29%, что выше, чем в среднем по стране 72,98%», но это не отличает буддистов Наваяны от других буддистов. [37] По сравнению с общим уровнем грамотности в штате Махараштра, где проживают 80% буддистов, их уровень грамотности составляет 83,17% или немного выше, чем в среднем по штату 82,34%. [37]

По словам Джин Дариан, обращение в буддизм и его рост в Индии отчасти были вызваны нерелигиозными факторами, в частности политическими и экономическими потребностями общины, а также потребностями политических лидеров и расширяющейся административной структурой в Индии. Индия. [39] По словам Тревора Линга и Стивена Аксельрода, интеллектуальная и политическая сторона буддийского движения Наваяна потеряла свою актуальность после смерти Амбедкара. [40]

Фестивали [ править ]

Основные фестивали среди буддистов наваяны:

  • Амбедкар Джаянти
  • День Дхаммачакры Правартан
  • День Рождения Будды

См. Также [ править ]

  • Буддизм в Индии
  • Буддийский модернизм
  • Буддийский социализм
  • Увлеченный буддизм
  • Гуманистический буддизм
  • Буддисты маратхи

Сноски [ править ]

  1. ^ Бхимрао Ramji Ambedkar также называют Babasaheb Ambedkar.
  2. ^ ... буддизм, на котором остановился [Амбедкар] и о котором он писал в «Будде и его Дхамме» , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, которая до сих пор зарождалась в этой традиции. Исчезли, например, доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Исчезли и любые учения, подразумевающие существование трансэмпирической области ... Возможно, самым неприятным, особенно среди более традиционных буддистов, было отсутствие Четырех благородных истин , которые Амбедкар считал изобретением заблудших монахов. [7]
  3. ^ Интерпретация Амбедкара буддизма был радикальным; он использовал ревизионистский подход к ряду широко признанных традиционных буддийских учений. [8]
  4. ^ ... новая литература Махаров и их создание божества Амбедкара для своей новой религии, необуддизма. ... Песня пятая явно свидетельствует об уважении и преданности общины Махар Амбедкару. Он стал их Богом, и они поклоняются ему, пока певец поет: « Мы тоже поклоняемся Бхиме. ' ... В последней песне доктор Амбедкар возведен из божества в верховное божество. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ. - Junghare (1988) [25] [ необходима страница ]
  5. ^ Давно признано, что буддизм и джайнизм не были движениями за социальные реформы, направленные против кастовой системы, и что доктрина Будды не была направлена ​​на преобразование или улучшение социальных условий. [28]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Тартаков, Гэри (2003). Робинсон, Ровена (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивации и значения . Издательство Оксфордского университета. С. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  2. ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 524–525. ISBN 978-1-119-14466-3.
  3. ^ а б в г д Зеллиот, Элеонора (2015). Якобсен, Кнут А. (ред.). Справочник Рутледжа современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. С. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
  4. ^ a b Диркс, Николас Б. (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 267–274. ISBN 978-1-4008-4094-6.
  5. ^ a b c Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 524–529. ISBN 978-1-119-14466-3.
  6. ^ Omvedt, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам (3-е изд.). Лондон, Великобритания; Нью-Дели, Индиана; Таузенд-Оукс, Калифорния: Сейдж. С. 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271.
  7. ^ a b Кеун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1.
  8. ^ a b Рич, Брюс. Поддерживать мир . Книги пингвинов. п. 204. ISBN 978-0-670-99946-0.[ требуется полная цитата ]
  9. ^ a b c d e f Кеун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. С. 24–26. ISBN 978-1-136-98588-1.
  10. ^ Б с д е е г Blackburn, Энн M. (1993). «Религия, родство и буддизм: видение Амбедкара морального сообщества» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 16 (1): 1-22.
  11. ^ Кристофер С. Куин (2000). Занимался буддизмом на Западе . Публикации мудрости. п. 23. ISBN 978-0-86171-159-8.
  12. ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 524–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  13. ^ a b c Басвелл, Роберт Э., младший; Лопес, Дональд С., младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN 978-1-4008-4805-8.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  14. ^ Королева, Кристофер (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 529–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  15. ^ Амбедкар, Бхимрао Р. Притчетт, Фрэнсис В. (ред.). Будда и его Дхамма .
  16. ^ Omvedt, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам . Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications. стр.  261 -262. ISBN 0761996648 - через archive.org.
  17. ^ "22 обета" . Джай Бхим (jaibheem.com) . Индия.
  18. ^ a b Sumant, Yashwant (2004). Джондхейл, Сурендра; Бельц, Йоханнес (ред.). Реконструкция мира: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 74–75. ISBN 978-0-19-566529-1.
  19. ^ "Интервью для прессы в отеле Sham, Нагпур" . Наваян: Родина амбедкаритского буддизма, официальный сайт . Нагпур, Индиана. 13 октября 1956 года Архивировано из оригинала 8 февраля 2011 года.
  20. ^ Королева, Кристофер (2015). Эммануэль, Стивен М. (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 529–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  21. ^ Фитцджеральд, Тимоти (2003). Идеология религиоведения . Издательство Оксфордского университета. п. 129. ISBN 978-0-19-534715-9.
  22. ^ a b Бозе, МБ (2017). Кульдова, Тереза; Варгезе, Мэтью А. (ред.). Городские утопии: избыток и изгнание в неолиберальной Южной Азии . Springer. С. 144–146. ISBN 978-3-319-47623-0.
  23. ^ a b Дейтрик, Джим (2013). Кеун, Дэмиен; Пребиш, Чарльз С. (ред.). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1.
  24. ^ Робинсон, Ровена (2003). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивации и значения . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-566329-7.
  25. ^ a b c Junghare, IY (1988). «Доктор Амбедкар: герой Махаров, бывших неприкасаемых Индии» . Азиатские фольклористики . 47 (1): 93–121.
  26. ^ a b c Зеллиот, Элеонора; Мэйси, Джоанна Роджерс (1980). «Традиции и нововведения в современном индийском буддизме». В Нараине, AK (ред.). Исследования по истории буддизма . Дели, Индиана: BR Publishing. С. 134–142.
  27. Перейти ↑ Fuchs, Martin (2001). «Религия для гражданского общества? Буддизм Амбедкара, проблема далитов и воображение возникающих возможностей». В Далмии - Васудха; Малинар, Анжелика; Кристоф, Мартин (ред.). Харизма и канон: Очерки религиозной истории Индийского субконтинента . Издательство Оксфордского университета. С. 250–273. ISBN 978-01956-545-30.
  28. ^ а б Кришан Ю. (1986). «Буддизм и кастовая система» . Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 9 (1): 71–84.
  29. ^ a b c Гомбрих, Ричард (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. С. 344–345, контекст и обсуждение: 343–370. ISBN 978-1-136-15623-6.
  30. ^ Коллинз, Рэндалл (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. С. 205–206.
  31. ^ Королева, Кристофер С .; Кинг, Салли Б. (1996). Занятый буддизмом: буддийские освободительные движения в Азии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 17–18. ISBN 978-0-7914-2844-3.
  32. ^ Альбертс, Ванда (2007). Интегративное религиозное образование в Европе: подход, основанный на изучении религий . Вальтер де Грюйтер. С. 258–259. ISBN 978-3-11-097134-7.
  33. Перейти ↑ Lopez, Donald S., Jr. (2009). Буддизм и наука: руководство для недоумевших . Издательство Чикагского университета. С. 84–91. ISBN 978-0-226-49324-4.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  34. ^ Гомбрих, Ричард (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. С. 343–366. ISBN 978-1-136-15623-6.
  35. ^ Skaria, А. (201). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. 38 (3): 450–4655. DOI : 10.1080 / 00856401.2015.1049726 .
  36. ^ Контурси, Джанет А. (1993). «Политическое богословие: текст и практика в сообществе далитов-пантер». Журнал азиатских исследований . Издательство Кембриджского университета. 52 (2): 320–339. DOI : 10.2307 / 2059650 . JSTOR 2059650 . 
  37. ^ a b c Муджил, Ману. «Обращение в буддизм принесло далитам грамотность, гендерное равенство и благополучие» . www.indiaspend.com . Индия Расходы на журналистику Индия - Журналистика данных Индия - Журналистские расследования - Индия Расходы
  38. ^ «Ману Муджил, далиты все еще обращаются в буддизм, но с сокращающейся скоростью» . Квинт . 17 июня 2017.
  39. ^ Darian, Жан С. (1977). «Социально-экономические факторы роста буддизма». Социологический анализ . Издательство Оксфордского университета. 38 (3): 226–231. DOI : 10.2307 / 3709803 . JSTOR 3709803 . 
  40. ^ Тревор Линг; Стивен Аксельрод (1980). Буддийское возрождение в Индии: аспекты социологии буддизма . Пэлгрейв Макмиллан. С. 49–51. ISBN 978-1-349-16310-6.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Амбедкар, Бхимрао Р. (1950). «Будда и будущее его религии» . Маха-Бодхи . 58 (4–5): 117–118, 199–20 6.
  • Амбедкар, Бхимрао Р. (2011). Ратхор, Аакаш Сингх; Верма, Аджай (ред.). Будда и его Дхамма: критическое издание . Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198068679.
  • Гэннон, Шейн П. (2011). «Конверсия как тематический сайт: академические представления буддийского поворота Амбедкара». Метод и теория в изучении религии . 23 (1): 1-28. DOI : 10.1163 / 157006811X549670 . JSTOR  23555728 .
  • Джондхейл, Сурендра; Бельц, Йоханнес (2004). Реконструкция мира: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии . Нью-Дели, Индиана: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195665295.
  • Сингх, Аакаш (2011). «Политическое богословие буддизма наваяны». В Лошонци, Петер; Луома-ахо, Мика (ред.). Будущее политической теологии: религиозные и богословские перспективы . Фарнем, Суррей, Великобритания; Берлингтон, VT: Ashgate. С. 159–172. ISBN 9781409417606.

Внешние ссылки [ править ]

  • ван дер Вельде, PJCL «Биография, Наваяна как новая колесница и Упайя» (PDF) . Психотерапия и буддизм. Нидерланды: Университет Радбауд. Архивировано 5 октября 2011 года из оригинального (PDF) .[ требуется полная цитата ]
  • Чанг, Бюнг-Джо (сентябрь 2003 г.). «Буддизм наваяны: новое направление для буддизма, отражающее новое тысячелетие» . Международный журнал буддийской мысли и культуры . 3 . Архивировано из оригинального 19 июля 2011 года - через eng.buddhapia.com.