Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлен от Ачарьи Махапрагьи )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Ачарья Шри Mahapragya ( хинди : आचार्य महाप्रज्ञ Ачарья mahapragya ) (14 июня 1920 - 9 мая 2010) был десятая глава Svetambar Terapanth порядка джайнизма . [1] Махапрагья был святым, йогом , духовным лидером, философом, писателем, оратором и поэтом. [2]

Он начал свою жизнь религиозных размышлений и развития как джайнский монах в возрасте десяти лет. [3] Махапрагья сыграл важную роль в движении Ануврат, начатом его Гуру Ачарьей Тулси в 1949 году, и стал признанным лидером движения в 1995 году. [4] Ачарья Махапрагья сформулировал хорошо организованную систему медитации Прекша в 1970-х, [5] и разработала систему образования «Наука о жизни», которая представляет собой практический подход к сбалансированному развитию ученика и формированию его характера. [6]

Он прошел более 100 000 км пешком, охватив более 10 000 деревень, обращаясь к массам, распространяя весть о гармонии и мире. Он прошел вдоль и поперек Индии от района Кач в Гуджарате до Калькутты и от Пенджаба до Каньякумари . Махапрагья предпринял это путешествие под руководством Ачарьи Тулси, а затем и под самим собой. [7] Во время этих путешествий он выступил на тысячах публичных встреч. Махапрагья, апостол ненасилия , в 2001 году основал движение Ахимса Ятра, которое продолжалось до 2009 года, пропагандируя ненасилие и гармонию. [8][9]

Биография [ править ]

Ранняя жизнь [ править ]

Махапрагья родился у Тола Рам Хорария и Балуджи в небольшой деревне Тамкор в Раджастане. [10] Это была семья Джайна Шветамбара Терапанти Освала. [11] В семье его звали Натмал. Он потерял отца, когда ему было всего два с половиной месяца. [12] Это была большая семья, и он заручился поддержкой всех членов семьи. Мать Натмала очень ласково относилась к ребенку и заботилась о его воспитании. [13] В те дни в селе Тамкор не было формальной школы, и он не получил формального образования. Тем не менее, у него были уроки по буквам и таблицам математики у местных учителей. [14]Мать Махапрагьи была религиозной женщиной, которая посвящала свое свободное время духовным вопросам. Еще она читала религиозные песни, которые оставили след в маленьком ребенке. Ее духовность вдохновила его. [15] Махапрагья получил уроки философии от джайнских монахов, которые посетили деревню. В конце концов он передал своей матери свое желание быть посвященным в монашество. [16] 29 января 1931 года он стал монахом в возрасте десяти лет. Ачарья Калугани , восьмой Ачарья Джайна Светамбара Терапантха посвятил его в монашество в городе Сардарсахар (Раджастхан). С этим Натхмал стал Муни Натхмалом. [17] Ачарья Калуганиорганизовал обучение Муни Натхала под руководством Муни Тулси, который позже стал Девятым Ачарьей . Натмал начал получать уроки в монастыре по различным предметам джайнской философии. [18]

С Муни Тулси интеллектуальное развитие ребенка ускорилось, и он выучил наизусть тысячи проповедей и стихов на хинди , санскрите , пракрите и раджастани . Его образование в монастыре включало историю, философию, логику и грамматику. [19] Он глубоко изучил джайнские писания, стал знатоком джайнских агам и критиком индийской и западной философии. К 22 годам он владел хинди , санскритом , пракритом и раджастанскими языками и литературой. [ необходима цитата ]В санскрите он также был искусным поэтом-импромтом или импровизированным поэтом и демонстрировал это умение на многих собраниях интеллектуалов. [20] Он также изучал физику, биологию, аюрведу , политику, экономику и социологию. [21]

Духовные начинания (1945–1978) [ править ]

Движение анувратов [ править ]

Махапрагья сыграл важную роль в движении ануврат, начатом 2 марта 1949 года его гуру и главой джайна Шветамбра Терапантха Ачарьей Тулси . Конечной целью движения было и остается создание ненасильственного социально-политического миропорядка с помощью всемирной сети самопреобразованных людей. [22] С момента своего создания он вдохновил миллионы людей практиковать чистоту и самодисциплину в их личном приготовлении содержания Ануврата и работал в качестве основного члена движения, много раз представляя Ачарью Тулси, объясняя принципы Ануврата. [23]

Ачарья Шри Тулси назначил Муни Натхала секретарем ( Никая Сачив ) Терапант в 1965 году в Хиссар Хараяна после того, как он был лидером группы ( Аграганья ) в течение почти 21 года. [24]

Исследование и редактирование агама [ править ]

Аагам (Древние джайнские писания) Мантан (подробное и глубокое изучение) и перевод с исследованиями под руководством Ганадхипати Гурудева Шри Тулси, Ачарья Шри Махапрагья, Ачарья Шри Махашраман и Садхви Прамукха Шри Канакпрабха Джи

Посоветовавшись с Махапрагьей, Ачарья Тулси решил начать исследование, перевод и аннотацию джайнских агам . [25] Работа началась в 1955 году в Удджайне под руководством Ачарьи Тулси, а Махапрагья был редакционным директором. [26] Совместная деятельность Ачарьи Тулси , Махапрагьи и других интеллектуальных монахов и монахинь стала способствовать постоянному сохранению канонических писаний, которым многие тысячи лет. Эта старая литература написана на языке пракрита, а комментарии к ней доступны либо на пракрите, либо на пракрите, смешанном с санскритом . [27]Был определен исходный текст тридцати двух священных писаний Агама, а также завершен их перевод на хинди . [28] Подробные комментарии к ним сделали их более интересными и понятными. Эта задача, выполненная в соответствии с устными переводами Ачарьи Тулси, руководствовалась полностью несектантским и открытым умом, и поэтому к ней с уважением относятся главы других сект, а также интеллектуальные и восточные ученые Востока и Запада. Ачаранг Бхасьям - это комментарий Махапрагьи к Ачарангу на санскрите . Он раскрыл многие тайны Агама и представил в этом комментарии коренные философии, а также философию и видение Махавиры .[29]

Формулировка системы медитации прекши [ править ]

Ачарья Махапрагья в медитации

Когда Махапрагья начал осознавать чудеса медитации, ему было под тридцать. [30] Он был открыт для экспериментов с духовными техниками. Он обсудил свои открытия с Ачарьей Тулси, и после этого Махапрагья начал уделять больше времени медитативным практикам. Он практиковал глубокую медитацию и экспериментировал с различными техниками. Он провел глубокие исследования джайнских агам , древних писаний, науки о йоге , биологии , современной физики, натуропатии , аюрведы и т. Д. После глубокой практики в течение более 20 лет он сформулировал систему медитации прекши в 1975 году [31].Он сформулировал систему медитации очень хорошо организованным и научным образом. Основное четыре крыла системы медитации можно суммировать - Медитационного, Yogasana и Pranaayam , Мантр и терапию. [32]

Перед тем, как представить медитацию на прекше в официальных тренировочных лагерях, Махапрагья в течение девяти месяцев выполнял особую практику медитации и духовного напряжения, которая началась 3 марта 1977 года. [33] Первый официальный лагерь для медитации прекши был организован позже в 1977 году. [34]

С того времени Ачарья Махапрагья провел сотни лагерей для обучения медитации Прекша. [35] Многие центры прекша-медитации действуют по всему миру . Исследования, подробное обучение и изучение прекша-медитации - важная деятельность в Университете Джайн Вишва Бхарати . [36]

Наука о живой системе образования [ править ]

Система образования «Наука о жизни» - это попытка внедрить образование, основанное на ценностях, и нравственное воспитание. Его цель и подход - всестороннее развитие ученика, а не просто интеллектуальное развитие. Простое интеллектуальное развитие не может помочь в создании реального опыта и характера ученика. [37] Он направлен на сбалансированное эмоциональное, интеллектуальное и физическое развитие. Он уделяет больше внимания практическому обучению по сравнению с простой философией. [38] Модель включает в себя йог , Пранаям , Позы, медитация, методы созерцания и т.д. Научные методы науки жизни помогает сбалансировать эмоции студента. Это помогает в сбалансированном функционировании нейроэндокринной системы в организме.. [39] Он работает для преобразования эмоций, воспитания позитивного отношения и комплексного развития личности. [37]

Ачарья Махапрагья задумал идею «Науки Жизни» 28 декабря 1979 года в Джайн Вишва Бхарати , Ладнун , Раджастхан. Махапрагья разработал модель системы образования «Наука о жизни». [37] Многие лагеря были проведены для учителей района Нагор , Раджастхан . Наука Жизни начала получать положительные отзывы от министерства образования и различных образовательных обществ. Министерство образования Раджастана способствовало обучению учителей, и были начаты лагеря. [37]Некоторые люди начали исследования в этой области. Было выбрано несколько школ для начала внедрения Науки Жизни. После года его внедрения в школах результаты были удивительными и очень положительными для учащихся. Он начал получать более широкое признание в министерстве образования правительства Индии и правительствах штатов. Многие школы начали включать его в свои учебные программы. [40]

Наука жизни получила очень положительные отзывы от учителей, учеников и родителей об эмоциональном и общем развитии ученика как таковом. Некоторые из отзывов можно резюмировать как снижение стресса, повышение эффективности в учебе, улучшение концентрации и памяти, лучшее управление гневом и т. Д. [37]

Преемник Ачарьи Тулси [ править ]

Под впечатлением от Муни Натхала (позже Махапрагьи), Ачарья Тулси почтил его качественным эпитетом Махапрагья (высокопознанный) 12 ноября 1978 г. [41]

4 февраля 1979 года его имя «Махапрагья» было преобразовано в его новое имя Ачарьей Тулси, и он также был назначен «Ювачарья», преемником нынешнего Ачарьи [42], занимающего второе высшее положение после самого Ачарьи. На этом возвышении его теперь называли Ювачарьей Махапрагьей . Будучи ювачарьей , Махапрагья стал близким соратником Ачарьи Тулси в принятии важных решений и действий, связанных с сектой.

На публичном собрании 18 февраля 1994 года Ачарья Тулси заявил, что Махапрагья теперь также будет носить титул «Ачарья», и что первый немедленно отказывается от этой позиции. Впоследствии, 5 февраля 1995 года, Махапрагья был официально посвящен в качестве 10-го Ачарьи - верховного главы религиозного ордена Терапантх на публичном собрании в Дели . [43] Поднявшись в Терапантхе, Махапрагья получил много обязанностей. Дальнейшее усиление движений Ануврата , Прекша дхьяна и Дживана Вигьяна стало теперь его главной заботой. Vikash паришад- Совет развития - был создан Махапрагьей, чтобы дать дополнительный импульс всем этим движениям и подчеркнуть их важность. [44]

Университет Джайна Вишвы Бхарати [ править ]

Ачарья Махапрагья сыграл ключевую роль в создании и создании Университета Джайн Вишва Бхарати , Ладнун , Раджастхан. [45] Он был основан под духовным покровительством Ачарьи Тулси в 1991 году. [46] Ачарья Махапрагья возглавлял этот университет с 1995 года. Цель университета - возродить истины и ценности, скрытые в древнеиндийских традициях в целом и в В частности, джайнская традиция. Он предоставляет платформы и инфраструктуры для проведения исследований по различным предметам и получения докторских степеней. Одна из основных задач этого университета - распространять грамотность по таким предметам, как ненасилие и мир, джайнология, санскрит и др.Пракрит , йога , медитация и литература. [47] В настоящее время проводятся регулярные курсы для получения степени бакалавра и магистра. [48]

Ахимса-ятра (2001–2009) [ править ]

Ачарья Махапрагья во время Ахимса Ятры.

Проблемы мира глубоко затронули Ачарью Махапрагью. [49] В ответ он предложил решение Ахимса Ятры , пешего путешествия для продвижения дела ненасилия, начатого Махапрагьей 5 декабря 2001 года в Суджангархе в Раджастане. [50] В Ахимса Ятре миссия Ачарьяджи состоит в том, чтобы обучать и распространять ненасилие и его широкую перспективу среди людей. Это попытка пробудить новую веру в безграничную силу ненасилия. Его цель - привлечь внимание к проблемам всех форм насилия. [51]Его миссия состоит в том, чтобы обучить преобразованию негативных мыслей / эмоций в позитивное направление. Духовный аспект обучения ненасилию состоит в том, чтобы зажечь сознание ненасилия и культивировать ценности ненасилия. И его практический аспект - это обучение трудоустройству для получения средств к существованию. [52]

Отказавшись от насилия и обязуясь воздерживаться от убийства невинных существ; политические лидеры, социальные работники и духовные лидеры приходили к нему за советом. [53] Он взял свою ятру из Раджастана в Гуджарат, Махараштру , Даман , Мадхья-Прадеш, Харьяну , Дели , некоторые части Уттар-Прадеша , Пенджаба и Чандигарха . [54] Он проехал через 87 районов Индии., и охватил более 2400 деревень, поселков и городов, где он провел встречи со многими духовными и политическими лидерами и призывал к общему согласию. Примерно 40 000 добровольцев были распределены по различным обязанностям в своих районах. [ необходима цитата ]

Эта ятра позволила ему вступить в прямой контакт с фермерами, простыми и бедными людьми из деревень, которые он посетил. Он останавливался во всех маленьких деревнях на своем пути и проводил открытые массовые митинги. Благодаря этому публичному выступлению Ачарьяджи информировал о широких перспективах ненасилия, искоренения безработицы, ведения жизни, свободной от наркомании , вредных привычек, социальной гармонии, здорового образа жизни и гармоничной социальной и личной жизни. [55]Бок о бок волонтеры разошлись в разных направлениях, чтобы наладить личный контакт с семьями, страдающими от наркомании, безработицы и стресса. Затем эти добровольцы должны были остаться, чтобы помочь в решении проблем пострадавших. Поистине, деревни и города, по которым проходят ачарьи, становятся центрами обучения ахимсе . [56]

Ятра завершилась 4 января 2009 года в Суджангархе , том же месте, где она была начата. [57]

FUREC [ править ]

Президент Индии , доктор Абдул Калам видение «с для полностью развитой прекрасной Индии с процветающей и гармоничной жизни для своих граждан, особенно молодежи, мотивированных просвещенных духовных и религиозных лидеров , которые организовали Конклав под эгидой Ачарья Mahapragya в Сурат на 15 октября 2003 г., также день рождения доктора APJ Абдула Калама. [58] План действий, обсуждавшийся на Конклаве, был задокументирован и известен как «Суратская духовная декларация» (SSD). [59]

План действий SSD предусматривает «Пять проектов гирлянд». Основное внимание в четырех проектах уделялось празднованию межрелигиозных фестивалей, мультирелигиозным проектам, здравоохранению и занятости, внедрению ценностного образования в школах и поощрению межконфессионального диалога между религиозными / духовными руководителями. [60] Для того, чтобы добиться этого на постоянной основе и координировать всю деятельность, была создана независимая и автономная организация национального уровня, управляемая религиозными / духовными лидерами, а также учеными и просвещенными гражданами. Эта организация получила название «Фонд единства религиозных и просвещенных граждан» (FUREC). FUREC был основан президентом доктором APJ Абдул Каламом в день рождения Ачарьи Махапрагьи, 15 июня 2004 года в Раштрапати Бхаване., Нью-Дели. [61]

FUREC сочетает в себе цели Суратской духовной декларации и «Видение 2020 года» президента д-ра APJ Абдул Калама и является некоммерческой организацией, основанной 15 духовными лидерами. [62]

Духовные практики [ править ]

Медитация [ править ]

Сам Махапрагья - великий практик медитации . Он также много писал по этим темам. Он начал практиковать мантру и медитацию с посвящением в монашество. [63] Когда ему было двадцать, он начал глубже погружаться в медитацию и осознал свой глубокий интерес к ней. Он практиковал это часами. [64] Его опыт медитации привел к разработке системы медитации Прекши .

Он также ежедневно практиковал повторение мантр и стал знатоком мантр с богатым опытом. Он сказал, исходя из своего опыта, практика мантры может помочь людям пробудить их скрытые силы. Махапрагья практиковал йогасану , пранаяму, чтобы поддерживать себя в форме. [64] Махапрагья соблюдал тишину ( Мауна ) более трех часов в вечерние часы. Махапрагья всегда очень осознавал свою повседневную деятельность и медитировал во время всех своих действий, таких как ходьба, еда и т. Д. [65]

Дисциплины монашества [ править ]

Махапрагья принял пять основных обетов в рамках посвящения в монашество в возрасте десяти лет. [66] Эти Махаврата - это ненасилие ( Ахимса ), истина ( Сатья ), отказ от воровства ( Астейя ), целомудрие / целомудрие ( Брахмачарья ) и отсутствие одержимости / непривязанности ( Апариграха ). [67] Как джайн Муни (монах), он передвигался только пешком и не мог пользоваться транспортным средством, пока он не стал неспособен ходить. Он не ел и не пил после захода солнца и до восхода солнца. Он не готовил еду, но должен был пойти за подаянием. Он принимал только вегетарианскую пищу. У него не было дома. Он не мог долго оставаться на одном месте. Ему постоянно приходилось меняться местами, и он мог переехать в дом только с разрешения хозяина. У него не было ничего, кроме нескольких предметов первой необходимости, таких как одежда и чаша для подаяний. [68]

Написание [ править ]

Ачарья Махапрагья

Махапрагья начал писать, когда ему было 22 года, и не переставал до самой смерти. Автор более 300 книг. [69] Эти работы касаются медитации и духовности, разума, человеческой психики и ее черт, корней эмоций и их проявления через поведение, мантра садхана, йога , анекантавады , ненасилия, а также философии и истории джайнов. [ необходима цитата ] . Его главным достижением было объединение джайнских концепций кармы и человеческого поведения с открытиями современной биологии в таких областях, как генетика, ДНК, гормоны и эндокринная система.

В своей книге « Искусство мыслить позитивно » он исследовал первопричины негативных мыслей и представил методологию их преобразования. [70] Некоторые другие названия книг включают « К внутренней гармонии» , « Я и мое» , « Разум за пределами разума» , « Тайны разума» , « Новый человек - новый мир» , « Зеркало себя» .

Махапрагья сформулировал медитацию Прекши и много писал на эту тему. В этих книгах он описал различные техники медитации и их влияние на психику, физиологию, гормональные факторы, эндокринную систему и нервную систему. [71]

Он проделал обширную работу по анекантаваде , философии неабсолютизма и относительности. Он практиковал эту философию, предложенную Господом Махавиром, который утверждает, что нет проблемы, которую нельзя было бы решить с помощью Анекантавады . Он показал способы, как можно улучшить свой мыслительный процесс с помощью Anekaant и использовать его для мирной жизни и сосуществования. [72] Его книга Анеканта Третий Глаз обсуждает детали философии. [ необходима цитата ]

Он написал много книг по джайнской философии, в которых содержится серьезный материал о джайнских верованиях и видении. Джайнский даршан: манан и мимаанша - одно из этих творений и исследовательская работа, в которой Ачарья Махапрагья разработал многочисленные глубокие аспекты системы верований джайнов посредством подробной интерпретации. Другой точный труд - «Философские основы джайнизма». Шраман Махавир - биографическая работа о Махавире . Махапрагья пытался изобразить Махавира через его опыт и достижения в медитации. Самбодхи - это рифма между лордом Махавиром и принцем-монахом Мегха Кумаром., в котором Махавир просвещает позднее. Махапрагья много писал о жизни и философии Ачарьи Бхиксу и Ачарьи Тулси . [73]

Махапрагья внес большой вклад в санскрит через свои стихи. Он также писал стихи и бхаджаны на хинди. Ашрувина, Мукулам на санскрите и Ришабхаяна на хинди - некоторые из его поэтических творений. [74]

Ачарья Махапрагья написал очень ясно. Его предложения короткие, а стиль - прямолинейный. Он только предлагал, но никогда не навязывал свою точку зрения. Он мог утверждать свою веру, но его язык осознает относительность даже в выражении. Он часто прибегал к пассивному залогу. Как однажды сказал один из его переводчиков: «Между одной точкой и следующим предложением можно построить королевство». [75]

Просмотры [ править ]

Отстаивайте религию [ править ]

Ачарья Махапрагья говорит:

"Религия, не приносящая изменений в жизни человека, не приносящая ему покоя, заслуживает того, чтобы ее бросили в реку Ганг, а не несли в качестве бремени на плечах. Одних ритуалов или поклонения идолам недостаточно, если только меняется и поведение человека. Религия не ограничивается только храмами, мечетями или церквями, но распространяется и на повседневную жизнь человека ». [76]

"Я верю в ту религию, в основе которой лежат моральные ценности, а на пике духовности. Я не верю в ту религию, в которой нет моральных ценностей и духовности. Я принял ту религию, которая сделала меня физически, умственно и эмоционально здоровым. . Религия находится вне ритуалов. Религия способна решить наши проблемы, если вы верите в чистую религию ». [77]

Влияние [ править ]

Премьер-министр Моди сказал:

«Ачарья Махапрагья Джи дал мантру здорового человека, здорового общества, здоровой экономики: ПМ Моди» «Ачарья Махапрагья Джи говорил, что если ты оставишь« меня »и« мое », то все будет твоим. Его мантра, его философия была тоже хорошо видно в его жизни: ПМ »

«Так же, как Ачарья Махапрагья Джи писал о духовности, с таким же широким видением он писал по таким предметам, как философия, политика, психология и экономика: П. М. Моди». [78]

Раштракави (Народный поэт) Рам Дхари Сингх Динкар сказал

«Махапрагья - это современный Вивекананда. Мы не видели Вивекананды, только слышали и читали о нем. Но теперь мы можем видеть Вивекананду через его видение ». [79]

Индийский премьер - министр Атал Бихари Ваджпаи часто заявлял:

«Я люблю литературу Махапрагьи». Выдающийся ученый-философ, доктор Дайя Кришна признал Ачарью Шри Махапрагью самым знающим человеком в области джайнской логики. [73]

Известный писатель из Бангла Шри Бимал Митра сказал:

«Я нахожу новую истину в работе Махапрагьи. Когда я читаю его книги, мне кажется, что я пишу для масс, а он пишет для меня. Если бы я только мог встретиться с ним на начальных этапах своей карьеры, у моей литературы был бы новый путь ». [73]

Д-р А.Л. Башам сказал:

«Встречая Ачарью Махапрагью, человек испытывает острые ощущения от встречи с« духовным идеалом »или« чудом, которым была Индия »». [73]

Награды и награды [80] [ править ]

  • Национальная награда мира матери Терезы, учрежденная индийским фондом "Интеррелиер Гармония" в 2005 году.
  • Награда за общественную гармонию, т.е. Сампрадаика Садбхавана Пураскар от правительства. Индии в 2004 г. [81]
  • Посол мира (Лондон) от Inter Religions и международной федерации в 2003 г.
  • Локмахарши от муниципальной корпорации Нью-Мумбаи в 2003 году
  • Премия Индиры Ганди за национальную интеграцию в 2003 году <> Премия Индиры Ганди за национальную интеграцию </ref>
  • D.Litt. Открытым межкультурным университетом Нидерландов в 1999 г.
  • Накануне 88-й годовщины со дня рождения Ачарьи Махапрагьи все религиозные дхарм-гуру штата КАРНАТАКА удостоены звания «ДХАРМ ЧАКРАВАРТИ» В 2007 г.
  • В 2008 году "САРВА ДХАРМ САММЕЛАНА", проводившаяся в ТАУН-ХОЛЛ, БАНГАЛОР принял участие в качестве "ВИШВА ШАНТИ ДУТ" всех религиозных гуру, поздравленных Ачарьей Махапрагьей.

Смерть [ править ]

Ачарья Махапрагья умер 9 мая 2010 года в 14:52 (в возрасте 89 лет) в Сардаршахаре , в районе Чуру , месте, где он получил монашество. Впоследствии, Ачарья Мах Shraman был выбран 11 - й Ачарья Jain Terapanth, ранее Ачарий Mahapragya сделал Ачарья Шри Mahasharman Yuvacharya секты Terapanth на Gangashahar ( Биканер ) в 1997 г. [82]

См. Также [ править ]

  • Список религиозных лидеров 2007 г.
  • Список джайнов
  • Садхви Канакпрабха
  • Ачарья Махашраман

Ссылки [ править ]

  1. ^ Chapple, Кристофер Key (2007). «4 джайнизма и буддизма» . В Дейл Джеймисон (ред.). Товарищ по экологической философии . Блэквелл Товарищи по философии. Блэквелл Паблишинг. п. 54. ISBN 978-1-4051-0659-7. Проверено 25 января 2009 года .
  2. ^ "Великий святой" . Секретариат Терапанта. Архивировано из оригинального 24 августа 2010 года . Проверено 10 июля 2010 года .
  3. ^ "ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ОТ НАТМАЛА В АЧАРЬЯ МАХАПРАГЬЮ" . Секретариат Терапанта. Архивировано из оригинального 24 августа 2010 года . Проверено 10 июля 2010 года .
  4. ^ "Ануврат Глобальная перспектива" . Секретариат Терапанта. Архивировано из оригинального 24 августа 2010 года . Проверено 10 июля 2010 года .
  5. ^ Mahapragya, Ачарья. «Примечание издателя Шанкара Мехты». Пракша Дхьяан: теория и практика . Джайн Вишва Бхарати.
  6. ^ "Дживан Вигьян" . Секретариат Терапанта. Архивировано из оригинального 24 августа 2010 года . Проверено 10 июля 2010 года .
  7. ^ Махашраман, Ачарья (2009). Махатма Махапрагья . Джайн Вишва Бхарати.
  8. ^ "Сохранение культурного наследия страны: Шехават" . Таймс оф Индия . 21 октября 2003 . Проверено 25 января 2009 года .
  9. ^ Фишер, Мэри Пэт (1997). Живые религии: энциклопедия мировых вер (пересмотренная, иллюстрированная под ред.). IBTauris. С. 124–125. ISBN 978-1-86064-148-0. Проверено 25 января 2009 года .
  10. ^ "Ачарья Махапрагья" . Проверено 23 октября 2009 года .
  11. ^ जैन संत आचार्य महाप्रज्ञ का निधन http://hindi.webdunia.com/news/news/national/1005/09/1100509097_1.htm
  12. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  13. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: маа ка матрутва». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  14. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: этюд». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  15. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: санскар». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  16. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: вайрагья». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  17. ^ "Ачарья Махапрагья" . Архивировано 8 ноября 2009 года . Проверено 23 октября 2009 года .
  18. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: гуру ки шикша». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  19. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: пратхам стхайи видьяарти». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  20. Кумар, Муни Удит. Ачарья Махапрагья - посол мира . Фонд Мотилала Ранки. п. 6.
  21. ^ "Ачарья Махапрагья" . Архивировано из оригинала 16 июля 2011 года . Проверено 23 октября 2009 года .
  22. ^ Kumat, Муни Udit. Ачарья Махапрагья - посол мира . Фонд Мотилала Ранки. п. 9.
  23. ^ Mahapragya, Ачарья. Управлять колесом Дхаммы . JVB.
  24. ^ "Ачарья Махапрагья" . Проверено 23 октября 2009 года .
  25. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: дайитва-касаути». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  26. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: агам сампадан». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  27. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: махатваканши париёджана». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  28. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: агам вачана». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  29. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз: ачаранг бхашья». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  30. ^ Mahashraman, Yuvacharya (2009). «3». Махатма Махапрагья . Джайн Вишва Бхарати.
  31. ^ "Фактор Йога: Прекша Медитация" . IBNS . 4 июля 2000 . Проверено 26 октября 2009 года .
  32. Доктор Сохан; Доктор Инду (2009). «Махапрагья крити: Прекша дхйан». Кабир Махапрагья ка самадж кальян даршан . HN4U.
  33. Доктор Сохан; Доктор Инду (2010). «Махапрагья крити: Прекша дхйан». Кабир Махапрагья ка самадж кальян даршан . HN4U.
  34. ^ Кумар, Муни Дананай (2010). Махапрагья Дживан Дришан . JVB.
  35. ^ Mahapragya, Ачарья. «Вступление Джетхалала Завери». Пракша Дхьяан: основной принцип . Джайн Вишва Бхарати.
  36. ^ "Джайн Вишва Бхарати, Информационный Буше". Джайн Вишва Бхарати. 2009 г.
  37. ^ а б в г д Дхананджая, Муни (1994). «4». Махапрагья: Дживан даршан . Аадарш Сахитья Сангх.
  38. ^ "Наука Жизни" . Архивировано 13 июля 2010 года . Проверено 6 июля 2010 года .
  39. ^ "Дживан Вигьян" . Архивировано из оригинального 24 -го мая 2010 года . Проверено 6 июля 2010 года .
  40. ^ "измерение" . Проверено 6 июля 2010 года .
  41. Доктор Сохан; Доктор Инду (2009). «Махапрагья вьяктитва». Кабир Махапрагья ка самадж кальян даршан . HN4U.
  42. ^ "Апостол мира и ненасилия" . Трибуна . 4 августа 2006 . Проверено 23 октября 2009 года .
  43. ^ «Введение Ачарьи Махапрагьи» . Проверено 27 октября 2009 года .
  44. ^ "Ачарья Махапрагья" . Проверено 26 октября 2009 года .
  45. ^ "Университет Джайн Вишвабхарати" . Проверено 23 октября 2009 года .
  46. ^ «Об университете» . Проверено 26 октября 2009 года .
  47. ^ Vibha, садхви Vishrut (2007). Введение в терапант . JVB Ladnun. п. 30.
  48. ^ «ПРИЕМ» . Архивировано из оригинального 28 марта 2009 года . Проверено 26 октября 2009 года .
  49. ^ "Анувибха Том 3". Ануврат Вишва Бхарати.
  50. ^ "Herenow4u издание 2". HereNow4You.
  51. ^ "Адвани поздравляет святого джайна с его днем ​​рождения" . Индус . 4 июля 2000 . Проверено 23 октября 2009 года .
  52. ^ "ПРЕЗЕНТАЦИЯ ООН" (PDF) . Замечания ООН. 4 октября 2007 года Архивировано из оригинала (PDF) 20 апреля 2017 года . Проверено 23 октября 2009 года .
  53. ^ «Джайн муни приказывает Моди остановить ятру» . Индийский экспресс . 26 августа 2002 . Проверено 23 октября 2009 года .
  54. ^ «Пенджаб» . Трибуна . 28 мая 2005 . Проверено 23 октября 2009 года .
  55. ^ Ятра, Ахимса. «Ахимса-ятра Ачарьи Махапрагьи и ее влияние на общество» . Анувибха . Дата обращения 15 мая 2015 .
  56. ^ Mahapragya, Ачарья. «ИСЕНС». ICENS, JVB Ladnun (Путешествие к ненасилию): 7.
  57. ^ "Ахимса Ятра" . HN4U . Проверено 23 октября 2009 года .
  58. ^ «ПРОБЛЕМЫ КАЛАМА» ДУХОВНАЯ ДЕКЛАРАЦИЯ «В СУРАТЕ» . Ahimsa Times. 1 ноября 2003 года Архивировано из оригинала 5 сентября 2010 года . Проверено 23 октября 2009 года .
  59. ^ "Furec" . terapanthinfo.com . Дата обращения 15 мая 2015 .
  60. ^ "FUREC" . JSS . 22 января 2006 Архивировано из оригинала 26 июля 2011 года . Проверено 23 октября 2009 года .
  61. ^ "FUREC" . HN4U . Проверено 23 октября 2009 года .
  62. ^ "Furec" . terapanthinfo . Дата обращения 15 мая 2015 .
  63. ^ Махашраман, Ювачарья. «Дусара дасак». Махатма Махапрагья . Джайн Вишва Бхарати.
  64. ^ а б Махашраман, Ювачарья. «Тисара дасак». Махатма Махапрагья . Джайн Вишва Бхарати.
  65. ^ Dhannajaya, Муни (17 декабря 1994). «Дживан ка кшитиз». Махапрагья: Дживан Даршан . Аадарш Саахитья Сангх.
  66. Кумар, Муни Удит. Ачарья Махапрагья - посол мира . Фонд Мотилала Ранки. п. 2.
  67. ^ Vibha, садхви Vishrut Vibha (2007). Введение в джайнизм . JVB Ladnun © 2007. стр. 24.
  68. ^ Маретт, доктор Пол (1985). Объяснение джайнизма (изд. 1985 г.). Джайн Самадж Европа (Лестер).
  69. ^ Сохан Татер; Инду Тивари (11 октября 2009 г.). "сахитык сваруп". Кабир Махапрагья самадж калян . JVB.
  70. Доктор Сохан; Доктор Инду (2009). «Махапрагья Сахитья». Кабир Махапрагья ка самадж кальян даршан . HN4U.
  71. Доктор Сохан; Доктор Инду (2009). «Махапрагья вьяктитва, прекша сахитйа». Кабир Махапрагья ка самадж кальян даршан . HN4U.
  72. ^ Махапрагья (2002). "предисловие". Анеканта Третий глаз . JVB.
  73. ^ a b c d Кумар, Муни Удит. Ачарья Махапрагья - посол мира . Фонд Мотилала Ранки. п. 7.
  74. Кумар, Муни Удит. Ачарья Махапрагья - посол мира . Фонд Мотилала Ранки. п. 6.
  75. ^ Regunathan, Sudhamahi Key (2002). «00.01 Примечание и предисловие переводчиков» . Анеканта: Третий глаз . Институт Джайна Вишвы Бхарати (Предполагаемый университет), Ладнун, Раджастан, Индия . Проверено 11 сентября 2009 года .
  76. ^ "Интернет-журнал HERE-NOW4U: Ачарья Махапрагья - живая легенда" . Здесь-now4u.de . Проверено 29 февраля 2012 года .
  77. ^ http://www.terapanthinfo.com , архив vigyapti
  78. ^ "Нарендра Моди" . Проверено 19 июня 2020 .
  79. ^ "Анувибха". Ануврат Вишва Бхарати .
  80. Кумар, Муни Удит. Ачарья Махапрагья - посол мира . Фонд Мотилала Ранки. п. 3.
  81. ^ «Трибьюн, Чандигарх, Индия - Дели и окрестности» . Tribuneindia.com . Проверено 29 февраля 2012 года .
  82. ^ «Десятый Ачарья джайна Светембара Терапанта скончался» . Таймс оф Индия . 10 мая 2010 г.

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт Джайн Шветамбар Терапантх