Фидеизм

Фидеизм ( / е я д eɪ . Ɪ г əm , е aɪ д я - / ) является эпистемологическая теория , которая утверждает , что вера не зависит от причины или причин , что и вера враждебных друг другу и вера превосходит по прибытии в определенных истинах (см. естественное богословие ). Слово фидеизм происходит от латинского слова fides , обозначающего вера , и буквально означает «вера -изм ». ^[1]Философы выделили несколько различных форм фидеизма. ^[2]

Богословы и философы по-разному отреагировали на место веры и разума при определении истинности метафизических идей , морали и религиозных верований . Фидеист - это тот, кто отстаивает фидеизм. Исторически фидеизм чаще всего приписывают четырем философам: Блезу Паскалю , Серену Кьеркегору , Уильяму Джеймсу и Людвигу Витгенштейну ; при этом фидеизм - это ярлык, который их оппоненты применяют в негативном смысле, но который не всегда поддерживается их собственными идеями, работами или последователями. ^[3] Квалифицированную форму фидеизма иногда приписываютИзвестное предложение Иммануила Канта о том, что мы должны «отрицать знание, чтобы освободить место для веры». ^[4]

Обзор [ править ]

Элвин Плантинга определяет «фидеизм» как «исключительную или основную опору только на веру, сопровождающуюся пренебрежением к разуму и используемую, в частности, в поисках философской или религиозной истины». Поэтому фидеист «призывает полагаться на веру, а не на разум в вопросах философских и религиозных», и поэтому может продолжать пренебрегать претензиями разума. ^[6] Фидеист прежде всего ищет истину : и утверждает, что разум не может достичь определенных видов истины, которые вместо этого должны приниматься только верой. ^[5]

История [ править ]

Теории истины [ править ]

Доктрина фидеизма согласуется с некоторыми теориями истины и радикально противоречит другим:

• Заочная теория истины
• Прагматическая теория истины
• Конструктивистская эпистемология
• Консенсусная теория истины
• Теория когерентности истины
• Субъективизм

Некоторые ^{[ какие? ]} формы фидеизма категорически отвергают теорию соответствия истины, которая имеет важные философские последствия. Некоторые ^{[ кто? ]} только утверждают, что некоторые религиозные подробности являются аксиоматикой .

Тертуллиан [ править ]

В « Де Карне Кристи» Тертуллиана («О плоти Христа»] ^[7] говорится: «Сын Божий умер; в это можно во что бы то ни стало поверить, потому что это абсурдно ». ^[8] Утверждение « Credo quia absurdum » («Я верю, потому что оно абсурдно») иногда приводится в качестве примера взглядов отцов церкви , но, похоже, это неверное цитирование Тертуллиана. ^[9]

Однако заявление Тертуллиана не является фидеистической позицией; Тертуллиан критиковал интеллектуальное высокомерие и неправильное использование философии, но он оставался верным разуму и его полезности для защиты веры. ^{[1] [10]}

Лютер [ править ]

Мартин Лютеручил, что вера сообщает христианам об использовании разума. Что касается тайн христианской веры, он писал: «Все положения нашей христианской веры, которые Бог открыл нам в Своем Слове, в присутствии разума совершенно невозможны, абсурдны и ложны». И «Разум - величайший враг веры». Однако Лютер признал, что, основанный на вере во Христа, разум может быть использован в его собственном царстве, поскольку он писал: «Перед верой и познанием Бога разум есть тьма в божественных делах, но через веру он превращается в свет в верующий и служит благочестию превосходным орудием. Ибо, как все природные дары служат дальнейшему безбожию безбожников, так они служат дальнейшему спасению благочестивых. Красноречивый язык способствует вере; разум делает речь ясной,и все помогает вере вперед. Разум получает жизнь от веры; он убивает его и возвращает к жизни ».^[11]

Блез Паскаль и фидеизм [ править ]

Другую форму фидеизма принимает пари Паскаля , которое является рациональным аргументом в пользу прагматического взгляда на существование Бога. ^[12] Блез Паскаль предлагает атеисту, рассматривающему веру, рассматривать веру в Бога как бесплатный выбор, который несет в себе потенциальную награду. ^[13] Он не пытается утверждать, что Бог действительно существует, а только потому, что было бы полезно предположить, что это правда. Конечно, проблема пари Паскаля в том, что оно не ограничивается конкретным Богом, хотя Паскаль имел в виду христианского Бога, как упоминается в следующей цитате. В своих Pensées Паскаль пишет:

Кто же тогда будет обвинять христиан в том, что они не могут обосновать свои убеждения, поскольку они исповедуют веру в религию, которую они не могут объяснить? Излагая это миру, они заявляют, что это глупость, stultitiam ; а потом вы жалуетесь, потому что они этого не доказывают! Если бы они это доказали, они бы не сдержали свое слово; именно отсутствием доказательств они показывают, что они не лишены смысла.

-  Pensées , нет. 233

Более того, Паскаль оспаривает различные предлагаемые доказательства существования Бога как несущественные. Даже если бы доказательства были достоверными, существа, которых они предлагают продемонстрировать, не соответствуют божеству, которому поклоняются исторические верования, и могут легко привести к деизму вместо богооткровенной религии: «Бог Авраама , Исаака и Иакова , а не бог мира. философы! " ^[14]

Хаманн и фидеизм [ править ]

Считающийся отцом современного антирационализма, Иоганн Георг Хаманн продвигал точку зрения, которая возвела только веру как единственное руководство к человеческому поведению. Используя работы Дэвида Юма, он утверждал, что все, что люди делают, в конечном итоге основано на вере. ^[15] Без веры (поскольку она никогда не может быть доказана) в существование внешнего мира человеческие дела не могли продолжаться; поэтому, утверждал он, все рассуждения исходят из этой веры: она фундаментальна для человеческого существования. Таким образом, все попытки обосновать веру в Бога разумом тщетны. Он атакует такие системы, как спинозизм, которые пытаются ограничить то, что он считает бесконечным величием Бога, ограниченным человеческим творением. ^[16]

Квалифицированный фидеизм Канта [ править ]

Хаманн был хорошим личным другом Иммануила Канта , одного из самых влиятельных философов современной эпохи. Хотя Кант и Хаманн резко разошлись во мнениях как об использовании разума, так и о научном методе, между ними был также ряд важных пунктов согласия. ^[17] Например, одна из основных точек зрения, защищаемых Кантом в « Критике чистого разума», состоит в том, что разум неспособен достичь знания о существовании Бога или бессмертии души, с чем согласен Хаманн. Самая важная разница в этом вопросе состоит в том, что Кант не считал, что это уступило место антирационализму, в отличие от Хаманна. ^[17]В результате Канту иногда приписывают квалифицированную форму фидеизма. Эта модифицированная форма фидеизма также очевидна в его знаменитом предположении, что мы должны «отрицать знание, чтобы освободить место для веры». ^[4]

Кьеркегор [ править ]

Теологи-естественники могут возразить, что Кьеркегор был фидеистом такого рода: аргумент о том, что существование Бога не может быть определенно известно и что решение принять веру не основано на рациональном оправдании и не нуждается в нем, можно найти в трудах Сорена. Кьеркегор и его последователи в христианском экзистенциализме . Многие работы Кьеркегора, в том числе « Страх и трепет» , находятся под псевдонимами ; они могут представлять работы литературных авторов, взгляды которых соответствуют гипотетическим позициям, не обязательно тем, которых придерживается сам Кьеркегор.

В « Страхе и трепете» Кьеркегор сосредоточился на готовности Авраама принести в жертву Исаака. Апостолы Нового Завета неоднократно утверждали, что поступок Авраама был замечательным проявлением веры. Однако для неверующих это обязательно должно было показаться неоправданной попыткой убийства , возможно, плодом безумного заблуждения. Кьеркегор использовал этот пример, чтобы сосредоточить внимание на проблеме веры в целом. ^[18] В конечном итоге он подтвердил, что верить в воплощение Христа в Бога, ставшего плотью, означало верить в «абсолютный парадокс», поскольку он подразумевает, что вечное совершенное существо станет простым человеком. Разум не может постичь такое явление; следовательно, в это можно поверить, только приняв "прыжок веры".

Джеймс и "воля верить" [ править ]

Американский философ- прагматик и психолог Уильям Джеймс представил свою концепцию « воли к вере » в 1896 году. Следуя своим более ранним теориям истины, Джеймс утверждал, что на некоторые религиозные вопросы можно ответить, только если верить в первую очередь: нельзя знать, религиозен ли доктрины истинны, даже если не видно, работают ли они, но нельзя сказать, что они работают, если только кто-то не верит им.

Уильям Джеймс опубликовал множество работ на тему религиозного опыта. Его четыре ключевых характеристики религиозного опыта: «пассивность», «невыразимость», «умственное качество» и «мимолетность». Из-за того, что религиозный опыт принципиально невыразим, невозможно провести его последовательное обсуждение, используя публичный язык. Это означает, что религиозные убеждения нельзя обсуждать эффективно, и поэтому разум не влияет на веру. Напротив, вера обретается через переживание духовного, и поэтому понимание веры достигается только через ее практику.

Витгенштейн и фидеизм [ править ]

Философ Людвиг Витгенштейн не писал систематически о религии, хотя читал лекции на эту тему. Некоторые записи его учеников были собраны и опубликованы. С другой стороны, утверждалось, что религия как «форма жизни» в значительной степени заинтриговала Витгенштейна. В своей статье 1967 года, озаглавленной «Витгенштейновский фидеизм», Кай Нильсен утверждает, что некоторые аспекты мысли Витгенштейна интерпретировались витгенштейнианцами в «фидеистической» манере. Согласно этой позиции, религия - это замкнутое и в первую очередь выразительное предприятие, управляемое собственной внутренней логикой или « грамматикой ». Эта точка зрения - обычно называемая витгенштейновским фидеизмом.- утверждает: (1) что религия логически отрезана от других сторон жизни; (2) религиозные концепции и дискурс по существу самореферентны; и (3) религию нельзя критиковать с внешней (т. е. нерелигиозной) точки зрения. ^[3] Хотя есть и другие аспекты, которые часто связаны с феноменом фидеизма Витгенштейна, Кай Нильсен утверждал, что такие интерпретации являются неправдоподобным искажением позиции. Однако стоит отметить, что ни один из самопровозглашенных витгенштейновцев на самом деле не считает анализ Нильсена вообще представителем либо точки зрения Витгенштейна, либо их собственной. ^{[ необходима цитата ]} Это особенно верно в отношении самого известного витгенштейновского философа религии Д. З. Филлипса, который также является самым известным «витгенштейновским фидеистом». В своей книге « Витгенштейновский фидеизм?»(SCM Press, 2005), Д. З. Филлипс и Кай Нильсен обсуждают статус витгенштейновского фидеизма. Оба согласны с тем, что позиция «рушится», хотя и думают, что это не так по разным причинам. Для Нильсена такая позиция является социально и политически безответственной, поскольку игнорирует разумные, практические и прагматические соображения как основу для критики различных языковых игр. Для Филлипса эта позиция неуместна, потому что она не витгенштейновская и, таким образом, является карикатурой на его позицию. Среди других обвинений Нильсен наиболее убедительно аргументирует в статье, озаглавленной «О препятствиях воли», что витгенштейновская точка зрения Филлипса является в значительной степени фидеистической и, следовательно, несостоятельна на том основании, что не может объяснить возможность внешней культурной критики. Филипс, в свою очередь, в последней статье книги,под названием «Витгенштейн: созерцание и культурная критика» утверждает, что эта позиция вовсе не витгенштейновская и что взвешенная точка зрения Витгенштейна не только допускает возможность внешней культурной критики, но также «продвигает» философские дискуссии по этому поводу.

Фидеизм и апологетика предположений [ править ]

Пресуппозиционная апологетика - это христианская система апологетики, связанная в основном с кальвинистским протестантизмом ; он пытается отличить себя от фидеизма. ^[19] Считается, что вся человеческая мысль должна начинаться с утверждения, что откровение, содержащееся в Библии, является аксиоматическим , а не трансцендентно необходимым, иначе человек не сможет понять какой-либо человеческий опыт (см. Также эпистемический фундаментализм).). Для неверующих, которые отвергают представление о том, что истина о Боге, мире и самих себе может быть найдена в Библии, пресуппозиционный апологет пытается продемонстрировать несогласованность эпистемологических оснований логической альтернативы, используя то, что пришло к нам. называться «Трансцендентным аргументом в пользу существования Бога» (ТАГ). С другой стороны, некоторые предполагаемые апологеты, такие как Корнелиус Ван Тиль , считают, что такое состояние истинного неверия невозможно, утверждая, что все люди действительно верят в Бога (даже если только на подсознательном уровне), признают они это или отрицают. .

Пресуппозиционную апологетику можно рассматривать как более тесно связанную с фундаментализмом, чем с фидеизмом, хотя иногда она критически относилась к обоим.

Критика [ править ]

Католическая церковь отвергает фидеизм [ править ]

Католическая доктрина отвергает фидеизм. Катехизис Католической Церкви , представляя католицизм большое внимание «s для томизма , учение святого Фомы Аквинского , утверждается , что это католическая доктрина , что существование Бога на самом деле может быть доказано разумом. Позиция Фомы Аквинского, которую следует отличать от рационализма , имеет глубокие корни в западном христианстве; он восходит к наблюдению святого Ансельма Кентерберийского о том, что роль разума заключалась в более полном объяснении веры: его формула - fides quaerens intellectum , «вера, ищущая понимания».

Официальная позиция католической церкви заключается в том, что, хотя существование единого Бога на самом деле может быть продемонстрировано разумом, тем не менее, из-за искажения человеческой природы, вызванного первым грехом, люди могут быть введены в заблуждение, отрицая утверждения разума, что продемонстрировать существование Бога. Анти-модернист клятва обнародован Папа Пий X требуется католики утверждать , что:

Бог, происхождение и конец всего сущего, может быть определен с уверенностью по естественному свету разума от сотворенного мира (ср. Рим. 1:20), то есть по видимым делам творения, как причину из его эффекты, и что, следовательно, его существование также может быть продемонстрировано ...

Точно так же Катехизис Католической церкви учит, что:

Хотя человеческий разум, строго говоря, действительно способен своей собственной природной силой и светом достичь истинного и достоверного знания о едином личном Боге, который наблюдает за миром и управляет им своим провидением, а также о естественном законе, написанном в наших стихах. сердца Создателем; тем не менее, существует множество препятствий, которые мешают разуму эффективно и плодотворно использовать эту врожденную способность. Ибо истины, касающиеся отношений между Богом и человеком, полностью выходят за рамки видимого порядка вещей, и, если они претворяются в человеческое действие и влияют на него, они призывают к самоотречению и отречению. Человеческий разум, в свою очередь, затруднен в достижении таких истин не только из-за воздействия чувств и воображения, но также из-за беспорядочных аппетитов, которые являются следствием первородного греха.Так бывает, что в подобных делах люди легко убеждают себя, что то, что им не нравится, ложно или, по крайней мере, сомнительно.

-  Катехизис католической церкви , сс. 37.

В энциклике Папы Иоанна Павла II « Fides et Ratio» также утверждается, что существование Бога фактически доказывается разумом и что попытки рассуждать иначе являются результатами греха. В энциклике Иоанн Павел II предостерегал от «возрождения фидеизма, который не признает важность рационального знания и философского дискурса для понимания веры, да и самой возможности веры в Бога».

Фидеистские течения в католической мысли [ править ]

Исторически сложилось так, что в католической орбите существовал ряд фидеистских течений. Католический традиционализм, представленный в XIX веке Жозефом де Местром , подчеркивал веру в традицию как средство божественного откровения. Притязаний на разум многочисленны, и разные люди рационально аргументируют несколько противоречивых вещей: в этой среде самый безопасный путь - придерживаться веры, сохраненной традициями, и принять решение принять то, чему исторически учила Церковь. . В своем эссе Du pape («О Папе ») де Местр утверждал, что исторически неизбежно, что все протестантские церкви в конечном итоге будут искать воссоединения и убежища в католической церкви: наукабыла большей угрозой, она угрожала всей религиозной вере, и «ни одна религия не может противостоять науке, кроме одной».

Еще одним прибежищем фидеистского мышления в католической церкви является концепция « знаков противоречия ». ^[20] Согласно этому убеждению, святость определенных людей и институтов подтверждается тем фактом, что другие люди оспаривают их утверждения: это противодействие считается достойным сравнения с противодействием, встреченным самим Иисусом Христом. Это противопоставление и противоречие не доказывают, что что-то истинно в католической мысли, а лишь служат дополнительным возможным указанием на ее истинность. Идея знака противоречия связана с убеждением в том, что, пока человеческий разум все еще действует, искажение падшей человеческой природы заставляет конкретные примеры рассуждений блуждать и часто сбиваться с пути.

Как грех [ править ]

Фидеизм подвергается критике со стороны теологов, которые утверждают, что фидеизм - это неправильный способ поклонения Богу. Согласно этой позиции, если кто-то не пытается понять, во что он верит, он на самом деле не верит. «Слепая вера» - это не истинная вера. Примечательные формулировки этой позиции включают:

• Питер Абеляр  - Sic et Non
• Лорд Герберт  - De Veritate

Как релятивизм [ править ]

Некоторые критики утверждают, что фидеизм может привести к релятивизму . ^[21] Существование других религий ставит перед фидеистами фундаментальный вопрос: если вера - единственный способ познать истину Бога, как нам узнать, в какого Бога верить? Сам по себе фидеизм не считается адекватным проводником, чтобы отличить истинные или морально ценные разоблачения от ложных. Очевидным следствием фидеизма является то, что все религиозное мышление становится равным. Основные монотеистические религии становятся наравне с малоизвестными второстепенными религиями , поскольку ни одна из них не может быть защищена или оспорена.

Дело для разума [ править ]

Некоторые критики отмечают, что люди успешно используют разум в своей повседневной жизни для решения проблем, и что разум привел к прогрессивному увеличению знаний в сфере науки. Это придает убедительность разуму и аргументированному мышлению как подходящему методу поиска истины. Галилео Галилей , например, сказал: «Я не чувствую себя обязанным верить, что тот же Бог, который наделил нас разумом, разумом и интеллектом, намеревался отказаться от их использования».

С другой стороны, по мнению этих критиков, нет никаких доказательств того, что религиозная вера, отвергающая разум, также будет служить нам в поисках истины.

См. Также [ править ]

• Религиозная эпистемология
• Рациональный фидеизм
• Существование Бога
• Агностический теизм
• Христианская экзистенциальная апологетика
• Христианский экзистенциализм
• (контраст) Либеральное христианство
• (контраст) схоластика
• Sola fide , протестантская вера в то, что христиане спасаются только верой во Христа
• Апофатическое богословие

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Эймсбери, Ричард (2005), «Фидеизм» , Стэнфордская энциклопедия философии.
• Гейслер, Норман (1976), Христианская апологетика , Книжный дом Бейкера, ISBN 0-80103704-2.
• Реймонд, Роберт Л. (18 марта 2008 г.), Причины веры для веры: извиняющееся противоядие от бездумного христианства (и бездумного атеизма) , Focus on the Bible, Mentor, ISBN 978-1-84550337-6.

Внешние ссылки [ править ]

• Бенджамин Браун , « Возвращение« простой веры »: ультраортодоксальная концепция веры и ее развитие в девятнадцатом веке », Исследования по иудаизму, гуманитарным и социальным наукам, 2017.
• «Фидеизм» , Католическая энциклопедия , Новое пришествие..
• Янг, Майкл «Майк», критика фидеизма , неверный парень, архивировано с оригинала 08.02.2007..