| Часть серии по |
| Евреи и иудаизм |
|---|
 |
|
История евреев в Византии была хорошо записана и сохранена.
Предпосылки и правовое положение [ править ]
После упадка грекоязычного эллинистического иудаизма в древние времена использование греческого языка и интеграция греческой культуры в иудаизм продолжали оставаться неотъемлемой частью жизни еврейских общин Византийской империи. [1] Правовой статус евреев Византийской империи был уникальным на протяжении всей истории империи; они не принадлежали к христианской восточно-православной вере, которая была государственной религией , и не были - в большинстве случаев - объединены с еретиками и язычниками.. Они были помещены в легальное положение где-то между двумя мирами. Место в спектре социальной свободы, в котором оказались византийские евреи, несколько варьировалось - хотя и далеко не резко - со временем и во многом зависело от трех факторов: теологического желания государства поддерживать евреев в качестве живого свидетельства победы Христианство, желание государства усилить свой контроль и способность централизованного правления из Константинополя обеспечить соблюдение своего законодательства . [ необходима цитата ]
Основы правового положения евреев: 330–404 [ править ]
В 212 году Каракалла даровал гражданство всем жителям Римской империи, включая евреев. Это дало евреям юридическое равенство со всеми остальными гражданами и легло в основу их правового статуса в Византии после основания Константинополя в 330 году. [2] Действительно, евреи пользовались правом исповедовать свою веру под властью Византии до тех пор, пока как они заплатили Fiscus Judaicus . Например, обрезание , которое считалось нанесением увечий и, следовательно, каралось смертью, если было выполнено нееврейскому ребенку, и изгнанием.если исполняется на взрослых неевреях, это было разрешено законом в рамках еврейской религиозной практики. Византийский закон признавал синагоги местами поклонения, к которым нельзя было произвольно приставать, еврейские суды имели силу закона в гражданских делах , и евреев нельзя было принуждать к нарушению Шаббата и их праздников . [3]
С 390 года почти вся территория современного Израиля перешла под сюзеренитет Византии. Территория была разделена на следующие провинции: Палестина Прима , Палестина Секунда и Палестина Тертия . Эти провинции входили в состав Восточной епархии . [4]
Кодекс Феодосия: 404–527 [ править ]
В 404 г. евреи были исключены с определенных государственных постов. [5] В 418 году им было запрещено занимать гражданскую службу и занимать все военные должности. [6] В 425 году они были исключены из всех оставшихся государственных должностей, как гражданских, так и военных - запрет, который Юстиниан I повторил. [5] Такие ограничения, однако, неизбежно ставили под угрозу теологические аргументы в пользу ограничения еврейской религии ; Хотя они наделили христианских граждан империи за счет евреев, все законы, касающиеся евреев, безоговорочно признавали существование и законность еврейской религии. [7]
Таким образом, император Феодосий II обнаружил, что ему необходимо уравновесить первые два из трех факторов, определяющих отношение к евреям в империи: богословие, политический прагматизм и возможность принудительного исполнения. Однако он не мог эффективно управлять третьим. В 438 году Феодосию пришлось подтвердить запрет евреям занимать государственные должности, потому что он плохо соблюдался. [8] Даже в 527 г. указ, который возобновил этот запрет, начался с того, что «не обращая внимания на приказы законов [они] проникли в государственные учреждения». [9]
Однако была одна должность, которую евреям не запрещали занимать. Это была контора декуриона , сборщика налогов, который должен был оплачивать все дефициты доходов из своего собственного кармана. Феодосий II, который заложил большую часть юридических прецедентов и основы византийского права в своем Феодосийском кодексе , разрешил евреям, как и другим гражданам, нанимать замену для выполнения обязанностей декуриона вместо них. [5] Юстиниан, чей правовой кодекс включал 33 закона, касающихся евреев, [10] первоначально сохранял эту способность, но был отменен в 537 году. [5]Шарф объясняет, что цель этого заключалась в том, чтобы евреи «никогда не наслаждались плодами должности, а только терпели ее боль и наказания». [5]
В дополнение к вопросу о занимании государственных должностей евреи также были неравны христианам в отношении владения рабами . Ограничения на владение христианскими рабами евреями существовали во время правления многих императоров из опасений, что евреи будут использовать обращение рабов как средство увеличения их числа. Кроме того, это было сделано для того, чтобы побудить рабов-нехристиан к обращению в христианство и наложить экономические ограничения на евреев. Однако ограничения на рабовладение не могли быть чрезмерно обременительными, потому что рабы, хотя и были многочисленны, составляли от 10 до 15% населения. [11]Таким образом, согласно Феодосийскому кодексу владение евреями христианскими рабами не было запрещено, хотя их покупка была запрещена. Таким образом, тот, кто овладел рабом посредством наследования, останется его или ее владельцем. Покупка рабов обычно наказывалась принудительной продажей по первоначальной покупной цене. [12]
Владение рабами является еще одним примером тройного уравновешивающего действия Закона, касающегося еврейского меньшинства Византии: владение рабами-христианами подрывало теологию «живого завещания», но было прагматическим требованием того времени, и его запрет не мог быть полностью соблюден. , поскольку свобода не обязательно была желательным вариантом для раба, с которым хорошо обращались его хозяева. [13]
Третье важное ограничение иудаизма - помимо ограничений на государственную службу и рабовладение - заключалось в том, что еврейской религии, хотя и позволялось выжить, не позволялось процветать. Теологически победа христианства могла быть успешно утверждена путем сохранения небольшого контингента евреев внутри империи, хотя позволяя им стать слишком значительным меньшинством, это угрожало бы теологической монополии православного христианства внутри империи. [12]
Одним из важных ответвлений этой политики был запрет на строительство новых синагог в Империи, хотя ремонт старых синагог был разрешен. Этот запрет было трудно обеспечить, поскольку археологические находки в Израиле показывают, что незаконное строительство синагоги продолжалось на протяжении всего шестого века. [14] Синагога продолжала уважаться как неприкосновенное место поклонения до правления Юстиниана.
Начиная с этого времени, большинство законодательных актов в отношении евреев - даже законы, расширяющие предоставленные им права - «предварялись недвусмысленными выражениями ненависти и презрения к иудаизму». [15]
Код Юстиниана: 527–565 [ править ]
Гражданский кодекс Юстиниана ужесточил положения о собственности христианских рабов , не являющихся христианами. Он отменил компенсацию за незаконную покупку христианских рабов и добавил за это преступление штраф в размере 30 фунтов золотом. Евреи, владевшие христианскими рабами во времена Юстиниана, могли быть наказаны казнью. [12]
В 545 году Юстиниан постановил, что право на существование любой синагоги на земле, принадлежащей церковному учреждению, должно быть аннулировано. [12] Он был также первым императором, приказавшим преобразовать существующие синагоги в церкви . Однако есть только один пример такого насильственного обращения: синагога в Бореме . Эта синагога, скорее всего, была переоборудована по военным причинам, учитывая ее стратегическое положение на границе с территорией берберских племен. [16] Фактически, Юстиниан запретил все нехристианские храмы в Северной Африке.в законодательстве, объединяющем евреев с язычниками и еретиками. Этот закон практически не соблюдался, но создал прецедент для нарушения прав синагог и размывания различий между евреями и другими нехристианами. [17] Это еще раз представляет собой расхождение между богословскими целями Империи, ее прагматическими целями и ее способностью обеспечивать соблюдение своего законодательства. Слабая эффективность законодательства указывает на доминирующую силу последнего в сдерживании двух первых факторов, которые в данном случае совпали.
Евреи также обнаружили, что по закону они занимают положение где-то между другими нехристианами и христианским большинством. Например, Юстиниан требовал, чтобы Пасха была связана с Пасхой ; в случаях, когда первое падало раньше второго, евреям запрещалось праздновать его в назначенный день, и они были вынуждены отложить его. [15] Евреям также было запрещено давать свидетельские показания о христианах в суде - ограничение, уже присутствующее в Феодосийском кодексе, - хотя Юстиниан ослабил это ограничение в 537 году, чтобы позволить им свидетельствовать в делах между христианами и государством. Этой привилегией не пользовалась никакая другая нехристианская группа. [16]И снова государство принесло в жертву доктринальное подчинение евреев, чтобы получить практическую пользу, в данном случае свидетельские показания против тех, кто столкнулся с этим в суде.
Вопросы внутреннего еврейского дискурса - которые, согласно Кодексу Феодосия, могли решаться только еврейскими судами - могли, согласно Кодексу Юстиниана , решаться государством [18], силой, которую Юстиниан не уклонялся от использования. В 553 году, например, Юстиниан потребовал, чтобы публичное чтение Пятикнижия происходило на местном языке , а не на иврите , и полностью запретил чтение Мишны . [19] Таким образом, Юстиниан не только ограничил религиозную свободу евреев, но и расширил свою собственную власть, чтобы укрепить принцип, согласно которому «теоретически нет области, которая выходит за пределы законодательной власти Империи».[7] Ограничения Юстиниана, однако, не соблюдались. По иронии судьбы, то немногое, что им нравилось, способствовало заметному росту еврейской культуры и литургии . Например, запрет чтения Мишны побудил еврейских ученых написать пиютим , важные поэтические произведения, которые сильно отсылают к Мишне . Поскольку они не были запрещены Гражданским кодексом, они давали евреям возможность обходить его. Соответственно, эта форма религиозного выражения процветала при Юстиниане. [20]
Прерывистая терпимость, еврейские восстания и крестовые походы: 565–1204 [ править ]
Хотя Кодекс Юстиниана оставался в силе в Восточной империи до девятого века [10], период после правления Юстиниана в целом характеризовался терпимостью к нехристианам, особенно к евреям. Однако во время византийско-сасанидской войны 602–628 годов многие евреи встали на сторону Византийской империи в еврейском восстании против Ираклия , которое успешно помогло вторгшимся персидским Сасанидам завоевать весь Римский Египет и Сирию. В ответ на это антиеврейские меры были приняты во всем Византийском царстве и даже в Меровингах Франции. [21] Вскоре после этого, в 634 году мусульманские завоеванияначалось, во время которого многие евреи сначала восстали против своих византийских правителей. [22] В это время Ираклий стал первым императором, заставившим обратить евреев в христианство. [23] После его смерти и до 1204 года евреи претерпели только три заметных судебных преследования, общая продолжительность которых составила около пятидесяти лет. [24] Даже обсуждается, может ли первое из них - антиеврейские меры, принятые во время правления Льва III Исавра, - считаться преследованием. [25] Вторая из них, во время правления Василия I с 867 по 886 год, ненадолго подчеркнула терпимость девятого века. [23]Последнее из этих гонений имело место при Иоанне Цимискесе , который правил с 969 по 976 год. Соответственно, в течение почти двух с половиной веков после его правления не было зарегистрировано никаких юридических преследований евреев. [25]
Фактически, Самуил Краусс в своей знаменитой работе о византийском еврействе пишет, что Константинополь во времена Византийской империи был «центром еврейской, самаритянской и караимской науки». Елеазар бен Киллир, византийский еврей из грекоязычной области, написал свои знаменитые пиютимы, которые до сих пор используются в большинстве махзорим, и стал учителем всех пайтаним, пришедших после него. [26] Иудей Асаф написал в Византии первый медицинский трактат на иврите. [27]
Сефер Yosippon был записан в 10 - м веке в Византийской юге Италии в грекоязычной еврейской общине там. Иуда Леон бен Моисей Москони , цыганский еврей из Ахриды, позже отредактировал и расширил « Сефер Иосиппон» . [28] [29] Это сообщество византийских евреев южной Италии вышла такие известные произведения , как в Сеферах Ахимаац из Ахимааца бен Фалтиил , в Сеферах Хахмонии из Шаббетаев Донноли , в Aggadath Берешит и многие пиютят . [30] [31][32] [33] [34] Литургические сочинения этих евреев-романиотов , особенно пиютов, сыграли важную роль в развитии ашкеназского махзора , поскольку они нашли свой путь через Италию в Ашкеназ и сохранились по сей день в самых ашкеназских махзоримах. . [35] Как и в случае с эллинистическим еврейским авторством, некоторые византийские еврейские рукописи показывают использование греческого языка в религиозных и общинных аспектах. Язык этих рукописей не в древнегреческом , а в старой форме с новогреческого . Эти тексты являются старейшими из известных письменных текстов на новогреческом языке. [36]Помимо этих раббанитов и как часть евреев-романиотов Империи, важные караимские общины, такие как константинопольские караимы и караимы Адрианополя, процветали и производили выдающихся личностей для караимского движения, таких как Калеб Афендополо , Элайджа Башиази , Аарон бен Иосиф из Константинополя , Аарон бен Элайджа. , Иуда Хадасси и другие. [37]
В двенадцатом веке в Константинополе было около 2500 евреев , 2000 евреев в Фивах и 500 евреев в Фессалониках . В Халмире , Редесте , Хиосе и Родосе проживало по 400 евреев. [38] Кроме того, было около 300 евреев каждый в Коринфе и Самосе , и 200 евреев в Галлиполи . [39]
Это было в 12 веке, когда проходившие крестоносцы нанесли ущерб еврейским общинам Византии, предвкушая то, что позднее латинская оккупация принесет византийским христианам. Хотя большинство крестоносцев не применяли политику насилия или принудительного обращения против евреев, Первый крестовый поход определенно принял антиеврейское лицо в определенных общинах. Поскольку крестовый поход был предпринят с целью «подчинить веру всех неверующих», многие крестоносцы вынуждали евреев обратиться в христианство под страхом смерти, и имеется большое количество зарегистрированных случаев массовых самоубийств в еврейских общинах, особенно среди евреев. девы - чтобы избежать таких обращений. [40]
Латинское занятие: 1204–1261 гг. [ Править ]
Четвертый крестовый поход далее ухудшил положение византийских евреев. Когда меньшие государства отделились от ослабленной империи, правители этих государств оказались более способными обеспечивать соблюдение законодательства, чем их византийские коллеги. Таким образом, была отменена самая мощная защита прав евреев - бессилие правительства обеспечивать соблюдение законов. Теодор Дукас , короновавший себя императором Эпироса после завоевания Фессалоники , был известен своим преследованием евреев, которое началось в 1229 году, за год до окончания его правления. [25]Презрение Теодора к евреям хорошо известно. Тем не менее, его ожидание до 1229 года - через пять лет после захвата Фессалоники и провозглашения себя императором - указывает на то, что антисемитизм, возможно, не был причиной его антиеврейских указов. Скорее, они, похоже, были мотивированы желанием конфисковать еврейскую собственность в то время, когда его империя испытывала нехватку средств. Это объясняет экспроприацию еврейской собственности при Теодоре, а также воздержание его режима от религиозных преследований ради самого себя. [41]
Иоанн Ватацес , император Никеи , начал судебное преследование евреев в 1253 году. [25] В отличие от Теодора, Ватац приказал обратить евреев в Никейской империи в христианство, хотя он не приказал экспроприировать еврейскую собственность. [42] Хотя эти меры начались всего за год до смерти Ватаца, они, похоже, создали прецедент преследования, которому последовал его сын, Теодор II Ласкарис . [25]
Именно в этой среде преследований Палеологи взошли на императорский трон. Михаил VIII Палеолог в значительной степени положил конец гонениям на евреев. Боуман пишет следующее:
- Михаил VIII призвал еврейских лидеров своего царства и пригласил их поддержать его как императора. Таким образом, первым поступком Михаила по отношению к евреям […] было отмена приказа Иоанна Ватацеса о принудительном крещении. В то же время, однако, он дал понять евреям, что ожидает от них признательности за его помощь. [42]
Дорога Михаила к трону была сомнительной по закону, и это принесло ему много врагов. Кроме того, он руководил империей, которая сильно зависела от иностранных держав и испытывала огромную потребность в золоте для покрытия своих огромных военных расходов. Поэтому неудивительно, что он обратился к евреям и другим меньшинствам (в первую очередь к армянам) как к источнику поддержки в напряженном состоянии дел, когда этническое большинство и основная элита стали недружелюбны по отношению к нему. [43]
Распадающаяся Империя: 1261–1453 [ править ]
Андроник II Палеолог последовал примеру своего отца. Терпимость Андроника была весьма заметной и даже вызвала осуждение со стороны Патриарха Александрийского Афанасия III против того, что он считал «чрезмерной» терпимостью к евреям и другим нехристианам, в частности за разрешение им жить среди христиан. [44] Жалоба патриарха указывает на то, что, несмотря на терпимость палеологов, нормой имперского закона было требование к нехристианам жить отдельно от христиан. Эта очевидная тенденция к сегрегации между народами Византии, в том числе и евреями, подтверждается в письме Иоанна, епископа Цитрусового, во второй половине двенадцатого века, в котором говорилось, что «люди чуждых языков и чужих верований. ,такие как евреи,Армяне , Измаильтяне , Агаряне и другие , такие как они были разрешены от старого , чтобы жить в христианских странах и городах, за исключением того, что они должны были жить отдельно , а не вместе с христианами». [45] В Константинополе, был еврейский квартал рядом одноименные ворота в современном районе Еникапы . [46]
К XIV веку еврейский вопрос Византии, казалось, больше всего волновал венецианских евреев. Венецианцы поселились в Империи в большом количестве к началу 14 века, и договоры между Империей и Венецией предоставляли венецианцам, живущим в империи, в том числе евреям венецианского происхождения, особые привилегии, хотя они также содержали некоторые незначительные экономические запреты. Под эгидой этих договоров венецианские евреи могли покупать, продавать или арендовать землю в любом месте Константинополя. Они также пользовались более благоприятной налоговой структурой, чем византийские граждане, а также свободой передвижения и поселения в любой точке Империи. [47]
Этот правовой статус еще более усложнялся тем, что некоторые евреи получили венецианское гражданство либо «приехав из территорий, находящихся в подчинении республики, либо купив натурализацию», таким образом получив те же привилегии, что и венецианские граждане в Империи. [48]В то время Империя находилась в быстром распаде и не могла серьезно обеспечить соблюдение законов, направленных на ограничение этих прав и восстановление экономического контроля в своих границах. Таким образом, в этом столетии возникло исключение из общей тенденции византийской истории, согласно которой евреи имели более широкий набор прав, чем христиане. Однако важно отметить, что эти свободы были предоставлены на основании того, что они были венецианцами, а не на основании их еврейской идентичности. Невенецианские евреи не получали прибыли от венецианско-византийских договоров, а венецианцы-неевреи пользовались теми же свободами, что и их еврейские соотечественники.
Ссылки [ править ]
- ^ Де Ланге, NRM «Греческие еврейские тексты из Каирской Генизы». 1996 г.
- ^ Шарф, стр. 20
- ^ Sharf, стр. 20-1
- Перейти ↑ Lehmann, Clayton Miles (лето 1998 г.). «Палестина: История: 135–337: Сирия Палестина и Тетрархия» . Он-лайн энциклопедия римских провинций . Университет Южной Дакоты. Архивировано из оригинала на 2009-08-11 . Проверено 24 августа 2014 .
- ^ a b c d e Шарф, стр. 21 год
- ^ Линдер, стр. 281
- ^ a b Брюэр, стр. 135
- ^ Брюэр, стр. 130
- ^ Линдер, стр. 360
- ^ a b Брюэр, стр. 127
- ↑ Рабство в позднем древнем мире, стр. 55–60, Кайл Харпер, 2011 г.
- ^ а б в г Шарф, стр. 22
- ^ Fieldman, стр. 394
- ^ Серый, стр. 262-3
- ^ a b Шарф, стр. 23
- ^ a b Брюэр, стр. 131
- ^ Шарф, стр. 26 год
- ^ Brewer, стр. 132-3
- ^ Шарф, стр. 24-5
- ^ Вайнбергер, стр. 143
- ^ Abrahamson et al. Персидское завоевание Иерусалима в 614 году по сравнению с исламским завоеванием в 638 году.
- ^ Барбара Х. Розенвейн, Краткая история средневековья (Онтарио: 2004), 71–2. ISBN 1-55111-290-6 .
- ^ а б Боумен, стр. 9
- ↑ Starr, стр. 1-10
- ^ a b c d e Чарнис, стр. 75
- ↑ Самуэль Краусс (Studien zur byzantinisch-jüdischen Geschichte 1914 p. 99 et 127-129)
- ^ Холо, J. Византийское еврейство в средиземноморской экономике 2009, стр. 174
- ^ Средневековая еврейская цивилизация: энциклопедия, Норман Рот, 2014 стр. 127.
- ^ Роберт Бонфил, Евреи в Византии: диалектика культур меньшинств и большинства , 2011, стр. 122
- ↑ Магдалино П. и Мавруди М. «Оккультные науки в Византии», стр. 293, 2006 г.
- ^ Коэн, Э. "История византийских евреев: Микрокосмос в Тысячелетней Империи", стр. 91, 2007
- ^ Дёниц, С. "Историография среди византийских евреев: случай Сефер Йосиппон",
- ^ Боуман, С. Еврейские ответы на византийскую полемику с девятого по одиннадцатый века, 2010
- Перейти ↑ Howell, H. and Rogers, Z. A Companion to Josephus, 2016
- ^ Боуман, С. "Евреи Византии", стр. 153 Ср. Еврейские исследования Йоны Давида, Ширей Зебадиа (Иерусалим, 1972 г.), Ширей Амитаи (Иерусалим, 1975 г.) и Ширей Элия бар Схемайя (Нью-Йорк и Иерусалим, 1977 г.); и материал в Хрониках Ахима'аза.
- ^ Бремер, Э. и Рель, С. "Язык религии, язык народа: средневековый иудаизм, христианство и ислам, 2006 г."
- ^ З. Ankori, караимы в Византии (НьюЙорк, 1959)
- ^ Тредголд, стр. 701
- ^ Тредголд, стр. 702
- ^ Хазан, стр. 10-1
- Перейти ↑ Bowman, p. 14
- ^ а б Боумен, стр. 18
- Перейти ↑ Bowman, p. 19
- ^ Charnis, стр. 75-6
- ^ Charnis, стр. 76-7
- ^ Majeska 1984 , стр. 267-268
- Перейти ↑ Bowman, pp. 20-1
- Перейти ↑ Bowman, p. 23
Дальнейшее чтение [ править ]
- Боуман, Стивен. Евреи Византии 1204-1453 гг . Таскалуса, Алабама: Университет Алабамы Press, 1985.
- Брюэр, Кэтрин. «Статус евреев в римском законодательстве: правление Юстиниана 527-565 гг. Н. Э.». Европейский иудаизм 38 (2005): 127–39.
- Чазан, Роберт. «Восприятие христианами и евреями 1096 года: на примере Трира». Еврейская история 13 (1999): 9-21.
- Чаранис, Питер. «Евреи в Византийской империи при первых палеологах». Speculum , 22 (1947): 75–77.
- Филдман, Луи. Еврей и язычник в древнем мире: отношения и взаимодействия от Александра до Юстиниана . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1993.
- Гкумас П. Библиография по еврейству романиотов , 2016. ISBN 9783741273360
- Грей, Патрик, «Законодательство Палестины и Юстиниана о нехристианских религиях» в книге Баруха Хелпема и Деборы В. Хобсон (редактор), Закон, политика и общество в древнем Средиземноморском мире , Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press, 1993.
- Линдер, Амнон. Евреи в римском имперском законодательстве . Детройт, Мичиган: Издательство Государственного университета Уэйна, 1987.
- Майеска, Джордж П. (1984), Русские путешественники в Константинополь в четырнадцатом и пятнадцатом веках , Думбартон-Окс, ISBN 978-0-88402-101-8
- Саввидес, А.Г. и Хендрикс, Б. (Hrsg.): Энциклопедический просопографический лексикон византийской истории и цивилизации. 2007-ff.
- Шарф, Эндрю. Византийское еврейство от Юстиниана до Четвертого крестового похода . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Schocken Books, Inc., 1971.
- Старр, Джошуа. Евреи в Византийской империи . Афины, Греция: 1939 год.
- Тредголд, Уоррен. История византийского государства и общества . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета, 1997.
- Вайнбергер, Леон. «Заметка о еврейских ученых и ученых в Византии». Журнал Американского восточного общества 91 (1971): 142–4.
Внешние ссылки [ править ]
- Картографирование еврейских общин Византийской империи
- Греческая Библия в византийском иудаизме
- Просопография Византийской империи
- Просопография византийского мира
- (на немецком языке) Prosopographie der mittelbyzantinischen Zeit Online
