Часть серии по |
буддизм |
---|
|
Срединный Путь ( Пали : Majjhimāpaṭipadā ; санскрит : Madhyamāpratipada ), а также « учить Дхарму средний » ( majjhena dhammaṃ deseti ) являются общими буддийские термины , используемые для обозначения двух основных аспектов Дхармы , то есть учение о Будда . [1] [примечание 1] Первая фраза (с « панипада ») относится к духовной практике, которая избегает как крайнего аскетизма, так и чувственного потворства. Этот духовный путь определяется как благородный восьмеричный путь.что приводит к пробуждению . Вторая формулировка относится к тому, как Дхарма (Учение) Будды подходит к онтологическим вопросам существования и личностной идентичности, избегая этернализма (или абсолютизма ) и аннигиляционизма (и нигилизма ).
В ранних буддийских текстах есть два аспекта срединного пути, которым учил Будда. Дэвид Калупахана описывает их как «философский» срединный путь и «практический» срединный путь. Он связывает их с учениями, содержащимися в Каччанаготта-сутте и Дхаммачаккаппаваттана сутте соответственно. [2]
В ранних буддийских текстах термин «Срединный путь» ( Majjhimāpaipadā ) использовался в Дхаммачаккаппаваттана сутте (SN 56.11 и его многочисленные параллельные тексты), которые буддийская традиция считает первым учением, которое Будда дал после своего пробуждения. [примечание 2] В этой сутте Будда описывает Благородный Восьмеричный Путь как срединный путь, который избегает крайностей чувственного потворства и самоуничижения: [3]
Монахи, эти две крайности не следует практиковать тем, кто ушел из семейной жизни. Существует пристрастие к потаканию чувственным удовольствиям, что низко, грубо, как обыкновенные люди, недостойно и невыгодно; и есть пристрастие к самоуничижению, которое болезненно, недостойно и невыгодно.
Избегая обеих этих крайностей, Совершенный реализовал Срединный Путь; он дает видение, дает знание и ведет к спокойствию, прозрению, просветлению и Ниббане . И что это за Срединный Путь, реализованный Татхагатой ...? Это Благородный Восьмеричный Путь и ничего больше, а именно: правильное понимание, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильные средства к существованию, правильное усилие, правильная внимательность и правильная концентрация. [4]
Подобный отрывок встречается и в других суттах, таких как Аранавибхагасутта (MN 139) с китайской параллелью в MA 169, а также в MN 3 (китайские параллели в MA 88 и EA 18.3). [5] [6]
Индолог Йоханнес Бронкхорст заключает, что первая крайность, упомянутая здесь, «потворство желаемым объектам чувств» относится не к конкретному религиозному движению или практике, а к действиям простых людей. Однако другая крайность предполагает аскетов, которые использовали «преданность умерщвлению себя» для достижения религиозной цели. [7]
Буддийские тексты изображают (и критикуют) джайнских аскетов как тех, кто практикует крайнее самоуничижение (Бронкхорст цитирует MN 14 ). Ранние буддийские источники (такие как MN 36 ) также описывают, как Будда практиковал эти аскетические практики до своего пробуждения, и как Будда отказался от них, потому что они неэффективны. [8] Некоторые из этих экстремальных практик включают «медитацию без дыхания» и экстремальное голодание, которое приводит к исхуданию, а также к полному подавлению движений тела при стоянии и отказе ложиться. [8] Согласно библейскому описанию, когда Будда представил Дхаммачаккаппаваттана сутту, он обращался к пяти подвижникам, с которыми ранее практиковал суровые аскетические практики. [заметка 3]
Как отмечал Й. Карунадас, этот средний путь «не означает умеренности или компромисса между двумя крайностями», скорее, он означает, как утверждает сутта, «без входа ни в одну из двух крайностей» ( убхо анте анупагамма ). [9]
В сутте из Ангуттара Никаи (AN 3.156–162) также обсуждается средний путь, а также два других «пути», практика зависимости и палящий путь, относящиеся к двум крайностям. Путь зависимости описывается как ситуация, когда кто-то думает, что в чувственных удовольствиях нет ничего плохого, «поэтому они бросаются в чувственные удовольствия». Между тем, палящий путь включает в себя множество «способов умертвить и мучить тело», включая раздевание, ограничение приема пищи различными способами, ношение различных видов грубой одежды, «выдирание волос и бороды», «они постоянно стоят, отказываясь от сиденья, «они сохраняют позу на корточках и« лежат на терновом коврике ».Между тем средний путь описывается перечислением тридцати семи средств пробуждения .[10]
Другие ранние источники, такие как Каччанаготта-сутта, также утверждают, что « Татхагатха учит срединным путем » ( majjhena tathāgato dhammaṃ deseti ), который часто ссылается на доктрину зависимого происхождения как на точку зрения между крайностями вечности и аннигиляционизма, а также крайностями. существования и небытия. [11] [12] Гетин 78
Согласно Бхиккху Бодхи , существует два крайних метафизических взгляда, которых следует избегать с помощью «учения посередине» Будды ( маджхена дхамма ): [13]
Согласно Бодхи, избегая обеих этих крайностей, зависимое происхождение учит, что «существование конституируется потоком обусловленных феноменов, лишенных метафизического« я », но продолжающихся от рождения до рождения до тех пор, пока причины, поддерживающие его, остаются действенными. " [13]
Одно из самых известных и ясных объяснений взаимозависимого происхождения находится в Каччанаготта-сутте » [13] . Каччанаготта-сутта (СН 12.15 с китайскими параллелями Агамы в 262 и 301 году жизни, а также санскритская параллель Катьяянамсутра ) объясняет середину способ просмотра следующим образом: [12]
Каччана, этот мир в основном полагается на двойственные понятия существования и небытия. Но когда вы действительно видите происхождение мира с правильным пониманием, у вас не будет представления о несуществовании мира. И когда вы действительно видите прекращение мира с правильным пониманием, у вас не будет представления о существовании в отношении мира. Мир по большей части скован влечением, цеплянием и настойчивостью. Но если - когда дело доходит до этого влечения, цепляния, умственной фиксации, настойчивости и лежащих в основе склонностей - вы не привлекаетесь, не цепляетесь и не придерживаетесь понятия «мое я», у вас не будет сомнений или неуверенности в том, что возникает просто возникновение страдания, а прекращается просто прекращение страдания. Ваши знания об этом не зависят от других.
Так определяется правильный взгляд. «Все существует»: это одна крайность. «Все не существует»: это вторая крайность. Избегая этих двух крайностей, Осознанный учит срединным путем: «Невежество - это условие выбора. Выбор - это условие сознания. … [Далее следуют остальные 12 элементов зависимого происхождения]
Похожий отрывок также можно найти в SN 12.47. [14] Согласно Дэвиду Калупахане, термины «существование» (аттхита) и «небытие» (наттхита) относятся к двум абсолютистским теориям (которые были распространены в индийской философии того времени): доктрине постоянного существования, обнаруженной в Упанишады и доктрина несуществования (в момент смерти) материалистической школы чарваков. [2]
«Зависимое происхождение» ( pratītyasamutpāda ) описывает существование явлений как возникающих из-за различных причин и условий. Когда одна из этих причин изменяется или исчезает, результирующий объект или явления также изменятся или исчезнут, как и объекты или явления в зависимости от изменяющегося объекта или явления. Таким образом, нет ничего с вечным я, сущностью или атманом , есть только взаимозависимое происхождение и существование (следовательно, средняя доктрина избегает вечной субстанции или бытия). Однако отсутствие атмана не означает, что нет вообще ничего (следовательно, средняя доктрина избегает нигилизма). Следовательно, согласно Руперту Гетину, «средняя» доктрина раннего буддизма в применении к вопросу о личноститесно связано с буддийским пониманием причинности и доктриной не-я ( анатта ). 143
Связь между зависимым происхождением и персональной идентичностью исследуется в SN 12.35. В этой сутте монах задает Будде следующий вопрос относительно 12 звеньев взаимозависимого происхождения: «Что теперь такое старение и смерть, и для кого это старение и смерть?» Будда отвечает: [15]
«Неверный вопрос», - ответил Благословенный. «Монах, говорит ли кто-нибудь:« Что теперь такое старение и смерть, и для кого это старение и смерть? » или говорят ли: «Старение и смерть - это одно, а тот, для кого существует это старение и смерть, - другое» - оба эти утверждения идентичны по смыслу; они отличаются только формулировкой. Если есть мнение: «Душа и тело - одно и то же», то святой жизни не существует; и если есть мнение: «Душа - это одно, а тело - это другое», то святой жизни не существует. Не отклоняясь ни от одной из этих крайностей, Татхагата учит Дхамме посередине: «С рождением как условием, старением и смертью» ».
Другой отрывок, в котором обсуждается личная принадлежность к среднему учению, можно найти в Añatarabrāhmaasutta (SN 12.46, с китайской параллелью в SA 300). В этой сутте выделяются еще два крайних взгляда на личную идентичность и карму: [16]
Timbarukasutta описывает аналогичный набор из двух крайностей в отношении личности: [17]
«Предположим, что чувство и тот, кто его чувствует, - это одно и то же. Затем для того, кто существовал с самого начала, удовольствие и боль доставляет он сам. Я этого не говорю. Предположим, что чувство - это одно, а тот, кто его чувствует, - другое. Затем для одного, пораженного чувством, удовольствие и боль приносит другой. Я этого не говорю. Избегая этих двух крайностей, Осознанный учит срединным путем: «Невежество - это условие выбора.
Затем в дискурсе говорится, что Будда учит посредником, и выделяются двенадцать элементов взаимозависимого происхождения. Гетин утверждает, что для раннего буддизма личная преемственность объясняется тем особым образом, что различные явления, составляющие живое существо, причинно связаны.143 Согласно Гетину, это среднее учение «рассматривает« личность »как существующую в причинной связи взаимозависимое возникновение ». [18] [примечание 4] Следовательно, представление о том, что в человеке есть что-то неизменное и постоянное, является вечным, в то время как представление об отсутствии реальной связи между одним и тем же человеком в разные моменты времени является аннигиляционистским. Как пишет Гетин:
Другими словами, если мы отрицаем, что существует реальная связь между событиями, это аннигиляционизм, но если мы понимаем эту связанность в терминах неизменного «я», это этемализм; средний путь состоит в том, что существует только связность, есть только взаимозависимое возникновение. [18]
«Зависимое происхождение» также дает объяснение возрождению :
Обусловленное возникновение - это [...] «Срединный путь», который избегает крайностей «этернализма» и «аннигиляционизма»: выживания вечного «я» или полного уничтожения человека в момент смерти. [19]
В Тхераваде буддийской традиции, использование термина «средний путь» обсуждаются в пятом веке CE палийских комментариев . В палийском комментарии к Самютта Никае (СН) говорится:
Татхагата учит Дхамме по середине, не отклоняясь ни от одной из этих крайностей - этернализма или аннигиляционизма - безоговорочно отказавшись от них. Он учит, утвердившись на срединном пути. Что это за Дхамма? По формуле зависимого возникновения показано, что действие происходит через причину и прекращается с ее прекращением, но не описывается ни один агент или переживающий ( карака, ведака ). [20]
Что касается Kaccānagotta-sutta, комментарий SN приводит следующие ключевые утверждения:
Происхождение мира : производство мира формаций. В отношении мира нет понятия несуществования : в нем не возникает аннигиляционистского взгляда, который мог бы возникнуть в отношении явлений, произведенных и проявленных в мире формаций, с утверждением «Их не существует». Прекращение мира : растворение ( бханга ) образований. В отношении мира нет понятия существования : в нем не возникает этерналистского взгляда, который мог бы возникнуть в отношении явлений, произведенных и проявленных в мире формаций, с утверждением «Они существуют». Далее, «происхождение мира» - это обусловленность прямого порядка ( анулома-пакчаякара); «прекращение мира», обусловленность обратного порядка ( патилома-пакчаякара ). [21]
Подкомментарий к СН на пали гласит:
Представление о существовании является этернализмом, потому что оно утверждает, что весь мир (личного существования) существует вечно. Представление о несуществовании является аннигиляционизмом, потому что оно утверждает, что весь мир не существует (вечно), а отрезан. [22]
В авторитетном доктринальном сборнике Тхеравады, который называется Висуддхимагга, говорится:
«Зависимое происхождение» ( патичча-самуппада ) представляет собой срединный путь, который отвергает доктрины: «Кто действует, тот и пожинает» и «Один действует, а другой жнет» (S.ii.20) ... » [23]
Метафизический смысл «среднего учения» по-разному интерпретируется современными буддистами Тхеравады.
Бхиккху Бодхи комментирует Каччанаготта-сутту следующим образом: [24]
Ввиду этих объяснений было бы ошибочным переводить два термина, аттхита и наттхита, просто как «существование» и «небытие», а затем утверждать (как это иногда делается), что Будда отвергает все онтологические понятия как изначально недействительные. Высказывания Будды в [SN] 22:94, например, показывают, что он без колебаний делал заявления с явным онтологическим значением, когда они требовались. В данном отрывке аттхита и наттхита - абстрактные существительные, образованные от глаголов атти и наттхи. Таким образом, ошибочными являются метафизические допущения, неявные в таких абстракциях, а не приписывание существования и несуществования как таковое ... В то время как аттхита - это понятие существования в абстрактном, бхава - это конкретное индивидуальное существование в той или иной из трех сфер. .
Бодхи также утверждает, что то, что благородный ученик действительно видит, размышляя о своей личности с мудростью, - это «простая совокупность обусловленных феноменов, возникающих и исчезающих в процессе обусловливания, управляемого зависимым происхождением». [25]
Что касается Каччанаготта-сутты, Таниссаро Бхиккху пишет: [26]
эта сутта описывает состояние ума человека, сосредотачивающегося на возникновении или прекращении данных чувств. Человек в таком состоянии ума не увидит в этом способе восприятия ничего, что могло бы вызвать мысли о существовании или несуществовании в отношении этих чувственных данных. Однако, когда люди участвуют в дискуссиях о вещах, которые появляются или не появляются в мире - как Будда описывает в СН 22: 94, - тогда им естественным образом приходят в голову термины «существуют» и «не существуют». Другими словами, эта сутта и СН 22:94 не делают разных заявлений об онтологическом статусе мира. Они просто описывают типы концепций, которые приходят или не приходят в голову при взгляде на мир по-разному.
Точно так же, согласно Аджану Амаро и Пасанно, Каччанаготта-сутта «больше описывает метод практики медитации, чем просто другую философскую позицию». [27] Аджаны далее заявляют, что:
Совет, данный в последнем отрывке, очень похож на практику медитации випассаны (прозрения): она состоит, во-первых, из спокойного и внимательного наблюдения за возникновением всех паттернов опыта. Во-вторых, это включает в себя видение всех таких паттернов через отражающую линзу аничча-дуккха-анатта (непостоянство, неудовлетворенность и не-я). Наконец, кульминацией процесса является безостаточный отказ от всего опыта. Существует полное принятие всего, что возникает, и отсутствие замешательства по поводу того факта, что все паттерны опыта имеют одинаковую зависимую, несущественную природу. [27]
В буддизме Махаяны , то срединный путь относится к пониманию Шуньята ( «пустота») , которая выходит за пределы экстремумов существования и несуществования. Это по-разному интерпретировалось различными школами философии Махаяны.
Школа Мадхьямаки («Срединный путь») отстаивает позицию «среднего пути» между метафизическим взглядом на то, что вещи существуют в некотором конечном смысле, и взглядом на то, что вещей вообще не существует. [28] [29] Нагарьяна «ы влиятельный Mulamadhyamakakarika (ММК) как известно , содержит ссылку на АКК ā yanagotta Сутте в своем 15 главе. В этой главе основное внимание уделяется деконструкции идей существования, несуществования и внутренней природы, сущности или внутреннего существования ( свабхава ) и показано, как такие идеи несвязны и несовместимы с причинностью и зависимым происхождением. [29]
В ММК говорится: [30]
4. Далее, как может существовать без внутренней природы и внешней природы ( бхава )? Ибо существующее устанавливается при наличии либо внутренней природы, либо внешней природы.
5. Если существующее не установлено, тогда не установлено и несуществующее ( абхава ). Потому что люди объявляют несуществующее изменением существующего.
6. Внутренняя природа и внешняя природа, существующие и несуществующие - те, кто их видит, не видят истины учений Будды.
7. В «Наставлении Катьяны» и «это существует», и «это не существует» отрицаются Благословенным, который ясно воспринимает существующее и несуществующее.
ММК далее рассматривает две крайности следующим образом: [30]
10. «Оно существует» - это этерналистский взгляд; «Этого не существует» - аннигиляционистская идея. Следовательно, мудрый не должен прибегать ни к существованию, ни к несуществованию.
11. Ибо все, что существует по своей внутренней природе, не становится несуществующим; Затем следует этернализм. «Его сейчас нет, [но] он существовал раньше» - отсюда следует аннигиляция.
По словам Марка Сидерита и Шорю Кацура, для Нагарджуны две крайности относятся к: [30]
точка зрения, что вещи существуют, имеющие внутреннюю природу, и точка зрения, что отсутствие внутренней природы означает, что вещи совершенно нереальны. Аргумент состоит в том, что первое приводит к выводу, что в конечном итоге реальные вещи вечны, а второе приводит к выводу, что в конечном итоге вообще ничего не существует.
Школа Йогачара исследует пустоту посредством своего центрального учения о трех основных способах существования или «трех природах» ( свабхава ). [31] [32] В Йогачаре конечной основой для ошибочных представлений, которые мы делаем о существовании (например, представлений о себе и т. Д.), Является Паратантра-свабхава , которая является зависимо возникшей природой дхарм или причинным процессом изготовление вещей. Согласно « Махаянасамграхе» (2:25), эта основа считается в конечном итоге существующей ( парамартхой ) основой. Однако эта основа пуста, поскольку события в этом причинном потоке не существуют сами по себе и являются зависимыми явлениями.[33] [34]
В Yogācāra пустота понимается в основном как отсутствие двойственности, которая утверждает, что конечная реальность находится за пределами всех дуальностей, таких как «я» и «другое» (или любых других концепций, таких как «физическое» и «нефизическое», внутреннее и внешнее). [35] [36] Все дуальности представляют собой нереальное наложение, поскольку в конечном итоге существует только взаимосвязанный причинный поток ментальных событий. [35]
В отличие от Мадхьямаки, философия Йогачара утверждает, что в некотором смысле можно сказать, что сознание существует, то есть оно существует зависимым и пустым образом. [37] Действительно, философы Мадхьямаки подвергались критике со стороны Йогачаринов, таких как Асанга, за их нигилизм (и, следовательно, за то, что они упали со срединного пути). Согласно Асанге, «если ничего не существует, не может быть никаких идей ( праджняпти ). Тот, кто придерживается этой точки зрения, является нигилистом». [38] Позиция Йогачара состоит в том, что существует нечто существующее, пустой и чисто ментальный ( праджняпти-матра ) поток взаимозависимого возникновения. Bodhisattvabhūmi утверждает , что вполне логично говорить о пустоте , если есть что - тоэто пусто. [37]
В тибетском буддизме существует множество интерпретаций философии Мадхьямаки, каждая из которых претендует на то, чтобы представлять намерение Будды на срединном пути и правильную точку зрения, изложенную Нагарджуной. Среди наиболее влиятельных взглядов можно выделить следующие:
В школе Тендай Срединный Путь относится к синтезу тезиса о том, что все вещи являются шуньята, и антитезы о том, что все вещи обладают феноменальным существованием. [46]
В чань-буддизме Срединный путь описывает осознание свободы от односторонности перспективы, которая принимает крайности любой полярности как объективную реальность. В главе десять из платформы Сутры , Huineng дает указание по преподаванию Дхармы. Хуэйнэн перечисляет 36 основных противоположностей сознания и объясняет, как Путь свободен от обеих крайностей:
Если кто-то спрашивает о мирском, используйте парную противоположность святого; если вы спрашиваете о святых, используйте парную противоположность мирскому. Взаимная причинность Пути двойственности рождает смысл Срединного Пути. Итак, для единственного вопроса, единственной пары противоположностей и для других вопросов единственной [пары], которая соответствует этой моде, вы не теряете принцип. [47] [примечание 5]