Телеологический аргумент

Телеологическая аргумент (от τέλος , телосом , «конец, цель, цель», также известная как физико-теологического аргумент , аргумент от дизайна или интеллектуального дизайн аргумент ) является аргументом для существования Бога или, в более общем случае , для интеллектуального создатель, основанный на очевидных доказательствах разумного замысла в мире природы. ^{[1] [2] [3]}

Самые ранние записанные версии этого аргумента связаны с Сократом в Древней Греции , хотя утверждалось, что он придерживался более старого аргумента. ^{[4] [5]} Платон и Аристотель , ученики Платона, разработали комплексные подходы к предположению, что у космоса есть разумная причина, но именно стоики под их влиянием «разработали батарею креационистских аргументов, широко известных под названием «Аргумент от дизайна» ». ^[6]

Авраамические религии использовали телеологический аргумент разными способами, и он давно с ними связан. В средние века исламские богословы, такие как Аль-Газали, использовали этот аргумент, хотя коранические буквалисты отвергали его как ненужный и неубедительный многими исламскими философами . Позже святой Фома Аквинский принял телеологический аргумент и включил его как пятый из его « Пяти способов доказательства существования Бога». В ранней современной Англии священнослужители, такие как Уильям Тернер и Джон Рэй, были хорошо известными сторонниками этой идеи. В начале 18 века Уильям Дерхамопубликовал свою « Физико-теологию» , в которой он «продемонстрировал сущность и атрибуты Бога из его творений». ^[7] Позже Уильям Пейли в своей книге « Естественное богословие или свидетельства существования и атрибутов божества» 1802 года опубликовал яркое изложение аргументации дизайна с его версией аналогии с часовщиком и первым использованием фразы «аргумент от дизайна». . ^[8]

С самого начала было множество критических замечаний по поводу различных версий телеологического аргумента и ответов на его возражения против претензий против нетелеологического естествознания. Особенно важны были общие логические аргументы Дэвида Юма в его « Диалогах о естественной религии» , опубликованные в 1779 году, и объяснение биологической сложности, данное в книге Чарльза Дарвина « Происхождение видов» , опубликованной в 1859 году ^[9] . аргументы оказали влияние на развитие движения науки о сотворении, которое использовало такие фразы, как «замысел разумного дизайнера», и после 1987 года это было переименовано в « разумный замысел».", продвигаемый движением за разумный замысел . Оба движения использовали телеологический аргумент, чтобы выступить против современного научного понимания эволюции и заявить, что сверхъестественные объяснения должны иметь равную значимость в школьной программе естественных наук ^[10].

Также, начиная с классической Греции, развились два подхода к телеологическому аргументу, различающиеся своим пониманием того, был ли естественный порядок создан буквально или нет. Некреационистский подход наиболее четко начинается с Аристотеля, хотя многие мыслители, такие как неоплатоники , полагали, что он уже был задуман Платоном. Этот подход не является креационистским в простом смысле, потому что, хотя он соглашается с тем, что космический разум ответственен за естественный порядок, он отвергает предложение о том, что для этого требуется «создатель», который физически создает и поддерживает этот порядок. Неоплатоники не сочли телеологический аргумент убедительным, и в этом им последовали средневековые философы, такие как Аль-Фараби и Авиценна . Потом,Аверроэс и Фома Аквинский считали этот аргумент приемлемым, но не обязательно лучшим аргументом.

Хотя концепция интеллекта, лежащего в основе естественного порядка, является древней, рациональный аргумент, заключающийся в том, что мы можем знать, что в естественном мире есть создатель или созидающий разум, преследующий человеческие цели, по-видимому, возник с классической философии . ^[4] Религиозные мыслители иудаизма , индуизма , конфуцианства , ислама и христианства также разработали версии телеологического аргумента. Позднее в западной философии и христианском фундаментализме появились варианты аргументации замысла .

Среди современных защитников телеологического аргумента - Ричард Суинберн и Джон Леннокс .

Классическая философия [ править ]

Сократ и досократики [ править ]

Аргумент разумного замысла, кажется, начался с Сократа , хотя концепция космического разума старше, и Дэвид Седли утверждал, что Сократ развивал более старую идею, цитируя Анаксагора из Клазомены , родившегося около 500 г. до н.э., как возможного более раннего сторонника. ^{[11] [12] [13]} Предположение о том, что порядок в природе показал доказательства наличия собственного человеческого «интеллекта», восходит к истокам греческой натурфилософии и науки и ее вниманию к упорядоченности природы, часто с особым упором на вращение небес. Анаксагор - первый человек, который, как известно, определенно объяснил такое понятие, используя слово « nous"(это оригинальный греческий термин, который ведет к современному английскому" разуму "через его латинский и французский переводы). Аристотель сообщает о более раннем философе из Клазомены по имени Гермотим, который занимал аналогичную позицию. ^[14] Среди философов-досократов до Анаксагора. другие философы предложили аналогичный принцип интеллигентного упорядочения , вызывая жизнь и вращение небес. например Эмпедокли , как Гесиод гораздо раньше, описали космический порядок и живые существо , как вызванная космической версией любви , ^[15] и Пифагор и Гераклитприписал космос « разуму » ( логосу ). ^[16] В своем Филебусе 28c Платон говорит об этом как о традиции Сократ, говоря, что «все философы соглашаются - посредством чего они действительно возвышают себя - что разум ( nous ) - царь неба и земли. Возможно, они правы». и позже заявляет, что последовавшая дискуссия «подтверждает высказывания тех, кто издавна заявлял, что разум ( nous ) всегда управляет вселенной». ^[17]

Отчет Ксенофонта в его памятных вещах может быть самым ранним четким изложением аргумента о том, что в природе разумного замысла есть свидетельства. ^[12] Слово, которое традиционно переводится и обсуждается как «дизайн», - это gnmē, и Ксенофонт сообщает, что Сократ заставлял сомневающихся молодых людей взглянуть на вещи на рынке и подумать, могут ли они сказать, какие вещи свидетельствовали о наличии gnmē , а какие Казалось, что это скорее слепая случайность, а затем сравнить это с природой и подумать, может ли это быть слепой случайностью. ^{[11] [13]} В платоновском « Федоне» Сократ прямо перед смертью вынужден сказать, что его открытие концепции космического мышления Анаксагоракак причина порядка вещей, был для него важным поворотным моментом. Но он также выразил несогласие с пониманием Анаксагора смысла его собственной доктрины из-за материалистического понимания Анаксагора причинности . Сократ жаловался, что Анаксагор ограничил работу космического разума до начала, как если бы он не интересовался и все события с тех пор просто происходили по причинам, таким как воздух и вода. ^[18] Сократ, с другой стороны, очевидно, настаивал на том, что Демиург должен быть «любящим», особенно в отношении человечества. (В этом желании выйти за пределы Анаксагора и сделать космический разум более активным управляющим Сократу, по-видимому, предшествовалДиоген Аполлонийский .) ^[19]

Платон и Аристотель [ править ]

Платоновский « Тимей» представлен как описание того, кто объясняет «вероятную историю» в форме мифа, и поэтому на протяжении всей истории комментаторы расходились во мнениях относительно того, какие элементы мифа можно рассматривать как позицию Платона. ^{[13] : 132} Седли (2007), тем не менее, называет это «креационистским манифестом» и указывает, что, хотя некоторые последователи Платона отрицали, что он имел в виду его, в классические времена писатели, такие как Аристотель, Эпикур , стоики и Гален, все понимали Платона. поскольку предложение мира возникло в «разумном творческом акте». ^{[13] : 133 У} Платона есть характер, объясняющий понятие "демиург«с высшей мудростью и разумом как творец космоса в своей работе.

Телеологическая перспектива Платона также построена на анализе априорного порядка и структуры мира, который он уже представил в «Республике» . История не предлагает творения ex nihilo ; скорее, Демиург наводил порядок в хаосе космоса, подражая вечным Формам. ^[20]

Платоновский мир вечных и неизменных Форм , несовершенно представленных в материи божественным Мастером, резко контрастирует с различными механистическими Weltanschauungen , из которых атомизм был, по крайней мере, к IV веку, наиболее заметным ... древний мир. Атомистический механизм получил удар в руку от Эпикура ... в то время как стоики приняли божественную телеологию ... Выбор кажется простым: либо показать, как структурированный, регулярный мир может возникнуть из ненаправленных процессов, либо ввести разум в систему. ^[21]

-  Р. Дж. Хэнкинсон, Причина и объяснение в древнегреческой мысли

Ученик и друг Платона Аристотель (ок. 384–322 до н. Э.) Продолжил сократовскую традицию критики естествоиспытателей, таких как Демокрит, которые стремились (как и в современной науке) объяснять все в терминах материи и случайного движения. Он оказал большое влияние на будущее развитие классического креационизма, но не был прямым «креационистом», потому что не требовал вмешательства творения в природу, что означает, что он «оградил бога от любых требований вмешиваться в природу, будь то создатель или администратор». ^{[13] : 204} Вместо прямого вмешательства создателя «вряд ли будет преувеличением сказать, что для Аристотеля все функционирование природного мира, как и небес, былов конечном итоге следует понимать как общее стремление к богоподобномудействительность ». ^{[13] : 171} И хотя миф в« Тимее » предполагает, что все живые существа основаны на одной единственной парадигме, а не на одной для каждого вида, и даже рассказывает историю« деволюции », в результате которой другие живые существа произошли от людей, именно Аристотель представил влиятельную идею о том, что каждый тип нормальных живых существ должен основываться на фиксированной парадигме или форме для этого вида ^[13].

Аристотель считал биологию особенно важным примером области, в которой материалистическое естествознание игнорировало информацию, необходимую для того, чтобы хорошо понимать живые существа. Например, птицы используют крылья для полета. ^[22] Следовательно, наиболее полное объяснение как естественного, так и искусственного, по большей части телеологическое. ^[23] Фактически, предположения о том, что виды изменились благодаря случайному выживанию наиболее приспособленных, подобно тому, что сейчас называется « естественным отбором », были уже известны Аристотелю, и он отклонил их с той же логикой. ^{[23] [24] [25] [26] [27]} Он признал, что чудовища (новые формы жизни) могут возникать случайно,^{[28] [29],} но он не соглашался с теми, кто приписывал всю природу исключительно случайности ^[30], потому что он считал, что наука может предоставить только общее описание того, что является нормальным, «всегда или по большей части». ^[31] Различие между тем, что является нормальным или естественным, и тем, что является «случайным» или нет, важно в понимании природы Аристотелем. Как указывает Седли, «Аристотель счастлив сказать ( Physics II 8, 199a33-b4), не боясь богохульства, что ремесла иногда допускают ошибки; следовательно, по аналогии может и природа». ^{[13] : 186} Согласно Аристотелю, изменения, происходящие в природе, вызваны их « формальными причинами.", и, например, в случае с птичьими крыльями есть также конечная причина, которая является целью полета. Он явно сравнил это с человеческими технологиями:

Если тогда то, что исходит от искусства, происходит ради чего-то, ясно, что то, что исходит от природы, тоже [...] Это более всего ясно в других животных, которые ничего не делают с помощью искусства, исследования или размышления; по этой причине некоторые люди совершенно не понимают, работают ли пауки, муравьи и тому подобное - разумом или каким-то другим способом. [...] Абсурдно думать, что что-то происходит не ради чего-то, если мы не видим, что приводит в движение размышления. [...] Это наиболее очевидно, когда кто-то сам практикует медицину; такова природа.

-  Аристотель, Физика, II 8. ^[32]

Вопрос о том, как понять концепцию Аристотеля о природе, имеющей цель и направление, напоминающее человеческую деятельность, является спорным в деталях. Марта Нуссбаум, например, утверждала, что в его биологии этот подход был практичным и предназначался для того, чтобы показать, что природа только аналогична человеческому искусству, объясняя, что орган в значительной степени зависит от знания его основной функции. ^[23] Тем не менее, позиция Нуссбаума не является общепризнанной. В любом случае, Аристотель не понимался таким образом его последователями в средние века, которые считали его совместимым с монотеистической религией и телеологическим пониманием всей природы. В соответствии со средневековой интерпретацией в его « Метафизике».и другие работы Аристотель ясно доказывал, что они являются одним из высших богов или « первичным двигателем », который был конечной причиной, хотя конкретно не материальной причиной, вечных форм или природы, которые вызывают естественный порядок, включая все живые существа. И он явно относится к этой сущности, обладающей интеллектом.что люди каким-то образом разделяют, что помогает людям видеть истинную природу или формы вещей, не полагаясь исключительно на чувственное восприятие физических вещей, включая живые виды. Это понимание природы и аргументы Аристотеля против материалистического понимания природы были очень влиятельными в средние века в Европе. Идея фиксированных видов оставалась доминирующей в биологии до Дарвина, а акцент на биологии до сих пор является обычным явлением в телеологической критике современной науки.

Римская эпоха [ править ]

Именно стоики «разработали батарею креационистских аргументов, широко известных под названием« аргумент от замысла »». ^{[13] : xviii} Цицерон (ок. 106 - ок. 43 до н. Э.) Сообщил о телеологическом аргументе стоиков в De Natura Deorum ( О природе богов ), Книга II, которая включает раннюю версию аналогии с часовщиком, которая была позже разработан Уильямом Пэли. У него есть один из персонажей диалога, который говорит:

Когда вы видите солнечные или водяные часы, вы видите, что они показывают время намеренно, а не случайно. Как же тогда вы можете представить себе, что Вселенная в целом лишена цели и разума, если она охватывает все, включая сами артефакты и их создателей?

-  Цицерон, De Natura Deorum , II.34.

Другим очень важным классическим сторонником телеологического аргумента был Гален , чьи компилятивные работы были одним из основных источников медицинских знаний до наших дней как в Европе, так и в средневековом исламском мире. Он не был стоиком, но, как и они, он оглядывался на сократиков и постоянно выступал против атомистов, таких как эпикурейцы. В отличие от Аристотеля (который, однако, оказал на него большое влияние) и в отличие от неоплатоников, он считал, что действительно существуют доказательства чего-то буквально вроде «демиурга», найденного в « Тимее » Платона , который физически воздействовал на природу. В таких произведениях, как « О полезности частей»он объяснил доказательства этого сложностью конструкции животных. Его работа показывает «ранние признаки контакта и контраста между языческой и иудео-христианской традицией творения», критикуя рассказ, найденный в Библии. «Моисей, - предполагает он, - удовлетворился бы тем, что сказал, что Бог приказал ресницам не расти и что они повиновались. В отличие от этого, Демиург платонической традиции прежде всего техник». Удивительно, но ни Аристотель, ни Платон, а Ксенофонт не рассматриваются Галеном как лучший писатель на эту тему. Гален разделял с Ксенофонтом скептицизм по поводу ценности книг о самой умозрительной философии, за исключением таких вопросов, как «есть ли в мире что-то, превосходящее человека по силе и мудрости». Он видел в этом повседневную важность,полезность для хорошей жизни. Он также утверждал, что Ксенофонт был автором, который сообщил о реальном положении Сократа, включая его отчужденность от многих видов спекулятивной науки и философии.^[33]

Связь Галена телеологического аргумента с дискуссиями о сложности живых существ и его настойчивое утверждение, что это возможно для практического ученого, предвещают некоторые аспекты современного использования телеологического аргумента.

Средневековая философия и теология [ править ]

Поздние классические христианские писатели [ править ]

Апостол Павел (5–67 гг. Н. Э.), Апеллируя к общему откровению , утверждает в Послании к Римлянам 1: 18–20 ^{[1: 18–20]} , что, поскольку это стало ясно для всех из того, что было создано в мире , очевидно, что есть Бог. ^[34]

Марк Минуций Феликс (ок. Конца II - III веков), ранний христианский писатель, приводил доводы в пользу существования Бога, основываясь на аналогии с упорядоченным домом в своих «Орденах Минуция Феликса» : «Предположим, вы вошли в дом и нашли все. аккуратный, аккуратный и ухоженный, вы, конечно, могли бы предположить, что у него есть хозяин, и он намного лучше, чем хорошие вещи, его имущество; поэтому в этом доме вселенной, когда повсюду на небе и на земле вы видите знаки предвидения, порядок и закон, не могли бы вы предположить, что властелин и создатель вселенной справедливее самих звезд или любых частей всего мира? " ^[35]

Августин Гиппопотам (354–430 гг. Н. Э.) В «Городе Бога» упомянул идею о том, что «упорядоченные изменения и движения мира» и «справедливое появление всех видимых вещей» являются свидетельством сотворения мира и «что он не мог быть создан иначе как Богом ". ^[36]

Исламская философия [ править ]

Ранняя исламская философия сыграла важную роль в развитии философского понимания Бога среди еврейских и христианских мыслителей в средние века, но в отношении телеологического аргумента одним из устойчивых результатов этой традиции стало обсуждение трудностей, с которыми сталкивается этот тип доказательства. . Различные формы аргументации замысла использовались исламскими теологами и философами со времен первых богословов Мутакаллимунов в 9 веке, хотя это отвергается фундаменталистскими или буквалистскими школами, для которых упоминание Бога в Коране должно быть достаточным доказательством. Аргумент замысла также рассматривался ранним исламским философом Аль-Фараби как неубедительный софизм., который вместо этого принял «эманационистский» подход неоплатоников, таких как Плотин, согласно которому природа рационально упорядочена, но Бог не похож на ремесленника, который буквально управляет миром. Позднее в этом убедился и Авиценна , который вместо этого предложил космологический аргумент в пользу существования Бога. ^[37]

Однако позже этот аргумент был принят и аристотелевским философом Аверроэсом (Ибн Рушд), и его великим антифилософским оппонентом Аль-Газали . Термин Аверроэса для аргументации был Далил аль-Киная , что можно перевести как «аргумент от провидения». Однако оба они приняли этот аргумент, потому что считали, что он прямо упоминается в Коране. ^[38]Несмотря на это, как Аристотель, неоплатоники и аль-Фараби, Аверроэс предположил, что порядок и постоянное движение в мире вызваны разумом Бога. Был ли Аверроэс «эманационистом», как его предшественники, было предметом разногласий и сомнений. Но все согласны с тем, что то, что он адаптировал из этих традиций, согласуется с ними в том, что Бог не творит так же, как ремесленник. ^{[39] [40]}

Фактически, Аверроэс рассматривал телеологический аргумент как один из двух «религиозных» аргументов в пользу существования Бога. Согласно Аверроэсу, главное демонстративное доказательство - это доказательство Аристотеля, основанное на движении во вселенной, что должен быть первопроходец, который заставляет двигаться все остальное. ^[41] Позиция Аверроэса о том, что наиболее логически достоверное доказательство должно быть физическим, а не метафизическим (потому что тогда метафизика будет доказывать себя), сознательно противоречила позиции Авиценны. Более поздние еврейские и христианские философы, такие как Фома Аквинский, знали об этом споре и в целом занимали позицию, близкую к Авиценне.

Еврейская философия [ править ]

Пример телеологического аргумента в еврейской философии появляется, когда средневековый аристотелевский философ Маймонид цитирует отрывок из Исаии 40:26, где «Святой» говорит: «Поднимите глаза ваши на высоту и посмотрите, кто создал эти вещи, что выводит своего хозяина по номеру: » ^[42] Однако Барри Хольц называет это« грубой формой аргументации, основанной на замысле », и что это« только один из возможных способов прочтения текста ». Он утверждает, что «Обычно в библейских текстах существование Бога считается само собой разумеющимся». ^[43]

Маймонид также напомнил, что Авраам (в мидраше , или пояснительном тексте к Бытие Раба 39: 1) признал существование «одного трансцендентного божества из того факта, что мир вокруг него демонстрирует порядок и замысел». ^[44] Мидраш делает аналогию между очевидностью , что здание имеет владелец, и что мир ухаживает Бог. Авраам говорит: «Можно ли представить, что мир без проводника?» ^[45] Из-за этих примеров философ XIX века Нахман Крохмаль назвал аргумент, исходящий из замысла, «кардинальным принципом еврейской веры». ^[44]

Американский ортодоксальный раввин Арье Каплан пересказывает легенду о раввине Меире II века нашей эры . Когда философ сказал, что он не верит, что мир был создан Богом, раввин написал прекрасное стихотворение, которое, как он утверждал, возникло, когда кошка случайно опрокинула горшок с чернилами, «пролив чернила на весь документ. Это стихотворение стало результатом ». Философ восклицает, что это невозможно: «Должен быть автор. Должен быть писец». Раввин заключает: «Как могла вселенная ... возникнуть сама по себе? Должен быть Автор. Должен быть Создатель». ^[46]

Фома Аквинский [ править ]

Фома Аквинский (1225–1274), чьи труды получили широкое признание в католической Западной Европе, находился под сильным влиянием Аристотеля, Аверроэса и других исламских и еврейских философов. Он представил телеологический аргумент в своей « Сумме теологии» . В своей работе Фома Аквинский представил пять способов, которыми он пытался доказать существование Бога: quinque viae . Эти аргументы представляют собой только апостериорные аргументы, а не буквальное прочтение священных текстов. ^[47] Он резюмирует свой телеологический аргумент следующим образом:

Пятый путь взят из управления миром. Мы видим, что вещи, которым недостает знания, такие как естественные тела, действуют для достижения цели, и это видно из того, что они действуют всегда или почти всегда одинаково, чтобы получить наилучший результат. Отсюда ясно, что они достигают своей цели не случайно, а намеренно. То, чему недостает знания, не может двигаться к цели, если им не руководят некоторые, наделенные знанием и разумом; как стрелка направлена ​​лучником. Следовательно, существует какое-то разумное существо, которым все естественное направлено к своему концу; и это существо мы называем Богом.

-  Святой Фома Аквинский, Summa Theologica: статья 3, вопрос 2) ^[48]

Фома Аквинский отмечает, что существование конечных причин , посредством которых причина направляется к следствию, можно объяснить только обращением к разуму. Однако, поскольку естественные тела, за исключением людей, не обладают разумом, он считает, что должно существовать существо, которое руководит конечными причинами в каждый момент. Это существо мы называем Богом. ^[48]

Современность [ править ]

Ньютон и Лейбниц [ править ]

Исаак Ньютон подтвердил свою веру в истинность аргументации, когда в 1713 году написал эти слова в приложении ко второму изданию своих Принципов :

Эта самая элегантная система солнца, планет и комет не могла бы возникнуть без замысла и господства разумного и могущественного существа. ^[49]

Это мнение о том, что «Бог известен по его трудам», было поддержано и популяризировано друзьями Ньютона Ричардом Бентли , Сэмюэлем Кларком и Уильямом Уистоном на лекциях Бойля , которыми руководил Ньютон. ^[50] Ньютон написал Бентли незадолго до того, как Бентли прочитал первую лекцию, что:

Когда я писал свой трактат о нашей Системе, я имел в виду такие Принципы, которые могли бы работать с рассмотрением людей как верных [sic] в Божество, и ничто не может радовать меня больше, чем то, что я считаю его полезным для этой цели. ^[51]

Немецкий философ Готфрид Лейбниц не согласился с точкой зрения Ньютона на замысел в телеологическом аргументе. В переписке Лейбница-Кларка Сэмюэл Кларк утверждал, что в случае Ньютона Бог постоянно вмешивается в мир, чтобы поддерживать Свой замысел в соответствие, в то время как Лейбниц думал, что вселенная была создана таким образом, что Богу вообще не нужно вмешиваться. По словам Айвала Лешема, Лейбниц писал:

Согласно доктрине [Ньютона], Всемогущий Бог хочет [то есть должен] время от времени заводить свои часы; иначе он перестал бы двигаться. Кажется, у него не было достаточной дальновидности, чтобы сделать это вечным двигателем ^[52]

Лейбниц считал, что аргумент от замысла имеет «только моральную достоверность», если он не поддерживается его собственной идеей заранее установленной гармонии, изложенной в его « Монадологии» . ^[53] Бертран Рассел писал, что «Доказательство заранее установленной гармонии - это особая форма так называемого физико-теологического доказательства, иначе известного как аргумент от замысла». Согласно Лейбницу, Вселенная полностью состоит из отдельных субстанций, известных как монады , которые запрограммированы действовать определенным образом. ^[54] Рассел писал:

В форме Лейбница аргумент утверждает, что гармония всех монад может возникнуть только из общей причины. То, что все они должны точно синхронизироваться, может быть объяснено только Создателем, который заранее определил их синхронность. ^[55]

Британские эмпирики [ править ]

Голландские писатели XVII века Лессиус и Гроций утверждали, что сложная структура мира, подобная структуре дома, вряд ли возникла случайно. ^[56] Эмпирик Джон Локк , писавший в конце 17 века, развил аристотелевскую идею о том, что, за исключением геометрии, вся наука должна постигать свои знания апостериори - через чувственный опыт. ^[57] В ответ на Локка, англиканский ирландский епископ Джордж Беркли выдвинул форму идеализма, в которой вещи продолжают существовать только тогда, когда они воспринимаются. ^[58]Когда люди не воспринимают объекты, они продолжают существовать, потому что Бог их воспринимает. Следовательно, чтобы объекты оставались существующими, Бог должен существовать вездесущно. ^[59]

Дэвид Юм в середине 18 века ссылался на телеологический аргумент в своем «Трактате о человеческой природе» . Здесь он, кажется, поддерживает аргумент, исходящий от замысла. Джон Райт отмечает , что « На самом деле, он утверждает , что вся направленность его анализа причинно - следственных связей в Трактате поддерживает Design аргумент», и что, по мнению Юма, «мы обязаны„сделать вывод бесконечно совершенный архитектор. “ » ^{[60 ]}

Однако позже он более критически относился к аргументу в своем «Исследовании человеческого понимания» . Это было представлено как диалог между Юмом и «другом, который любит скептические парадоксы», где друг дает версию аргумента, говоря, что его сторонники «раскрашивают самыми великолепными красками порядок, красоту и мудрое расположение вещей. Вселенная; а затем спросить, могло ли такое великолепное проявление интеллекта происходить из случайного соединения атомов, или случай может произвести что-то, чем величайший гений никогда не сможет в достаточной степени восхищаться ». ^[61]

Юм также представил аргументы как за, так и против телеологического аргумента в своих « Диалогах о естественной религии» . Персонаж Клеанф, резюмируя телеологический аргумент, сравнивает вселенную с машиной, созданной человеком, и на основании принципа сходных эффектов и аналогичных причин делает вывод, что она должна обладать конструктивным разумом:

Оглянитесь вокруг: созерцайте все и каждую его часть: вы обнаружите, что это не что иное, как одна большая машина, разделенная на бесконечное количество меньших машин, которые снова допускают подразделения в степени, превышающей возможности человеческих чувств и способностей. можно отследить и объяснить. Все эти разнообразные машины и даже самые мелкие их части подогнаны друг к другу с точностью, которая вызывает восхищение у всех людей, когда-либо созерцающих их. Любопытное приспособление средств к целям во всей природе в точности напоминает, хотя и намного превосходит их, произведения человеческих изобретений; человеческого замысла, мысли, мудрости и интеллекта. Следовательно, поскольку следствия похожи друг на друга, мы приходим к выводу, согласно всем правилам аналогии, что причины также похожи; и что Автор Природы чем-то похож на разум человека;хотя и обладал гораздо большими способностями, соразмерными величию работы, которую он выполнил. По этому аргументуa posteriori, и только этим аргументом мы сразу доказываем существование Божества и его сходство с человеческим разумом и разумом. ^[62]

С другой стороны, скептик Юма, Филон, не удовлетворен аргументом, исходящим из замысла. Он пытается сделать ряд опровержений, в том числе одно, которое, возможно, предвосхищает теорию Дарвина, и подчеркивает, что если Бог похож на создателя человека, то принятие божественных характеристик, таких как всемогущество и всеведение, не оправдано. Он продолжает шутить, что эта вселенная, далеко не идеальное творение идеального дизайнера, может быть «всего лишь первым грубым эссе некоего младенческого божества ... объектом насмешек его начальства». ^[62]

Естественное богословие Дерхама [ править ]

Начиная с 1696 годом с его искусственным Часовщиком , Уильям Дерхам опубликовал поток телеологических книг. Самыми известными из них являются Physico-Theology (1713 г.); Астро-теология (1714 г.); и христианское богословие (1730 г.). Физико-богословие , например, было явно озаглавлено «Демонстрация сущности и атрибутов Бога из его творений». Естественный богословДерхэм перечислил научные наблюдения множества вариаций в природе и предположил, что они доказывают «необоснованность неверности». В конце раздела, посвященного гравитации, например, он пишет: «Что еще можно сделать, кроме того, что все было создано с явным Замыслом, и что вся структура является Работой какого-то разумного Существа, какого-то Художника, Могущественного и Навык, эквивалентный такой Работе? " ^[63] Также о «чувстве звука» он пишет: ^[64]

Ибо кто, как не разумное Существо, что менее чем всемогущий и бесконечно мудрый Бог мог изобрести и создать такое прекрасное Тело, такую ​​Среду, столь восприимчивую ко всем впечатлениям, что чувство слуха имеет повод, чтобы дать всем животным возможность выражать свой смысл и значение другим.

Дерхам заключает: «Ибо это Знак, что Человек - своенравный, извращенный атеист, который приписывает такую ​​славную Работу, как Творение, любой Вещи, да, просто Ничто (как шанс), а не Богу. ^[65] Вебер (2000) пишет, что физико-теология Дерхама «напрямую повлияла» на более поздние работы Уильяма Пэли. ^[66]

Сила и все же ограниченность такого рода рассуждений проиллюстрирована в микрокосме историей басни Ла Фонтена « Желудь и тыква» , впервые появившейся во Франции в 1679 году. Беззаботный анекдот о том, как сомневающийся крестьянин бывает окончательная убежденность в мудрости творения, возможно, подрывает этот подход. ^[67] Однако, начиная с превращения Энн Финч истории в полемику против атеизма, она была подхвачена чередой писателей-моралистов как убедительный аргумент в пользу утверждения о том, что «Мудрость Бога проявляется в творении. . " ^[68]

Аналогия с часовщиком [ править ]

Часовщик аналогия , обрамляющий телеологический аргумент со ссылкой на часы, даты по крайней мере , спину к стоикам, которые были сообщены Цицероном в его De Natura Deorum (II.88), используя такой аргумент против эпикурейцев , которых они поругание, мог бы «больше думать о достижениях Архимеда в создании модели вращений небесного свода, чем о достижениях природы в их создании, хотя совершенство оригинала показывает мастерство, во много раз большее, чем подделка». ^[69] Его также использовали Роберт Гук ^[70] и Вольтер , последний из которых заметил: ^{[71] [72]}

Уильям Пейли представил свою версию аналогии с часовщиком в начале своей книги « Естественное богословие» (1802 г.). ^[73]

[S] Предположим, я нашел часы на земле, и следовало бы спросить, как они оказались в этом месте, я вряд ли думаю… что из всего того, что я знал, часы могли быть там всегда. Но почему этот ответ не должен служить часам, а также [камню] [который случайно оказался лежащим на земле]?… По этой причине, и ни по какой другой; а именно, что, если разные части имели иную форму, чем они есть, если размер отличался от того, что они есть, или были размещены каким-либо другим способом или в любом порядке, отличном от того, в котором они размещены, либо никакого движения был бы продолжен в машине, или ничего, что отвечало бы использованию, которое теперь обслуживается ею.

По словам Алистера МакГрата , Пейли утверждал, что «та же сложность и полезность, очевидная в конструкции и функционировании часов, может быть обнаружена и в естественном мире. Каждая особенность биологического организма, например, часов, свидетельствует о том, что она была создана. таким образом, чтобы приспособить организм к выживанию в окружающей его среде. Наблюдаются сложность и полезность; вывод о том, что они были спроектированы и сконструированы Богом, считает Пейли, столь же естественен, сколь и верен ». ^[74]

Естественное богословие оказало сильное влияние на британскую науку, поскольку в 1831 году Адам Седжвик выразил надежду, что истины, открытые наукой, не могут противоречить моральным истинам религии. ^[75] Эти натурфилософы видели в Боге первопричину и искали вторичные причины для объяснения замысла в природе: ведущий деятель сэр Джон Гершель писал в 1836 году, что по аналогии с другими промежуточными причинами «возникновение новых видов могло когда-либо произойти. с нашей точки зрения, это было бы естественным в отличие от чудесного процесса ". ^{[76] [77]}

Будучи студентом богословия, Чарльз Дарвин счел аргументы Пейли убедительными. Однако позже он разработал свою теорию эволюции в своей книге 1859 года « О происхождении видов» , которая предлагает альтернативное объяснение биологического порядка. В своей автобиографии Дарвин написал, что «старый аргумент о замысле в природе, приведенный Пэли, который раньше казался мне столь убедительным, терпит неудачу теперь, когда был открыт закон естественного отбора». ^[78] Дарвин боролся с проблемой зла и страданий в природе, но по-прежнему был склонен полагать, что природа зависит от «разработанных законов» и хвалил Асу Грея.Заявление о «огромной заслуге Дарвина перед естествознанием, вернувшей к ней телеологию: так, чтобы вместо морфологии против телеологии мы могли соединить морфологию с телеологией». ^[79]

Дарвин признал, что он был «сбит с толку» по этому поводу, но был «склонен смотреть на все как на следствие разработанных законов, с деталями, хорошими или плохими, оставленными на разработку того, что мы можем назвать случайностью» ^[80].

Но я признаю, что я не могу видеть так же ясно, как другие, и как я бы хотел это сделать, доказательства замысла и милосердия со всех сторон от нас. Мне кажется, что в мире слишком много горя. Я не могу убедить себя, что милосердный и всемогущий Бог намеренно создал Ichneumonidae с явным намерением кормить их живыми телами гусениц или что кошка должна играть с мышами. Не веря этому, я не вижу необходимости верить в то, что глаз был специально разработан.

Недавние сторонники [ править ]

Вероятностные аргументы [ править ]

В 1928 и 1930 годах Ф. Р. Теннант опубликовал свою « Философскую теологию» , в которой была «смелая попытка объединить научное и богословское мышление». ^[81] Он предложил версию телеологического аргумента, основанную на накоплении вероятностей каждой индивидуальной биологической адаптации . «Теннант признает, что натуралистические теории, такие как теория эволюции, могут объяснить каждую из отдельных адаптаций, которые он цитирует, но он настаивает на том, что в этом случае целое превышает сумму его частей: натурализм может объяснить каждую адаптацию, но не их совокупность». ^[82] Routledge Энциклопедия философииотмечает, что «критики настаивали на том, чтобы сосредоточить внимание на убедительности каждой части теистических свидетельств, напоминая нам, что в конечном итоге десять протекающих ведер содержат не больше воды, чем одно». Кроме того, «Некоторые критики, такие как Джон Хик и Д.Х. Меллор, возражали против конкретного использования Теннантом теории вероятностей и оспаривали соответствие любого вида вероятностных рассуждений теистическим убеждениям». ^[82]

«Вклад Ричарда Суинберна в философское богословие был направлен на применение более сложных версий теории вероятностей к вопросу о существовании Бога, методологическое усовершенствование работы Теннанта, но полностью в том же духе». ^[82] Он использует байесовскую вероятность, «принимая во внимание не только порядок и функционирование природы, но и« соответствие »человеческого разума и вселенной, посредством чего можно понять его работу, а также человеческие эстетические, моральные и религиозные аспекты. опыт". ^[83] Суинберн пишет: ^[84]

[T] Существование порядка в мире подтверждает существование Бога тогда и только тогда, когда существование этого порядка в мире более вероятно, если Бог есть, чем если бы его не было. ... вероятность правильного порядка намного выше, если есть Бог, и поэтому существование такого порядка значительно увеличивает вероятность того, что Бог существует.

Суинберн признает, что его аргумент сам по себе не может дать основание верить в существование Бога, но в сочетании с другими аргументами, такими как космологические аргументы и свидетельства из мистического опыта , он думает, что может.

Обсуждая аргументы Юма, Элвин Плантинга предложил вероятностную версию телеологического аргумента в своей книге « Бог и другие умы» : ^[85]

Каждый случайный объект, такой, что мы знаем, был ли он продуктом разумного замысла, был продуктом разумного замысла.
Вселенная - случайный объект.
Вероятно, Вселенная создана.

Вслед за Плантингой Жорж Дикер в своей книге о епископе Беркли создал несколько иную версию : ^[86]

A. Мир ... показывает удивительный телеологический порядок.
Б. Все Объекты, демонстрирующие такой порядок ... являются продуктом разумного замысла.
C. Вероятно, мир - это результат разумного замысла.
Д. Вероятно, Бог существует и сотворил мир.

Энциклопедический словарь Брокгауз имеет следующую критику таких аргументов: ^[83]

Конечно, можно сказать, что любая форма, в которой могла бы быть Вселенная, статистически невероятно невероятна, поскольку это лишь одна из практически бесконечного множества возможных форм. Но его настоящая форма в этом смысле не более невероятна, чем бесчисленное множество других. Только тот факт, что люди являются его частью, заставляет его казаться таким особенным, требующим трансцендентного объяснения.

Точно настроенная вселенная [ править ]

Современный вариант телеологического аргумента построен на концепции тонко настроенной вселенной : Согласно веб-сайту Biologos : ^[87]

Под точной настройкой понимается удивительная точность физических констант природы и начальное состояние Вселенной. Чтобы объяснить нынешнее состояние Вселенной, даже самые лучшие научные теории требуют, чтобы физические константы природы и начальное состояние Вселенной имели чрезвычайно точные значения.

Кроме того, тонкая настройка Вселенной - это очевидный тонкий баланс условий, необходимых для жизни человека. С этой точки зрения, предположения о широком диапазоне возможных условий, в которых жизнь не может существовать, используются для исследования вероятности условий, в которых жизнь может существовать и существует. Например, можно утверждать, что если бы сила взрыва Большого взрыва отличалась на 1/10 от шестидесятой степени или сила сильного взаимодействия отличалась бы всего на 5%, жизнь была бы невозможной. ^[88] Известный физик Стивен Хокингоценивает, что «если бы скорость расширения Вселенной через одну секунду после Большого взрыва была меньше хотя бы на одну сотню миллиардов миллионов, Вселенная снова схлопнулась бы в горячий огненный шар из-за гравитационного притяжения». ^[89] С точки зрения телеологического аргумента, интуиция в отношении тонко настроенной вселенной была бы такова, что Бог должен был нести ответственность, если достижение таких идеальных условий настолько невероятно. ^{[87] [88]} Однако относительно точной настройки Кеннет Эйнар Химма пишет: «Сам факт того, что событие произошло ... само по себе крайне маловероятно, не дает нам оснований полагать, что оно произошло намеренно. ... Как бы интуитивно это ни казалось соблазнительным ... " ^[88]Химма приписывает Джорджу Н. Шлезингеру «аргумент от подозрительной невероятности», формализацию «тонкой настройки интуиции» :

Чтобы понять аргумент Шлезингера, подумайте о своей реакции на два разных события. Если Джон выиграет в лотерею 1 из 1 000 000 000, у вас не сразу возникнет соблазн подумать, что Джон (или кто-то, действующий от его имени) обманул. Если, однако, Джон выиграет три последовательных лотереи 1 из 1000, у вас сразу возникнет соблазн подумать, что Джон (или кто-то, действующий от его имени) жульничал. Шлезингер считает, что интуитивная реакция на эти два сценария эпистемически оправдана. Структура последнего события такова, что оно… оправдывает веру в то, что разумный замысел является причиной… Несмотря на то, что вероятность выигрыша трех последовательных игр 1 из 1000 точно такая же, как вероятность выигрыша одной игры 1 из 1000. -1,000,000,000 игра, первое событие… требует заключения разумного замысла.

Химма считает, что аргумент Шлезингера подвержен тем же уязвимостям, которые он отмечал в других версиях аргумента за дизайн: ^[88]

Хотя Шлезингер, несомненно, прав, полагая, что мы вправе подозревать замысел в случае [выигрыша] трех последовательных лотерей, это происходит потому, и только потому, что мы знаем два связанных эмпирических факта о таких событиях. Во-первых, мы уже знаем, что существуют разумные агенты, у которых есть правильные мотивы и причинные способности, чтобы сознательно вызывать такие события. Во-вторых, из прошлого опыта таких событий мы знаем, что они обычно объясняются преднамеренным действием одного или нескольких из этих агентов. Без хотя бы одной из этих двух частей информации мы, очевидно, не имеем права видеть замысел в таких случаях ... [] Проблема аргумента тонкой настройки состоит в том, что нам не хватает обеих частей, которые необходимы для обоснования вывода о том, что дизайн. Первый,Сама суть аргумента состоит в том, чтобы установить тот факт, что существует разумное агентство, которое имеет правильные причинные способности и мотивацию, чтобы обеспечить существование вселенной, способной поддерживать жизнь. Во-вторых, что более очевидно, у нас нет прошлого опыта с генезисом миров и, следовательно, мы не в состоянии узнать, объясняется ли обычно существование тонко настроенных вселенных преднамеренным вмешательством некой разумной организации. Поскольку нам не хватает этой важной исходной информации, мы не вправе делать вывод о существовании разумного Божества, которое сознательно создало вселенную, способную поддерживать жизнь.у нас нет какого-либо прошлого опыта с генезисом миров и, следовательно, мы не в состоянии узнать, объясняется ли обычно существование точно настроенных вселенных преднамеренным вмешательством некой разумной организации. Поскольку нам не хватает этой важной исходной информации, мы не вправе делать вывод о существовании разумного Божества, которое сознательно создало вселенную, способную поддерживать жизнь.у нас нет какого-либо прошлого опыта с генезисом миров и, следовательно, мы не в состоянии узнать, объясняется ли обычно существование точно настроенных вселенных преднамеренным вмешательством некой разумной организации. Поскольку нам не хватает этой важной исходной информации, мы не вправе делать вывод о существовании разумного Божества, которое сознательно создало вселенную, способную поддерживать жизнь.

Энтони Флю , который провел большую часть своей жизни как атеист, обратился в деизм в конце жизни и постулировал, что «разумное существо каким-то образом участвует в создании условий, которые позволят жизни возникать и развиваться». ^[90] Он пришел к выводу, что тонкая настройка Вселенной была слишком точной, чтобы быть результатом случайности, поэтому признал существование Бога. Он сказал, что его стремление «идти туда, куда ведут доказательства», означает, что он в конечном итоге признал существование Бога. ^[91] Флю предложил точку зрения, которую ранее придерживался Фред Хойл , о том, что вселенная слишком молода для того, чтобы жизнь могла возникнуть чисто случайно, и что, следовательно, должно существовать разумное существо, которое участвовало в разработке условий, необходимых для развития жизни. .^[90]

Разве вы не сказали бы себе: «Какой-то сверхсчетный интеллект должен был придумать свойства атома углерода, иначе шанс найти такой атом с помощью слепых сил природы был бы совершенно ничтожен». Конечно, вы бы ... Толкование фактов, основанное на здравом смысле, предполагает, что суперинтеллект обезьянничал с физикой, а также с химией и биологией, и что в природе нет слепых сил, о которых стоит говорить. Цифры, которые можно вычислить на основе фактов, кажутся мне настолько ошеломляющими, что этот вывод почти не подлежит сомнению. ^[92]

-  Фред Хойл, инженерия и наука, Вселенная: размышления о прошлом и настоящем

Наука о сотворении и разумный замысел [ править ]

Версия аргумента от проекта занимает центральное место как науки создания и интеллектуальный дизайн , ^[10] , но в отличии от открытости Палей к деистической конструкции через Бог законы, сторонники стремятся научное подтверждением повторных чудодейственных вмешательств в истории жизни, и утверждают , что их теистическая наука должна преподаваться в научных классах. ^[93]

Изучение теории эволюции было фактически исключено из учебных программ государственных школ США в результате судебного процесса 1925 года , но в 1960-х годах Закон об образовании национальной обороны привел к тому, что в рамках исследования программы биологических наук вновь было введено преподавание эволюции. В ответ произошло возрождение креационизма , теперь представленного как «наука о сотворении», основанного на библейском буквализме, но с необязательными цитатами из Библии. («Явные ссылки на Библию были необязательными: книга Морриса 1974 года« Научный креационизм » вышла в двух версиях: одна с цитатами из Библии, а другая - без».) ^[10]

Опрос 1989 года показал, что практически вся литература, продвигающая науку о сотворении, представляла аргумент замысла, причем Джон Д. Моррис сказал, что «любое живое существо дает такое убедительное доказательство замысла разумного конструктора, что только умышленное игнорирование данных» ) мог привести к тому, что такую ​​сложность можно было приписать случаю ». В таких публикациях были представлены основные концепции интеллектуального дизайна, в том числе неснижаемая сложность (вариант аналогии с часовщиком) и заданная сложность (очень напоминающая аргумент о точной настройке). Постановление Верховного суда США по делу Эдвардс против Агийярда запретило преподавание «Науки о сотворении» в государственных школах, поскольку оно нарушаетотделение церкви от государства , и группа креационистов переименовала Науку о сотворении как «разумный замысел», который был представлен как научная теория, а не как религиозный аргумент. ^[10]

Ученые не согласились с утверждением о том, что разумный замысел является научным, и его введение в учебную программу школьного округа Пенсильвании привело к судебному процессу 2005 года по делу Китцмиллер против школьного округа Дувр , который постановил, что аргументы "разумного замысла" носят по сути религиозный характер. а не наука. ^[94] Суд взял показания теолога Джона Ф. Хота и постановил, что «ID не является новым научным аргументом., но это скорее старый религиозный аргумент в пользу существования Бога. Он проследил этот аргумент, по крайней мере, до Фомы Аквинского в 13 веке, который сформулировал этот аргумент как силлогизм: везде, где существует сложный замысел, должен быть дизайнер; природа сложна; следовательно, у природы должен был быть разумный создатель ».« Этот аргумент в пользу существования Бога был выдвинут в начале XIX века преподобным Пейли »:« Единственное очевидное различие между аргументом Пейли и аргументом в пользу ИД, выраженным Эксперт по защите, свидетели Бихи и Минних, утверждает, что «официальная позиция» ID не признает, что дизайнер - Бог » ^[95].

Сторонники движения разумного замысла, такие как Корнелиус Г. Хантер, утверждали, что методологический натурализм, на котором основана наука, носит религиозный характер. ^[96] Они обычно называют его «научным материализмом» или «методологическим материализмом» и объединяют его с «метафизическим натурализмом». ^[97] Они используют это утверждение, чтобы поддержать свое утверждение, что современная наука атеистична, и противопоставляют его предпочитаемому ими подходу возрожденной натурфилософии, которая приветствует сверхъестественные объяснения природных явлений и поддерживает теистическую науку.. Это игнорирует различие между наукой и религией, установленное в Древней Греции, в котором наука не может использовать сверхъестественные объяснения. ^[94]

Сторонник разумного дизайна и биохимик Майкл Бихи предложил развитие аналогии с часами Пэли, в которой он выступал в пользу разумного дизайна. В отличие от Пейли, Бихи пытается доказать только существование разумного дизайнера, а не Бога классического теизма. Бихи использует аналогию с мышеловкой, чтобы предложить неснижаемую сложность : он утверждает, что, если мышеловка теряет только одну из своих частей, она больше не может функционировать как мышеловка. Он утверждает, что неснижаемая сложность объекта гарантирует наличие разумного замысла. Бихи утверждает, что в естественном мире есть примеры неснижаемой сложности и что части мира должны были быть спроектированы. ^[98]Этот негативный аргумент против пошаговой эволюции игнорирует давние свидетельства того, что эволюция происходит через изменения функций предыдущих систем. Было показано, что конкретные примеры, предлагаемые Бехе, имеют более простые гомологи, которые могут действовать как предшественники с различными функциями. Его аргументы были опровергнуты, как в целом, так и в отдельных случаях, в многочисленных научных работах. ^{[ необходимая цитата ]} В ответ Бехе и другие «по иронии судьбы, учитывая отсутствие каких-либо деталей в их собственном объяснении, жалуются, что предлагаемые объяснения не имеют достаточной детализации для эмпирической проверки». ^[10]

Неоправданная эффективность математики [ править ]

Уильям Лейн Крейг предложил номиналистский аргумент, на который повлияла философия математики . Этот аргумент вращается вокруг того факта, что, используя математические концепции, мы можем многое узнать о мире природы. Например, пишет Крейг, Питер Хиггс и другие подобные ученые «могут сесть за свой стол и, наливая [ sic] над математическими уравнениями, предсказать существование элементарной частицы, которую тридцать лет спустя, вложив миллионы долларов и тысячи человеко-часов, экспериментаторы наконец-то смогли обнаружить ». Он называет математику «языком природы» и опровергает два возможных объяснения этого. Во-первых, предполагает он, идея, что они являются абстрактными объектами, ставит вопрос об их применении. Во-вторых, он отвечает на вопрос, являются ли они просто полезными выдумками, предполагая, что это спрашивает, почему эти выдумки так полезны. Ссылаясь на Юджина Вигнера, оказавшего влияние на его мысли, он резюмирует свои аргументы следующим образом: ^{[99] [100] [101]}

1. Если бы Бога не было, применимость математики была бы просто счастливым совпадением.
2. Применимость математики - это не просто счастливое совпадение.
3. Следовательно, Бог существует.

Предложение "третьего пути" [ править ]

Генетик из Чикагского университета Джеймс А. Шапиро в своей статье в Boston Review утверждает, что достижения в области генетики и молекулярной биологии, а также «растущее осознание того, что клетки имеют молекулярные вычислительные сети, которые обрабатывают информацию о внутренних операциях и о внешней среде для принятия решений, управляющих рост, движение и дифференциация », имеют значение для телеологического аргумента. Шапиро заявляет, что эти системы « естественной генной инженерии » могут производить радикальную реорганизацию «генетического аппарата в пределах одного поколения клеток». ^[102] Шапиро предлагает то, что он называет «Третьим путем»; некреационистский, недарвиновский тип эволюции:

Какое значение имеет возникающее взаимодействие между биологией и информатикой для размышлений об эволюции? Это открывает возможность научного, а не идеологического решения центральной проблемы, столь горячо оспариваемой фундаменталистами по обе стороны креационистско-дарвинистской дискуссии: действует ли какой-либо руководящий разум в происхождении видов, демонстрирующих изысканные приспособления ... ^[102]

В своей книге « Эволюция: взгляд из 21 века» Шапиро ссылается на эту концепцию «естественной генной инженерии», которая, по его словам, оказалась проблемной, поскольку многие ученые считают, что она поддерживает аргумент разумного замысла. Он предполагает, что «функционально-ориентированные способности [могут быть] приписаны клеткам», хотя это «тот вид телеологического мышления, которого ученых учили избегать любой ценой». ^[103]

Взаимодействие целиком [ править ]

Метафизический богослов Норрис Кларк поделился со своими коллегами профессорами из Фордхэмского университета аргументом, который популяризировал Питер Крифт.в его «Двадцати аргументах в пользу существования Бога». Аргумент утверждает, что как компоненты универсально упорядочены по отношению друг к другу и определяются этими связями (например, каждые два атома водорода упорядочены, чтобы образовать соединение с одним атомом кислорода). Следовательно, ни одна из частей не является самостоятельной. достаточно и не может быть объяснен индивидуально. Однако нельзя объяснить и целое, потому что оно состоит из отдельных существ и не является целым. Отсюда можно сделать три вывода: во-первых, поскольку система никоим образом не может себя объяснить, для нее требуется действенная причина. Во-вторых, это должен быть разумный ум, потому что единство превосходит каждую часть и, следовательно, должно было быть задумано как идея, потому что, по определению, только идея может удерживать вместе элементы, не разрушая и не смешивая их различие.Идея не может существовать без создателя, поэтому должен быть разумный ум. В-третьих, творческий ум должен быть трансцендентным, потому что в противном случае он полагался бы на систему пространства и времени, несмотря на то, что создал ее. Такая идея абсурдна. Таким образом, вселенная полагается на трансцендентный творческий ум.^[104]

Критика [ править ]

Классический [ править ]

Первоначальное развитие аргументации от замысла было реакцией на атомистическое, явно нетелеологическое понимание природы. Сократ, как сообщали Платон и Ксенофон, реагировал на таких натурфилософов. Хотя от споров эллинистической и римской эпох осталось меньше, из таких источников, как Цицерон и Лукреций , ясно , что споры продолжались на протяжении поколений, и несколько поразительных метафор, используемых до сих пор, такие как невидимый часовщик и бесконечность теорема обезьяны , берут свое начало в этом периоде. В то время как стоики стали наиболее известными сторонниками аргументации, основанной на замысле, атомистические контраргументы были наиболее хорошо переработаны эпикурейцами.. С одной стороны, они критиковали предполагаемые доказательства разумного замысла и логику стоиков. Что касается защиты, они столкнулись с проблемой объяснения того, как неуправляемый случай может вызвать что-то, что кажется рациональным порядком. Большая часть этой защиты вращалась вокруг таких аргументов, как метафора бесконечной обезьяны. Демокрит, по-видимому, уже использовал такие аргументы во времена Сократа, говоря, что будет бесконечное количество планет, и только некоторые из них будут иметь порядок, подобный планете, которую мы знаем. Но эпикурейцы уточнили этот аргумент, предположив, что фактическое число типов атомов в природе невелико, а не бесконечно, что сделало менее случайным, что по прошествии длительного периода времени будут достигнуты определенные упорядоченные результаты. ^[13]

Это были не единственные должности, которые занимали в классические времена. Более сложную позицию по-прежнему занимали некоторые школы, такие как неоплатоники, которые, подобно Платону и Аристотелю, настаивали на том, что в природе действительно существует рациональный порядок, но были озабочены тем, как описать способ, которым этот рациональный порядок устроен. вызванный. Согласно Плотину, например, метафору Платона о мастере следует рассматривать только как метафору, и Платона следует понимать как согласие с Аристотелем в том, что рациональный порядок в природе действует через форму причинности, в отличие от повседневной причинности. Фактически, согласно этому предложению, каждая вещь уже имеет свою собственную природу, вписывающуюся в рациональный порядок, в соответствии с которым сама вещь «нуждается в том, что выше или лучше, и направлена ​​на то, что выше». ^[105]

Дэвид Хьюм [ править ]

Луи Леб пишет, что Дэвид Хьюм в своем « Исследовании » «настаивает на том, что индуктивный вывод не может оправдать веру в протяженные объекты». Леб также цитирует Юма:

Только когда обнаруживается, что два вида объектов постоянно соединяются, мы можем сделать вывод об одном из другого… Если опыт, наблюдение и аналогия действительно являются единственными руководителями, которым мы можем разумно следовать при выводе этой природы; как следствие, так и причина должны иметь сходство и сходство с другими следствиями и причинами ... которые, как мы обнаружили, во многих случаях соединяются с другими ... [Сторонники аргумента] всегда предполагают вселенную, следствие совершенно исключительное и беспрецедентный, чтобы быть доказательством Божества, причина не менее необычная и беспрецедентная.

Леб отмечает, что «мы не наблюдаем ни Бога, ни другие вселенные, и, следовательно, никакого соединения, включающего их. Нет наблюдаемого соединения, которое могло бы обосновать вывод ни о протяженных объектах, ни о Боге как ненаблюдаемых причинах». ^[106]

Юм также представил критику этого аргумента в своих « Диалогах о естественной религии» . Персонаж Филон , религиозный скептик, высказывает критику аргумента Юмом. Он утверждает, что аргумент замысла основан на ошибочной аналогии, поскольку, в отличие от созданных человеком объектов, мы не наблюдали замысел Вселенной, поэтому не знаем, была ли Вселенная результатом замысла. Более того, размер Вселенной делает эту аналогию проблематичной: хотя наше восприятие Вселенной является упорядоченным, в других частях Вселенной может быть хаос. ^[107] Филон утверждает:

Очень небольшая часть этой великой системы за очень короткое время очень несовершенно открыта для нас; и говорим ли мы отсюда решительно о происхождении целого?

-  Дэвид Хьюм, Диалоги 2 ^[107]

Филон также предполагает, что порядок в природе может быть обусловлен одной только природой. Если природа заключает в себе принцип порядка, необходимость в дизайнере отпадает. Филон утверждает, что даже если Вселенная действительно создана, необоснованно делать вывод о том, что создатель должен быть всемогущим, всеведущим и доброжелательным Богом - Богом классического теизма. ^[107] Он утверждает, что невозможно вывести совершенную природу творца из природы его творения. Филон утверждает, что дизайнер мог быть неисправен или несовершенным, предполагая, что вселенная могла быть неудачной первой попыткой дизайна. ^[108]Юм также указал, что этот аргумент не обязательно ведет к существованию единого Бога: «Почему несколько божеств не могут объединиться, создавая и создавая мир?» (стр.108). ^[62]

Уэсли С. Сэлмон развил идеи Юма, утверждая, что все вещи во вселенной, которые демонстрируют порядок, насколько нам известно, созданы материальными, несовершенными, конечными существами или силами. Он также утверждал, что не существует известных примеров того, чтобы нематериальное, совершенное, бесконечное существо что-либо создавало. Используя вероятностное исчисление теоремы Байеса , Сэлмон приходит к выводу, что очень маловероятно, чтобы Вселенная была создана тем типом разумных существ, за которые выступают теисты. ^[109]

Нэнси Картрайт обвиняет Сэлмона в том, что он задал вопрос . Одно свидетельство, которое он использует в своем вероятностном аргументе - что атомы и молекулы не являются результатом замысла, - эквивалентно сделанному им выводу о том, что вселенная, вероятно, не является результатом замысла. Атомы и молекулы - это то, из чего состоит Вселенная, и их происхождение находится под вопросом. Следовательно, их нельзя использовать в качестве доказательства против теистического заключения. ^[110]

Иммануил Кант [ править ]

Ссылаясь на это как на физико-богословское доказательство, Иммануил Кант обсуждал телеологический аргумент в своей « Критике чистого разума» . Хотя он назвал его «старейшим, наиболее ясным и наиболее подходящим для человеческого разума», он, тем не менее, отверг его, озаглавив раздел VI словами «О невозможности физико-богословского доказательства». ^{[111] [112]} Принимая некоторые критические замечания Юма, Кант писал, что этот аргумент «доказывает в лучшем случае разумность только в устройстве« материи »вселенной, и, следовательно, существование не« Высшего Существа », но архитектор'". Использование аргумента, чтобы попытаться доказать существование Бога, требуется "скрытое обращение к онтологическому аргументу » ^[113].

Не доказывает существование Бога [ править ]

В своей Traité de métaphysique Вольтер утверждал, что, даже если аргумент, исходящий от дизайна, может доказать существование могущественного интеллектуального дизайнера, он не докажет, что этот дизайнер - Бог. ^[114]

... из этого единственного аргумента я не могу сделать никаких выводов, кроме того, что вполне вероятно, что разумное и превосходное существо умело подготовило и разработало этот вопрос. Я не могу сделать вывод только из этого, что это существо сделало материю из ничего и что оно бесконечно во всех смыслах.

-  Вольтер, Traité de métaphysique ^[114]

Сорен Кьеркегор подверг сомнению существование Бога, отвергая все рациональные аргументы в пользу существования Бога (включая телеологический аргумент) на том основании, что разум неизбежно сопровождается сомнением. ^[115] Он предположил, что аргумент от замысла не принимает во внимание будущие события, которые могут подорвать доказательство существования Бога: аргумент никогда не закончится доказательством существования Бога. ^[116] В « Философских фрагментах» Кьеркегор пишет:

Божьи дела таковы, что только Бог может их выполнять. Совершенно верно, но где же тогда дела Божьи? Работы, из которых я мог бы сделать вывод о его существовании, не даются прямо и сразу. Мудрость природы, доброта, мудрость в управлении миром - возможно, все это проявляется на самом лице? Разве мы здесь не сталкиваемся с ужаснейшими искушениями сомневаться, и не невозможно ли окончательно избавиться от всех этих сомнений? Но, исходя из такого порядка вещей, я, конечно, не буду пытаться доказать существование Бога; и даже если бы я начал, я бы никогда не закончил, и вдобавок должен был бы постоянно жить в ожидании, чтобы вдруг не случилось что-то настолько ужасное, что мое доказательство будет разрушено.

-  Сорен Кьеркегор, Философские фрагменты ^[116]

Аргумент от невероятности [ править ]

Ричард Докинз резко критикует разумный замысел в своей книге «Бог как иллюзия» . В этой книге он утверждает , что обращение к разумному замыслу не может предоставить объяснение биологии , потому что это не только возникает вопрос о собственном происхождении дизайнера , но вызывает дополнительные вопросы: умный дизайнер сам должен быть гораздо более сложным и трудно объяснить чем - нибудь он способен проектировать. ^[117] Он считает, что вероятность возникновения жизни на такой планете, как Земля, на много порядков менее вероятна, чем думает большинство людей, но антропный принцип эффективно противостоит скептицизму в отношении невероятности. Например, астроном Фред Хойлпредположил, что наличие жизни на Земле не более вероятно, чем Боинг 747 , собранный ураганом со свалки. Докинз утверждает, что единовременное событие действительно маловероятно, но раз уж он начался, сам по себе естественный отбор - это не что иное, как случайный случай. Кроме того, он ссылается на свой контраргумент против аргумента из невероятности под тем же названием: ^[117]

Аргумент от невероятности - самый большой. В традиционном обличье аргумента, основанного на замысле, это, пожалуй, самый популярный сегодня аргумент в пользу существования Бога, и удивительно большое количество теистов считает его полностью и безоговорочно убедительным. Это действительно очень сильный и, как я подозреваю, неопровержимый аргумент, но в прямо противоположном направлении от намерений теиста. Аргумент, основанный на неправдоподобности, если его правильно использовать, почти доказывает, что Бога не существует. Мое имя для статистической демонстрации того, что Бога почти наверняка не существует, - это гамбит Ultimate Boeing 747.

Креационистское неправомерное использование аргумента о невероятности всегда принимает одну и ту же общую форму, и это не имеет никакого значения ... [если это называется] «разумным замыслом» (ИД). Некоторое наблюдаемое явление - часто живое существо или один из его более сложных органов, но это может быть что угодно, от молекулы до самой вселенной - правильно превозносится как статистически невероятное. Иногда используется язык теории информации: дарвинисту предлагается объяснить источник всей информации в живом веществе, в техническом смысле информационного содержания как меру невероятности или «неожиданной ценности» ... Какой бы статистически невероятной ни была сущность, к которой вы стремитесь Объясняя, обратившись к дизайнеру, сам дизайнер должен быть по крайней мере таким же невероятным. Бог - это совершенный Боинг-747.

... Весь аргумент сводится к знакомому вопросу: "Кто создал Бога?" ... Бог-конструктор не может использоваться для объяснения организованной сложности, потому что любой Бог, способный создавать что-либо, должен быть достаточно сложным, чтобы требовать такого же объяснения. в своем собственном праве. Бог представляет собой бесконечный регресс, из которого он не может помочь нам избежать. Этот аргумент… демонстрирует, что Бог, хотя и не опровергается технически, на самом деле очень маловероятен. ^[117]

-  Ричард Докинз, Бог иллюзий

Докинз считал аргумент от невероятности «гораздо более сильным», чем телеологический аргумент или аргумент от замысла, хотя иногда он подразумевает, что эти термины используются как взаимозаменяемые. Он перефразирует телеологический аргумент святого Фомы следующим образом: «Вещи в мире, особенно живые существа, выглядят так, как будто они созданы. Все, что мы знаем, не выглядит спроектированным, если оно не спроектировано. Следовательно, должен был быть дизайнер, и мы назовите его Богом ". ^[117]

Философ Эдвард Фезер обвинил Докинза в неправильном понимании телеологического аргумента, особенно версии Аквинского. ^{[118] [119]}

Ошибочный аргумент [ править ]

Джордж Х. Смит в своей книге « Атеизм: доводы против Бога» указывает на то, что, по его мнению, является недостатком аргументации, основанной на замысле: ^[120]

Теперь рассмотрим идею о том, что сама природа является продуктом дизайна. Как это можно было продемонстрировать? Природа ... обеспечивает основу для сравнения, с помощью которой мы можем различать спроектированные объекты и природные объекты. Мы можем сделать вывод о наличии дизайна только в той степени, в которой характеристики объекта отличаются от естественных характеристик. Следовательно, утверждать, что природа в целом была создана, означает разрушить основу, по которой мы проводим различие между артефактами и природными объектами.

Восприятие цели в биологии [ править ]

Философ биологии Майкл Руз утверждал , что Дарвин рассматривал структуру организмов , как если бы они имели цель: «организм-как-если-это было спроектированный-Бог картиной был абсолютно центральным мышлением Дарвина в 1862 году, как это всегда был ». ^[121] Он называет это «метафорой замысла ... Организмы создают впечатление, что они созданы, и благодаря открытию Чарльзом Дарвином естественного отбора мы знаем, почему это так». В своем обзоре книги Руза Р. Дж. Ричардс пишет: «Биологи довольно часто ссылаются на устройство организмов и их черты, но, собственно говоря, они имеют в виду очевидный дизайн - дизайн« как будто »». ^[122] Роберт Фолиназывает это «иллюзией цели, замысла и прогресса». Он добавляет: «В эволюции нет цели фундаментально причинно-следственной связи, но процессы отбора и адаптации создают иллюзию цели через абсолютную функциональность и спроектированную природу биологического мира». ^[123]

Ричард Докинз предполагает, что, хотя биология на первый взгляд может показаться целеустремленной и упорядоченной, при более близком рассмотрении ее истинная функция становится сомнительной. Докинз отвергает утверждение, что биология выполняет какую-либо запланированную функцию, утверждая, что биология только имитирует эту цель. В своей книге «Слепой часовщик» Докинз утверждает, что животные - самые сложные объекты в известной вселенной: «Биология - это изучение сложных вещей, которые создают впечатление, что они созданы для определенной цели». Он утверждает, что естественный отбор должен быть достаточным для объяснения биологической сложности без обращения к божественному провидению . ^[124]

Однако теолог Алистер МакГрат указал, что тонкая настройка углерода даже отвечает за способность природы настраиваться в любой степени.

[Весь биологический] эволюционный процесс зависит от необычной химии углерода, которая позволяет ему связываться с самим собой, а также с другими элементами, создавая очень сложные молекулы, которые стабильны при преобладающих земных температурах и способны передавать генетическую информацию (особенно ДНК). ... Хотя можно было бы утверждать, что природа создает свою собственную тонкую настройку, это может быть сделано только в том случае, если изначальные составляющие вселенной таковы, что может быть инициирован эволюционный процесс. Уникальный химический состав углерода - это высшая основа способности природы настраиваться на себя. ^{[87] [125]}

Сторонники креационизма разумного замысла , такие как Уильям А. Дембски, ставят под сомнение философские предположения, сделанные критиками в отношении того, что дизайнер будет или не будет делать. Дембски утверждает, что такие аргументы не просто выходят за рамки науки: часто они молчаливо или открыто богословские, но не в состоянии предоставить серьезный анализ относительных достоинств гипотетической цели. Некоторые критики, такие как Стивен Джей Гулд, предполагают, что любой предполагаемый «космический» дизайнер будет создавать только оптимальные конструкции, в то время как существует множество критических замечаний со стороны биологических, чтобы продемонстрировать, что такой идеал явно несостоятельный. Против этих идей Дембски характеризует аргумент Докинза и Гулда как риторическую соломинку .^[126] Он предлагает принцип ограниченной оптимизации, более реалистично описывающий лучшее, на что может надеяться дизайнер:

Не зная целей дизайнера, Гулд не мог сказать, предложил ли дизайнер ошибочный компромисс между этими целями ... Критикуя дизайн, биологи, как правило, уделяют особое внимание функциональным возможностям отдельных организмов и считают дизайн оптимальным в той степени, в которой эти индивидуальные функции максимально увеличены. Но дизайн целых экосистем более высокого порядка может потребовать, чтобы дизайн отдельных организмов более низкого порядка не выполнял максимальную функцию. ^[126]

-  Уильям А. Дембски, Революция дизайна : ответы на самые сложные вопросы об интеллектуальном дизайне

Фидеизм [ править ]

Фидеисты могут отвергать попытки доказать существование Бога. Например, кальвинистский богослов Карл Барт считал, что Бога можно познать только через Иисуса Христа, как это открыто в Священных Писаниях, и что любые такие попытки следует рассматривать как идолопоклонство. ^[127]

Другая критика [ править ]

Телеологический аргумент предполагает, что можно сделать вывод о существовании разумного замысла просто путем изучения, и, поскольку жизнь напоминает что-то, что мог бы спроектировать человек, она тоже должна была быть спроектирована. Однако, рассматривая «снежинки и кристаллы определенных солей», «ни в каком случае мы не находим интеллекта». «Есть и другие способы, которыми порядок и замысел могут возникать», например, «чисто физическими силами». ^[128]

Заявление о конструкции может быть оспорено как аргумент по аналогии . Сторонники дизайна предполагают, что природные и рукотворные объекты имеют много схожих свойств, а рукотворные объекты имеют дизайнера. Поэтому, вероятно, нужно проектировать и природные объекты. Однако сторонники должны продемонстрировать, что все доступные доказательства были приняты во внимание. ^[129]Эрик Раст утверждает, что, говоря о знакомых объектах, таких как часы, «у нас есть основание сделать вывод о таком объекте и его создателе». Однако «вселенная - это уникальный и изолированный случай», и нам не с чем сравнивать, поэтому «у нас нет оснований для того, чтобы делать такой вывод, как мы можем делать с отдельными объектами ... У нас нет оснований для применения к вся вселенная, что может содержать составные элементы вселенной ». ^[130]

Большинство профессиональных биологов поддерживают в современной эволюционной синтез , а не только в качестве альтернативного объяснения сложности жизни , но лучшего объяснения с более подтверждающими доказательствами. ^[131] Живые организмы подчиняются тем же физическим законам, что и неодушевленные предметы. В течение очень долгих периодов времени возникали самовоспроизводящиеся структуры, которые позже формировали ДНК . ^[132]

Подобные обсуждения в других цивилизациях [ править ]

Индуизм [ править ]

У Ньяи , индуистской школы логики, была версия аргументации замысла. П.Г. Патил пишет, что, с этой точки зрения, не из сложности мира можно сделать вывод о существовании творца, а из того факта, что «мир состоит из частей». В этом контексте именно Высшая Душа, Ишвара , сотворила весь мир.

Аргумент состоит из пяти частей: ^[133]

1. Этот ... мир ... был построен разумным агентом.
2. Из-за того, что это эффект.
3. Каждый эффект был создан умным агентом, как горшок.
4. И мир - это эффект.
5. Следовательно, он был сконструирован интеллектуальным агентом.

Однако другие индуистские школы, такие как санкхья , отрицают, что существование Бога когда-либо может быть доказано, потому что такого творца невозможно постичь. Кришна Мохан Банерджи в своих « Диалогах об индуистской философии» говорит оратора санкхьи: «Существование Бога не может быть установлено, потому что нет доказательств ... и не может быть доказано с помощью умозаключений, потому что вы не можете привести аналогичный пример. . " ^[134]

Буддийская критика индуистской логики ньяя [ править ]

Буддизм отрицает существование бога-творца и отвергает силлогизм ньяя для телеологического аргумента как «логически ошибочный». Буддисты утверждают, что «нельзя показать, что« создание »мира аналогично созданию человеческого артефакта, такого как горшок». ^[135]

Конфуцианство [ править ]

Немецкий философ XVIII века Кристиан Вольф однажды подумал, что Конфуций был безбожным человеком и что «у древних китайцев не было естественной религии, поскольку они не знали создателя мира». Однако позже Вольф в некоторой степени передумал. «Таким образом, с точки зрения Вольфа, религиозная перспектива Конфуция является более или менее слабой деистической точкой зрения Клеанфа Юма » . ^[136]

Даосизм [ править ]

Даосские писания шестого века до н.э.-философ Лаоцзы (также известный как Лао - цзы) имеют сходство с современной наукой натуралиста. Б. Шварц отмечает, что в даосизме «природные процессы не управляются телеологическим сознанием ... дао [дао] не является сознательно провиденциальным ^[137].

См. Также [ править ]

• Аргумент от красоты
• Заблуждение обратного игрока
• Деизм
• Аргумент без чудес
• Черепахи полностью вниз

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Крейг, Уильям Лейн . 1990. " Телеологический аргумент и антропный принцип ". Стр. 127–53 в «Логике рационального теизма: исследовательские эссе» под редакцией У. Л. Крейга и М. Маклеода (« Проблемы современной философии» 24). Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен .
• Докинз, Ричард. 1986. Слепой часовщик . (Возражает против телеологического аргумента.)
• Дембски, Уильям А. 2004. Революция дизайна . Великобритания: InterVarsity Press .
• Деннет, Дэниел . 1995. Опасная идея Дарвина .
• Гьерсен, Дерек. 1989. Наука и философия: прошлое и настоящее . Лондон: Пингвин . ISBN 0-14-014962-7 . 
• Хаот, Джон Ф. Март 2011 г. « Бог после Дарвина ». Обзор Монреаля .
• Хантер, Корнелиус Г. 2007. «Слепое пятно науки: невидимая религия научного натурализма». Гранд-Рапидс, Мичиган: Brazos Press .
• Херлбатт, Роберт Х. 1998. Хьюм, Ньютон и аргументы в пользу дизайна (пересмотренное издание). Анн-Арбор, Мичиган: Мичиганский университет Press . ISBN 0-8032-2337-4 
• Янцен, Бенджамин С. 2014. Введение в аргументы дизайна . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-1-107-00534-1 (hrdbk), ISBN 978-0-521-18303-1 (pbk).  
• Лайтман, Бернард В. 2007. Викторианские популяризаторы науки . ISBN 978-0-226-48118-0 . Проверено 22 июня 2009 года. 
• Морленд, JP 1987. Масштабирование светского города: защита христианства . гл. 2.
• Ратч, Дел и Джеффри Коперски. [2005] 2019. « Телеологические аргументы в пользу существования Бога ». Стэнфордская энциклопедия философии .
• Росс, Хью. « Доказательства замысла во Вселенной ». Пределы Вселенной
• Сотнак, Эрик. 15 марта 1993 г. " Анализ телеологического аргумента ". Интернет-неверные .

Внешние ссылки [ править ]

• « Дизайн аргументов в пользу существования Бога ». Интернет-энциклопедия философии .
• Аргумент дизайна из Словаря истории идей
• «Предисловие» к телеологическому аргументу Аквинского
• Пейли, Уильям (1809). Естественное богословие: или, Свидетельства существования и атрибутов Божества (12-е изд.). Лондон: Отпечатано для Дж. Фолдера.
• Дарвин, Чарльз (1958). Барлоу, Нора (ред.). «Автобиография Чарльза Дарвина 1809–1882 гг. С восстановленными исходными пропусками. Отредактированная, с приложением и примечаниями его внучки». Лондон: Коллинз. Cite journal requires |journal= (help)
• Словарь скептика по аргументам от замысла