Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлен из Абхиджны )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Гаутама Будда изображен в греко-буддийском стиле , демонстрируя контроль над стихией огня и воды. 3 век н.э., Гандхара (современный восточный Афганистан).

Абхиджня ( санскрит : अभिज्ञा ; палийское произношение: abhiññā ; стандартный тибетский : མངོན་ ཤེས mngon shes ་; китайский :六 通 / (六) 神通) - это буддийский термин, обычно переводимый как «прямое знание», [1] «высшее знание» [2] [3] или «сверхъестественное знание». [2] [4] В буддизме такие особые знания достигаются посредством добродетельной жизни и медитации . Достижение четырех джхан, или медитативные погружения, считаются предпосылкой для их достижения. [5] Что касается конкретно перечисленных знаний, они включают мирские экстрасенсорные способности (такие как видение прошлых жизней и различные сверхъестественные силы, такие как левитация), а также сверхмирские способности, означающие исчезновение всех психических интоксикантов ( асава ).

Палийская литература [ править ]

В Pali литературе , abhiññā относится как прямое постижение дхамма ( в переводе ниже как «государство» и «качество»), а также специализированные супер-нормальные возможности.

Прямое знание дхаммы [ править ]

В SN 45.159 Будда описывает «высшее знание» ( abhiññā ) как следствие стремления к Благородному Восьмеричному Пути : [3]

[] Монах, практикующий Благородный Восьмеричный Путь, усердно практикующий Благородный Восьмеричный Путь, постигает с высшим знанием те состояния , которые должны быть так постигнуты, с высшим знанием отбрасывает те состояния, которые должны быть так оставлены, приходит к опыту с высшим знанием. знание тех состояний, которые следует так пережить, и культивирует с более высоким знанием те состояния, которые следует так культивировать.

Какие состояния, монахи, следует понимать высшим знанием?
Это пять групп цепляний . Какие пять? Группа тела, группа чувств, группа восприятия, группа ментальных формаций, группа сознания ...

Что, монахи, покидать государства с высшим знанием?
Это невежество и желание [дальнейшего] становления. А какие состояния, монахи, испытывать с высшим знанием?
Это знание и освобождение.

А какие состояния, монах, следует культивировать с помощью высшего знания?
Они спокойны и проницательны .

Такое прямое знание, согласно Будде, затемнено желанием и страстью ( chanda-rāga ): [6]

Монахи, любое желание-страсть в отношении глаза - осквернение ума. Любое желание-страсть в отношении уха ... носа ... языка ... тела ... интеллекта является осквернением ума. Когда в отношении этих шести оснований омрачения осознания отбрасываются, тогда ум склонен к отречению . Ум, воспитанный отречением, чувствует себя податливым для прямого познания тех качеств, которые стоит осознавать.

Перечень специальных знаний [ править ]

В Палийском каноне высшие знания часто перечислены в группе из шести или трех типов знания.

Шесть типов высших знаний ( chalabhiññā ):

  1. «Высшие силы» ( iddhi -vidhā ), такие как ходьба по воде и через стену;
  2. «Божественное ухо» ( дибба-сота ), то есть яснослышание ;
  3. «Проникающее в разум знание» ( ceto-pariya-ñā a ), то есть телепатия ;
  4. «Вспомни свои прежние жилища » ( pubbe-nivās anussati ), причинная память, то есть воспоминание о своих прошлых жизнях ;
  5. «Божественное око» ( дибба-чаккху ), то есть знание кармических предназначений других; и,
  6. «Исчезновение психических одурманивающих» ( āsavakkhaya ), на котором архатству следующим образом . [7]

Достижение этих шести высших сил упоминается в ряде бесед , наиболее известная из которых - «Плоды размышлений о жизни» ( Саманьяпхала Сутта , DN 2). [8] Достижение четырех джхан считается предпосылкой для достижения высших сил. [5] Шестой тип - это высшая цель буддизма, то есть конец всем страданиям и уничтожение всякого невежества. [9] Согласно Будде , следует избегать потворства абхинням , поскольку они могут отвлекать от конечной цели Просветления . [4]

Точно так же три знания или мудрости ( тевиджа или тивиджа ):

  1. «Помни свои прежние обители» ( паббе-нивасанусати );
  2. «Божественное око» ( дибба-чаккху ); и,
  3. «Исчезновение психических интоксикантов» ( асавакхая ). [10]

Эти три знания упоминаются в многочисленных беседах, включая Маха-Саччака Сутту ( MN 36), в которой Будда описывает получение каждого из этих трех знаний в первую, вторую и третью стражи соответственно ночи своего просветления . Эти формы знания обычно упоминаются как возникающие после достижения четвертой джханы . [11]

Считается, что такие силы указывают на духовный прогресс, но буддизм предостерегает от их снисходительности или демонстрации, поскольку они могут сбить с истинного пути освобождения от страдания . [9]

Параллели в других культурах [ править ]

Первые пять типов Abhijna, подобны сиддхи в йоге в индуизме, упомянутых в Бхагавата Пуране и Патанджали : [9]

  • Знание прошлого, настоящего и будущего;
  • Терпимость к жаре, холоду и другим двойственностям;
  • Знание умы других;
  • Проверка воздействия огня, солнца, воды, яда и т. Д .;
  • Оставаясь непокоренным другими.

См. Также [ править ]

  • Иддхи
  • Чудеса Гаутамы Будды
  • Праджня
  • Ниббана , добейся прекращения страданий
  • Саманьяпала Сутта
  • Сиддхи
  • Вибхути

Ссылки [ править ]

  1. ^ Бодхи (2000), например, С.Н. 45,159 (стр. 1557-8).
  2. ^ a b Рис Дэвидс и Стед (1921-5), стр. 64-65.
  3. ↑ a b Walshe (1985, 2007), отрывок 56 , SN 45.159.
  4. ^ а б Хойберг, Дейл Х., изд. (2010). «Абхиджня» . Британская энциклопедия . I: A-ak Bayes (15-е изд.). Чикаго, Иллинойс: Британская энциклопедия Inc. стр.  31 . ISBN 978-1-59339-837-8.
  5. ^ а б Ньянапоника; Хекер, Хельмут (30 января 2012 г.). Великие ученики Будды: их жизни, их дела, их наследие (PDF) . Саймон и Шустер. п. 160. ISBN  978-0-86171-864-1.
  6. ^ SN 27,1 (Thanissaro, 1994).
  7. ^ Orientalia (2007); Рис Дэвидс и Стеде (1921-5), стр. 64-65, 115-116, 121-122, 272, 288-289, 372, 432; Таниссаро (1997).
  8. ^ Таниссаро (1997). Другие дискурсы, в которых упоминаются шесть типов высшего знания, включают Кеватта-сутту (DN 11), Лохичча-сутту (DN 12) и Махасакулудайи-сутту (MN 77).
  9. ^ a b c Британская энциклопедия (2007).
  10. ^ См., Например, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 307, 617.
  11. ^ Таниссаро (1998). Другие дискурсы, в которых упоминаются эти три, включают Тевиджа Сутту (DN 13) и Бхайя-бхерава сутту (MN 4).

Источники [ править ]

  • «Абхиджна» (2007). В Британской энциклопедии . Получено 18 мая 2007 г. из Encyclopædia Britannica Online: http://www.britannica.com/eb/article-9003346 .
  • «Абхинна» (2007). В Orientalia: восточная философия, религия и культура . Получено 18 мая 2007 г. с сайта Orientalia: https://web.archive.org/web/20050506001255/http://orientalia.org/dictionary-Buddhist_Dictionary-definition22811-abhinna.html .
  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 . 
  • Рис Дэвидс , Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921-5). « Abhiññā » в пали-английском словаре Палийского текстового общества . Чипстед: Палийское текстовое общество . Получено 18 мая 2007 г. из цифровых словарей Южной Азии: http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:1696.pali [ постоянная мертвая ссылка ] .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1994). Упаккилеса Самютта: Осквернения ( СН 27.1-10). Получено 17 июля 2008 г. из "Access to Insight" по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn27/sn27.001-010.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Саманьяпала Сутта: Плоды созерцательной жизни ( DN 2). Получено 18 мая 2007 г. с: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/dn/dn.02.0.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1998). Маха-Саччака Сутта: Более длинная беседа с Саччакой (отрывок) ( MN 36). Получено 19 мая 2007 г. из: https://web.archive.org/web/20080801091439/http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.036x.than.html .
  • Уолш, Морис О'К. (1985). Самьютта Никая: Антология (Часть III) (Колеса № 318-21). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 17 июля 2008 г. из "Access to Insight" (расшифровано в 2007 г.) по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/walshe/wheel318.html .

Внешние ссылки [ править ]