Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Брахмы (буддизм) )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Брахма
Bonten Brahma.jpg
санскритब्रह्मा
Брахма
Палиब्रह्मा
Брахма
Бирманскийဗြဟ္ မာ
(Bya-mar)
Китайский梵天
( Пиньинь : Fàntiān )
Японский梵天（ぼ ん て ん）
( ромадзи : Bonten )
Кхмерскийព្រះព្រហ្ម
( Променад )
Корейский범천
( RR : Бом Хеон )
Сингальскийබ්‍රහ්මයා
Брахмая
Тайскийพระ พรหมПхра Пхром
тибетскийཚངས་ པ་
Уайли: цангс па
THL: цангпа
вьетнамскийPhm Thiên
Информация
ПочитаемыйТхеравада , Махаяна , Ваджраяна
P религия world.svg Религиозный портал
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
  • Буддхавачана
  • Ранние буддийские тексты
  • Трипинака
  • Сутры махаяны
  • Палийский каноник
  • Тибетский канон
  • Китайский канон
Практики
  • Три драгоценности
  • Буддийские пути к освобождению
  • Пять заповедей
  • Совершенства
  • Медитация
  • Философское рассуждение
  • Преданные практики
  • Создание заслуг
  • Воспоминания
  • Внимательность
  • Мудрость
  • Возвышенное соблюдение
  • Помощь к просветлению
  • Монашество
  • Мирская жизнь
  • Буддийское песнопение
  • Паломничество
  • Вегетарианство
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по стране
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Брахма - ведущий бог ( дэва ) и небесный царь в буддизме . [1] [2] Он был заимствован из других индийских религий, таких как индуизм, которые считали его защитником учений ( дхармапала ), [3] и он никогда не изображался в ранних буддийских текстах как бог-создатель . [4] В буддийской традиции божество Брахма Сахампати [5] явилось перед Буддой и призвало его учить, как только Будда достиг просветления, но не был уверен, следует ли ему учить своих прозрений кому-либо. [3]

Брахма является частью космологии буддистской , [2] и владыки над небесной сферой перерождения называется Брахмалок , один из самых высоких сфер в загробной жизни буддийской . [6] Брахма обычно представлен в буддийской культуре как бог с четырьмя лицами и четырьмя руками, и его варианты встречаются в буддийских культурах Махаяны. [3]

Происхождение и номенклатура [ править ]

Брахма (Пхра Пхром) в Ват Яннава в Бангкоке , Таиланд

Происхождение Брахмы в буддизме и других индийских религиях неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречаются несколько связанных слов, таких как одно для метафизической Высшей Реальности ( Брахман ) и священник ( Брахман ). Согласно К. Н. Джаятиллеке, Ригведа выражает скептицизм по поводу главных божеств, таких как Индра , существует ли он вообще, [7], а также есть ли у вселенной какой-либо создатель и может ли он когда-либо быть известен, о чем свидетельствуют ее восьмая и десятая книги, особенно в это Насадия Сукта . [8] [9]

Поздние ведические гимны начали исследовать природу истинного и достоверного знания, эмпирической проверки и абсолютной реальности. [10] Ранние Упанишады основывались на этой теме, в то время как параллельно возникли буддизм, джайнизм и другие скептические традиции. Буддизм использовал термин Брахма, чтобы отрицать творца, а также делегировать его (и другие божества, такие как Индра) как менее важные, чем Будда. [11] [12] [13]

В индуистской литературе одно из самых ранних упоминаний божества Брахмы с Вишну и Шивой находится в пятом прапатаке (уроке) Майтраянии Упанишады , вероятно, составленной в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, после появления буддизма. [14] [15] [16] Духовная концепция Брахмана намного старше, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло появиться как личная концепция и символ с атрибутами ( версия сагуны ) безличного универсального принципа, называемого Брахманом. [17] Буддисты атаковали концепцию Брахмы, утверждает Гананат Обейесекере , и тем самым полемическиатаковал ведическую и упанишадскую концепцию гендерно нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана. [18] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена ​​на высмеивание Вед , но те же самые тексты одновременно называют метту (любящую доброту, сострадание) состоянием единения с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отказе от любого аспекта творца, сохраняя при этом аспекты Брахмавихары Брахмы в буддийской системе ценностей. [18] Божество Брахма также встречается в доктрине сансары и космологии раннего буддизма. [19] [20]

Брахма известен как Fantian (梵天) на китайском, Bonten (梵天) на японском, Hoān-thian (梵天) на тайваньском, Pomch'on на корейском, Phạm Thiên на вьетнамском, Phra Phrom на тайском и Tshangspa на тибетском. [3]

Классификация [ править ]

Термин Брахма в буддизме относится к ведущему богу, но в некоторых суттах этот термин широко относится ко всем божествам, живущим в царстве форм . Древние и средневековые буддийские тексты определяют семнадцать, [2] [21] или более, [22] [23] небесных царств Брахмы (вместе с полубогами, голодными призраками и адскими царствами) стратифицированным образом, которые достигаются в загробной жизни. основанный на монашеских подвигах и накоплении кармы. Брахма в этих текстах относится к любому деве в небесах. [24] Сам буддийский бог Брахма обитает в высшем из семнадцати миров, называемом Акаништха .[2] Множество буддийских брахм относятся к: [2] [21]

  1. Любое из божеств бесформенного царства существования, называемое Шрупьядхату брахма, которое наслаждается высшими райскими удовольствиями в загробной жизни;
  2. Любое из божеств царства существования антропоморфных форм, называемое Рупадхату брахма, которое наслаждается умеренными райскими удовольствиями;
  3. Любое из божеств нижних небесных сфер существования называется Камадхату брахма; Согласно древнему буддийскому ученому Нагарджуне , брахмы Камадхату испытывают низшие райские удовольствия и могут испытывать незначительные страдания в загробной жизни [24], в то время как Васубандху описал шесть небесных уровней в царстве камадхату для загробной жизни; [21]

В ниддесе , Будда devatideva , бог за бог , включая Брахму. [2]

Бака Брахма [ править ]

Бак Брахма (буквально «crane- Брахма ») появляется в Majjhima Никае , где он является божеством , который считает , что его мир является постоянным и без распада (и поэтому он бессмертен), и что , следовательно , есть не выше , чем его миры . [25]

Брахма Сахампати [ править ]

Золото покрыты Phra Phrom статуя в Sanggar Агунг , Сурабая , Индонезия . В тайской традиции он известен как Брахма Сахампати .

Брахма Сахампати , который , как говорят, был самым старшим из Махабрахм, был божеством, которое посетило Будду, когда он достиг просветления , и побудило его обучать людей Дхарме . [3]

Брахма Санаткумара [ править ]

См. Также: Четыре Кумары

Брахма Санаткумара (санскрит) или Брахма Сананкумара (пали), «Вечно молодой», появляется в Джанавасабха-сутте (DN 18), где он упоминается как создавший иллюзорное присутствие, чтобы сделать себя доступным для более грубых чувств. Шакра и боги Трайастрихши . [26]

Махабрахма [ править ]

Основная статья: Махабрахма

Единственное ведущее божество и царь небес Брахма иногда упоминается в буддийских текстах как Махабрахма. [27] [23] Однако сутты непоследовательны в этом отношении, и несколько ранних буддийских текстов изображают Шакру (Пали: Сакка), который является таким же, как индуистский ведический бог Индра, как более важный, чем Махабрахма. [28]

Mahābrahmā , или Великий Брахма, утверждает Питер Харви, упоминается в Дигха Никае как существо , которое обитает в верхнем небе; Буддийский ученик может присоединиться к нему на одну кальпу (эон, год Брахмы в индийских религиях) после успешного входа в первую джхану в царстве форм буддийской практики. [29]

Субрахма и Суддхаваса [ править ]

Пара брахм, которых обычно видят вместе, разговаривая с Буддой. [30]

Брахмавихара [ править ]

Основная статья: Брахмавихара

В смысле «существо Рупадхату » термин Брахма может быть связан с Брахмавихара , термин, относящийся к медитативным состояниям, достигаемым посредством четырех Рупаджхан , которые являются общими для жителей Рупадхату. Согласно Мартину Уилтширу, до появления Будды, добуддийские традиции Брахмалока , медитации и этих четырех добродетелей нашли свое отражение как в ранней буддийской, так и в небуддийской литературе. [31] Ранние буддийские тексты утверждают, что древние индийские мудрецы, которые учили этим добродетелям, были ранними воплощениями Будды. [31] После Будды, те же самые добродетели можно найти в индуистских текстах, таких как стих 1.33Йога-сутры Патанджали . [32] По словам Питера Харви, буддийские писания признают, что четырепрактики медитации Брахмавихара «не возникли в буддийской традиции». [33] Будда никогда не утверждал, что «четыре неизмеримых» были его уникальными идеями, подобно «прекращению, успокоению, нирване». [34] Эти медитативные практики названы в честь Брахмы, бога, которого также можно найти в текстах индуизма, а также в текстах джайнизма, в которых он отождествляется с Ришабханатхой - первым тиртханкарой в джайнской традиции. [2]

Хронология и небуддийские взгляды [ править ]

В старых Упанишадах упоминается как Брахма в мужском гендерном божестве «Брахма», так и гендерно-нейтральный « Брахман » как безличный мировой принцип. [35]

Согласно Давиду Калупахане, Упанишады не проводят четкого различия между ними. [36] Напротив, Дэмиен Киоун и Чарльз Пребиш заявляют, что в текстах отчетливо представлены как мужское божество Брахма, так и абстрактный Брахман, однако в Упанишадах божество Брахма упоминается лишь несколько раз. [37] Брахман как вечная, абсолютная метафизическая реальность - наряду с Атманом (я, душа) - является преобладающим и частым учением в Упанишадах и другой ведической литературе периода Упанишад, [38] [39] настолько, что ранний индуизм также называют брахманизмом. [40]Палийские писания, которые были написаны спустя столетия после смерти Будды (хотя и понимаются как представляющие заученное слово Будды), упоминают Брахму, но нет однозначного упоминания концепции Брахмана среднего рода. [37]

Буддизм отрицает концепции Брахмана и Атмана в древней индуистской литературе [41] и вместо этого постулирует концепции шуньята (пустота, пустотность) и анатта (не-Я, отсутствие души). [42] [43] [44]

Слово Брахма обычно используется в буддийских сутрах для обозначения «лучший» или «высший». [45] [46] Брахман в текстах Адвайта Веданты и многих других индуистских школ, утверждает Накамура, является конкретным универсальным, проявляющим себя как феноменальная реальность, которая не является иллюзорной и недвойственной. [47]

В самых ранних Упанишадах, Брихадараньяка Упанишаде , Абсолют , который стал именоваться Брахманом, именуется «нетленным». [48]Палийские писания представляют «пагубный взгляд», который выставлен как абсолютный принцип, соответствующий Брахману: «О бхиккху! В то время Бака, Брахма, высказал следующее пагубное мнение:« Это вечно. Это вечно. Это вечно. всегда существует. Это независимое существование. Оно имеет дхарму неуничтожения. Поистине, оно не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не рождается заново. Более того, не существует освобождения, превосходящего его. в другом месте ". Изложенный здесь принцип соответствует концепции Брахмана, изложенной в Упанишадах. Согласно этому тексту Будда критиковал это понятие: «Воистину Бака Брахма покрыт мудростью». [49]

Будда ограничивался как обычным эмпирическим чувственным опытом, так и экстрасенсорным восприятием, которое стало возможным благодаря высокой степени умственной концентрации . [50] [51] Ученые-упанишады, согласно Фрэнсису X Клуни и другим ученым, утверждают, что их идеи представляют собой сочетание интуитивного эмпиризма, экспериментализма и вдохновенного творческого восприятия. [52] [53]

См. Также [ править ]

  • Брахма
  • Брахма из Мирпур-Хаса
  • Пхра Пхром

Заметки [ править ]

  1. ^ Bonten нитирэна библиотека, Сок Гаккай
  2. ^ Б с д е е г Yuvraj Кришан (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие . Бхаратия Видья Бхаван. п. 120. ISBN 978-81-215-0565-9.
  3. ^ a b c d e Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  4. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 37–38. ISBN 978-0-521-85942-4.
  5. ^ «Аячана сутта: просьба» . www.accesstoinsight.org . Проверено 8 января 2018 .
  6. ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 142, Статья о брахмалоке . ISBN 978-1-4008-4805-8.
  7. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. стр. 24 со сноской 2. ISBN 978-81-208-0619-1.Цитата: «Какие существуют доказательства существования Индры, если кто-то его не видел? В одной строфе гимна говорится:« Один и другой говорят, что Индры нет. Кто видел его? Кого же мы должны почитать? » - Ригведа 8.100.3, у Гриффита: 8,89,3 дюйма
  8. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. стр. 21, 24. ISBN 978-81-208-0619-1.
  9. ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и отказ от религии в древнем мире . Вальтер де Грюйтер. С. 40, 43–44. ISBN 978-90-279-7997-1.
  10. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. С. 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1. Цитата: «Здесь впервые выражено сомнение в возможности познания определенных вещей и смутное осознание того, что какое-то доказательство было необходимо, прежде чем мы сможем позволить себе делать фактические утверждения. Какие существуют доказательства существования Индры? разве кто-то его видел? (...) "
  11. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. С. 21, 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1.
  12. ↑ Антонио Т. де Николас (2003). Медитации через Ригведу: четырехмерный человек . iUniverse. С. 68–70. ISBN 978-0-595-26925-9.
  13. ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и отказ от религии в древнем мире . Вальтер де Грюйтер. С. 35–46. ISBN 978-90-279-7997-1.
  14. ↑ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424
  15. ^ KN Jayatilleke (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. с. 68, 374. ISBN 978-81-208-0619-1., Цитата: «Из вышесказанного мы можем сделать вывод, что рост буддизма недалеко от Майтри Упанишад, хотя и предшествовал ему».
  16. ↑ Ян Гонда (1968), Индусская троица, Anthropos, Vol. 63, страницы 215-219
  17. ^ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83 
  18. ^ а б Гананат Обейесекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Motilal Banarsidass. С. 177–179. ISBN 978-81-208-2609-0.
  19. ^ Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр.  114 -115, 125-126. ISBN 978-0-19-160671-7.
  20. ^ Питер Харви (2001). Буддизм . Bloomsbury Academic. С. 261, 263–264. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  21. ^ a b c Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: тибетские учения Гараба Дордже, первого мастера Дзогчен . Снежный лев. С. 107–109. ISBN 978-1-55939-868-8.
  22. ^ Льюис Ходоус; Уильям Э. Сотхилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и указатель санскритско-палийского . Рутледж. п. 180. ISBN 978-1-135-79122-3.
  23. ^ а б Джозеф Эдкинс (1880). Китайский буддизм: сборник очерков, исторических, описательных и критических . Трюбнер. стр.  224 -225.
  24. ^ а б Нагарджуна; Лозанг Джамспал, Нгаванг Чопел и Питер Сантина (переводчики) (1978). Письмо Нагарджуны царю Гаутамипутре: с пояснениями на основе тибетских комментариев . Motilal Banarsidass. С. 42–43 со сносками. ISBN 978-81-208-1375-5.
  25. ^ "Брахма-нимантаника Сутта: Приглашение Брахмы" . www.accesstoinsight.org . Проверено 23 апреля 2017 .
  26. ^ "DN 18" . SuttaCentral . Проверено 23 апреля 2017 .
  27. ^ Ричард К. Пейн; Тайген Дэн Лейтон (2006). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме . Рутледж. С. 57–58. ISBN 978-1-134-24210-8.
  28. ^ Ричард Гомбрих (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. С. 199–200. ISBN 978-1-136-15623-6.
  29. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 35–36. ISBN 978-0-521-85942-4.
  30. ^ "SN 6" . SuttaCentral . Проверено 11 ноября 2018 .
  31. ^ а б Мартин Г. Уилтшир (1990). Фигуры аскетов до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Вальтер де Грюйтер. С. 248–264. ISBN 978-3-11-009896-9.
  32. ^ Цитата: मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥ ३३॥ - Йогасутра 1.33; Источник , SanskritDocuments.Org
  33. ^ Питер Харви (2001). Буддизм . Bloomsbury Academic. п. 247. ISBN. 978-1-4411-4726-4.
  34. ^ Харви Б. Аронсон (1980). Любовь и симпатия в буддизме Тхеравады . Motilal Banarsidass. п. 71. ISBN 978-81-208-1403-5.
  35. ↑ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 136.
  36. ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: Центральная философия буддизма. Издательство Гавайского университета, 1975, стр. 19.
  37. ^ a b Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. С. 122–123. ISBN 978-1-136-98588-1.
  38. ^ M Хириайанна (1995). Основы индийской философии . Motilal Banarsidass. С. 19–21. ISBN 978-81-208-1330-4.
  39. ^ Mariasusai Dhavamony (1982). Классический индуизм . Gregorian University Press. С. 51–55. ISBN 978-88-7652-482-0.
  40. ^ Брюс М. Салливан (2001). От А до Z индуизма . Роуман и Литтлфилд. С. 45–46. ISBN 978-0-8108-4070-6.
  41. ^ Junjirō Takakusu (1998). Основы буддийской философии . Motilal Banarsidass. С. 13–14. ISBN 978-81-208-1592-6.; Цитата: «Короче говоря, брахманизм, древняя индийская религия, представлял собой пантеизм с Брахманом (вечным, абсолютным, неизменным принципом) как первопричиной вселенной. Проявление этого Брахмана иногда персонифицируется и называется Брахмой ( Бог, или великое Я). У каждого человека есть атман (маленькое я). Брахман и атман - одно, и одна и та же субстанция. Следовательно, брахманизм - это попытка найти высший принцип, Брахман, изучая свое Я, атман. Будда отрицал существование Брахмана и атмана и выдвинул новую теорию анатмана (не-я) ... "
  42. ^ Дейл Мазерс; Мелвин Э. Миллер; Осаму Андо (2013). «Я» и «не-я»: продолжение диалога между буддизмом и психотерапией . Рутледж. п. 81. ISBN 978-1-317-72386-8.
  43. ^ [a] Anatta , Encyclopædia Britannica (2013), Цитата: «Anatta в буддизме, учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция anatta, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман ( «Себя»). »; [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. "; [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , стр. 2, в Google Книгах до Брихад араньяка Упанишад , страницы 2-4; [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, страницы 65-74; [f] К.Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385 и далее; 
  44. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. , это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом ». 
  45. ^ Стивен Коллинз, Агганья сутта. Сахитья Академи, 200, стр.58.
  46. ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press, 1995, стр. 234.
  47. ↑ Хадзиме Накамура (1990), История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка издана Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-8120819634 , страницы 137-139 
  48. ^ Карел Вернер, Йог и мистик: исследования в области индийского и сравнительного мистицизма. Рутледж, 1994, стр. 24.
  49. ↑ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 137-138. «В нем дхарма неуничтожения» - это перевод Накамуры слова «ачаванадхаммам».
  50. ^ Дэвид Дж. Калупахана , буддийская философия: исторический анализ. Опубликовано Гавайским университетом Press, 1977, страницы 23-24;
    Дэвид Калупахана , Причинность: Центральная философия буддизма. Издательство Гавайского университета, 1975, стр.185.
  51. ^ AK Warder , Курс индийской философии. Второе издание, опубликованное Motilal Banarsidass Publ., 1998 г., стр. 81.
  52. ^ Хартмут Шарфе (2002), Справочник по востоковедам, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 13-14 
  53. ^ Фрэнсис X Клуни (2001). Роберт С. Невилл (ред.). Религиозная правда: том в сравнительном проекте религиозных идей . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 53–54. ISBN 978-0-7914-4778-9.