Критика консервативного иудаизма

Критика консервативного иудаизма широко распространена в ортодоксальной еврейской общине , хотя это движение также имеет своих критиков в реформистском иудаизме и в других течениях иудаизма. Хотя консервативное движение исповедует верность еврейской традиции, оно считает Галаху (еврейский религиозный закон ) динамичным процессом, который необходимо переосмыслить в наше время. Критика со стороны ортодоксальных евреев и традиционалистов внутри самого движения вращается вокруг следующего:

• Консервативный иудаизм или некоторые его решения и позиции не следуют галахе, по мнению многих ортодоксальных евреев, потому что:
  • Юридический анализ его раввината деконструирует религиозные обязательства или манипулирует ими , вместо того, чтобы сохранять верность им и поощрять их уважение;
  • Он переносит определенные исторические или культурные допущения в закон, а затем отвергает это предположение, предоставляя себе право отрицать сам закон; ^{[ необходима цитата ]}
  • Он издает «указы о чрезвычайном положении» в отсутствие законных чрезвычайных ситуаций, а не следуя законному, добросовестному или благоговейному подходу к галахе;
  • Его решения постоянно приводят к более слабому, а не к строгому или сбалансированному соблюдению;
  • Обычно он издает общественные постановления через совет (часто непрофессиональных) лидеров, а не полагается исключительно на талмудистов, что приводит к решениям, отражающим общественное мнение, а не ученость; а также
  • Принятие ценностей и сходства с обществом в целом имеет приоритет над приверженностью внутренней целостности галахических источников.

Критики также утверждают, что юридический анализ консервативного движения имеет тенденцию быть идеологическим, приводя к намеченным результатам до такой степени, что он выходит за рамки традиционного галахического анализа.

Критика со стороны Православия [ править ]

С точки зрения иудаизма харедим примером критики является раввин Ави Шафран из Агудат Исраэль Америки . Шафран писал в 2001 году, что лидеры консервативного движения «топчут» Галаху, заявляя ей о своей верности. Он утверждал, что движение потерпело неудачу, потому что почти три четверти консервативных евреев заявили, что считают еврея любым воспитанным евреем, даже если его или ее мать была неевреем - официальная реформаторская позиция, отвергнутая консервативными лидерами как нелогичная. ^[1] Шафран далее утверждал, что консервативное иудаизм «движение нечестно», потому что, хотя и заявляло о своей приверженности галахе (еврейскому закону), оно одобряло рукоположение женщин.на основе комиссии, состоящей в основном из мирян и только одного знатока Талмуда. Шафран заявил, что движение должно было полагаться на талмудский факультет СТС. ^{[2] [3]} Точно так же в 2006 году раввин Шафран раскритиковал решение Комитета консервативного движения по еврейскому закону и стандартам принять ответ, либерализующий его позицию в отношении гомосексуального поведения. Шафран повторил свое утверждение, что консервативное движение, несмотря на его «заявление о галахической целостности», не следует «истинному галахическому процессу». ^[4]

Более того, раввин Ави Вайс , открытый ортодоксальный раввин на левом крыле ортодоксального иудаизма, также охарактеризовал различия между ортодоксальным и консервативным иудаизмом в манере критики консервативного подхода:

Несмотря на различия в стилях и подходах, система, которую мы считаем святой, принципиально отличает нас от наших консервативных единоверцев, чье видение еврейского правового процесса так сильно отличается в каждой из этих трех фундаментальных областей Галахи: Тора ми-Синай [ «Тора с Синая», вера в то, что Тора была дана Богом Моисею на горе Синай], раввинское толкование и раввинское законодательство.

Вера в Тору ми-Синай для всех ортодоксальных евреев является основой веры и стержнем галахического процесса. Консервативный иудаизм не разделяет этого учения. Более того, в области раввинского права мы, ортодоксы - как современные, так и правые, - утверждаем, что юридические полномочия являются кумулятивными, и что современный посек (судебный орган) может выносить решения только на основе полной истории еврейских юридических прецедентов.. Напротив, неявный аргумент консервативного движения состоит в том, что прецедент представляет собой иллюстрации возможных позиций, а не обязательный закон. Таким образом, консерватизм остается свободным в выборе любой позиции в рамках предшествующей правовой истории, которая ему нравится. Точно так же мы придерживаемся и обращаемся к мудрости самых выдающихся религиозно-правовых авторитетов при выработке галахических определений. Не так с консерваторами. По правде говоря, когда консервативное движение столкнулось с одним из наиболее спорных «новых галахот », таких как рукоположение женщин, оно отвернулось от своих собственных ученых-талмудистов и экспертов в Галахе, которые почти повсеместно отвергли аргументы, лежащие в основе этого нового галахота. Практически все они покинули факультет Еврейской богословской семинарии.

Наконец, для понимания ценности раввинского закона, принятого сегодняшними раввинами, необходимо понимать, что на данном этапе истории нашего народа в Америке православная община благословлена ​​большим количеством евреев, соблюдающих ритуалы. По всему спектру Православия мириады людей тщательно соблюдают Шаббат (Субботу), Кашрут (Законы питания), Тахарат ха-мишапахах (Законы семейной чистоты) и молятся три раза в день. Таким образом, если будет принят «разрешительный обычай», он может стать обязательным. Это не относится к округу консерватизма, который обычно не состоит из евреев, соблюдающих ритуалы. Таким образом, только в нашем сообществе, если будет принят «разрешительный обычай», он может иметь смысл. ^[5]

Критика консервативных традиционалистов [ править ]

На съезде Раввинской ассамблеи 2006 года , официальной раввинской организации консервативного движения, раввин Исмар Шорш сказал, что консервативное движение «потеряло веру в себя» и «стало реформистом». ^[6]

В интервью раввин Шорш, который собирался уйти в отставку с поста канцлера Еврейской богословской семинарии, раскритиковал раввинов и активистов, которые лоббировали, чтобы изменить оппозицию консервативного движения однополым союзам и рукоположению гомосексуальных священников. Он описал их методы как использование стипендий для отмены галахи, а не для поощрения ее признания.

Если консервативное движение решит сделать что-то за счет галахической системы, то в будущем за это придется расплачиваться ... Эрозия нашей верности Галахе - вот что приближает нас к реформистскому иудаизму. ^[6]

Раввин Шорш выступил с подобной критикой два месяца спустя в своем последнем вступительном слове в Еврейской теологической семинарии, в котором он говорил о «недуге консервативного иудаизма», его «обнищании» и « тяжелом нервном истощении ». Он также раскритиковал Семинарию, одно из главных академических и интеллектуальных институтов консервативного иудаизма:

После того, как Мордехай Каплан повсеместно свел галаху к народным обычаям , функция истории сместилась в сторону оправдания перемен. Консервативный иудаизм, все более отождествляемый с бессмысленной мантрой «традиции и перемен», потерял доступ к критической науке как источнику религиозного смысла, и ничто по существу духовное не могло его заменить. ...

Наше обнищание, к сожалению, подтверждается двойственным отношением к критической науке в « Эц Хаим », новом хумаше движения . В качестве комментария сокращение Еврейского издательского обществаКомментарий к Торе настолько выпотрошен, что не выдаёт ни малейшего следа полноты оригинала для создания духовного смысла посредством чуткой учености. В качестве экспозиции заключительные ноты, за некоторыми поразительными исключениями, духовно инертны. Их авторы-раввины проходят через эти шаги без энтузиазма, не прилагая никаких усилий для извлечения религиозного значения из опосредованной стипендии. В то время как консервативные раввины часто упрекают научно-исследовательский факультет JTS за то, что они якобы делают именно это в своих классах, как передатчики знаний, раввины копировали то, что они осуждали. По иронии судьбы, редкий духовный голос, который можно услышать в финальных нотах, обычно исходит от того или иного академика в списке. ...

Поскольку история не более чем аргумент в пользу отмены, галахическое иго потеряло свою легкость. Великая ученость перестала подпитывать ее, как это было в прошлом. Когда-то полярность истины и веры в семинарии сделала ее домом для высшей точки еврейской науки двадцатого века, местом плодородия и плодородия. Однажды вера побудила нас глубоко изучить свое наследие, в то время как истина просила нас делать это критически, в свете всего, что мы знаем. Умышленное незнание никогда не было приемлемым средством. Это взаимодействие выделило нас как жизненно важный центр современного иудаизма.

С частотой фундаментальные изменения происходят легче. Наши предки приняли историю, чтобы расширить и обогатить еврейские обычаи; мы используем его, чтобы уменьшить его. Как быстро мы забыли бодрящую духовную силу « Основные направления еврейского мистицизма» Гершона Шолема , « Религия Израиля» Иегезкеля Кауфмана , « Эллинизм Саула Либермана в еврейской Палестине» , « Понимание книги Бытия» Наума Сарны или комментарии Якоба Милгрома к книге « Левит и числа». Наша пристрастие к мгновенному удовлетворению лишило нас терпения ценить любой дискурс, риторика которого сложна и требовательна. Бездумно мы цепляемся за быстрое духовное решение.

Тяжелая нервная недостаточность сказывается на консервативном иудаизме. Мы потеряли уверенность в жизнеспособности той отличительной полярности, которая когда-то находила отклик внутри. Нам нужен не новый изящный девиз, а энергичное подтверждение старого, которое великолепно отражает нашу сущность. Когда Шехтер покинул Англию в 1902 году, чтобы возглавить семинарию, он выступил против англо-еврейства за его поверхностные поиски благопристойного духовного иудаизма. Что за смущающая эпоха эмансипацииОн утверждал, что на самом деле призывали к более духовным евреям. Воспитывать и вдохновлять евреев такого твердого тембра остается неизменной миссией значительно расширившейся семинарии в эпоху избалованных и беспорядочных индивидуалистов, презирающих все нормы. Верная себе семинария по-прежнему является самым ярким маяком для будущего консервативного иудаизма. ^[7]

Раввин Давид Голинкин , председатель Ваад Галаха движения Масорти (израильский аналог Комитета по еврейскому закону и стандартам), раскритиковал предложение консервативного движения о либерализации своей позиции в отношении гомосексуального поведения. Он писал, что такое изменение «раскололо бы консервативное движение на две части ... отогнало бы самых галахически соблюдающих мирян в наших синагогах и ... имело бы разрушительное воздействие на консервативное движение во всем мире». По словам раввина Голинкина, если консервативное движение примет такое изменение, большинство израильтян не увидят большой разницы между движением Масорти (израильский консервативный иудаизм в Израиле) и реформистским иудаизмом ^[8].

Раввин Йозеф Прессер , член Комитета по еврейскому закону и нормам, также лоббировал против этого предложения, утверждая, что его принятие приведет к «раздробленному консервативному движению», которое «станет менее жизнеспособным». Он написал, что принятие такого изменения будет означать «провал морального и религиозного лидерства» и что такое значительное изменение уменьшит способность консервативного раввината обеспечивать значимое религиозное руководство своим прихожанам:

Такие радикальные изменения в еврейском законе сделают Юридический комитет и консервативный раввинов плохими образцами для подражания нашим религиозным обвинениям. Если мы по сути объявляем столь фундаментальное галахическое обязательство недействующим, основываясь на субъективном понимании меньшинством современной реальности, как мы можем отказать отдельным евреям в неограниченной автономии в определении того, какие требования еврейского закона остаются обязательными и значимыми для личности? Еврейский закон станет неузнаваемым - как закон - для наших мирян и для всех, кроме самых эрудированных и прогрессивных теоретиков права. ...

Доверие к идее о том, что основная идентичность человека определяется физическими влечениями и сексуальным желанием, представляет собой провал морального и религиозного лидерства. Раввинистический дискурс, который даже непреднамеренно наделяет моральным авторитетом склонности человека, а не волю повелевающего Бога, кажется гораздо более серьезным нарушением, чем запрещенные, хотя и любящие, выражения близости между гомосексуалистами. ^[8]

После того, как Комитет по еврейскому закону и стандартам принял ответ, либерализующий его позицию в отношении гомосексуального поведения, раввин Проузер и три других члена комитета - раввины Джоэл Рот , Майер Рабинович и Леонард Леви - подали в знак протеста.

Критика со стороны евреев-реформистов [ править ]

Раввин Поль Менитофф, исполнительный вице-президент Центральной конференции американских раввинов реформаторского движения , написал в эссе 2004 года, что консервативный иудаизм либо сольется с реформистским иудаизмом, либо «исчезнет». ^[9] Раввин Менитофф сказал, что политика консервативного движения расходится с принципами его молодых взрослых членов в таких вопросах, как смешанные браки , отцовство и рукоположение лесбиянок и геев - все эти вопросы, против которых тогда выступал консервативный иудаизм, но реформаторский. Иудаизм поддержал. ^{[9] [10]} (Консервативное движение с тех пор либерализовало свою политику в отношении рукоположения геев-священников. ^[11]) Чтобы подтвердить свое предсказание, раввин Менитофф описал дилемму консервативного иудаизма:

Если консервативное движение капитулирует в отношении этих основных различий между реформистским и консервативным иудаизмом, оно по сути уничтожит необходимость его существования. Если, наоборот, он будет твердо стоять на ногах, его прихожане будут голосовать ногами. ^[10]

Эссе раввина Менитова вызвало критику со стороны консервативных раввинов, двое из которых описали его предсказание как «несостоятельное» ^[9] и «принятие желаемого за действительное». ^[10] Раввин Исмар Шорш, тогдашний канцлер Еврейской богословской семинарии, отмечал, что «в начале 20 века все еврейские ученые мужи предсказывали упадок православия, и все они оказались совершенно неправы. Так что у раввина Менитоффа хорошая компания в плохих предсказаниях ». ^[9]

Критика со стороны феминисток третьей волны [ править ]

Некоторые феминистки третьей волны критиковали усилия консервативного иудаизма по интеграции женщин как половинчатые попытки эгалитаризма . Вместо того, чтобы поддерживать традиционный подход к поклонению и обращаться с женщинами как с мужчинами, которых доктор Рэйчел Адлер называет «почетными мужчинами», некоторые полагают, что консервативное движение не может стать по-настоящему эгалитарным, пока оно не переосмыслит иудаизм, чтобы отразить взгляды и опыт женщины.

В своей книге 1998 года « Зарождение иудаизма: инклюзивное богословие и этика» доктор Адлер написала:

Для многих консервативных общин подсчет женщин в миньяне и призыв их к Торе - недавнее нововведение. Но ... эгалитарный иудаизм может терпеть женщин как участников, игнорируя их особый опыт и проблемы как женщин. ^[12]

Ссылки [ править ]