Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Буддийское движение далитов было основано Амбедкаром, когда он обратился со своими последователями в 1955 году в Шравасти.
Часть серии по
буддизм
Колесо Дхармы.svg
История
Буддийские тексты
Практики
Нирвана
  • Пробуждение
  • Четыре этапа
  • Архат
  • Пратьекабуддха
  • Бодхисаттва
  • Будда
Традиции
  • Тхеравада
  • Пали
  • Махаяна
  • Хинаяна
  • Китайский
  • Ваджраяна
  • тибетский
  • Наваяна
  • Newar
Буддизм по странам
  • Бутан
  • Камбоджа
  • Китай
  • Индия
  • Япония
  • Корея
  • Лаос
  • Монголия
  • Мьянма
  • Россия
  • Шри-Ланка
  • Тайвань
  • Таиланд
  • Тибет
  • Вьетнам
  • Контур
  •  Религиозный портал
  • v
  • т
  • е

Движение Dalit буддиста (также известное как движение Нео-буддийского [1] ) является религиозным, а также общественно-политическим движением среди далитов в Индии , который был начат по БРАМ Амбедкара . Он радикально переосмыслил буддизм и создал новую школу буддизма под названием Наваяна . Движение стремилось стать социально и политически активной формой буддизма. [2] [3]

Движение было основано в 1956 году Амбедкаром, когда около полумиллиона далитов - ранее неприкасаемых - присоединились к нему и обратились в буддизм наваяны. [4] Он отверг индуизм , бросил вызов кастовой системе в Индии и продвигал права сообщества далитов. [5] [4] Движение также отвергло учения традиционных буддийских традиций Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны и дало присягу следовать новой форме активного буддизма, как учил Амбедкар. [6] [7] [5]

История [ править ]

Буддизм зародился в древней Индии и вырос после того, как его принял Ашока . Ко II веку нашей эры буддизм был широко распространен в Индии и распространился за пределы Индии в Среднюю Азию, Восточную Азию и некоторые части Юго-Восточной Азии. [8] [9] В средние века буддизм постепенно приходил в упадок в Индии, [10] в то время как он исчез из Персии и Центральной Азии, поскольку ислам стал государственной религией. [11] [12]

По словам Рэндалла Коллинза, буддизм уже пришел в упадок в Индии к XII веку, но с грабежом мусульманских захватчиков он почти исчез в Индии. [13] В 13 веке, как утверждает Крейг Локкард, буддийские монахи в Индии бежали в Тибет, чтобы избежать исламских преследований, [14] в то время как монахи в западной Индии, утверждает Питер Харви, избежали преследований, перебравшись в южноиндийские индуистские королевства, которые смогли противостоять мусульманской власти. [15]

Попытки возродить буддизм в Индии начались в 19 веке, например, благодаря усилиям буддийского лидера Шри-Ланки Анагарики Дхармапалы , основавшего Общество Маха Бодхи . [16] Общество Маха Бодхи, согласно Бхагван Дасу, не было движением далитов, потому что оно в основном привлекало к буддизму индуистов из высших каст. [17]

Северная Индия [ править ]

Два движения Ади Дхарма [18] - те, которые отвергли индуизм в пользу буддизма - были основаны Свами Ахутанандом Харихаром в Уттар-Прадеше и Бабу Мангу Рамом в Пенджабе .

Рожденный в семье неприкасаемых, Ахутананд присоединился к движению за реформы Арья Самадж суддхи и проработал там около восьми лет (1905–1912). Он чувствовал, что Арья Самадж практиковал неприкасаемость тонкими способами, и впоследствии оставил его, чтобы запустить социально-политическое движение Бхарития Ачхут Махасабха. [18] Ахутананд опубликовал журнал Adi-Hindu, в котором призвал далитов вернуться к Ади-Дхарме как «изначальной религии индейцев». Ахутананд сформулировал свою философию на основе общей культурной и этнической идентичности. Он представил его не только далитам, но также и племенным обществам. Он выступал против движения Махатмы Ганди за отказ от сотрудничества и постов, а также против Индийского национального конгресса, утверждая, что браминыПо словам Ананда Тельтумбде, были «такими же чужеземцами для Индии, как и британцы» . [18]

Бабу Мангу Рам также родился в неприкасаемой семье Пенджаба, где процветала торговля кожаными изделиями. Мангу Рам прибыл в Соединенные Штаты в 1909 году в возрасте 23 лет и работал в Калифорнии. Там он присоединился к партии Гадар и контрабандой переправил оружие из Калифорнии в Индию, чтобы противостоять британскому правлению. [18] В 1925 году он переключил свое внимание на свободу далитов, запустив движение «Ад Дхарм», а также еженедельную газету под названием Ади-Данка для распространения своих идей. Согласно Тельтумбде, религиозное движение Манду Рам не материализовалось, и Мангу Рам позже присоединился к движению амбедкаритов. [18]

В 1914 году Пракаш был рукоположен в сан Бодхананда Махаставира в Калькутте и начал проповедовать буддизм в Лакхнау. Он основал Бхаратье Будда Самити в 1916 году и основал вихару в 1928 году [19].

Южная Индия [ править ]

В 1898 году Пандит Иоти Тас основал в Тамил Наду Буддистское общество Сакья, также известное как Индийская буддийская ассоциация. [20] Он представил буддизм как религиозную альтернативу индуизму для далитов. Усилия Тасса привели к созданию более широкого движения среди тамильских далитов в Южной Индии до 1950-х годов. [19] Первым президентом Индийской буддийской ассоциации был Пол Карус . [19] В отличие от движения амбедкаритов, Индийская буддийская ассоциация приняла традицию буддизма Тхеравады, основанную в Шри-Ланке (где Тас получил свое обучение и посвящение в буддизм). [20]

Б. Р. Амбедкар [ править ]

Амбедкар выступает с речью на митинге в Йола , Нашик , 13 октября 1935 г.

Амбедкар был индийским лидером, влиятельным в колониальную эпоху и в период после обретения Индией независимости. Он принадлежал к общине далитов , традиционно наиболее угнетенной и маргинализованной группе в индийском обществе. Он был четырнадцатым ребенком в бедной семье Махараштры Далит, которые учились за границей, вернулись в Индию в 1920-х годах и присоединились к политическому движению. Его внимание было сосредоточено на социальных и политических правах далитов. [21]

В 1931–32 Махатма Ганди, возглавлявший движение за независимость Индии, провел обсуждения с британским правительством по поводу конференций за круглым столом . Они стремились провести конституционные реформы как подготовку к окончанию колониального британского правления и начать самоуправление индейцев. [22] Британская сторона добивалась реформ, которые позволили бы Индийскому субконтиненту оставаться колонией. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели британского доминиона, в соответствии с которой избиратели были разделены на основе религиозного и социального разделения. [23] Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, настаивать на своих требованиях в соответствии с религиозными принципами, а также Б. Р. Амбедкара как представительного лидера неприкасаемых.[22] Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла права или представления, основанные на общинном разделении, потому что он опасался, что она не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления. [24] [25]

После того, как Ганди вернулся со Второго круглого стола, он начал новую сатьяграху . Он был немедленно арестован и заключен в тюрьму Йервада в Пуне. Пока он находился в тюрьме, британское правительство приняло новый закон, который предоставил неприкасаемым отдельный электорат. Это стало известно как коммунальная премия . [26] В знак протеста Ганди начал голодать до смерти, пока находился в тюрьме. [27] Возникший в результате общественный резонанс вынудил правительство после консультаций с Амбедкаром заменить Коммунальную премию компромиссным Пактом Пуны . [28] [29]

Амбедкар принял Пакт под давлением общественности, но не согласился с Ганди и его политическими методами. Он отверг идеи Ганди, назвав их любимыми «слепыми индуистскими приверженцами», примитивными, находящимися под влиянием ложного зелья Толстого и Раскина, и «всегда найдется какой-нибудь простак, чтобы проповедовать их». [30] [31]

Амбедкар пришел к выводу, что далиты должны оставить индуизм и перейти в другую религию, и объявил о своем намерении оставить индуизм в 1935 году. Он рассматривал ислам, христианство, сикхизм, зороастризм и буддизм. [21] [32] [33] [34] К Амбедкару обращались различные лидеры разных деноминаций и конфессий. 22 мая 1936 года в Лакхнау прошла «Всерелигиозная конференция» . В нем приняли участие видные лидеры далитов, в том числе Джагживан Рам , хотя Амбедкар не смог присутствовать на нем. На конференции представители мусульман, христиан, сикхов и буддистов представили доктрины своих религий в попытке привлечь на свою сторону далитов. [19] Амбедкар отверг другие религии и выбрал буддизм.[21] Тем не менее, Амбедкар оставался индуистом в течение следующих 20 лет, изучал, а затем переосмысливал буддизм и принял необуддизм или наваяну за несколько недель до своей смерти. [7] [21]

Итальянский буддийский монах Локанатха посетил резиденцию Амбедкара в Дадаре 10 июня 1936 года. Позже в интервью прессе Локанатха сказал, что Амбедкар был впечатлен буддизмом. [35]

Буддизм наваяны [ править ]

Основная статья: Наваяна

Согласно Амбедкару, некоторые из основных верований и доктрин традиционных буддийских традиций, таких как Четыре благородные истины и Анатта, были ошибочными и пессимистичными и, возможно, были включены в буддийские писания ошибочными буддийскими монахами более поздней эпохи. С точки зрения Амбедкара, это не следует рассматривать как учение Будды. [32] [36] Другие основополагающие концепции буддизма, такие как карма и возрождение, рассматривались Амбедкаром как суеверия. [32]

Наваяна, сформулированная Амбедкаром и лежащая в основе буддийского движения далитов, отказывается от основных традиционных буддийских практик и заповедей, таких как институт монаха после отречения, таких идей, как карма, возрождение в загробной жизни, сансара, медитация, нирвана и Четыре благородные истины. [37] Новая секта буддизма Амбедкара отвергла эти идеи и переосмыслила религию Будды с точки зрения классовой борьбы и социального равенства. [36] [32] [38]

Амбедкар назвал свою версию буддизма наваяной или необуддизмом . [39] Его книга «Будда и его Дхамма» является священной книгой буддистов Наваяны или далитов. [40] Согласно Джунгаре, для последователей Навйаны Амбедкар стал божеством, и ему поклоняются в его практике. [41]

Обращение Амбедкара [ править ]

Амбедкар произносит речь во время обращения, Нагпур, 14 октября 1956 г.

После публикации серии книг и статей, в которых утверждалось, что буддизм был единственным способом для Неприкасаемых достичь равенства, Амбедкар публично обратился в веру 14 октября 1956 года в Дикшабхуми , Нагпур , спустя более 20 лет после того, как он объявил о своем намерении обратиться в христианство. Около 380 000 его последователей обратились в буддизм на той же церемонии. [7] [21] В этом случае многие индусы из высших каст тоже приняли буддизм. После Нагпура, 16 октября 1956 года, Амбедкар снова передал буддизм более чем 300 000 своих последователей в Чандрапуре , поскольку это место также известно как Дикшабхуми. Вдохновленные обращением этого Амбедкара, 5000 тамилов из Мьянмы приняли буддизм в Рангуне.под руководством Чан Хтуна , судьи Верховного суда Бирманского Союза 28 октября 1956 г. [42]

На церемонии обращения присутствовали Медхарати, его главный ученик Бходж Дев Мудит и преемник Махашствира Бодхананда из Шри-Ланки, Бханте Прагьянанд. [19] Амбедкар попросил далитов не связываться с существующими ветвями буддизма (Тхеравада, Махаяна и Ваджраяна) и назвал свою версию Наваяной или «Необуддизмом». Амбедкар умер менее чем через два месяца, сразу после завершения своей окончательной работы по буддизму.

Многие далиты используют термин «буддизм Амбедкара» для обозначения буддийского движения, которое началось с обращения Амбедкара. [19] Многие обращенные люди называют себя «-Бауддха», то есть буддистами.

Двадцать два обета [ править ]

Написание 22 обетов в Дикшабхуми , Нагпур

Получив мирское посвящение , Амбедкар дал своим последователям дхамма дикшу . Церемония включала 22 обета, данные всем новообращенным после Трех Драгоценностей и Пяти заповедей . 14 октября 1956 года в Нагпуре Амбедкар провел еще одну массовую церемонию обращения в веру в Чандрапуре . [43] [44]

Он предписал своим последователям 22 обета: [45]

  1. У меня не будет веры в Брахму , Вишну и Махешвару , и я не буду поклоняться им.
  2. У меня не будет веры в Раму и Кришну , которые считаются воплощением Бога, и я не буду поклоняться им.
  3. Я не буду верить в Гаури , Ганапати и других богов и богинь индусов и не буду поклоняться им.
  4. Я не верю в воплощение Бога.
  5. Я не верю и не поверю, что Господь Будда был воплощением Вишну . Я считаю, что это чистое безумие и лживая пропаганда.
  6. Я не буду ни проводить Шраддху, ни пинда .
  7. Я не буду действовать, нарушая принципы и учения Будды.
  8. Я не позволю браминам проводить какие-либо церемонии .
  9. Я поверю в равенство людей.
  10. Я постараюсь установить равенство.
  11. Я буду следовать Благородному Восьмеричному Пути Будды.
  12. Я буду следовать десяти парамитам, предписанным Буддой.
  13. Я буду сострадать и проявлять любящую доброту ко всем живым существам и защищать их.
  14. Воровать не буду.
  15. Я не буду врать.
  16. Я не буду совершать плотских грехов.
  17. Я не буду принимать интоксиканты, такие как спиртные напитки , наркотики и т. Д.
    (Предыдущие пять предписывающих обетов [№13–17] взяты из Пяти заповедей .)
  18. Я буду стремиться следовать Благородному Восьмеричному Пути и практиковать сострадание и любящую доброту в повседневной жизни.
  19. Я отвергаю индуизм , который неблагоприятен для человечества и препятствует продвижению и развитию человечества, потому что он основан на неравенстве, и принимаю буддизм в качестве своей религии.
  20. Я твердо верю, что Дхамма Будды - единственная истинная религия.
  21. Считаю, что принял новое рождение. (В качестве альтернативы: «Я верю, что, приняв буддизм, я переродлюсь» [46] ).
  22. Я торжественно заявляю и подтверждаю, что в будущем я буду вести свою жизнь в соответствии с учением Дхаммы Будды.

После смерти Амбедкара [ править ]

Буддийскому движению несколько помешала смерть Амбедкара вскоре после его обращения. Он не получил немедленной массовой поддержки от населения Неприкасаемых, на которую надеялся Амбедкар. Разделение и отсутствие руководства среди лидеров движения амбедкаритов были дополнительным препятствием. Согласно переписи населения 2011 года, в настоящее время в Индии насчитывается 8,44 миллиона буддистов, по крайней мере 6,5 миллиона из которых являются буддистами маратхи в Махараштре. [47] Это делает буддизм пятой по величине религией в Индии и 6% населения Махараштры , но менее 1% всего населения Индии.

Буддийское возрождение по-прежнему сосредоточено в двух штатах : Махараштра , родина Амбедкара , и Уттар-Прадеш - земля Бодхананда Махаставира, Ачарьи Медхарти и их сподвижников.

События в Уттар-Прадеше [ править ]

Статуя Брамбедкара в парке Амбедкар, Лакхнау

Ачарья Медхарти ушел из своей школы Буддхапури в 1960 году и перешел в ашрам в Харидваре . Он обратился к Арья Самадж и провел ведические яджны по всей Индии. После его смерти он был кремирован согласно обрядам Арья Самадж. [19] Его школа Буддхпури оказалась втянутой в имущественные споры. Его последователь, Бходж Дев Мудит, обратился в буддизм в 1968 году и основал собственную школу.

Раджендранат Ахервар явился важным лидером далитов в Канпуре. Он вступил в Республиканскую партию Индии и обратился в буддизм вместе со всей семьей в 1961 году. В 1967 году он основал канпурское отделение «Бхаратия Будд Махасабха». Он проводил регулярные собрания, на которых проповедовал буддизм, проводил богослужения на буддийских свадьбах и церемониях жизненного цикла, а также организовывал фестивали в Джаянти Амбедкара (день рождения), Самбуддхатва джаянти , Дикша Див (день обращения Амбедкара) и Амбедкар Паранирван Дивас (день смерти Амбедкара). ). [19]

Движение далитов-буддистов в Канпуре получило импульс с приходом в 1980 году Дипанкара, монаха Чамара. Дипанкар приехал в Канпур с буддийской миссией, и его первое публичное выступление было запланировано на массовом обращении в 1981 году. Мероприятие было организовано Рахулан Амбавадекар, лидер далитов РПИ. В апреле 1981 года Амбавадекар основал Dalit Panthers (UP Branch), вдохновленный махараштрийскими Dalit Panthers. Мероприятие вызвало резкую критику и сопротивление со стороны Vishva Hindu Parishad и было запрещено. [19]

Число буддистов в районе Лакхнау увеличилось с 73 в 1951 году до 4327 в 2001 году. [48] Согласно переписи 2001 года, почти 70% буддистов в Уттар-Прадеше принадлежат к зарегистрированным кастам. [49]

В 2002 году Канши Рам , популярный политический лидер сикхского религиозного происхождения, объявил о своем намерении обратиться в буддизм 14 октября 2006 года, в пятидесятую годовщину обращения Амбедкара. Он намеревался, чтобы одновременно обратились 20 000 000 своих сторонников. [ необходима цитата ] Отчасти значение этого плана заключалось в том, что среди последователей Рама были не только Неприкасаемые, но и люди из различных каст, которые могли значительно расширить поддержку буддизма. Но он умер 9 октября 2006 г. [50] после продолжительной болезни; он был кремирован согласно буддийской традиции. [51]

Другой популярный лидер далитов, главный министр штата Уттар-Прадеш и лидер партии Бахуджан Самадж Маявати , сказал, что она и ее последователи примут буддизм после того, как BSP сформирует правительство в Центре. [52]

Махараштра [ править ]

Флаг символизирует движение далитов в Индии.

Уроженец Японии Сурай Сасай стал важным буддийским лидером в Индии. Сасай приехал в Индию в 1966 году и встретил Нитидацу Фуджи , которому он помог с Пагодой мира в Раджгире . Однако он поссорился с Фудзи и отправился домой, но, по его собственным словам, его остановил сон, в котором появилась фигура, похожая на Нагарджуну, и сказала: «Иди в Нагпур». В Нагпуре он встретил Ваманрао Годболе, человека, который организовал церемонию обращения Амбедкара в 1956 году. Сасай утверждает, что, когда он увидел фотографию Амбедкара в доме Годболе, он понял, что это был Амбедкар, который явился ему во сне. Сначала жители Нагпура считали Сурай Сасаи очень странным. Затем он начал приветствовать их словами « Джай Бхим."(победа Амбедкару) и построить вихары. В 1987 году судебное дело о его депортации на том основании, что он просрочил свою визу, было отклонено, и ему было предоставлено индийское гражданство. Сасай и Бханте Ананд Агра являются двумя основными лидерами кампания по освобождению храма Махабодхи в Бодх-Гайе от индуистского контроля [53].

Движение, зародившееся в Махараштре, но также активно действующее в Уттар-Прадеше и распространившееся в нескольких других районах, где живут нео-буддисты, - это Триратна Бауддха Махасангха (ранее называвшееся TBMSG от Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana). Это индийское крыло британского Triratna буддийского сообщества основаны Сангхаракшитым . Его корни лежат в разрозненных контактах Сангхаракшиты с Амбедкаром в 1950-х годах. Сангхаракшита, тогда еще будучи бхикшу, участвовал в движении обращения с 1956 года до своего отъезда в Великобританию в 1963 году.

Когда его новое экуменическое движение получило достаточное распространение на Западе, Сангхаракшита работал с амбедкаритами в Индии и Великобритании над дальнейшим развитием индийского буддизма. После посещения в конце 1970-х годов Дхармачари Локамитры из Великобритании, сторонники разработали двоякий подход: социальная работа через траст Bahujan Hitaj (также называемый Bahujan Hitay), спонсируемый в основном из широкой общественности вдохновленным британскими буддистами фондом Karuna Trust ( UK) и руководят работой по Дхарме. В настоящее время у движения есть вихары и группы, по крайней мере, в 20 основных областях, пара ретритных центров и сотни индийских дхармачари и дхармачарини. [54]

Финансирование социальной и дхарма работы движения поступает из зарубежных стран, в том числе из западных стран и Тайваня . Некоторые из финансируемых из-за рубежа организаций включают Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana [55] и Triratna (Европа и Индия). Триратна имеет связи с буддийскими цыганами-амбедкаритами в Венгрии. [56]

Организованные массовые конверсии [ править ]

Ступа Дикшабхуми в Нагпуре, где Амбедкар обратился в буддизм.

С момента обращения Амбедкара несколько тысяч человек из разных каст обратились в буддизм в ходе церемоний, включая двадцать два обета.

1957 г.
В 1957 году преемник Махаствира Бодхананда из Шри-Ланки, Бханте Прагьянанд, провел в Лакхнау акцию массового обращения в веру 15 000 человек. [19]
2001 г.
Известный индийский буддийский лидер и политический деятель Наваяна Удит Радж 4 ноября 2001 года организовал крупное массовое обращение в веру, где он дал 22 обета, но это мероприятие встретило активное противодействие со стороны правительства. [57]
2006, Хайдарабад
В сообщении британской ежедневной газеты «Гардиан» говорится, что некоторые индуисты обратились в буддизм. Буддийские монахи из Великобритании и США посетили церемонии обращения в Индию. Лалит Кумар, который работает на индуистскую националистическую благотворительную ассоциацию в Андхра-Прадеше, утверждает, что далитам следует сосредоточиться на попытках снизить неграмотность и бедность, а не на поиске новых религий. [58]
2006, Гульбарга
14 октября 2006 года сотни людей обратились из индуизма в буддизм в Гулбурге ( Карнатака ). [59]
2006 г.
На праздновании 50-летия дикши Амбедкара в 2006 году. [60] Непартийные источники оценивают количество посетителей (не новообращенных) в 30 000 человек. [61] Этот шаг был раскритикован индуистскими группами как «бесполезный» и раскритикован как «политический ход». [61]
2007, Мумбаи
27 мая 2007 года десятки тысяч далитов из Махараштры собрались на ипподроме Махалакшми в Мумбаи, чтобы отметить 50-ю годовщину обращения Амбедкара . Число людей, которые обратились, по сравнению с числом пришедших неясно. [62] Мероприятие было организовано Республиканской партии Индии лидера Рамдас Athvale . [63]

Критика конверсий [ править ]

Критики утверждали, что попытки обратить индуистов в амбедкаритский буддизм - это политический трюк, а не искренняя приверженность социальной реформе. [64] [65] В мае 2011 года Вишвеша Тирта заявила, что обращение не добавляет никаких преимуществ статусу далитов. [66]

17 июня 2013 года обращенные далиты попросили свои буддийские сертификаты, которые задерживались. [67]

Отличительная интерпретация [ править ]

Смотрите также: наваяна и буддийский модернизм

По словам Гейл Омведт , натурализованного индийского социолога и правозащитника американского происхождения:

Буддизм Амбедкара, по-видимому, отличается от буддизма тех, кто принял верой, кто «ищет прибежища » и принимает канон. Это ясно из его основы: он не принимает в совокупности писания Тхеравады, Махаяны или Ваджраяны. Тогда ясно ставится вопрос: действительно ли в рамках буддизма возможна четвертая яна, наваяна , своего рода модернистская версия Дхаммы в стиле Просвещения? [68]

Согласно Омведту, Амбедкар и его буддийское движение отрицают многие основные доктрины буддизма. [4] Все элементы религиозного модернизма, государства Кристофера Куина и Салли Кинга, можно найти в буддизме Амбедкара, где его Будда и Его Дхамма отказываются от традиционных заповедей и практик, а затем принимают науку, активизм и социальные реформы как форму вовлеченности. Буддизм . [69] Формулировка буддизма Амбедкаром отличается от западного модернизма, заявляет Скария, учитывая его синтез идей современного Карла Маркса в структуру идей древнего Будды. [70]

Критика движения [ править ]

Критики утверждали, что необуддизм не имеет сильного влияния, особенно после смерти Амбедкара [71], и что политическая сила все еще не имеет права вести переговоры с доминирующими политическими партиями. [72] Кроме того, даже несмотря на то, что движение сосредоточено на далитах, ему все еще не хватает силы, чтобы повысить осведомленность широкой общественности, снизить уровень бедности и существенно изменить общество. [72] Даже если люди обращались в необуддизм в своей деревне, это не отражалось в переписи населения 2011 года. Такой отказ ставил под сомнение способность Наваяны соответствовать религиозным устремлениям людей и свидетельствовал об отсутствии силы у движения. [71]Движение также игнорирует другие идентичности далитов и использует только кастовую идентичность в качестве основного источника борьбы, поэтому оно все еще ограничено брахманической идеологией, даже если это то, с чем они пытаются бороться. [72]

Некоторые критики также утверждают, что необуддизм слишком сильно отклоняется от традиционного буддизма. [73] Несмотря на то, что традиционный буддизм подчеркивает равенство людей, он не отрицает кастовую систему прямо. [73] Более того, несмотря на упор на освобождение людей в религиозном смысле, он не отрицает социальные различия как норму организации в обществе, поскольку сам Будда был основателем монашеского ордена. [73] Ряд критиков также утверждают, что у политических практик, основанных на необуддийских представлениях, нет моральной основы, поскольку религия является полностью добровольной, а необуддизм может, таким образом, нарушать принципы демократии, ограничивая своих последователей соблюдением определенные нерелигиозные правила. [73]

См. Также [ править ]

  • Будда и его Дхамма
  • Буддисты маратхи
  • Буддийское общество Индии
  • Lord Buddha TV
  • Намантар Андолан
  • Чайтья Бхуми
  • Бхадант Ананд Каусаляян
  • Бхадант Нагарджун Арья Сурай Сасай
  • Буддизм в Индии
  • Буддизм в Непале
  • Буддизм в Шри-Ланке
  • Буддийский модернизм
  • Гуманистический буддизм
  • Список обращенных в буддизм из индуизма

Ссылки [ править ]

  1. ^ Ранджит Кумар Де; Уттара Шастри (1996). Религиозные новообращенные в Индии: социально-политическое исследование нео-буддистов . Mittal Publications. п. 10. ISBN 978-81-7099-629-3.
  2. ↑ Гэри Тартаков (2003). Ровена Робинсон (ред.). Религиозное обращение в Индии: способы, мотивации и значения . Издательство Оксфордского университета. С. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.
  3. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 524–525. ISBN 978-1-119-14466-3.
  4. ^ a b c Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам. 3-е изд. Лондон / Нью-Дели / Thousand Oaks: Sage, 2003. страницы: 2–15, 210-213
  5. ^ а б Скария, А (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. 38 (3): 450–452. DOI : 10.1080 / 00856401.2015.1049726 .Цитата: «Здесь [буддизм Наваяны] есть критика не только религии (прежде всего индуизма, но также и предшествующих традиций буддизма), но и секуляризма, и эта критика артикулируется, кроме того, как религия».
  6. ^ Томас Пэнтам; Враджендра Радж Мехта; Враджендра Радж Мехта (2006). Политические идеи в современной Индии: тематические исследования . Публикации Sage. ISBN 0-7619-3420-0.
  7. ^ a b c Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 524–529. ISBN 978-1-119-14466-3.
  8. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных окраин Южной Азии . BRILL Academic. С. 102–106. ISBN 978-90-04-18159-5.
  9. ^ Энн Хейрман; Стефан Питер Бумбахер (2007). Распространение буддизма . BRILL Academic. С. 139–142. ISBN 978-90-04-15830-6.
  10. ↑ Эндрю Пауэлл (1989). Живой буддизм . Калифорнийский университет Press. С. 38–39. ISBN 978-0-520-20410-2.
  11. ^ Ларс Фогелин (2015). Археологическая история индийского буддизма . Издательство Оксфордского университета. С. 6–11, 218, 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9.
  12. ↑ Шейла Кэнби (1993). «Изображения Будды Шакьямуни в Джами ат-Таварикх и Маджма ат-Таварик». Мукарнас . 10 : 299–310. DOI : 10.2307 / 1523195 . JSTOR 1523195 . 
  13. ^ Рэндалл Коллинз, Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 184-185
  14. ^ Крейг Локкард (2007). Общества, сети и переходы: Том I: Глобальная история . Университет Висконсин Press. п. 364. ISBN 978-0-618-38612-3.
  15. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 194–195. ISBN 978-0-521-85942-4.
  16. ^ Ахир, DC (1991). Буддизм в современной Индии . Сатгуру. ISBN 81-7030-254-4.
  17. ^ Дас, Бхагван (1998). Возрождение буддизма в Индии. Роль доктора Бабы Сахиб БРАмбедкара . Лакхнау: Далит сегодня Пракашан. ISBN 81-7030-254-4.
  18. ^ а б в г д Ананд Тельтумбде (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее . Тейлор и Фрэнсис. С. 59–61. ISBN 978-1-315-52644-7.
  19. ^ a b c d e f g h i j Bellwinkel-Schempp, Maren (2004). «Корни буддизма Амбедкара в Канпуре» (PDF) . В Джондале, Сурендра; Бельц, Йоханнес (ред.). Реконструкция мира: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии (PDF) . Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. С. 221–244. Архивировано 1 августа 2012 года. CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  20. ^ a b Ананд Тельтумбде (2016). Далиты: прошлое, настоящее и будущее . Тейлор и Фрэнсис. С. 57–59. ISBN 978-1-315-52644-7.
  21. ^ a b c d e Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 34. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  22. ^ а б Эндрю Малдун (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: последний акт правления . Рутледж. С. 92–99. ISBN 978-1-317-14431-1.
  23. ^ Раджмохан Ганди (2006). Ганди: человек, его народ и империя . Калифорнийский университет Press. С. 332–333. ISBN 978-0-520-25570-8.
  24. ^ Эндрю Малдун (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: последний акт правления . Рутледж. п. 97. ISBN 978-1-317-14431-1.
  25. ^ Джудит Маргарет Браун (1991). Ганди: Узник надежды . Издательство Йельского университета. С. 252–257. ISBN 978-0-300-05125-4.
  26. ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, которое разрушило империю и положило начало нашему веку . Случайный дом. С. 382–390. ISBN 978-0-553-90504-5.
  27. ^ Николас Б. Диркс (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета. С. 267–274. ISBN 978-1-4008-4094-6.
  28. ^ Kamath, М. (1995). Кули Ганди: Жизнь и времена Рамкришны Баджадж . Союзные издатели. п. 24. ISBN 8170234875.
  29. ↑ Рэйчел Фелл Макдермотт; Леонард А. Гордон; Эйнсли Т. Эмбри; Фрэнсис У. Притчетт; Деннис Далтон, ред. (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . 2 (3-е изд.). Издательство Колумбийского университета. С. 369–370. ISBN 978-0-231-51092-9.
  30. ^ Артур Герман (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, которое разрушило империю и положило начало нашему веку . Случайный дом. п. 586. ISBN. 978-0-553-90504-5. Архивировано 13 сентября 2014 года.
  31. ^ Cháirez-Гарса, Хесус Франциско (2 января 2014). «Трогательное пространство: Амбедкар о пространственных особенностях неприкасаемости». Современная Южная Азия . Тейлор и Фрэнсис. 22 (1): 37–50. DOI : 10.1080 / 09584935.2013.870978 . S2CID 145020542 . 
  32. ^ a b c d Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. С. 24–26. ISBN 978-1-136-98588-1.
  33. ^ "Шанс, который упустили парсы" . ДНК . 21 августа 2008 . Проверено 23 июня 2018 .
  34. ^ Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. С. 24–26. ISBN 978-1-136-98588-1.
  35. ^ Кир, Дананай (1990). Доктор Амбедкар Жизнь и миссия . Популярный Пракашан, Бомбей. ISBN 81-85604-37-1.
  36. ^ а б Элеонора Зеллиот (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа современной Индии . Тейлор и Фрэнсис. С. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
  37. ^ Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. п. 25. ISBN 978-1-136-98588-1., Цитата: «(...) Буддизм, на котором он остановился и о котором он писал в « Будде и его Дхамме » , во многих отношениях отличался от любой формы буддизма, которая до сих пор возникла в рамках традиции. Ушел, например, были доктрины кармы и перерождения, традиционный упор на отречение от мира, практика медитации и опыт просветления. Исчезли и любые учения, предполагавшие существование трансэмпирического царства (...). Большинство возмутило, возможно, особенно среди более традиционных буддистов, отсутствие Четырех благородных истин, которые Амбедкар расценил как изобретение заблудших монахов ".
  38. ↑ Энн М. Блэкберн (1993), Религия, родство и буддизм: видение Амбедкаром морального сообщества , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований 16 (1), 1-22
  39. ^ Кристофер С. Куин (2000). Занимался буддизмом на Западе . Публикации мудрости. п. 23. ISBN 978-0-86171-159-8.
  40. ^ Кристофер Куин (2015). Стивен М. Эммануэль (ред.). Товарищ по буддийской философии . Джон Вили и сыновья. С. 524–531. ISBN 978-1-119-14466-3.
  41. ^ IY Junghare (1988), Доктор Амбедкар: Герой Махаров, Бывшие Неприкасаемые Индии , Азиатские фольклорные исследования 47 (1), 93-121, «(...) новая литература Махаров и их создание божества Амбедкара для их новой религии, необуддизма. (...) Песня пятая явно свидетельствует об уважении и преданности общины Махар Амбедкару. Он стал их Богом, и они поклоняются ему, как певец поет: Бхима тоже. "(...) В последней песне доктор Амбедкар возведен из божества в верховное божество. Он вездесущ, всемогущ и всеведущ".
  42. ^ Gaikwad, доктор Dnyanraj Кашинат (2016). Махаманав доктор Бхимрао Рамджи Амбедкар (на маратхи). Публикация Рия. п. 341.
  43. ^ Vajpeyi, Ananya (27 августа 2015). «Комментарий к статье Ананьи Ваджпей: владение Амбедкаром без его взглядов» . Индус . Проверено 20 октября 2015 года .
  44. ^ «Нагпур - это место, где доктор Б. Р. Амбедкар принял буддизм 14 октября 1956 года вместе с несколькими последователями» . ДНК . 8 октября 2015 . Проверено 20 октября 2015 года .
  45. ^ Omvedt, Гейл (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам . Таузенд-Оукс, Калифорния: Sage Publications. стр.  261 -262. ISBN 0761996648.
  46. ^ http://www.jaibheem.com/22%20Vows.htm
  47. ^ Перепись ГИС HouseHold архивации 6 июля 2010 в Wayback Machine
  48. ^ Дас, Шив Шанкар. «Буддизм Амбедкара в Уттар-Прадеше (1951–2001): анализ демографического, социального, экономического и политического развития» (PDF) . Rindas International Symposium Series I . Университет Рюкоку, Япония. С. 56–74. Архивировано из оригинального (PDF) 28 апреля 2014 года . Дата обращения 3 июня 2013 .
  49. ^ Дас, Шив Шанкар. «Буддизм в Лакхнау: история и культура из альтернативных источников» (PDF) . Амбедкар Таймс . Архивировано из оригинального (PDF) 28 апреля 2014 года . Проверено 25 мая 2013 года .
  50. ^ «BBC NEWS - Южная Азия - скончался лидер индийских далитов» . Проверено 27 февраля 2015 года .
  51. ^ "Канши Рам кремирован согласно буддийским ритуалам" . Индус . Проверено 27 февраля 2015 года .
  52. ^ "Канши Рам кремирован согласно буддийским ритуалам" . Индус . 10 октября 2006 . Проверено 30 августа 2007 года .
  53. ^ Дойл, Тара Н. (2003). Освободите храм Махабодхи! Социально-активный буддизм в стиле далитов. В: Стивен Гейне, Чарльз Пребиш (ред.), Буддизм в современном мире . Издательство Оксфордского университета. С. 249–280. ISBN 0-19-514698-0.
  54. ^ (PDF) . 20 апреля 2012 г. https://web.archive.org/web/20120420003928/http://www.inebnetwork.org/attachments/article/73/BD%20Spring%202011_Senauke.pdf . Архивировано 20 апреля 2012 года. Отсутствует или пусто |title=( справка )CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )
  55. ^ "TBMSG: Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana" . Проверено 27 февраля 2015 года .
  56. ^ "Сеть Джай Бхим" . www.jaibhim.hu .
  57. ^ "50 000 далитов принимают буддизм" . Буддизм сегодня . Проверено 30 августа 2007 года .
  58. ^ "Неприкасаемые обнимают Будду, чтобы избежать угнетения" , The Guardian
  59. ^ "Сотни людей принимают буддизм в Гулбарга-Бангалоре" , Times of India
  60. ^ «Выдающаяся индийская женщина-политик, принявшая буддизм» . Буддийский канал. 17 октября 2006 . Проверено 30 августа 2007 года .
  61. ^ а б Прерна Сингх Биндра. "Головы, я выигрываю ..." , журнал The Week , 18 ноября 2001 г.
  62. ^ «BBC NEWS - Южная Азия - Массовые обращения далитов в Мумбаи» . Проверено 27 февраля 2015 года .
  63. ^ Nithin Belle. «Тысячи далитов в« массовом обращении »». Архивировано 11 февраля 2012 г. в Wayback Machine , Khaleej Times , 28 мая 2007 г.
  64. Перейти ↑ Nanda, JN (2005). Бенгалия: уникальное государство . Концепт издательской компании. п. 21. ISBN 978-81-8069-149-2.
  65. ^ «Преобразование: митинг Рам Раджа, вероятно, был просто упражнением в саморекламе» , The Week
  66. ^ «Обращение Удупи Далитов в буддизм не приносит пользы статусу - Педжавар Свамиджи» . Проверено 27 февраля 2015 года .
  67. ^ «Далит, обратившийся в буддизм, ищет свидетельство сообщества. Deccan Chronicle 17 июня 2013 года» . Архивировано из оригинального 21 июня 2013 года . Проверено 27 февраля 2015 года .
  68. ^ Omvedt, Gail. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам , 3-е изд. Лондон / Нью-Дели / Thousand Oaks: Sage, 2003. страниц: 8
  69. ^ Кристофер С. Куин; Салли Б. Кинг (1996). Занятый буддизмом: буддийские освободительные движения в Азии . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 65–66. ISBN 978-0-7914-2843-6.
  70. ^ Skaria, A. (2015). «Амбедкар, Маркс и буддийский вопрос» . Журнал исследований Южной Азии . Тейлор и Фрэнсис. 38 (3): 450–465. DOI : 10.1080 / 00856401.2015.1049726 .
  71. ^ а б ВЕРМА, ВИДХУ (2010). «Переосмысление буддизма: Амбедкар о политике социальных действий». Экономический и политический еженедельник . 45 (49): 56–65. ISSN 0012-9976 . JSTOR 27917939 .  
  72. ^ а б в Шаджи, А (июль 2017 г.). «Амбедкар и буддийское движение далитов в Индии (1950-2000)» (PDF) . Международный журнал гуманитарных и социальных наук . 2 (6).
  73. ^ а б в г Хэнкок, Вирджиния (2013). «Новый буддизм для новых устремлений: буддизм наваяны Амбедкара и его последователей» (PDF) . Первая конференция о религиях в индийской цивилизации .

Библиография [ править ]

  • Адель Фиске (1969). «Религия и буддизм среди новых буддистов Индии». Социальные исследования . 36 (1): 123–157.
  • Сурендра Джондхейл; Йоханнес Бельц, ред. (2004). Реконструкция мира: Б. Р. Амбедкар и буддизм в Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-566529-1.
  • Тревор Линг; Стивен Аксельрод (1980). Буддийское возрождение в Индии: аспекты социологии буддизма . Palgrave Macmillan UK. ISBN 978-1-349-16310-6.
  • Гейл Омведт (2003). Буддизм в Индии: вызов брахманизму и кастам (3-е изд.). МУДРЕЦ. ISBN 978-81-321-0370-7.
  • Кристофер С. Куин (2015). «Социально вовлеченный буддизм: новые модели в теории и практике». В Стивене М. Эммануэле (ред.). Товарищ по буддийской философии . Вили-Блэквелл. С. 524–535. ISBN 978-1-119-14466-3.

Внешние ссылки [ править ]

  • Будда и его Дхамма , Б. Р. Амбедкар
  • «Буддизм наваяна: буддийские связи и буддизм наваяны»
  • БАМСЕФ
  • Международная миссия доктора Амбедкара
  • Трайлокья Бауддха Махасангха Сахаяка Гана
  • Каруна Траст