| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
В ведическом индуизме хома ( санскрит : होम), также известная как хаван , представляет собой огненный ритуал, выполняемый в особых случаях индуистским священником, как правило, для домовладельца («грихастх»: тот, у кого есть дом). Грихастх поддерживает различные виды огня, в том числе один для приготовления пищи, обогрева своего дома и других целей; поэтому подношение ягья делается прямо в огонь. [1] [2] Хому иногда называют «ритуалом жертвоприношения», потому что огонь уничтожает подношение, но хома, точнее, является « ритуалом обета ». [1]Огонь является агентом, и подношения включают материальные и символические, такие как зерна, топленое масло , молоко, ладан и семена. [1] [3]
Она коренится в ведической религии , [4] и был принят в древние времена буддизма и джайнизма . [1] [3] Эта практика распространилась из Индии в Среднюю Азию, Восточную Азию и Юго-Восточную Азию. [1] Ритуалы хомы остаются важной частью многих индуистских церемоний, а вариации хомы продолжают практиковаться в современном буддизме , особенно в некоторых частях Тибета и Японии. [4] [5] Это также встречается в современном джайнизме . [4] [6]
Хома известна под альтернативными названиями, такими как яджна в индуизме, что иногда означает более широкие публичные огненные ритуалы, или джаджнавидхана или гома в буддизме. [3] [7] В наше время хома, как правило, представляет собой частный ритуал вокруг символического огня, например, на свадьбе. [8]
Этимология [ править ]
Санскритское слово хома (होम) происходит от корня ху , который означает «вливание в огонь, приношение, жертвоприношение». [9] [10] [11]
История [ править ]
Традиции хома встречаются по всей Азии, от Самарканда до Японии , их история насчитывает более 3000 лет. [4] хома , во всех его вариациях азиатских, церемониальный ритуал , который предлагает пищу огонь и в конечном счете связана с традициями , содержащиеся в ведической религии. [4] Традиция отражает почитание огня и приготовленной пищи ( pākayajña ), которое развилось в Азии, и брахманские слои Вед являются самыми ранними записями об этом ритуальном почитании. [12]
Поэтому первая пища, которую может съесть человек,
находится на месте Хомы.
И тот, кто предлагает это первое приношение,
должен предложить его Пране , говоря сваха !
Тогда Прана удовлетворена.
Если прана удовлетворена, глаз удовлетворен.
Если глаз доволен, солнце удовлетворено.
Если солнце удовлетворено, небеса удовлетворены.
- Чхандогья Упанишад 5.19.1–2
Перевод: Макс Мюллер [13] [14]
Ягие или огненное жертвоприношение стало отличительной чертой ранних шрутите ритуалы. [4] śrauta ритуал является формой квипрокво где через огонь ритуал, жертвователя предложили что - то богов и богинь, и жрец ожидал чего - то взамен. [15] [16] Ведический ритуал состоял из жертвоприношений чего-то съедобного или питьевого, [17] такого как молоко, топленое масло , йогурт, рис, ячмень, животное или что-нибудь ценное, которые предлагались богам с помощью священников огня. [18] [19] Эта ведическая традиция разделилась на шраута (основанная на шрути) иСмарта (на основе смрити ). [4]
Ритуальные практики хома соблюдались различными буддийскими и джайнскими традициями, утверждает Филлис Гранофф, и их тексты заимствовали «ритуальный эклектизм» индуистских традиций, хотя и с вариациями, которые развивались в средневековье. [4] [6] [20] Ведический ритуал жертвоприношения в стиле хома, утверждает Мусаси Татикава, был поглощен буддизмом махаяны, и ритуалы хома по-прежнему проводятся в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии. [5] [21]
Индуизм [ править ]
Ритуальная грамматика хомы является общей для многих церемоний санскары (обряда перехода) в различных индуистских традициях. [22] [23] [24] Ведический огненный ритуал, лежащий в основе различных разновидностей ритуалов хома в индуизме, представляет собой «двусторонне-симметричную» структуру обряда. [25] Он часто сочетает огонь и воду, всесожжения и сому, огонь как мужское начало, землю и воду как женское начало, огонь вертикальный и тянется вверх, в то время как жертвенник, подношения и жидкости расположены горизонтально. [25] Алтарь ритуала хома (кострище) сам по себе представляет собой симметрию, чаще всего квадрат, принцип дизайна, который также лежит в основе храмов и мандап в индийских религиях. [26]Последовательность ритуальных событий хома, от начала до конца, также построена на принципах симметрии. [25] ). [25]
Жертвенник огня ( веди или хома / хаван кунда) обычно делают из кирпича, камня или медного сосуда и почти всегда строят специально для этого случая, а сразу после этого разбирают. Этот алтарь огня неизменно имеет квадратную форму. В то время как очень большие веди иногда строятся для крупных общественных хомов , обычный алтарь может быть размером всего 1 на 1 фут и редко превышает 3 на 3 фут. [ необходима цитата ]
Ритуальное пространство хомы, алтарь временный и подвижный. [1] Первым шагом в ритуале хомы является строительство ритуального ограждения (мандапа), а последним шагом является его разрушение. [1] Алтарь и мандапа освящаются священником, создавая священное место для ритуальной церемонии с чтением мантр . С пением гимнов разжигается огонь, собираются подношения. Жертвоприношение входит, символически очищает себя водой, присоединяется к ритуалу хома, приглашаются боги, читаются молитвы, взрывается раковина. Жертвоприношения и возлияния возливают в огонь под пение гимнов под звуки свахи . [27] Подношения и приношения обычно состоят из топленого масла (топленое масло ), молоко, творог, сахар, шафран, зерна, кокос, ароматная вода, ладан, семена, лепестки и травы. [28] [29]
Алтарь и ритуал - это символическое представление индуистской космологии, связь между реальностью и мирами богов и живых существ. [10] Ритуал также является симметричным обменом, «услуга за услугу», когда люди предлагают что-то богам с помощью огня и взамен ожидают, что боги ответят взаимностью силой и тем, на что они способны повлиять. . [10] [16]
Буддизм [ править ]
Ритуал освященного огня хома (護摩, гома ) встречается в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии. [5] [21] Его корни - ведический ритуал, он вызывает буддийские божества и выполняется квалифицированными буддийскими священниками. [5] [32] В китайских переводах буддийских текстов, таких как Кутаданта Сутта , Дигханикая и Суттанипата , датируемых 6-8 веками , практика ведической хомы приписывается одобрению Будды наряду с утверждением, что Будда был изначальным учителем. из Вед в своих предыдущих жизнях. [32]
В некоторых буддийских традициях хомы, например, в Японии, центральным божеством, вызываемым в этом ритуале, обычно является Акалан атха (Фудо Мё 不 動 明王, букв. Царь неподвижной мудрости ). Ачаланатха - это другое имя бога Рудры в ведической традиции, Ваджрапани или Чакдора в тибетских традициях и Сотширвани в Сибири. [33] [34] Ритуальная процедура Ачала Хома следует тем же ведическим протоколам, что и в индуизме, с подношениями в огонь священниками, которые читают мантры, являющиеся основной частью ритуала, и преданные хлопают в ладоши, когда читаются разные раунды гимнов. . [35]Другие версии ведических ритуалов хома ( гома ) встречаются в буддийских традициях Тендай и Сингон, а также в сюгэндо и синто в Японии. [36] [37] [38]
В большинстве храмов Сингон этот ритуал проводится ежедневно утром или днем, и все ачарьи обязаны выучить этот ритуал при вступлении в священство. [39] Оригинальные средневековые тексты ритуалов гома составлены на сиддхам, санскрите и китайском языке, с добавлением японской катаканы для помощи священникам в правильном произношении. [40] Крупномасштабные церемонии часто включают в себя несколько священников, пение, удары в барабаны тайко и дуновение раковины ( хорагаи ) вокруг мандалы с огнем в качестве церемониального акцента. [30] [31] Ритуалы хома ( сбин срег) широко используются в тибетском буддизме и боне и связаны с множеством будд и тантрических божеств Махаяны. [41]
Джайнизм [ править ]
Ритуалы хома также встречаются в джайнизме . [4] [6] Например, ритуал Гхантакарн - это жертвоприношение хома, которое развивалось на протяжении веков, и при котором ритуальные подношения превращаются в огонь с панкамритом (молоком, творогом, сахаром, шафраном и топленым маслом) и другими символическими такие предметы, как кокос, ладан, семена и травы. [42] [43] Мантры, читаемые джайнами, включают в себя мантры на санскрите, а текст Шветамбары 16-го века Гхантакарна Мантра Стотра - это санскритский текст, который описывает ритуал хомы, посвященный Гантакарне Махавире в одной из сект джайнов. [42] [44]
Adipurana джайнизма, в разделе 47.348, описывает ведический ритуал огня в память о Ришабхе . [45] Традиционные джайнские свадебные церемонии, как и у индусов, представляют собой ведический ритуал огненного жертвоприношения. [43] [46]
См. Также [ править ]
- Дхуни
- Холокост (жертвоприношение)
- Купала ночь
- Лаг БаОмер
- Вальпургиева ночь
Ссылки [ править ]
- ^ Б с д е е г Richard Payne (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета . С. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями . Государственный университет Нью-Йорка Press. стр. 329 с примечанием 25. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- ^ a b c Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. С. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1.
- ^ Б с д е е г ч я Тимоти Lubin (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 143–166. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ а б в г Мусаси Татикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 126–141. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ a b c Филлис Гранофф (2000), Ритуалы других людей: ритуальный эклектизм в раннесредневековой индийской религии , Журнал индийской философии, том 28, выпуск 4, страницы 399-424
- ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 30, 51, 341–342. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. п. 246. ISBN. 978-0-19-026263-1.
- ^ Вильгельм Гейгер (1998). Чулавамса: более новая часть Махавамсы . Азиатские образовательные услуги. п. 234 со сносками. ISBN 978-81-206-0430-8.
- ^ a b c Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. п. 231. ISBN. 978-0-19-026263-1.
- ^ Ху , Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
- ^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 143–145, 148. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ Фридрих Макс Мюллер (1879). Упанишады . Oxford University Press, перепечатано в 2004 г. с. 89. ISBN 978-1-177-07458-2.
- ↑ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda , Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 153, контекст см. На страницах 143–155.
- ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 2–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ а б Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Спутник Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 78. ISBN 978-0-470-99868-7.
- ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Спутник Блэквелла в индуизме . Джон Вили и сыновья. п. 79. ISBN 978-0-470-99868-7.
- ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж. С. 65–66. ISBN 978-1-134-59322-4.
- ^ M Dhavamony (1974). Индусское поклонение: жертвы и таинства . Studia Missionalia. 23 . Gregorian Press, Universita Gregoriana, Roma. С. 107–108.
- ^ Кристиан К. Ведемейер (2014). Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и трансгрессия в индийских традициях . Издательство Колумбийского университета. С. 163–164. ISBN 978-0-231-16241-8.
- ^ a b Мусаси Татикава; СС Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал . Motilal Banarsidass. С. 2–3, 21–22. ISBN 978-81-208-1781-4.
- ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum для изучения индуизма . Лондон: Continuum. С. 1 –15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж. С. 65–67. ISBN 978-1-134-59322-4.
- ^ Нильс Гучева; Аксель Майклс (2008). Bel-Frucht und Lendentuch: Mädchen und Jungen в Бхактапуре, Непал . Отто Харрасовиц Верлаг. С. 54–57. ISBN 978-3-447-05752-3.
- ^ а б в г Холли Гретер (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. С. 47–51. ISBN 978-0-19-026263-1.
- ^ Титус Буркхардт (2009). Основы восточного искусства и символизма . Рутледж. С. 13–18. ISBN 978-1-933316-72-7.
- ^ Джон Стрэттон Хоули; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма . Калифорнийский университет Press. п. 84. ISBN 978-0-520-24914-1.
- ^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с толкованиями . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 224–231. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- ^ Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. С. 51–52. ISBN 978-81-208-1234-5.
- ^ a b Стивен Гровер Ковелл (2005). Японский храмовый буддизм: мирское в религии отречения . Гавайский университет Press. С. 2–4. ISBN 978-0-8248-2856-1.
- ^ a b Пол Лорен Суонсон; Кларк Чилсон (2006). Nanzan Путеводитель по японским религиям . Гавайский университет Press. С. 240–242. ISBN 978-0-8248-3002-1.
- ^ a b Чарльз Орзек (2015). Майкл Витцель (ред.).Хома в китайских переводах и руководствах от шестого до восьмого веков , в вариациях хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. С. 266–268. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ Джон Маки Эванс (2011). Курикара: Меч и Змей . Североатлантический. п. xvii. ISBN 978-1-58394-428-8.
- ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 1113. ISBN 978-1-135-96397-2.
- ^ Musashi Тачикава (2015). Майкл Витцель (ред.).Структура японской буддийской хомы в вариациях хомы: изучение ритуальных изменений через долгое время . Издательство Оксфордского университета. С. 134–138, 268–269. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 3, 29. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ Райичи Аб (2013). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. С. 347–348. ISBN 978-0-231-52887-0.
- ↑ Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзен-буддизма . Издательская группа Rosen. С. 100–101. ISBN 978-0-8239-2240-6.
- ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. п. 338. ISBN 978-0-19-935158-9.
- ^ Майкл Р. Сасо (1990). Тантрическое искусство и медитация: традиция Тендай . Гавайский университет Press. стр. XV – XVI. ISBN 978-0-8248-1363-5.
- ^ Халкиас, Георгиос (2016). «Огненные ритуалы царицы сиддхов». В Халкиасе, Георгиос Т. (ред.). Вариации хома . Вариации хома: изучение ритуальных изменений через Longue Durée . С. 225–245. DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199351572.003.0008 . ISBN 9780199351572.
- ^ а б Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. С. 165–166. ISBN 978-0-19-803037-9.
- ^ а б Натубхай Шах (1998). Джайнизм: мир завоевателей . Motilal Banarsidass. С. 205–206. ISBN 978-81-208-1938-2.
- Перейти ↑ Kristi L. Wiley (2009). От А до Я джайнизма . Пугало. п. 90. ISBN 978-0-8108-6821-2.
- ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Motilal Banarsidass. п. 452. ISBN. 978-81-208-1376-2.
- ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Motilal Banarsidass. п. 458. ISBN. 978-81-208-1376-2.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме пожара Хома . |
- Организация по продвижению Хомас
- Агнихотра Фиерхома
- Ассоциация гома-терапии agnihotra-online.com
- Тантрический огонь
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
