| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Индуизм ( / ч ɪ п д у ɪ г əm / ) [1] является индийской религией и дхарма , или образом жизни. [примечание 1] [примечание 2] Это третья по величине религия в мире, насчитывающая более 1,25 миллиарда последователей, или 15–16% мирового населения, известного как индуисты . [web 1] [web 2] Слово « индуизм» является экзонимом , [2] [3], и хотя индуизм называют старейшей религией в мире, [примечание 3]многие практикующие называют свою религию Санатана Дхарма ( санскрит : सनातन धर्म , букв. «Вечный путь»), что относится к идее о том, что ее истоки лежат за пределами истории человечества, как показано в индуистских текстах . [4] [5] [6] [7] [примечание 4] Еще одно, хотя и менее подходящее, [8] самоназвание - это Вайдика дхарма , [9] [10] [11] [12] 'дхарма, относящаяся к Веды . [веб 3]
Индуизм - это разнообразная система мышления, отмеченная рядом философий и общих концепций, ритуалов , космологических систем, мест паломничества и общих текстовых источников, которые обсуждают теологию, метафизику , мифологию , ведическую ягью , йогу , агамические ритуалы и строительство храмов , среди прочего темы. [13] Основные темы индуистских верований включают четыре Пурушартхи , истинные цели или задачи человеческой жизни; а именно дхарма (этика / обязанности), артха (процветание / работа), кама(желания / страсти) и мокша (освобождение / свобода от цикла смерти и возрождения / спасения) [14] [15], а также карма (действие, намерение и последствия) и сансара (цикл смерти и возрождения). [16] [17] Индуизм предписывает вечные обязанности, такие как честность, воздержание от причинения вреда живым существам ( Ахимса ), терпение, терпение, самоограничение, добродетель и сострадание, среди прочего. [web 4] [18] Индуистские практики включают ритуалы, такие как пуджа (поклонение) и декламации, джапа , медитация ( дхьяна ), семейныеобряды перехода , ежегодные фестивали и случайные паломничества. Наряду с практикой различных йог, некоторые индуисты оставляют свой социальный мир и материальные блага и на протяжении всей жизни занимаются саньясой (монашеством), чтобы достичь мокши. [19]
Индуистские тексты подразделяются на шрути («услышанные») и смрити («запомненные»), главными писаниями которых являются Веды , Упанишады , Пураны , Махабхарата , Рамаяна и Агамы . [16] [20] Есть шесть Астика школ индусской философии, которые признают авторитет Вед, а именно санкхья , йога , ньяя , Вайшешика , мимамса и веданты . [21] [22] [23]В то время как пураническая хронология представляет geneaology тысяч лет, начиная с ведической Риши , ученые считают индуизм как слияние [примечание 5] или синтез [24] [примечание 6] из брахманской ортопраксии [примечание 7] с различными индийскими культурами, [ 25] [26], имеющий различные корни [27] [примечание 8] и не имеющий конкретного основателя. [33] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [34] –200 [35] до н.э. и ок. 300 г. н.э. [34] в период Второй урбанизации.и ранний классический период индуизма , когда были составлены эпосы и первые пураны. [34] [35] Он процветал в средневековье , с упадком буддизма в Индии . [36]
В настоящее время четырьмя крупнейшими деноминациями индуизма являются вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартизм . [37] Источники авторитета и вечных истин в индуистских текстах играют важную роль, но также существует сильная индуистская традиция ставить под сомнение авторитет, чтобы углубить понимание этих истин и продолжить развитие традиции. [38] Индуизм - самая распространенная вера в Индии , Непале и Маврикии . Значительное количество индуистских общин находится в Юго-Восточной Азии, в том числе на Бали ,Индонезия , [39] Caribbean , Северная Америка , Европа , Океания , Африка и другие регионы . [40] [41] Индуизм - вторая по темпам роста религия в мире после ислама с ростом на 17%. [42] [43]
Этимология
Слово хинду происходит от индоарийского [44] / санскритского [45] корня синдху . [45] [46] Прото-иранский изменить звук * ы > ч произошло между 850 и 600 г. до н.э., в соответствии с Asko Парпола . [47]
Использование английского термина «индуизм» для описания совокупности практик и верований возникло сравнительно недавно: его впервые применил Раджа Рам Мохун Рой в 1816–1817 годах. [48] Термин «индуизм» был придуман примерно в 1830 году теми индейцами, которые выступали против британского колониализма и хотели отличить себя от других религиозных групп. [48] [49] [50] До того, как британцы начали категоризировать сообщества строго по религии, индийцы обычно не определяли себя исключительно через свои религиозные убеждения; вместо этого идентичности были в значительной степени сегментированы на основе местности, языка, варны , джати , занятия и вероисповедания . [51]
Слово «индус» намного старше, и считается, что оно использовалось в качестве названия реки Инд в северо-западной части Индийского субконтинента . [48] [45] [примечание 9] Согласно Гэвину Фладу , «Фактический термин индуистский впервые встречается как персидский географический термин для людей, которые жили за рекой Инд (санскрит: Синдху )», [45] более конкретно в Надпись Дария I (550–486 гг. До н. Э.) VI века до н. Э. [52] Термин « индус» в этих древних записях является географическим термином и не относится к религии. [45]Среди самых ранних известных записей «индуса» с подтекстом религии может быть в седьмом веке CE китайский текст записи западных регионов по Сюаньцзана , [52] и 14-го века персидский текст Futuhu's-Salatin от Абд аль-Малик Isami . [примечание 10]
Тхапар заявляет, что слово « индуистский» встречается в Авесте как гептахинду, что эквивалентно Rigvedic sapta sindhu , в то время как hndstn (произносится « Индостан» ) встречается в сасанидской надписи III века н.э., оба из которых относятся к частям северо-запада Южной Азии. [53] Арабский термин аль-Хинд относился к людям, живущим за рекой Инд. [54] Этот арабский термин сам был взят из доисламского персидского термина хинду , который относится ко всем индийцам. К 13 веку Индостан стал популярной альтернативойназвание Индии , означающее «земля индусов». [55] [примечание 11]
Термин индуистский позже иногда использовался в некоторых санскритских текстах, таких как более поздние Раджатарангини Кашмира (Хиндука, ок. 1450) и некоторые бенгальские Гаудия-вайшнавские тексты XVI-XVIII веков, включая Чайтанья Чаритамриту и Чайтанья Бхагавату . Эти тексты использовали его, чтобы отличать индуистов от мусульман, которых называют яванами (иностранцами) или млеччхами (варварами), с текстом Чайтанья Чаритамриты 16-го века и текстом Бхакта Мала 17-го века с использованием фразы « индуистская дхарма ». [57]Лишь к концу 18 века европейские купцы и колонисты начали называть последователей индийских религий индуистами .
Термин « индуизм» , который затем записывался как « индуизм» , был введен в английский язык в 18 веке для обозначения религиозных, философских и культурных традиций, происходящих из Индии. [58]
Определения
Индуизм включает в себя множество идей о духовности и традициях, но не имеет церковного строя, неоспоримых религиозных авторитетов, руководящего органа, пророка (ов) или какой-либо обязательной священной книги; Индусы могут хотеть быть многобожием , пантеистическими , panentheistic , pandeistic , генотеистическими , монотеистическими , монистическими , агностик , атеистическими или гуманистом . [59] [60] [61]По словам Донигера, «идеи по всем основным вопросам веры и образа жизни - вегетарианство, ненасилие, вера в перерождение и даже каста - являются предметом споров, а не догм ». [51]
Из-за широкого диапазона традиций и идей, охватываемых термином индуизм, дать исчерпывающее определение сложно. [45] Религия «бросает вызов нашему желанию определить и категоризировать ее». [62] Индуизм по-разному определяется как религия, религиозная традиция, набор религиозных верований и «образ жизни». [63] [примечание 1] С западной лексической точки зрения индуизм, как и другие религии, уместно именовать религией. В Индии отдается предпочтение термину дхарма , который шире западного термина « религия» .
Изучение Индии, ее культур и религий, а также определение «индуизма» было сформировано интересами колониализма и западными представлениями о религии. [64] [65] С 1990-х годов эти влияния и их результаты были темой дебатов среди исследователей индуизма, [64] [примечание 12], а также были подхвачены критиками западного взгляда на Индию. [66] [примечание 13]
Типология
Индуизм, как его обычно называют, можно разделить на несколько основных течений. Из исторического разделения на шесть даршанов (философий) две школы, Веданта и Йога , в настоящее время являются наиболее заметными. [21] Классифицированные по первичному божеству или божествам, четыре основных направления современного индуизма - это вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (Деви) и смартизм (пять божеств, рассматриваемых как одно и то же). [67] [68]Индуизм также принимает многочисленные божественные существа, причем многие индуисты считают божества аспектами или проявлениями единой безличной абсолютной или абсолютной реальности или Бога, в то время как некоторые индусы утверждают, что конкретное божество представляет верховное, а различные божества - низшие проявления этого верховного. [69] Другие примечательные характеристики включают веру в существование атмана (души, себя), реинкарнацию своего атмана и кармы, а также веру в дхарму (обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни). .
Макдэниел (2007) классифицирует индуизм на шесть основных и множество второстепенных видов, чтобы понять выражение эмоций у индусов. [70] Основными разновидностями, согласно Макдэниелу, являются народный индуизм , основанный на местных традициях и культах местных божеств и являющийся старейшей, неграмотной системой; Ведический индуизм, основанный на самых ранних слоях Вед, относящихся ко 2-му тысячелетию до нашей эры; Ведантический индуизм, основанный на философии Упанишад , включая Адвайта Веданту , с упором на знание и мудрость; Йогический индуизм, следуя тексту Йога-сутр Патанджалиподчеркивание интроспективного осознания; Дхармический индуизм или «повседневная мораль», которую Макдэниэл утверждает, стереотипно в некоторых книгах рассматривается как «единственная форма индуистской религии с верой в карму, коров и касту»; и бхакти, или религиозный индуизм, где сильные эмоции тщательно включены в поиски духовного. [70]
Майклс различает три индуистские религии и четыре формы индуистской религиозности. [71] Три индуистские религии - это «брахманико-санскритский индуизм», «народные религии и племенные религии» и «основанные религии». [72] Четыре формы индуистской религиозности - это классическая «карма-марга», [73] гьяна-марга , [74] бхакти-марга , [74] и «героизм», уходящий корнями в милитаристские традиции . Эти милитаристские традиции включают рамаизм (поклонение герою эпической литературы Раме , считая его воплощением Вишну) [75] и части политического индуизма .[73] «Героизм» также называют вирья-марга . [74] Согласно Майклсу, каждый девятый индуист по рождению принадлежит к одной или обеим типологиям брахманико-санскритского индуизма и народной религии, независимо от того, практикуют они или не практикуют. Он классифицирует большинство индуистов как принадлежащих по своему выбору к одной из «основанных религий», таких как вайшнавизм и шиваизм, которые сосредоточены на спасении и часто принижают значение священнического авторитета Брахмана, но включают ритуальную грамматику брахманико-санскритского индуизма. [76] К числу «основанных религий» он относит буддизм, джайнизм, сикхизм, которые в настоящее время являются отдельными религиями, синкретические движения, такие как Брахмо Самадж и Теософское общество , а также различные »Гуру -измы »и новые религиозные движения, такие как Махариши Махеш Йоги и ИСККОН . [77]
Инден заявляет, что попытка классифицировать индуизм по типологии началась в имперские времена, когда прозелитизирующие миссионеры и колониальные чиновники стремились понять и изобразить индуизм исходя из своих интересов. [78] Индуизм был истолкован как проистекающий не из разума духа, а из фантазии и творческого воображения, не концептуального, а символического, не этического, а эмоционального, не рационального или духовного, а когнитивного мистицизма. Этот стереотип следует и соответствует, как утверждает Инден, имперским императивам той эпохи, обеспечивая моральное оправдание колониальному проекту. [78]Все, от племенного анимизма до буддизма, считалось частью индуизма. Ранние отчеты устанавливали традиции и научные предпосылки для типологии индуизма, а также основные предположения и ошибочные предположения, которые лежали в основе индологии . Индуизм, согласно Индену, не был тем, чем его стереотипировали имперские религиозные деятели, и неуместно приравнивать индуизм к просто монистическому пантеизму и философскому идеализму Адвайта Веданты. [78]
Индуистские виды
Санатана Дхарма
Для его приверженцев индуизм - традиционный образ жизни. [79] Многие практикующие называют «ортодоксальную» форму индуизма Санатана Дхарма , «вечный закон» или «вечный путь». [80] [81] Индусы считают, что индуизму тысячи лет. Пураник хронология , сроки событий в древней истории Индии , как повествуется в Mahabaratha , в Рамаяне , и Пуранах , предвидит хронология событий , связанных с индуизмом , начиная задолго до 3000 до н. Санскритское слово дхарма имеет гораздо более широкое значение, чем религия.и не является его эквивалентом. Все аспекты индуистской жизни, а именно обретение богатства (артха), исполнение желаний (кама) и достижение освобождения (мокша), являются частью дхармы, которая воплощает в себе «правильный образ жизни» и вечные гармоничные принципы в их исполнении. [82] [83]
По словам редакторов Encyclopædia Britannica, Санатана Дхарма исторически относился к «вечным» обязанностям, религиозно предписанным в индуизме, таким обязанностям, как честность, воздержание от причинения вреда живым существам ( ахимса ), чистота, доброжелательность, милосердие, терпение, терпение, самоуверенность. сдержанность, великодушие и аскетизм. Эти обязанности применяются независимо от класса, касты или секты индуса, и они контрастируют со свадхармой , «собственным долгом», в соответствии с его классом или кастой (варна) и жизненным этапом ( пурушартха ). [Интернет 4]В последние годы этот термин использовался индуистскими лидерами, реформаторами и националистами для обозначения индуизма. Санатана дхарма стала синонимом «вечной» истины и учений индуизма, которые выходят за рамки истории и являются «неизменными, неделимыми и, в конечном счете, несектантскими». [Интернет 4]
Согласно другим ученым, таким как Ким Нотт и Брайан Хэтчер, Санатана Дхарма относится к «вневременному, вечному набору истин», и именно так индуисты видят истоки своей религии. Он рассматривается как вечные истины и традиции, берущие свое начало за пределами человеческой истории, истины, божественно открытые ( шрути ) в Ведах - самых древних писаниях мира. [5] [84] Для многих индусов западный термин «религия» в той степени, в которой он означает «догма и институт, восходящий к одному основателю», не соответствует их традиции, - заявляет Хэтчер. Для них индуизм - это традиция, которая восходит, по крайней мере, к древней ведической эпохе. [5] [85] [примечание 14]
Вайдика дхарма
Некоторые называют индуизм вайдика-дхармой . [9] Слово «Вайдика» на санскрите означает «производное от Вед или соответствующее ей» или «относящееся к Ведам». [web 3] Традиционные ученые использовали термины вайдика и авайдика, те, кто принимает Веды как источник авторитетного знания, и те, кто нет, чтобы отличить различные индийские школы от джайнизма, буддизма и чарваки. Согласно Клаусу Клостермайеру, термин Вайдика дхарма - это самое раннее самоназвание индуизма. [10] [11] Согласно Арвинду Шарме , исторические данные свидетельствуют о том, что «индусы относились к своей религии с помощью термина вайдика дхарма.или его вариант «четвертого века нашей эры. [12] По словам Брайана К. Смита,« [i] это «по крайней мере спорно» относительно того, не может ли термин Вайдика Дхарма , с надлежащими уступками историческим , культурная и идеологическая специфика, быть сопоставимой и переводиться как «индуизм» или «индуистская религия». [8]
Согласно Алексису Сандерсону, в ранних санскритских текстах проводится различие между традициями вайдики, вайшнавов, шайвы, шакта, саура, буддизма и джайнизма. Тем не менее, в конце 1-го тысячелетия до нашей эры индийское согласие «действительно пришло к концептуализации сложной сущности, соответствующей индуизму, в противоположность буддизму и джайнизму, исключая только определенные формы антиномианской Шакта-Шайвы». [web 5] Некоторые представители школы Миманса в индуистской философии считали Агамы, такие как Панчаратрика, недействительными, потому что они не соответствовали Ведам. Некоторые кашмирские ученые отвергли эзотерические тантрические традиции как часть Вайдика-дхармы. [сеть 5] [сеть 6]Аскетическая традиция шиваизма атимарга, датируемая примерно 500 г. н.э., бросила вызов рамкам вайдика и настаивала на том, что их агамы и практики не только действительны, но и превосходят методы вайдиков. [web 7] Однако, добавляет Сандерсон, эта шиваитская аскетическая традиция считала себя истинно верной ведической традиции и «единогласно считала, что шрути и смрити брахманизма универсально и однозначно действительны в своей сфере, [...] и что как таковые они [Веды] являются единственным средством достоверного познания человека [...] ». [Интернет 7]
Термин Вайдика-дхарма означает свод правил, который «основан на Ведах», но неясно, что на самом деле подразумевает «основанный на Ведах», - утверждает Юлиус Липнер. [85] Вайдика-дхарма или «ведический образ жизни», утверждает Липнер, не означает, что «индуизм обязательно религиозен» или что индусы имеют общепризнанное «общепринятое или институциональное значение» этого термина. [85] Для многих это в большей степени культурный термин. У многих индуистов нет копии Вед, и они никогда не видели или лично не читали части Вед, например, христианин, который мог бы иметь отношение к Библии, или мусульманский могущество к Корану. Тем не менее, утверждает Липнер, «это не означает, что их [индуисты] всю жизнь»Его ориентация не может быть прослежена до Вед или что она каким-то образом не вытекает из них » [85].
Хотя многие религиозные индуисты неявно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем заявлением о том, что кто-то считает себя [или себя] индуистом» [87] [примечание 15], и «большинство индийцев сегодня на словах признаются в словах. Веды и не обращайте внимания на содержание текста ». [88] Некоторые индуисты оспаривают авторитет Вед, тем самым косвенно признавая их важность для истории индуизма, - заявляет Липнер. [85]
Индуистский модернизм
Начиная с 19 века, индийские модернисты вновь заявили, что индуизм является главным активом индийской цивилизации [65], тем временем «очищая» индуизм от его тантрических элементов [91] и возвышая ведические элементы. Были переломаны западные стереотипы, подчеркнуты универсальные аспекты и предложены современные подходы к решению социальных проблем. [65] Этот подход был очень популярен не только в Индии, но и на Западе. [65] Основными представителями «индуистского модернизма» [92] являются Раджа Раммохан Рой , Вивекананда , Сарвепалли Радхакришнан и Махатма Ганди . [93]Раджа Раммохан Рой известен как отец индуистского Возрождения . [94] Он оказал большое влияние на Свами Вивекананду (1863–1902), который, согласно Фладу, был «фигурой, имеющей огромное значение в развитии современного индуистского самопонимания и в формулировании взглядов Запада на индуизм». [95] Центральным в его философии является идея о том, что божественное существует во всех существах, что все люди могут достичь единства с этой «врожденной божественностью», [92] и что видение этого божественного как сущности других будет способствовать развитию любви и социальной жизни. гармония. [92] Согласно Вивекананде, в индуизме есть существенное единство, которое лежит в основе разнообразия его многочисленных форм. [92]Согласно Флуду, видение индуизма Вивеканандой «сегодня общепринято большинством англоязычных индусов среднего класса». [96] Сарвепалли Радхакришнан стремился примирить западный рационализм с индуизмом, «представляя индуизм как по существу рационалистический и гуманистический религиозный опыт». [97]
Этот «глобальный индуизм» [98] имеет всемирную привлекательность, преодолевая национальные границы [98] и, согласно Флуду, «становится мировой религией наряду с христианством, исламом и буддизмом» [98] как для индуистских диаспор, так и для жителей Запада. кого привлекают незападные культуры и религии. [98] Он подчеркивает универсальные духовные ценности, такие как социальная справедливость, мир и «духовное преобразование человечества». [98] Это частично развилось из-за «повторной инкультурации» [99] или эффекта пиццы , [99]в котором элементы индуистской культуры были экспортированы на Запад, приобрели там популярность и, как следствие, также получили большую популярность в Индии. [99] Эта глобализация индуистской культуры принесла «на Запад учения, которые стали важной культурной силой в западных обществах, и которые, в свою очередь, стали важной культурной силой в Индии, их родине». [100]
Юридические определения
Определение индуизма в индийском законе таково: «Принятие Вед с благоговением; признание того факта, что средства или пути к спасению разнообразны; и осознание истины о том, что число богов, которым следует поклоняться, велико». [101] [102]
Научные взгляды
Термин индуизм был придуман в западной этнографии в 18 веке [58] [примечание 16] и относится к слиянию [примечание 5] или синтезу [примечание 6] [24] различных индийских культур и традиций, [25] [26 ] ] с разными корнями [27] [примечание 8] и без основателя. [33] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между ок. 500 [34] –200 [35] до н.э. и ок. 300 г. н. Э. [34] в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда в эпосахи были составлены первые Пураны. [34] [35] Он процветал в средневековье , с упадком буддизма в Индии . [36] Толерантность индуизма к различным верованиям и широкий диапазон традиций затрудняют определение религии как религии в соответствии с традиционными западными концепциями. [103]
Некоторые ученые предполагают, что индуизм можно рассматривать как категорию с «нечеткими границами», а не как четко определенную и жесткую сущность. Некоторые формы религиозного самовыражения являются центральными для индуизма, а другие, хотя и не столь важными, все же остаются в рамках этой категории. Основываясь на этой идее, Габриэлла Эйхингер Ферро-Луцци разработала «подход теории прототипов» к определению индуизма. [104]
Разнообразие и единство
Разнообразие
Индуистские верования обширны и разнообразны, поэтому индуизм часто называют семьей религий, а не единой религией. [web 9] Внутри каждой религии в этой семье религий существуют разные теологии, практики и священные тексты. [web 10] [105] [106] [107] [web 11] В индуизме нет «единой системы верований, закодированной в декларации веры или вероисповедании » [45], но это скорее общий термин, включающий множество религиозных явлений Индии. [108] [109] По мнению Верховного суда Индии,
В отличие от других мировых религий, индуистская религия не требует какого-либо одного Пророка, она не поклоняется какому-либо одному Богу, не верит ни в одну философскую концепцию, она не следует какому-либо одному действию религиозных обрядов или представлений; фактически, это не соответствует традиционным особенностям религии или вероисповедания. Это образ жизни и не более того » [110].
Частично проблема с единым определением термина индуизм заключается в том, что у индуизма нет основателя. [111] Это синтез различных традиций, [112] «брахманической ортопрактики, традиций отречения и народных или местных традиций». [113]
Теизм также трудно использовать в качестве объединяющей доктрины индуизма, потому что, хотя некоторые индуистские философии постулируют теистическую онтологию творения, другие индуисты являются или были атеистами . [114]
Чувство единства
Несмотря на различия, есть ощущение единства. [115] Большинство индуистских традиций почитают свод религиозной или священной литературы , Веды, [116] хотя бывают исключения. [117] Эти тексты являются напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости индусов [118] [119], где Луи Рену заявляет, что «даже в самых ортодоксальных сферах почитание Вед стало простым поднятие шляпы ". [118] [120]
Хальбфасс утверждает, что, хотя шиваизм и вайшнавизм можно рассматривать как «замкнутые религиозные созвездия» [115], существует степень взаимодействия и упоминания между «теоретиками и представителями литературы» [115] каждой традиции, что указывает на наличие «более широкое чувство идентичности, чувство согласованности в общем контексте и включение в общие рамки и горизонт». [115]
Классический индуизм
Брахманы сыграли важную роль в развитии постведического индуистского синтеза, распространении ведической культуры среди местных общин и интеграции местной религиозности в межрегиональную брахманическую культуру. [121] В постгуптский период веданта развивалась на юге Индии, где были сохранены ортодоксальная брахманическая культура и индуистская культура, [122] опираясь на древние ведические традиции, но «приспосабливаясь к многочисленным требованиям индуизма». [123]
Средневековые разработки
Идея общих знаменателей для нескольких религий и традиций Индии получила дальнейшее развитие с 12 века нашей эры. [124] Лоренцен прослеживает появление «семейного сходства», и то, что он называет «началом средневекового и современного индуизма», обретает форму в ок. 300–600 гг. Н. Э., С развитием ранних пуран и продолжением ранней ведической религии. [125] Лоренцен утверждает, что установление индусской самоидентификации происходило «в процессе взаимного самоопределения с противоположным другим мусульманином». [126] Согласно Лоренцену, это «присутствие Другого» [126] необходимо для распознавания «слабого семейного сходства» между различными традициями и школами.[127]
По словам индолога Алексиса Сандерсона , до прихода ислама в Индию "санскритские источники различали традиции вайдика, вайнавов, шайва, шакта, саура, буддизма и джайна, но у них не было названия, которое обозначало бы первые пять из них как коллективное целое за и против буддизма и джайнизма ". Это отсутствие официального названия, утверждает Сандерсон, не означает, что соответствующей концепции индуизма не существовало. К концу 1-го тысячелетия нашей эры возникла концепция веры и традиции, отличных от буддизма и джайнизма. [web 5] Эта сложная традиция приняла в своей идентичности почти все то, что в настоящее время является индуизмом, за исключением некоторых антиномианских тантрических движений. [веб 5]Некоторые консервативные мыслители того времени сомневались, согласуются ли определенные тексты или практики Шайвы, Вайшнава и Шакты с Ведами или же они полностью недействительны. Тогда умеренные, а позже и большинство исследователей ортопракса согласились с тем, что, хотя есть некоторые вариации, основа их верований, ритуальная грамматика, духовные предпосылки и сотериология были одинаковыми. «Это чувство большего единства, - утверждает Сандерсон, - стало называться индуизмом». [веб 5]
По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое различные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как« шесть систем »( саддаршана ) мейнстрима. Индуистская философия ". [128] Тенденция к «стиранию философских различий» также была отмечена Берли. [129] Хакер назвал это «инклюзивизмом» [116], а Майклс говорит о «идентификационной привычке». [13] Лоренцен находит истоки отличительной индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами, [130] и процесс "взаимное самоопределение с противоположным мусульманином »,[131] [52], которые начались задолго до 1800 года. [132] Майклз отмечает:
В качестве противодействия исламскому превосходству и как часть продолжающегося процесса регионализации в индуистских религиях возникли два религиозных нововведения: формирование сект и историзация, предшествовавшая более позднему национализму ... как поэт-маратхи Тукарам (1609–1649) и Рамдас (1608–1681) сформулировали идеи, в которых они прославляли индуизм и прошлое. Брахманы также все чаще создавали исторические тексты, особенно хвалебные речи и хроники священных мест (Махатмй), или развивали рефлексивную страсть к сбору и составлению обширных коллекций цитат по различным предметам. [133]
Колониальный период и нео-веданта
Этот инклюзивизм [134] получил дальнейшее развитие в XIX и XX веках индуистскими реформаторскими движениями и нео-ведантой [135] и стал характерным для современного индуизма. [116]
Идея и сообщения об «индуизме» как «единой мировой религиозной традиции» [136] также были популяризированы миссионерами-прозелитиками 19 века и европейскими индологами, роль которых иногда исполнял один и тот же человек, который полагался на тексты, сохраненные браминами (священниками). за информацию об индийских религиях и анимистические наблюдения, которые востоковеды-миссионеры считали индуизмом. [136] [78] [137] Эти отчеты повлияли на восприятие индуизма. Такие ученые, как Пеннингтон, заявляют, что колониальные полемические отчеты привели к сфабрикованным стереотипам, согласно которым индуизм был простым мистическим язычеством, посвященным служению дьяволам [примечание 17], в то время как другие ученые заявляют, что колониальные постройки повлияли на веру в то, чтоВеды , Бхагавад Гита , Манусмрити и подобные тексты составляли суть индуистской религиозности и в современной ассоциации «индуистской доктрины» со школами веданты (в частности, Адвайта-веданты) как парадигматического примера мистической природы индуизма ». [139] [примечание 18] Пеннингтон, соглашаясь с тем, что изучение индуизма как мировой религии началось в колониальную эпоху, не соглашается с тем, что индуизм является изобретением колониальной европейской эпохи. [146] Он заявляет, что общее богословие, общая ритуальная грамматика и образ жизни тех, кто считает себя индуистами, восходит к древним временам. [146] [примечание 19]
Современная Индия и мир
Движение хиндутва активно отстаивает единство индуизма, игнорируя различия и рассматривая Индию как индуистскую страну с древних времен. [153] И есть предположения о политическом господстве индуистского национализма в Индии , также известного как «нео-хиндутва» . [154] [155] Также увеличилось преобладание хиндутвы в Непале , как и в Индии . [156] Размах индуизма также увеличивается в других частях мира из-за культурных влияний, таких как йога и движение Харе Кришна.многими миссионерскими организациями, особенно Isckon, и это также связано с миграцией индийских индуистов в другие страны мира. [157] [158] Индуизм быстро растет во многих западных странах и в некоторых странах Африки . [примечание 20]
Верования
Выдающиеся темы в индуистских верованиях включают (но не ограничиваются ими) Дхарму (этика / обязанности), сансара (непрерывный цикл рождения, жизни, смерти и возрождения), Карму (действие, намерение и последствия), Мокша (освобождение от самсара или освобождение в этой жизни) и различные йоги (пути или практики). [17]
Пурушартхи (цели человеческой жизни)
Классическая индуистская мысль принимает четыре правильные цели или задачи человеческой жизни, известные как пурушартхи: дхарма , артха , кама и мокша . [14] [15]
Дхарма (праведность, этика)
Дхарма считается высшей целью человека в индуизме. [161] Концепция дхармы включает поведение, которое, как считается, соответствует риту , порядку, который делает возможной жизнь и вселенную [162], и включает обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [163] Индуистская дхарма включает религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, обеспечивающее социальный порядок, правильное поведение и добродетельные. [163] Дхарма, согласно Ван Буйтенену , [164]это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это, как утверждает Ван Буйтенен, стремление к воплощению в жизнь своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. [164] Брихадараньяк Упанишад гласит , как:
Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает более сильного с помощью Дхармы, как над королем. Воистину, что Дхарма - это Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба едины.
- Брихадараньяка Упанишад , 1.4.xiv [165] [166]
В Махабхарате , Кришна определяет дхарма , как отстаивание как посюсторонними и потусторонние дела. (МБХ 12.110.11). Слово Санатана означает вечное , многолетние , или навсегда ; Таким образом, Санатана Дхарма означает, что это дхарма, у которой нет ни начала, ни конца. [167]
Артха (средства к существованию, богатство)
Артха - это объективное и добродетельное стремление к богатству ради средств к существованию, обязательств и экономического процветания. Он включает политическую жизнь, дипломатию и материальное благополучие. Концепция артха включает в себя все «средства жизни», действия и ресурсы, которые позволяют человеку быть в состоянии, в котором он хочет быть, богатство, карьера и финансовая безопасность. [168] Правильное стремление к артхе считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [169] [170]
Кама (чувственное удовольствие)
Кама (санскрит, пали : काम) означает желание, желание, страсть, стремление, чувственное удовольствие , эстетическое наслаждение жизнью, привязанность или любовь, с сексуальным подтекстом или без него. [171] [172] В индуизме кама считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если ее преследовать, не жертвуя дхармой, артхой и мокшей. [173]
Мокша (освобождение, свобода от сансары)
Мокша (санскрит: मोक्ष mokṣa ) или мукти (санскрит: मुक्ति ) - высшая, наиболее важная цель индуизма. В каком-то смысле мокша - это концепция, связанная с освобождением от печали, страданий и сансары (цикла рождения-возрождения). Освобождение от этого эсхатологического цикла в загробной жизни, особенно в теистических школах индуизма, называется мокшей. [174] [164] [175] [176] Из-за веры в несокрушимость души [177] смерть считается незначительной по отношению к космическому «я». [178]
Значение мокши различается в разных школах индуизма. Например, Адвайта Веданта считает, что после достижения мокши человек познает свою «душу, я» и идентифицирует его как единое целое с Брахманом и всеми во всех отношениях. [179] [180] Последователи двайта (дуалистической) школы в состоянии мокши идентифицируют индивидуальную «душу, я» как отличную от Брахмана, но бесконечно близкую, и после достижения мокши рассчитывают провести вечность в локе (небесах). Для теистических школ индуизма мокша - это освобождение от сансары, в то время как для других школ, таких как монистическая школа, мокша возможна в текущей жизни и является психологической концепцией. [181] [179] [182] [183][180] Согласно Дойчу, мокша - это трансцендентное сознание для последнего, совершенное состояние бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Самости». [181] [179] [183] Мокша в этих школах индуизма, предполагает Клаус Клостермайер , [180] подразумевает освобождение от ранее скованных способностей, устранение препятствий на пути к неограниченной жизни, позволяя человеку быть более истинной личностью. в полном смысле слова; концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который был заблокирован и исключен. Мокша - это больше, чем освобождение от цикла страданий и возрождения жизни (самсара); Ведантическая школа разделяет это на две части: Дживанмукти.(освобождение в этой жизни) и Видехамукти (освобождение после смерти). [180] [184] [185]
Карма и самсара
Карма буквально переводится , как действие , работа , или делом , [186] , а также относится к ведической теории «морального закона причины и следствия». [187] [188] Теория представляет собой комбинацию (1) причинности, которая может быть этической или неэтичной; (2) этичность, то есть хорошие или плохие действия имеют последствия; и (3) возрождение. [189] Теория кармы интерпретируется как объяснение нынешних обстоятельств человека со ссылкой на его или ее действия в прошлом. Эти действия и их последствия могут быть в текущей жизни человека или, согласно некоторым школам индуизма, в прошлых жизнях. [189] [190]Этот цикл рождения, жизни, смерти и возрождения называется сансарой . Считается, что освобождение от самсары через мокшу обеспечивает прочное счастье и мир . [191] [192] Индуистские священные писания учат, что будущее - это как функция текущих человеческих усилий, полученных из свободной воли, так и прошлых человеческих действий, которые определяют обстоятельства. [193]
Концепция Бога
Индуизм - это разнообразная система мысли с большим разнообразием верований; [59] [194] [web 12] его концепция Бога сложна и зависит от каждого человека, а также от традиций и философии, которым они следуют. Иногда это называют генотеистическим (т. Е. Преданностью одному богу при одновременном признании существования других), но любой такой термин является чрезмерным обобщением. [195] [196]
Кто на самом деле знает?
Кто здесь это провозгласит?
Откуда он был произведен? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с сотворением этой вселенной.
Кто знает, откуда он возник?- Насадия Сукта , касается происхождения вселенной , Ригведа , 10: 129–6 [197] [198] [199]
Nasadiya сукты ( создание Гимна ) из Ригведы является одним из самых ранних текстов [200] , который «демонстрирует чувство метафизической спекуляции» о том , что создал вселенную, понятие бога (ов) и The One, и стоит ли даже Известно, как возникла Вселенная. [201] [202] Ригвед хвалит различные божество, ни один , ни превосходящих нижайшие, в генотеистическую образом. [203] Гимны неоднократно ссылаются на Единую Истину и Реальность. «Единая истина» ведической литературы в современной науке интерпретируется как монотеизм, монизм, а также как обожествленные Скрытые Принципы, лежащие в основе великих событий и процессов природы. [204]
Индусы верят, что у всех живых существ есть душа. Эта душа - дух или истинное «я» каждого человека называется атманом . Считается, что душа вечна. [205] Согласно монистической / пантеистической ( недуалистической ) теологии индуизма (такой как школа Адвайта Веданты), этот Атман неотличим от Брахмана , верховного духа. [206] Цель жизни, согласно школе Адвайты, состоит в том, чтобы осознать, что душа человека идентична высшей душе, что высшая душа присутствует во всем и во всех, вся жизнь взаимосвязана и есть единство во всей жизни. [207] [208] [209] Дуалистическийшколы (Двайта и Бхакти) понимают Брахман как Высшее Существо, отдельное от индивидуальных душ. [210] Они поклоняются Всевышнему по-разному: Вишну , Брахма , Шива или Шакти , в зависимости от секты. Бога зовут Ишвара , Бхагаван , Парамешвара , Дева или Деви , и эти термины имеют разные значения в разных школах индуизма. [211] [212] [213]
Индуистские тексты принимают политеистические рамки, но они обычно концептуализируются как божественная сущность или свет, придающий живость и оживление неодушевленным природным субстанциям. [214] Божественное есть во всем: в людях, животных, деревьях и реках. Его можно увидеть в подношениях рекам, деревьям, орудиям труда, животным и птицам, восходящему солнцу, друзьям и гостям, учителям и родителям. [214] [215] [216] Именно в них божественное делает каждого священным и достойным почитания. Это видение божественности во всем, утверждают Буттимер и Валлин, отличает ведические основы индуизма от анимизма . [214]Анимистическая предпосылка видит множественность, различия в силе и соревнование между человеком и человеком, человеком и животным, а также человеком и природой . Ведическая точка зрения не видит этого соревнования, а скорее видит объединяющее божество, объединяющее всех и вся. [214] [217] [218]
В индуистских священных писаниях небесные сущности называются Дэвами (или Деви в женской форме), что может быть переведено на английский как боги или небесные существа . [примечание 21] Дэвы являются неотъемлемой частью индуистской культуры и изображаются в искусстве, архитектуре и на иконах , а истории о них рассказываются в священных писаниях, особенно в индийской эпической поэзии и Пуранах. Однако их часто отличают от Ишвары, личного бога, и многие индуисты поклоняются Ишваре в одном из его конкретных проявлений как своему иша-девате , или избранному идеалу. [219] [220] Выбор - дело личных предпочтений,[221] и региональных и семейных традиций. [221] [примечание 22] Множество Дэвов считается проявлением Брахмана. [223]
Слово аватар не появляется в ведической литературе [224], но появляется в глагольных формах в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после VI века н.э. [225] Теологически идея реинкарнации чаще всего ассоциируется с аватарами индуистского бога Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. [226] Различная списки аватар Вишну появляется в индуистских писаниях, в том числе десять дашаватара из Гаруда Пураны и двадцать два аватара в Бхагавате Пуране , хотя последние добавляет , что воплощения Вичны бесчисленны. [227]Аватары Вишну важны в теологии вайшнавизма. В традиции шактизма, основанной на богинях, встречаются аватары Дэви, и все богини считаются разными аспектами одного и того же метафизического Брахмана [228] и Шакти (энергии). [229] [230] Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива, также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и редко. [231]
И теистические, и атеистические идеи по эпистемологическим и метафизическим причинам широко распространены в различных школах индуизма. Ранняя школа индуизма ньяя , например, была нетеистической / атеистической [232], но более поздние ученые школы ньяя утверждали, что Бог существует, и предлагали доказательства, используя свою теорию логики. [233] [234] Другие школы не соглашались с учеными ньяи. Санкхья , [235] мимамса [236] и Чарвака школы индуизма, не являлись теист / атеист, утверждая , что «Бог был ненужный метафизическое предположение». [web 13] [237] [238] Его ВайшешикаШкола началась как еще одна нетеистическая традиция, основанная на натурализме и том, что вся материя вечна, но позже она ввела концепцию Бога, не являющегося творцом. [239] [240] [241] Школа йоги индуизма приняла концепцию «личного бога» и предоставила индусу право определять своего бога. [242] Адвайта Веданта учила монистическому, абстрактному Я и Единству во всем, без места для богов или божеств, точка зрения, которую Моханти называет «духовной, а не религиозной». [243] Подшколы бхакти Веданты учили Бога-творца, отличного от каждого человека. [210]
По словам Грэма Швейга , в индуизме с древних времен до наших дней сильнее всего присутствует божественное женское начало в мировой религии. [244] Богиня считается сердцем самых эзотерических традиций шиваизма. [245]
Власть
Авторитет и вечные истины играют важную роль в индуизме. [246] Считается, что религиозные традиции и истины содержатся в его священных текстах, к которым имеют доступ и преподают мудрецы, гуру, святые или аватары. [246] Но есть также сильная традиция ставить под сомнение авторитет, внутренние дебаты и оспаривать религиозные тексты в индуизме. Индусы считают, что это углубляет понимание вечных истин и способствует дальнейшему развитию традиции. Власть «опосредована [...] интеллектуальной культурой, которая стремилась совместно разрабатывать идеи в соответствии с общей логикой естественного разума». [246] Повествования в Упанишадах представляют персонажей, задающих вопросы авторитетным лицам. [246]Кен Упанишад неоднократно спрашивает Кен , «от того, что» власти - то дело. [246] Катх Упанишад и Бхагавадгит представляет нарративы , где студент критикует худшие ответы учителя. [246] В Шива Пуране Шива задает вопросы Вишну и Брахме. [246] Сомнение повторяется в Махабхарате. [246] Джаядева «s Гитаговинда представляет критика по характеру Радхи . [246]
Основные традиции
Индуизм не имеет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не претендуют на принадлежность к какой-либо конкретной деноминации или традиции. [247] Однако в научных исследованиях используются четыре основных наименования: вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартизм . [248] [249] Эти деноминации различаются, прежде всего, центральным божеством, которому поклоняются, традициями и сотериологическим мировоззрением. [250] Вероисповедания индуизма, утверждает Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские деноминации нечетко относятся к людям, практикующим более одного, и он предлагает термин «индуистский полицентризм».[251]
Вайшнавизм - это религиозная традиция преданности, которая поклоняется Вишну [примечание 23] и его аватарам, особенно Кришне и Раме. [253] Приверженцы этой секты, как правило, не аскеты, монахи, ориентированы на общественные мероприятия и практики преданности, вдохновленные «интимной любовью, радостью, игривой» Кришной и другими аватарами Вишну. [250] Эти практики иногда включают общественные танцы, пение киртанов и бхаджанов со звуком и музыкой, которые, по мнению некоторых, обладают медитативными и духовными силами. [254] Храмовое поклонение и праздники в вайшнавизме обычно тщательно продуманы. [255]Бхагавад-гита и Рамаяна, наряду с ориентированными на Вишну Пуранами, обеспечивают ее теистические основы. [256] С философской точки зрения их верования уходят корнями в подшколы дуализма ведантического индуизма. [257] [258]
Шиваизм - это традиция, сфокусированная на Шиве. Шайвов больше привлекает аскетический индивидуализм, и у него есть несколько школ. [250] Их практики включают преданность в стиле бхакти, однако их верования склоняются к недвойственным, монистическим школам индуизма, таким как Адвайта и Раджа Йога. [248] [254] Некоторые шайвы поклоняются в храмах, в то время как другие делают упор на йоге, стремясь быть единым с Шивой внутри. [259] Аватары встречаются редко, и некоторые шайвы представляют бога наполовину мужчиной, наполовину женщиной, как слияние мужского и женского начал ( Ардханаришвара ). Шиваизм связан с шактизмом, в котором Шакти рассматривается как супруга Шивы. [248]Общественные праздники включают фестивали и участие с вайшнавами в паломничестве, таком как Кумбха Мела . [260] Шиваизм чаще практиковался в Гималаях на севере от Кашмира до Непала и на юге Индии. [261]
Шактизм фокусируется на поклонении богине Шакти или Деви как космической матери [250], и это особенно распространено в северо-восточных и восточных штатах Индии, таких как Ассам и Бенгалия . Деви изображается в более мягких формах, таких как Парвати , супруга Шивы; или, как свирепые богини-воины, такие как Кали и Дурга . Последователи шактизма признают Шакти как силу, лежащую в основе мужского начала. Шактизм также связан с практиками тантры . [262] Общественные праздники включают фестивали, некоторые из которых включают шествия и погружение идолов в море или другие водоемы. [263]
Смартизм сосредотачивает свое поклонение одновременно на всех главных индуистских божествах: Шиве, Вишну, Шакти, Ганеше, Сурье и Сканде . [264] Традиция смарта развивалась во время (раннего) классического периода индуизма в начале нашей эры, когда индуизм возник в результате взаимодействия брахманизма и местных традиций. [265] [266] Традиция смарта связана с Адвайта Ведантой и рассматривает Ади Шанкару как своего основателя или реформатора, который считал поклонение Богу с атрибутами ( Сагуна Брахман ) как путешествие к окончательному осознанию Бога без атрибутов ( ниргуна Брахман, Атман, Самопознание). [267] [268]Термин « смартизм» происходит от индуистских текстов смрити, что означает «те, кто помнит традиции в этих текстах». [248] [269] Эта индуистская секта практикует философскую джняна-йогу, библейские исследования, размышления, медитативный путь в поисках понимания единства Я с Богом. [248] [270]
Нет доступных данных переписи населения по демографической истории или тенденциям в традициях индуизма. [271] Оценки варьируются в зависимости от относительного числа приверженцев различных традиций индуизма. Согласно оценке Джонсона и Грима на 2010 год, традиция вайшнавизма является самой большой группой, насчитывающей около 641 миллиона или 67,6% индуистов, за ней следует шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая нео- Индуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%. [272] Напротив, согласно Джонсу и Райану, шиваизм - самая крупная традиция индуизма. [273]
Священные Писания
Древние писания индуизма написаны на санскрите. Эти тексты делятся на два: шрути и смрити. Шрути - это апаурушея , «не созданный из человека», но открытый риши (провидцам) и имеющий высший авторитет, в то время как смрити созданы людьми и обладают второстепенным авторитетом. [274] Это два высших источника дхармы , два других - это Śia Āchāra / Sadāchara (поведение благородных людей) и, наконец, tma tui («то, что нравится самому себе») [примечание 25]
Индуистские священные писания составлялись, запоминались и передавались устно из поколения в поколение за много веков до того, как были записаны. [275] [276] На протяжении многих веков мудрецы совершенствовали учения и расширяли Шрути и Смрити, а также развили Шастры с эпистемологическими и метафизическими теориями шести классических школ индуизма.
Шрути (букв. « То , что слышат») [277] в первую очередь относится к Ведам , которые составляют самые ранние записи индуистских писаний и считаются вечными истинами, открытыми древним мудрецам ( риши ). [278] Есть четыре Веды - Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа . Каждая Веда подразделяется на четыре основных типа текстов - Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (текст о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы.(комментарии к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и Упанишады (текст, обсуждающий медитацию, философию и духовное знание). [279] [280] [281] Первые две части Вед впоследствии были названы Кармакана (ритуальная часть), в то время как последние две составляют Джнанакана (часть знания, обсуждающая духовное понимание и философские учения). [282] [283] [284] [285]
Упанишады являются основой индуистской философской мысли и оказали глубокое влияние на различные традиции. [286] [287] [151] Из шрути (Ведический корпус) только они имеют широкое влияние среди индуистов, считаются священными писаниями преимущественно индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции. [286] [149] Сарвепалли Радхакришнан утверждает, что Упанишады играли доминирующую роль с момента своего появления. [288] В индуизме насчитывается 108 муктика- упанишад, из которых от 10 до 13 по разным оценкам ученых считаются основными упанишадами . [285] [289]Самыми известными из смрити («запомненных») являются индуистские эпосы и пураны . Эпосы состоят из Махабхараты и Рамаяны . Бхагавадгита является неотъемлемой частью Махабхараты и один из самых популярных священных текстов индуизма. [290] Иногда его называют Гитопанишад , а затем помещают в категорию Шрути («услышанное»), будучи Упанишадами по содержанию. [291] Пурана , которая начала состоять из с. 300 г. н.э. [292] содержат обширные мифы и занимают центральное место в распространении общих тем индуизма через яркие повествования. ВЙога-сутры - это классический текст традиции индуистской йоги, получившей новую популярность в 20-м веке. [293] Начиная с 19 века индийские модернисты вновь утверждали «арийское происхождение» индуизма, «очищая» индуизм от его тантрических элементов [91] и возвышая ведические элементы. Индуистские модернисты, такие как Вивекананда, рассматривают Веды как законы духовного мира, которые все еще существовали бы, даже если бы они не были открыты мудрецам. [294] [295] В тантрической традиции Агамы относятся к авторитетным писаниям или учениям Шивы Шакти, [296] тогда как Нигамы относятся к Ведам и учениям Шакти Шиве. [296]В агамных школах индуизма ведическая литература и агамы имеют равный авторитет. [297] [298]
Практики
Ритуалы
Большинство индуистов соблюдают религиозные ритуалы дома . [300] Ритуалы сильно различаются между регионами, деревнями и отдельными людьми. Они не обязательны в индуизме. Характер и место проведения ритуалов - выбор человека. Некоторые набожные индуисты выполняют ежедневные ритуалы, такие как поклонение на рассвете после купания (обычно в семейном святилище и обычно включают в себя зажигание лампы и подношение еды перед изображениями божеств), декламацию религиозных писаний, пение бхаджанов (религиозных гимнов), йогу, медитация , пение мантр и др. [301]
Ведические ритуалы жертвоприношения огню ( яджна ) и пение ведических гимнов соблюдаются в особых случаях, например, на индуистской свадьбе. [302] Другие важные события на жизненном этапе, такие как ритуалы после смерти, включают ягью и пение ведических мантр . [Интернет 15]
Слова мантр «сами по себе священны» [303] и «не составляют лингвистических высказываний ». [304] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, в их применении в ведических ритуалах они становятся магическими звуками, «средствами достижения цели». [примечание 26] С брахманической точки зрения звуки имеют собственное значение, мантры рассматриваются как «изначальные ритмы творения», предшествующие формам, к которым они относятся. [304] Читая их, космос возрождается, «оживляя и питая формы творения, лежащие в их основе. Пока сохраняется чистота звуков, повторение мантрбудут эффективны, независимо от того, понимает ли их дискурсивный смысл человеческие существа » [304] [236]
Обряды жизненного цикла
Основные вехи жизненного этапа отмечается в sanskara ( самскары , ритуалы ) в индуизме. [305] [306] Обряды посвящения не являются обязательными и различаются в деталях в зависимости от пола, сообщества и региона. [307] Гаутама Дхармасутры, составленные примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры, перечисляют 48 санскар, [308] в то время как Грихасутра и другие тексты, составленные столетия спустя, перечисляют от 12 до 16 санскар. [305] [309]Список санскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как празднование рождения ребенка и церемонию наречения имени ребенка, так и внутренние обряды решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивное отношение. [308] Основные традиционные обряды перехода в индуизме включают [307] Гарбхадхана (беременность), Пумсавана (обряд перед тем, как плод начинает двигаться и пинаться в утробе), Симантоннаяна (пробор волос беременной женщины, детский душ), Джатакарман (обряд празднования новорожденный ребенок), Намакарана (имя ребенка), Нишкрамана (первый выход ребенка из дома в мир),Аннапрашана (первое кормление ребенка твердой пищей), Чудакарана (первая стрижка ребенка, постриг), Карнаведха (прокалывание ушей), Видьярамбха (начало ребенка со знанием), Упанаяна (вступление в школьный обряд), [310] [311] Кешанта и Ритусуддхи (первое бритье для мальчиков, менархе для девочек), Самавартана (выпускной), Виваха (свадьба), Вратас (пост, духовные занятия) и Антьешти (кремация для взрослого, погребение для ребенка). [312] В наше время среди индуистов существуют региональные различия относительно того, какая из этих санскарнаблюдаются; в некоторых случаях практикуются дополнительные региональные обряды перехода, такие как Шраддха (ритуал кормления людей после кремации). [307] [313]
Бхакти (поклонение)
Бхакти относится к преданности, участию и любви преданного к личному богу или богу-представителю. [web 16] [314] Бхакти-марга рассматривается в индуизме как один из многих возможных духовных путей и альтернативных средств мокше. [315] Другие пути, оставленные на усмотрение индуиста, - это Джнана-марга (путь знания), Карма-марга (путь трудов), Раджа-марга (путь созерцания и медитации). [316] [317]
Бхакти практикуют разными способами, от чтения мантр, джап (заклинаний) до индивидуальных частных молитв в домашнем святилище [318] или в храме перед мурти или священным изображением божества. [319] [320] Индуистские храмы и домашние алтари являются важными элементами поклонения в современном теистическом индуизме. [321] Хотя многие посещают храм по особым случаям, большинство из них совершает ежедневные молитвы у домашнего алтаря, обычно в специальной части дома, в которой находятся священные изображения божеств или гуру. [321]
Одной из форм ежедневного поклонения является аарти, или «мольба», ритуал, в котором предлагается пламя и «сопровождается песней хвалы». [322] Известные аарти включают Ом Джай Джагдиш Харе , молитву Вишну , Сукхакарта Дукхахарта , молитву Ганеше . [323] [324] Арти можно использовать для подношений различным сущностям, от божеств до «человеческих образцов». [322] Например, Арти предлагается Хануману , преданному Бога, во многих храмах, включая храмы Баладжи , где первичное божество является воплощением Вишну . [325] В СваминараянВ храмах и домашних святынях аарти предлагается Сваминараяну , которого последователи считают верховным Богом. [326]
Другие личные и общественные практики включают пуджу, а также аарти, [327] киртан или бхаджан, когда группы преданных читают религиозные стихи и гимны или поют стихи. [web 17] [328] Хотя выбор божества остается на усмотрение индуистов, наиболее наблюдаемые традиции индуизма включают вайшнавизм, шиваизм и шактизм. [329] Индус может поклоняться нескольким божествам, все как генотеистические проявления одной и той же высшей реальности, космического духа и абсолютной духовной концепции, называемой Брахманом. [330] [331] [223]Бхакти-марга, утверждает Печелис, - это больше, чем ритуальная преданность, она включает в себя практики и духовную деятельность, направленную на улучшение состояния ума, познание Бога, участие в боге и усвоение бога. [332] [333] Хотя практики бхакти являются популярным и легко наблюдаемым аспектом индуизма, не все индуисты практикуют бхакти или верят в бога с атрибутами ( сагуна Брахман ). [334] [335] Параллельные индуистские практики включают веру в бога без атрибутов и бога внутри себя. [336] [337]
Фестивали
Индуистские фестивали (санскрит: Утсава ; буквально: «поднимать выше») - это церемонии, которые объединяют индивидуальную и социальную жизнь с дхармой. [338] [339] В индуизме есть много фестивалей в течение года, даты которых устанавливаются по лунно-солнечному индуистскому календарю , многие из которых совпадают либо с полнолунием ( Холи ), либо с новолунием ( Дивали ), часто с сезонными изменениями. [340] Некоторые фестивали проводятся только на региональном уровне и посвящены местным традициям, в то время как некоторые, такие как Холи и Дивали, являются пан-индуистскими. [340] [341]Фестивали обычно отмечают события индуизма, связанные с духовными темами и отмечая аспекты человеческих отношений, такие как связь сестры и брата во время фестиваля Ракша Бандхан (или Бхаи Дудж ). [339] [342] На одном и том же фестивале иногда отмечаются разные истории в зависимости от индуистской деноминации, и празднования включают региональные темы, традиционное сельское хозяйство, местное искусство, семейные встречи, ритуалы Пуджи и праздники. [338] [343]
Некоторые крупные региональные или пан-индуистские фестивали включают в себя:
- Макар Санкранти
- Понгал
- Тайпусам
- Васант Панчами
- Маха Шиваратри
- Шигмо
- Холи
- Гуди Падва
- Угади
- Биху
- Вишу
- Рам Навами
- Картик Пурнима
- Ракша Бандхан
- Кришна Джанмаштами
- Гоури Хабба
- Ганеш Чатуртхи
- Онам
- Наваратри
- Dussehra
- Дурга Пуджа
- Дивали или Тихар или Дипавали
- Чхат
- Боналу
- Ратх Ятра
- Дашайн
Паломничество
Многие приверженцы совершают паломничества , которые исторически были важной частью индуизма и остаются таковыми сегодня. [344] сайты Паломнических называется Tirtha , Кшетр , Gopitha или Mahalaya . [345] [346] Процесс или путешествие, связанное с Тиртхой , называется Тиртха-ятрой . [347] Согласно индуистскому тексту Сканда Пурана , Тиртха бывает трех видов: Джангам Тиртха - это место, перемещаемое садху , риши , гуру.; Стхавар Тиртха находится в неподвижном месте, таком как Бенарас, Харидвар, гора Кайлас, священные реки; в то время как Манас Тиртха - это место истины, милосердия, терпения, сострадания, мягкой речи, души. [348] [349] Тиртха-ятра , как утверждает Кнут А. Якобсен, - это все, что имеет спасительную ценность для индуса, и включает в себя такие места паломничества, как горы, леса, побережье, реки или пруды, а также добродетели, действия учеба или душевное состояние. [350] [351]
Места паломничества индуизма упоминаются в эпосе Махабхарата и Пуранах . [352] [353] Большинство Пуран включают большие разделы о Тиртха Махатмье вместе с туристическими путеводителями, [354] в которых описываются священные места и места для посещения. [355] [356] [357] В этих текстах Варанаси (Бенарес, Каши), Рамешварам , Канчипурам , Дварака , Пури , Харидвар , Шри Рангам , Вриндаван , Айодхья , Тирупати , Маяпур ,Натхдвара , двенадцать Джйотирлинга и Шакти Питха были упомянуты как особо святые места, наряду с географическими местами, где встречаются крупные реки ( сангам ) или впадают в море. [358] [353] Кумбхамела - еще одно крупное паломничество накануне солнечного праздника Макар Санкранти . Это паломничество проходит с интервалом в три года между четырьмя местами: Праяг Радж у слияния рек Ганг и Ямуна , Харидвар у истока Ганги , Удджайн на реке Шипра и Насик.на берегу реки Годавари . [359] Это одно из крупнейших массовых паломничеств в мире, которое, по оценкам, посетили от 40 до 100 миллионов человек. [359] [360] [web 18] На этом мероприятии они произносят молитву солнцу и купаются в реке, [359] традиция, приписываемая Ади Шанкаре . [361]
Некоторые паломничества являются частью врата (обета), которую индус может дать по ряду причин. [362] [363] Это может означать особый случай, такой как рождение ребенка, или как часть обряда посвящения, такого как первая стрижка ребенка, или после исцеления от болезни. [364] [365] Это может, утверждает Эк, также быть результатом ответа на молитвы. [364] Альтернативная причина Тиртхи для некоторых индусов - уважать желания или память о любимом человеке после его или ее смерти. [364]Это может включать в себя рассыпание их праха кремации в регионе Тиртха в ручье, реке или море, чтобы исполнить желания умерших. Путешествие к тиртхе, как утверждают некоторые индуистские тексты, помогает преодолеть горе потери. [364] [примечание 27]
Другие причины для тиртхи в индуизме - это омолодиться или получить духовные заслуги, путешествуя по знаменитым храмам или купаясь в таких реках, как Ганг. [368] [369] [370] Тиртха был одним из рекомендуемых средств обращения с раскаянием и покаяния за непреднамеренные ошибки и умышленные грехи в индуистской традиции. [371] [372] Надлежащая процедура паломничества широко обсуждается в индуистских текстах. [373] Наиболее распространенная точка зрения состоит в том, что наибольшие аскезы приносят пешие прогулки или часть пути пешком, и что использование транспортных средств допустимо только в том случае, если паломничество невозможно по другим причинам. [374]
Человек и общество
Варна
Индуистское общество подразделяется на четыре класса, называемых варшами . Это брамины : ведические учителя и священники; в кшатрии : воины и цари; в вайшье : фермеры и торговцы; и шудры : слуги и работники. [375] Бхагават Гит связывает Варну долга индивида ( свадхарм ), врожденный характер ( свабхав ) и естественные тенденции ( гун ). [376] Манусмрити классифицирует различные касты. [Интернет 19]Некоторая мобильность и гибкость внутри варш бросают вызов обвинениям в социальной дискриминации в кастовой системе, как было указано некоторыми социологами [377] [378], хотя некоторые другие ученые не согласны с этим. [379] Ученые спорят, является ли так называемая кастовая система частью индуизма, санкционированной священными писаниями или общественными обычаями. [380] [web 20] [примечание 28] И различные современные ученые утверждали, что кастовая система была создана британским колониальным режимом . [381] отшельник человек знания обычно называют Varṇatitaили «за пределами всех варш» в ведантических трудах. Бхикшу рекомендуется не беспокоиться о касте семьи, у которой он просит пищу. Такие ученые, как Ади Шанкара, утверждают, что не только Брахман превосходит все варны, но и человек, отождествляемый с Ним, также преодолевает различия и ограничения касты. [382]
Йога
Каким бы образом индус ни определял цель жизни, существует несколько методов (йог), которым мудрецы учили для достижения этой цели. Йога - это индуистская дисциплина, которая тренирует тело, ум и сознание для здоровья, спокойствия и духовной проницательности. [383] Тексты, посвященные йоге, включают Йога Сутры , Хатха Йога Прадипику , Бхагавад Гиту и, как их философскую и историческую основу, Упанишады. Йога - это средство, и четыре основных марга (пути) индуизма: бхакти-йога (путь любви и преданности), карма-йога (путь правильного действия), раджа-йога (путь медитации) и гьяна-йога.(путь мудрости) [384] Человек может предпочесть одну или несколько йог другим, в зависимости от его или ее склонности и понимания. Практика одной йоги не исключает других. Современная практика йоги как упражнения (традиционно хатха-йога ) находится в спорных отношениях с индуизмом. [385]
Символизм
В индуизме существует развитая система символизма и иконографии для представления священного в искусстве, архитектуре, литературе и культе. Эти символы получают свое значение из Священных Писаний или культурных традиций. Слог Ом (который представляет Брахмана и Атмана ) вырос, чтобы представить сам индуизм, в то время как другие отметки, такие как знак свастики, представляют благоприятность [386] и тилака (буквально семя) на лбу - считается местом расположения духовной трети. глаз [387] отмечает торжественное приветствие, благословение или участие в ритуале или обряде перехода. [388] Сложная тилакас линиями может также идентифицировать преданного определенной деноминации. Цветы, птицы, животные, инструменты, симметричные рисунки мандалы , предметы, идолы - все это часть символической иконографии в индуизме. [389] [390]
Ахимса, вегетарианство и другие пищевые обычаи
Индусы пропагандируют ахимсу ( ненасилие ) и уважение ко всей жизни, потому что считается, что божественность пронизывает все существа, включая растения и животных. [391] Термин Ahimsa появляется в Упанишадах , [392] эпос Махабхарата [393] и Ahimsa является первым из пяти Яма (обетов самоограничения) в йоге Патанджали Сутры . [394]
Согласно ахимсе , многие индуисты принимают вегетарианство, чтобы уважать высшие формы жизни. Оценки строгих лакто-вегетарианцев в Индии (включая приверженцев всех религий), которые никогда не едят мяса, рыбы или яиц, варьируются от 20% до 42%, в то время как другие являются либо менее строгими вегетарианцами, либо невегетарианцами. [395] Те, кто ест мясо, ищут метод производства мяса Джатка (быстрая смерть) и не любят метод Халяль (медленная смерть с кровью), полагая, что метод быстрой смерти уменьшает страдания животного. [396] [397] Привычки в еде различаются в зависимости от региона: бенгальские индусы и индусы, живущие в регионах Гималаев или в дельтах рек, регулярно едят мясо и рыбу. [398]Некоторые избегают мяса на определенных праздниках или в определенных случаях. [399] Наблюдательные индуисты, которые все же едят мясо, почти всегда воздерживаются от говядины. Корова в индуистском обществе традиционно идентифицируются как сторож и материнская фигура, [400] и почести общества индуизма корова как символ бескорыстной благотворительности. [401] Есть много индуистских групп, которые и в наше время продолжают придерживаться строгой вегетарианской диеты. Некоторые придерживаются диеты, лишенной мяса, яиц и морепродуктов. [402] Согласно индуистским верованиям, еда влияет на тело, разум и дух. [403] [404] Индуистские тексты, такие как Шанилья Упанишад [405] и Сватмарама [406] [407]рекомендую Митахару (умеренное питание) как один из Ям (добродетельное самоограничение). Бхагавад-гита связывает тело и ум с пищей, которую человек потребляет в стихах с 17.8 по 17.10. [408]
Некоторые индуисты, например, принадлежащие к традиции шактизма [409] и индуисты в таких регионах, как Бали и Непал [410] [411], практикуют жертвоприношение животных . [410] Принесенное в жертву животное едят как ритуальную пищу. [412] Напротив, вайшнавские индуисты ненавидят жертвоприношение животных и решительно выступают против них. [413] [414] Принцип ненасилия по отношению к животным был настолько тщательно принят в индуизме, что принесение в жертву животных стало редкостью [415] и исторически сводилось к рудиментарной маргинальной практике. [416]
Учреждения
храм
Индуистский храм это дом Божий (ы). [417] Это пространство и структура, предназначенные для объединения людей и богов, наполненные символикой для выражения идей и верований индуизма. [418] Храм включает в себя все элементы индуистской космологии, самый высокий шпиль или купол, представляющий гору Меру - напоминание об обители Брахмы и центре духовной вселенной, [419] резьба и иконография, символически представляющие дхарму , каму , артху , мокшу и карма . [420] [421]Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрические символы и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. [418] индуистские храмы духовные направления для многих индусов (не все), а также ориентиры для искусства, ежегодные фестивали, обряд прохождения ритуалов и общественных праздников. [422] [423]
Индуистские храмы бывают разных стилей, разных мест, используют разные методы строительства и адаптированы к различным божествам и региональным верованиям. [424] Два основных стиля индуистских храмов включают стиль Гопурам в южной Индии и стиль Нагара в северной Индии. [web 22] [web 23] Другие стили включают пещерные, лесные и горные храмы. [425] Тем не менее, несмотря на их различия, почти все индуистские храмы разделяют определенные общие архитектурные принципы, основные идеи, символику и темы. [418] Во многих храмах есть один или несколько идолов ( мурти). Идол и Грабхгрия в Брахма-паде (центре храма), под главным шпилем, служат фокусом ( даршана , зрелище) в индуистском храме. [426] В больших храмах центральное пространство обычно окружено амбулаторией, где преданный может обойти и ритуально обойти Пурушу ( Брахман ), вселенскую сущность. [418]
Ашрам
Традиционно жизнь индуса делится на четыре ашрама (фазы или стадии жизни; другое значение включает монастырь). [427] Четыре ашрама: Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (пенсионер) и Санньяса (отречение). [428] Брахмачарья представляет собой стадию жизни студента-бакалавра. Грихастха относится к семейной жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию семьи, обучению своих детей и ведению ориентированной на семью и дхармической общественной жизни. [428]Этап грихастхи начинается с индуистской свадьбы и считается наиболее важным из всех этапов в социологическом контексте, поскольку индуисты на этом этапе не только вели добродетельную жизнь, они производили пищу и богатство, которые поддерживали людей на других этапах жизни, а также как потомство, продолжившее человечество. [429] Ванапрастха - это стадия выхода на пенсию, когда человек передает домашние обязанности следующему поколению, берет на себя роль советника и постепенно уходит из мира. [430] [431] Стадия санньясы знаменует отречение и состояние незаинтересованности и непривязанности к материальной жизни, как правило, без какой-либо значимой собственности или дома (аскетическое состояние), и сосредоточена на мокше, мире и простой духовной жизни. [432] [433]Система ашрамов была одним из аспектов концепции дхармы в индуизме. [429] В сочетании с четырьмя собственными целями человеческой жизни ( Пурусартха ), система ашрамов традиционно нацелена на обеспечение индуса полноценной жизнью и духовным освобождением. [429] Хотя эти стадии обычно являются последовательными, любой человек может войти в стадию санньясы (аскета) и стать аскетом в любое время после стадии брахмачарьи. [434] Санньяса не является религиозно обязательной в индуизме, и пожилые люди могут жить со своими семьями. [435]
Монашество
Некоторые индуисты предпочитают вести монашескую жизнь (санньясу) в поисках освобождения (мокша) или другой формы духовного совершенства. [19] Монахи посвящают себя простой и целомудренной жизни, отрешенной от материальных стремлений, медитации и духовного созерцания. [436] Индус монах называется Саньяси , садху или свами . Женщину- отшельницу называют саньясини . Отшельники пользуются большим уважением в индуистском обществе из-за их простого образа жизни, основанного на ахимсе, и приверженности духовному освобождению (мокша), что считается конечной целью жизни в индуизме. [433]Некоторые монахи живут в монастырях, а другие кочуют с места на место в зависимости от пожертвованной еды и благотворительности для своих нужд. [437]
История
Разнообразная история индуизма [17] пересекается или совпадает с развитием религии на Индийском субконтиненте начиная с железного века , причем некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям, таким как цивилизация долины Инда бронзового века . Поэтому ее называют « старейшей религией » в мире. [примечание 29] Ученые считают индуизм синтезом [439] [34] различных индийских культур и традиций, [34] [113] [439] с разными корнями [27] и без единого основателя. [440] [примечание 30]
История индуизма часто делится на периоды развития. Первый период - это доведический период, который включает цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии, завершившийся примерно в 1750 году до нашей эры. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, когда возникла историческая ведическая религия с индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 г. до н. Э. И 1400 г. до н. Э. [445] [примечание 31] Последующий период, между 800 г. до н.э. и 200 г. до н.э., является «поворотным моментом между ведической религией и индуистскими религиями», [448]и период становления индуизма, джайнизма и буддизма. Эпический и ранний пуранический период, начиная с ок. С 200 г. до н.э. до 500 г. н.э. был отмечен классический «золотой век» индуизма (ок. 320-650 гг. Н.э.), который совпадает с империей Гуптов . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии , а именно санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в тот же период благодаря движению бхакти . Период примерно с 650 по 1100 год нашей эры образует поздний классический период [13].или раннее средневековье, в котором утвердился классический пуранический индуизм, и влиятельное закрепление Адвайта-веданты Ади Шанкарой . [449]
Индуизм как при индуистских, так и при исламских правителях с ок. С 1200 по 1750 год нашей эры [450] [451] наблюдалось растущее влияние движения бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. В колониальный период возникли различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такими как унитаризм и теософия . [452] раздел Индии в 1947 году по религиозному признаку, с Республикой Индия становится с большинством индуистской. [453] В ХХ веке из-за индийской диаспоры, Индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, с наибольшими общинами в абсолютном количестве в Соединенных Штатах [454] и Соединенном Королевстве . [455]
Демография
Индуизм - основная религия Индии. За индуизмом следуют около 79,8% населения страны, численность которого составляет 1,21 миллиарда человек (по данным переписи 2011 года) (960 миллионов приверженцев). [web 24] Другие значительные группы населения проживают в Непале (23 миллиона), Бангладеш (15 миллионов) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [457] Большинство вьетнамцев чам также исповедуют индуизм, с наибольшей долей в провинции Ниньтхун . [веб 25]
Страны с наибольшей долей индуистов:
- Непал - 81,3%. [Интернет 26]
- Индия - 79,8%. [Интернет 27]
- Маврикий - 48,5%. [Интернет 28]
- Гайана - 28,4%. [Интернет 29]
- Фиджи - 27,9%. [Интернет 30]
- Бутан - 22,6%. [Интернет 31]
- Суринам - 22,3%. [веб 32]
- Тринидад и Тобаго - 18,2%. [Интернет 33]
- Катар - 13,8%. [Интернет 34]
- Шри-Ланка - 12,6%. [Интернет 35]
- Бахрейн - 9,8%. [Интернет 36]
- Бангладеш - 8,5%. [Интернет 37]
- Реюньон - 6,8%. [примечание 32]
- Объединенные Арабские Эмираты - 6,6%. [веб 38]
- Малайзия - 6,3%. [Интернет 39]
- Кувейт - 6%. [Интернет 40]
- Оман - 5,5%. [Интернет 41]
- Сингапур - 5%. [Интернет 42]
- Индонезия - 3,86%. [Интернет 43]
- Новая Зеландия - 2,62%. [Интернет 44]
- Сейшелы - 2,4%. [Интернет 45]
- Пакистан - 2,14%. [Интернет 46]
Демографически индуизм - третья по величине религия в мире после христианства и ислама . [сеть 47] [458]
| Традиция | Подписчики | % индуистского населения | % населения мира | Динамика последователя | Мировая динамика |
|---|---|---|---|---|---|
| Вайшнавизм | 640 806 845 | 67,6 | 9,3 |  Рост |  Снижение |
| Шиваизм | 252 200 000 | 26,6 | 3,7 | Рост | Рост |
| Шактизм | 30 000 000 | 3,2 | 0,4 |  Стабильный | Снижение |
| Неоиндуизм | 20 300 000 | 2.1 | 0,3 | Рост | Рост |
| Реформировать индуизм | 5 200 000 | 0,5 | 0,1 | Рост | Рост |
| Кумулятивная | 948 575 000 | 100 | 13,8 | Рост | Рост |
Критика, преследования и дебаты
Критика
Индуизм много раз подвергался критике за брахманизм и защиту браминов высшего класса в системе Варны , что сопровождалось дискриминацией далитов (или шудр ), поскольку они считались низшей ступенью в обществе. [460] Это часто ассоциировалось с практикой неприкасаемости и дистанцирования от граждан низшей касты. [461] В наши дни гар-вапси (или обратное обращение ) мусульман и христиан обратно в индуизм также подвергается критике и называется актом доминирования хиндутвы , особенно вИндия . [462] Индуистский национализм и хиндутва часто критикуют за правые взгляды, а иногда и за акты насилия, которые некоторые сравнивают с нацизмом . [463]
Преследование
Индусы испытали как исторические, так и продолжающиеся религиозные преследования и систематическое насилие. Это происходило в форме насильственных обращений , [464] [465] задокументированных массовых убийств , [466] [467] [468], а также сноса и осквернения храмов . [469] [470] Исторические преследования индуистов происходили при мусульманских правителях [470] [471], а также христианскими миссионерами . [472] В период Великих Моголов , особенно подАурангзеба , индуистов жестоко преследовали, а также заставляли платить джизью . [473] В Гоа , то 1560 инквизиции по португальским колонистам также считается одним из самых жестоких гонений индуистов. [474] От 200 000 до 1 миллиона человек, включая мусульман и индуистов, были убиты во время раздела Индии . [475] В наше время индуисты сталкиваются с дискриминацией во многих частях мира, а также сталкиваются с преследованием во многих странах, особенно в Пакистане , Бангладеш , Фиджи и других странах .[476] [477] Самая большая причина связана с принудительным преобразованием . [478]
Обсуждение конверсии
В современную эпоху обращение в индуизм и обращение в религию было спорной темой. Некоторые заявляют, что концепция миссионерского обращения в любом случае является анафемой предписаниям индуизма. [479]
Религиозное обращение в индуизм имеет долгую историю за пределами Индии. Торговцы и торговцы Индии, особенно с Индийского полуострова, несли свои религиозные идеи, что привело к религиозному обращению в индуизм в Юго-Восточной Азии. [480] [481] [482] В Индии археологические и текстовые свидетельства, такие как колонна Гелиодора 2-го века до нашей эры, позволяют предположить, что греки и другие иностранцы обратились в индуизм. [483] [484] Дебаты по прозелитизму и религиозному обращению между христианством, исламом и индуизмом возникли недавно и начались в 19 веке. [485] [486] [примечание 33]
Религиозные лидеры некоторых индуистских реформаторских движений, таких как Арья Самадж, запустили движение Шудди, чтобы обратить в свою веру и обратить мусульман и христиан обратно в индуизм, [490] [491] в то время как такие, как Брахмо Самадж, предложили индуизм быть не миссионерской религией. [479] Все эти секты индуизма приветствовали новых членов в свои группы, в то время как другие лидеры различных школ индуизма заявляли, что, учитывая интенсивную деятельность по прозелитизму со стороны миссионерского ислама и христианства, эта точка зрения «в индуизме не существует такой вещи, как прозелитизм». должны быть пересмотрены. [479] [490] [492]
Уместность обращения из основных религий в индуизм и наоборот была и остается активно обсуждаемой темой в Индии и Непале. [493] [494] [495] и в Индонезии. [496]
Смотрите также
индуизм
- Анти-индуистские настроения
- Атеизм в индуизме
- Аватар
- Индомания
- Балийский индуизм
- Критика индуизма
- Гаутама Будда в индуизме
- Шиваизм
- Вайшнавизм
- Шактизм
- Индуистский
- Индуистский календарь
- Индуистские божества
- Индуистские наименования
- Индуистская эсхатология
- Индуфобия
- Индуистская мифология
- Индуистские движения за реформы
- Индуизм по странам
- Индуизм в Армении
- Индуизм в Юго-Восточной Азии
- Джагран
- Список индуистских империй и династий
- Список индуистских организаций
- Список индуистских храмов
- Список обращенных в индуизм
- Списки индусов
- Очерк индуизма
- Преследование индуистов
- Пураническая хронология
- Тулси в индуизме
Связанные системы и религии
- Адиваси религия
- Айявари
- Айявари и индуизм
- Батуизм
- буддизм
- Буддизм и индуизм
- Христианство и индуизм
- Дони-Поло
- Дравидийская народная религия
- Восточная философия
- Народный индуизм
- Гурунгский шаманизм
- Индуистская философия
- Индуизм и иудаизм
- Индуизм и сикхизм
- Индуизм и теософия
- Индуизм и зороастризм
- Индийские религии
- Джайнизм
- Джайнизм и буддизм
- Джайнизм и индуизм
- Джайнизм и сикхизм
- Киратизм
- манихейство
- Протоиндоевропейская религия
- Протоиндоиранская религия
- Отношения между религией и наукой
- Санамахизм
- Сарнаизм
- Сикхизм
- Племенные религии в Индии
- Зороастризм
Заметки
- ^ a b Индуизм по-разному определяется как «религия», «набор религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» ( Sharma 2003 , стр. 12–13) и т. д. тему, см .: «Установление границ» во Всемирном потопе 2008 г. , стр. 1–17.
- ^ Там нет ни одного слова перевода для дхармы в западных языках (. Widgery 1930 ) ( Рош 2003 )
Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма , определяет дхармы следующим: «порядок и обычаикоторые делают жизнь и вселеннуювозможно, и таким образом, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка ". См. Дхарму (праведность, этика) . - ^ См .:
- Фаулер 1997 , стр. 1: «возможно, самая старая религия в мире».
- Клостермайер 2007 , стр. 1: «старейшая из ныне живущих основных религий» в мире.
- Куриен 2006 : «На Земле живет почти миллиард индуистов. Они исповедуют самую старую религию в мире ...»
- Баккер 1997 : «Это [индуизм] - старейшая религия».
- Noble 1998 : «Индуизм, старейшая из сохранившихся религий в мире, продолжает обеспечивать основу повседневной жизни в большей части Южной Азии».
Анимизм также называют «старейшей религией» ( Спонсель 2012 : «Анимизм - безусловно, самая старая религия в мире. Его древность, кажется, восходит, по крайней мере, к периоду неандертальцев, от 60 000 до 80 000 лет назад. «)
австралийский лингвист , RMW Dixon обнаружил , что аборигены мифы относительно происхождения кратера озер могут быть датированы точной спиной к 10000 лет назад (. Dixon 1996 )
Смотрите также:- Уррелигия , шаманизм , анимизм , поклонение предкам для некоторых из древнейших форм религии.
- Сарнаизм и санамахизм , индейские племенные религии, связанные с самыми ранними миграциями в Индию
- Перейти ↑ Knott 1998 , p. 5: «Многие описывают индуизм как санатана дхарму , вечную традицию или религию. Имеется в виду идея, что его истоки лежат за пределами истории человечества».
- ^ a b Локкард 2007 , стр. 50: «Встречи, возникшие в результате арийской миграции, объединили несколько очень разных народов и культур, реконфигурируя индийское общество. На протяжении многих веков происходило слияние арийцев и дравидов , сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом».
Локкард 2007 , стр. 52: «Исторически индуизм можно рассматривать как синтез арийских верований с хараппанскими и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих веков». - ^ a b Hiltebeitel 2007 , стр. 12: «Период консолидации, иногда идентифицируемый как один из« индуистского синтеза »,« брахманического синтеза »или« ортодоксального синтеза », имеет место между временем поздних Ведических Упанишад (около 500 г. до н.э.) и периодом Гупты. имперское господство (ок. 320–467 гг. н. э.) ".
- ^ См .:
- Самуэль 2008 , стр. 194: "Брахманический образец"
- Наводнение 1996 г. , стр. 16: «Традиция брахманической ортопрактики сыграла роль« главного повествования »»
- Hiltebeitel 2007 , стр. 12: "Брахманический синтез"
- ^ a b Among its roots are the Vedic religion of the late Vedic period (Flood 1996, p. 16) and its emphasis on the status of Brahmans (Samuel 2008, pp. 48–53), but also the religions of the Indus Valley Civilisation (Narayanan 2009, p. 11; Lockard 2007, p. 52; Hiltebeitel 2007, p. 3; Jones & Ryan 2006, p. xviii) the Sramana or renouncer traditions of north-east India (Flood 1996, p. 16; Gomez 2013, p. 42), with possible roots in a non-Vedic Indo-Aryan culture (Bronkhorst 2007); and "popular or local traditions" (Flood 1996, p. 16) and prehistoric cultures "that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence", such as evidenced in the Bhimbetka Mesolithic cave paintings, from ca. 30,000 BCE.(Doniger 2010, p. 66)[subnote 1]
- ^ The Indo-Aryan word Sindhu means "river", "ocean".[44] It is frequently being used in the Rigveda. The Sindhu-area is part of Āryāvarta, "the land of the Aryans".
- ^ There are several views on the earliest mention of 'Hindu' in the context of religion:
- Flood 1996, p. 6 states: "In Arabic texts, Al-Hind is a term used for the people of modern-day India and 'Hindu', or 'Hindoo', was used towards the end of the eighteenth century by the British to refer to the people of 'Hindustan', the people of northwest India. Eventually 'Hindu' became virtually equivalent to an 'Indian' who was not a Muslim, Sikh, Jain, or Christian, thereby encompassing a range of religious beliefs and practices. The '-ism' was added to Hindu in around 1830 to denote the culture and religion of the high-caste Brahmans in contrast to other religions, and the term was soon appropriated by Indians themselves in the context of building a national identity opposed to colonialism, though the term 'Hindu' was used in Sanskrit and Bengali hagiographic texts in contrast to 'Yavana' or Muslim as early as the sixteenth century."
- Sharma 2002 and other scholars state that the 7th-century Chinese scholar Xuanzang, whose 17-year travel to India and interactions with its people and religions were recorded and preserved in the Chinese language, uses the transliterated term In-tu whose "connotation overflows in the religious".(Sharma 2002) Xuanzang describes Hindu Deva-temples of the early 7th century CE, worship of Sun deity and Shiva, his debates with scholars of Samkhya and Vaisheshika schools of Hindu philosophies, monks and monasteries of Hindus, Jains and Buddhists (both Mahayana and Theravada), and the study of the Vedas along with Buddhist texts at Nalanda.(Gosch & Stearns 2007, pp. 88–99)(Sharma 2011, pp. 5–12)(Smith et al. 2012, pp. 321–324)
- Sharma 2002 also mentions the use of the word Hindu in Islamic texts such those relating to 8th-century Arab invasion of Sindh by Muhammad ibn Qasim, Al Biruni's 11th-century text Tarikh Al-Hind, and those of the Delhi Sultanate period, where the term Hindu retains the ambiguities of including all non-Islamic people such as Buddhists and of being "a region or a religion".
- Lorenzen 2006 states, citing Richard Eaton: "one of the earliest occurrences of the word 'Hindu' in Islamic literature appears in 'Abd al-Malik Isami's Persian work, Futuhu's-salatin, composed in the Deccan in 1350. In this text, 'Isami uses the word 'hindi' to mean Indian in the ethno-geographical sense and the word 'hindu' to mean 'Hindu' in the sense of a follower of the Hindu religion".(Lorenzen 2006, p. 33)
- Lorenzen 2006, pp. 32–33 also mentions other non-Persian texts such as Prithvíráj Ráso by ~12th century Canda Baradai, and epigraphical inscription evidence from Andhra Pradesh kingdoms who battled military expansion of Muslim dynasties in the 14th century, where the word 'Hindu' partly implies a religious identity in contrast to 'Turks' or Islamic religious identity.
- Lorenzen 2006, p. 15 states that one of the earliest uses of word 'Hindu' in religious context, in a European language (Spanish), was the publication in 1649 by Sebastiao Manrique.
- ^ In ancient literature the name Bharata or Bharata Vrasa was being used.[56]
- ^ Sweetman mentions:
- Halbfass 1988, India and Europe
- IXth European Conference on Modern Asian Studies in Heidelberg 1989, Hinduism Reconsidered
- Ronald Inden, Imagining India
- Carol Breckenridge and Peter van der Veer, Orientalism and the Postcolonial Predicament
- Vasudha Dalmia and Heinrich von Stietencron, Representing Hinduism
- S.N. Balagangadhara, The Heathen in his Blindness...
- Thomas Trautmann, Aryans and British India
- King 1989, Orientalism and religion
- ^ See Rajiv Malhotra and Being Different for a critic who gained widespread attention outside the academia, Invading the Sacred, and Hindu studies.
- ^ The term sanatana dharma and its Vedic roots had another context in the colonial era, particularly the early 19th-century through movements such as the Brahmo Samaj and the Arya Samaj. These movements, particularly active in British and French colonies outside India, such as in Africa and the Caribbean, interpreted Hinduism to be a monotheistic religion and attempted to demonstrate that it to be similar to Christianity and Islam. Their views were opposed by other Hindus such as the Sanatan Dharma Sabha of 1895.[86]
- ^ Lipner quotes Brockington (1981), The sacred tread, p.5.
- ^ Hinduism is derived from Perian hindu- and the -ism suffix. It is first recorded in 1786, in the generic sense of "polytheism of India".[web 8]
- ^ Pennington[138] describes the circumstances in which early impressions of Hinduism were reported by colonial era missionaries: "Missionary reports from India also reflected the experience of foreigners in a land whose native inhabitants and British rulers often resented their presence. Their accounts of Hinduism were forged in physically, politically and spiritually hostile surroundings [impoverished, famine prone Bengal – now West Bengal and Bangladesh]. Plagued with anxieties and fears about their own health, regularly reminded of colleagues who had lost their lives or reason, uncertain of their own social location, and preaching to crowds whose reactions ranged from indifference to amusement to hostility, missionaries found expression for their darker misgivings in their production of what is surely part of their speckled legacy: a fabricated Hinduism crazed by blood-lust and devoted to the service of devils."
- ^ Sweetman identifies several areas in which "there is substantial, if not universal, an agreement that colonialism influenced the study of Hinduism, even if the degree of this influence is debated":[140]
- The wish of European Orientalists "to establish a textual basis for Hinduism", akin to the Protestant culture,[140] which was also driven by preference among the colonial powers for "written authority" rather than "oral authority".[140]
- The influence of Brahmins on European conceptions of Hinduism.[140]
- [T]he identification of Vedanta, more specifically Advaita Vedanta, as 'the paradigmatic example of the mystical nature of the Hindu religion'.[140][subnote 2] Several factors led to the favouring of Vedanta as the "central philosophy of the Hindus":[141]
- According to Niranjan Dhar's theory that Vedanta was favored because British feared French influence, especially the impact of the French Revolution; and Ronald Inden's theory that Advaita Vedanta was portrayed as 'illusionist pantheism' reinforcing the colonial stereotypical construction of Hinduism as indifferent to ethics and life-negating.[141]
- "The amenability of Vedantic thought to both Christian and Hindu critics of 'idolatry' in other forms of Hinduism".[142]
- The colonial constructions of caste as being part of Hinduism.[143] According to Nicholas Dirks' theory that, "Caste was refigured as a religious system, organising society in a context where politics and religion had never before been distinct domains of social action.[subnote 3]
- "[T]he construction of Hinduism in the image of Christianity"[144]
- Anti-colonial Hindus[145] "looking toward the systematisation of disparate practices as a means of recovering a pre-colonial, national identity".[144][subnote 4]
- ^ Many scholars have presented pre-colonial common denominators and asserted the importance of ancient Hindu textual sources in medieval and pre-colonial times:
- Klaus Witz[147] states that Hindu Bhakti movement ideas in the medieval era grew on the foundation of Upanishadic knowledge and Vedanta philosophies.
- John Henderson[148] states that "Hindus, both in medieval and in modern times, have been particularly drawn to those canonical texts and philosophical schools such as the Bhagavad Gita and Vedanta, which seem to synthesize or reconcile most successfully diverse philosophical teachings and sectarian points of view. Thus, this widely recognized attribute of Indian culture may be traced to the exegetical orientation of medieval Hindu commentarial traditions, especially Vedanta.
- Patrick Olivelle[149] and others[150][151][152] state that the central ideas of the Upanishads in the Vedic corpus are at the spiritual core of Hindus.
- ^ * Hinduism is the fastest growing religion in Russia, Ghana and United States. This was due to the influence of the Iskcon and the migration of Hindus in these nations.[159]
- In western nations, the growth of Hinduism has been very fast and is the second fastest growing religion in Europe, after Islam.[160]
- ^ For translation of deva in singular noun form as "a deity, god", and in plural form as "the gods" or "the heavenly or shining ones", see: Monier-Williams 2001, p. 492. For translation of devatā as "godhead, divinity", see: Monier-Williams 2001, p. 495.
- ^ Among some regional Hindus, such as Rajputs, these are called Kuldevis or Kuldevata.[222]
- ^ sometimes with Lakshmi, the spouse of Vishnu; or, as Narayana and Sri;[252]
- ^ Rigveda is not only the oldest among the vedas, but is one of the earliest Indo-European texts.
- ^ According to Bhavishya Purana, Brahmaparva, Adhyaya 7, there are four sources of dharma: Śruti (Vedas), Smṛti (Dharmaśāstras, Puranas), Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conduct of noble people) and finally Ātma tuṣṭi (self satisfaction). From the sloka:
- वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः । एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद्धर्मस्य लक्षणम् ॥[web 14]
- vedaḥ smṛtiḥ sadācāraḥ svasya ca priyamātmanah
etaccaturvidham prāhuḥ sākshāddharmasya lakshaṇam - – Bhavishya Purāṇa, Brahmaparva, Adhyāya 7
- ^ Klostermaier: "Brahman, derived from the root bŗh = to grow, to become great, was originally identical with the Vedic word, that makes people prosper: words were the pricipan means to approach the gods who dwelled in a different sphere. It was not a big step from this notion of "reified speech-act" to that "of the speech-act being looked at implicitly and explicitly as a means to an end." Klostermaier 2007, p. 55 quotes Madhav M. Deshpande (1990), Changing Conceptions of the Veda: From Speech-Acts to Magical Sounds, p.4.
- ^ The cremation ashes are called phool (flowers). These are collected from the pyre in a rite-of-passage called asthi sanchayana, then dispersed during asthi visarjana. This signifies redemption of the dead in waters considered to be sacred and a closure for the living. Tirtha locations offer these services.[366][367]
- ^ Venkataraman and Deshpande: "Caste-based discrimination does exist in many parts of India today.... Caste-based discrimination fundamentally contradicts the essential teaching of Hindu sacred texts that divinity is inherent in all beings."[web 21]
- ^ For instance Fowler: "probably the oldest religion in the world"[438]
- ^ Among its roots are the Vedic religion[113] of the late Vedic period and its emphasis on the status of Brahmans,[441] but also the religions of the Indus Valley Civilisation,[27][442][443] the Sramana[444] or renouncer traditions[113] of east India,[444] and "popular or local traditions".[113]
- ^ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.[446] Flood mentions 1500 BCE.[447]
- ^ Réunion is not a country, but an independent French terretory.
- ^ The controversy started as an intense polemic battle between Christian missionaries and Muslim organizations in the first half of the 19th century, where missionaries such as Karl Gottlieb Pfander tried to convert Muslims and Hindus, by criticizing Qur'an and Hindu scriptures.[486][487][488][489] Muslim leaders responded by publishing in Muslim-owned newspapers of Bengal, and through rural campaign, polemics against Christians and Hindus, and by launching "purification and reform movements" within Islam.[485][486] Hindu leaders joined the proselytization debate, criticized Christianity and Islam, and asserted Hinduism to be a universal, secular religion.[485][490]
- Subnotes
- ^ Doniger 2010, p. 66: "Much of what we now call Hinduism may have had roots in cultures that thrived in South Asia long before the creation of textual evidence that we can decipher with any confidence. Remarkable cave paintings have been preserved from Mesolithic sites dating from ca. 30,000 BCE in Bhimbetka, near present-day Bhopal, in the Vindhya Mountains in the province of Madhya Pradesh." (NB: the generally accepted dating of the cave paintings is 8,000 BCE.[28][29][30][31][32])
- ^ Sweetman cites Richard King 1999, p. 128.
- ^ Sweetman cites Dirks (2001), Castes of Mind: Colonialism and the Making of Modern India, Princeton University Press, p. xxvii
- ^ Sweetman cites Viswanathan 2003, Colonialism and the Construction of Hinduism, p. 26
References
- ^ "Hinduism". Merriam-Webster Dictionary. Retrieved 19 April 2021.
- ^ Siemens & Roodt 2009, p. 546.
- ^ Leaf 2014, p. 36.
- ^ Knott 1998, pp. 3, 5.
- ^ a b c Hatcher 2015, pp. 4–5, 69–71, 150–152.
- ^ Bowker 2000.
- ^ Harvey 2001, p. xiii.
- ^ a b Smith, Brian K. (1998). "Questioning Authority: Constructions and Deconstructions of Hinduism". International Journal of Hindu Studies. 2 (3): 313–339. doi:10.1007/s11407-998-0001-9. JSTOR 20106612. S2CID 144929213.
- ^ a b Sharma & Sharma 2004, pp. 1–2.
- ^ a b Klostermaier 2014, p. 2.
- ^ a b Klostermaier 2007b, p. 7.
- ^ a b Sharma, A (1985). "Did the Hindus have a name for their own religion?". The Journal of the Oriental Society of Australia. 17 (1): 94–98 [95].
- ^ a b c Michaels 2004.
- ^ a b Bilimoria 2007; see also Koller 1968.
- ^ a b Flood 1997, p. 11.
- ^ a b Klostermaier 2007, pp. 46–52, 76–77.
- ^ a b c Brodd 2003.
- ^ Dharma, Samanya; Kane, P. V. History of Dharmasastra. 2. pp. 4–5. See also Widgery 1930
- ^ a b Ellinger, Herbert (1996). Hinduism. Bloomsbury Academic. pp. 69–70. ISBN 978-1-56338-161-4.
- ^ Zaehner, R. C. (1992). Hindu Scriptures. Penguin Random House. pp. 1–7. ISBN 978-0-679-41078-2.
- ^ a b Clarke, Matthew (2011). Development and Religion: Theology and Practice. Edward Elgar Publishing. p. 28. ISBN 978-0-85793-073-6. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 11 February 2015.
- ^ Holberg, Dale, ed. (2000). Students' Britannica India. 4. Encyclopædia Britannica India. p. 316. ISBN 978-0-85229-760-5.
- ^ Nicholson, Andrew (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. pp. 2–5. ISBN 978-0-231-14987-7.
- ^ a b Samuel 2008, p. 193.
- ^ a b Hiltebeitel 2007, p. 12; Flood 1996, p. 16; Lockard 2007, p. 50
- ^ a b See also:
- Ghurye 1980, pp. 3–4: "He [Dr. J. H. Hutton, the Commissioner of the Census of 1931] considers modern Hinduism to be the result of an amalgam between pre-Aryan Indian beliefs of Mediterranean inspiration and the religion of the Rigveda. 'The Tribal religions present, as it were, surplus material not yet built into the temple of Hinduism'."
- Zimmer 1951, pp. 218–219.
- Sjoberg 1990, p. 43. Quote: [Tyler (1973). India: An Anthropological Perspective. p. 68.]; "The Hindu synthesis was less the dialectical reduction of orthodoxy and heterodoxy than the resurgence of the ancient, aboriginal Indus civilization. In this process the rude, barbaric Aryan tribes were gradually civilised and eventually merged with the autochthonous Dravidians. Although elements of their domestic cult and ritualism were jealously preserved by Brahman priests, the body of their culture survived only in fragmentary tales and allegories embedded in vast, syncretistic compendia. On the whole, the Aryan contribution to Indian culture is insignificant. The essential pattern of Indian culture was already established in the third millennium B.C., and ... the form of Indian civilization perdured and eventually reasserted itself."
- Sjoberg 1990.
- Flood 1996, p. 16: "Contemporary Hinduism cannot be traced to a common origin [...] The many traditions which feed into contemporary Hinduism can be subsumed under three broad headings: the tradition of Brahmanical orthopraxy, the renouncer traditions and popular or local traditions. The tradition of Brahmanical orthopraxy has played the role of 'master narrative', transmitting a body of knowledge and behaviour through time, and defining the conditions of orthopraxy, such as adherence to varnasramadharma."
- Nath 2001.
- Werner 1998.
- Werner 2005, pp. 8–9.
- Lockard 2007, p. 50.
- Hiltebeitel 2007.
- Hopfe & Woodward 2008, p. 79: "The religion that the Aryans brought with them mingled with the religion of the native people, and the culture that developed between them became classical Hinduism."
- Samuel 2010.
- ^ a b c d Narayanan 2009, p. 11.
- ^ Mathpal, Yashodhar (1984). Prehistoric Painting Of Bhimbetka. Abhinav Publications. p. 220. ISBN 9788170171935. Archived from the original on 3 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Tiwari, Shiv Kumar (2000). Riddles of Indian Rockshelter Paintings. Sarup & Sons. p. 189. ISBN 9788176250863. Archived from the original on 3 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Rock Shelters of Bhimbetka (PDF). UNESCO. 2003. p. 16. Archived (PDF) from the original on 9 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Mithen, Steven (2011). After the Ice: A Global Human History, 20,000 - 5000 BC. Orion. p. 524. ISBN 9781780222592. Archived from the original on 3 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Javid, Ali; Jāvīd, ʻAlī; Javeed, Tabassum (2008). World Heritage Monuments and Related Edifices in India. Algora Publishing. p. 19. ISBN 9780875864846. Archived from the original on 3 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ a b Fowler 1997, pp. 1, 7.
- ^ a b c d e f g h Hiltebeitel 2007, p. 12.
- ^ a b c d Larson 2009.
- ^ a b Larson 1995, pp. 109–111.
- ^ Lipner 2009, pp. 377, 398.
- ^ Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. London: Continuum. pp. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ "Peringatan". sp2010.bps.go.id.
- ^ Vertovec, Steven (2013). The Hindu Diaspora: Comparative Patterns. Routledge. pp. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN 978-1-136-36705-2.
- ^ – "Hindus". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 9 February 2020. Retrieved 14 February 2015.
– "Table: Religious Composition by Country, in Numbers (2010)". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. 18 December 2012. Archived from the original on 1 February 2013. Retrieved 14 February 2015. - ^ Editor, Daniel Burke, CNN Religion. "The fastest growing religion in the world is ..." CNN. Retrieved 4 March 2021.CS1 maint: extra text: authors list (link)
- ^ Wormald, Benjamin (2 April 2015). "The Future of World Religions: Population Growth Projections, 2010-2050". Pew Research Center's Religion & Public Life Project. Retrieved 4 March 2021.
- ^ a b Flood 2008, p. 3.
- ^ a b c d e f g Flood 1996, p. 6.
- ^ Parpola 2015, "Chapter 1".
- ^ Parpola (2015), ”Chapter 9”: "In Iranian languages, Proto-Iranian *s became h before a following vowel at a relatively late period, perhaps around 850–600 BCE."
- ^ a b c Singh 2008, p. 433.
- ^ Doniger 2014, p. 5.
- ^ Parpola 2015, p. 1.
- ^ a b Doniger 2014, p. 3.
- ^ a b c Sharma 2002.
- ^ Thapar, Romila (2004). Early India: From the Origins to A.D. 1300. University of California Press. p. 38. ISBN 978-0-520-24225-8.
- ^ Thapar 1993, p. 77.
- ^ Thompson Platts 1884.
- ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). Encyclopaedia of the Hindu World, Volume 1. Concept Publishing Company. p. 3. ISBN 978-81-7022-374-0.
- ^ O'Conell, Joseph T. (1973). "The Word 'Hindu' in Gauḍīya Vaiṣṇava Texts". Journal of the American Oriental Society. 93 (3): 340–344. doi:10.2307/599467. JSTOR 599467.
- ^ a b Sweetman, Will (2003). Mapping Hinduism: 'Hinduism' and the Study of Indian Religions, 1600–1776. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 163, 154–168. ISBN 978-3-931479-49-7.
- ^ a b Lipner 2009, p. 8 Quote: "[...] one need not be religious in the minimal sense described to be accepted as a Hindu by Hindus, or describe oneself perfectly validly as Hindu. One may be polytheistic or monotheistic, monistic or pantheistic,henotheistic, panentheistic ,pandeistic, even an agnostic, humanist or atheist, and still be considered a Hindu."
- ^ Kurtz, Lester, ed. (2008). Encyclopedia of Violence, Peace and Conflict. Academic Press. ISBN 978-0-12-369503-1.
- ^ MK Gandhi, The Essence of Hinduism Archived 24 July 2015 at the Wayback Machine, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, see page 3; According to Gandhi, "a man may not believe in God and still call himself a Hindu."
- ^ Knott 1998, p. 117.
- ^ Sharma 2003, pp. 12–13.
- ^ a b Sweetman 2004.
- ^ a b c d King 1999.
- ^ Nussbaum 2009.
- ^ Nath 2001, p. 31.
- ^ Flood 1996, pp. 113, 154.
- ^ Flood 1996, p. 14.
- ^ a b June McDaniel "Hinduism", in Corrigan, John (2007). The Oxford Handbook of Religion and Emotion. Oxford University Press. pp. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4.
- ^ Michaels 2004, p. 21.
- ^ Michaels 2004, p. 22.
- ^ a b Michaels 2004, p. 23.
- ^ a b c Michaels 2004, p. 24.
- ^ "Definition of RAMAISM". www.merriam-webster.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 28 October 2020.
- ^ Michaels 2004, pp. 21–22.
- ^ Michaels 2004, pp. 22–23.
- ^ a b c d Ronald Inden (2001), Imagining India, Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7, pages 117–122, 127–130
- ^ Insoll, Timothy (2001). Archaeology and world religion. Routledge. ISBN 978-0-415-22155-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Bowker 2000; Harvey 2001, p. xiii
- ^ Vivekjivandas 2010, p. 1.
- ^ Knott 1998, p. 111.
- ^ Hacker, Paul (2006). "Dharma in Hinduism". Journal of Indian Philosophy. 34 (5): 479–496. doi:10.1007/s10781-006-9002-4. S2CID 170922678.
- ^ Knott 1998, p. 3.
- ^ a b c d e Lipner 2009, pp. 15-17.
- ^ Taylor, Patrick; Case, Frederick I. (2013). The Encyclopedia of Caribbean Religions: Volume 1: A - L; Volume 2: M - Z. University of Illinois Press. pp. 902–903. ISBN 978-0-252-09433-0.
- ^ Lipner 2009, p. 16.
- ^ Michaels 2004, p. 18; see also Lipner 2009, p. 77; and Smith, Brian K. (2008). "Hinduism". In Neusner, Jacob (ed.). Sacred Texts and Authority. Wipf and Stock Publishers. p. 101.
- ^ Feuerstein 2002, p. 600.
- ^ Clarke 2006, p. 209.
- ^ a b Lorenzen 2002, p. 33.
- ^ a b c d Flood 1996, p. 258.
- ^ Flood 1996, pp. 256–261.
- ^ Young, Serinity (2007). Hinduism. Marshall Cavendish. p. 87. ISBN 978-0-7614-2116-0. Retrieved 19 February 2015.
Rammohun Roy Father of Hindu Renaissance.
- ^ Flood 1996, p. 257.
- ^ Flood 1996, p. 259.
- ^ Flood 1996, p. 249.
- ^ a b c d e Flood 1996, p. 265.
- ^ a b c Flood 1996, p. 267.
- ^ Flood 1996, pp. 267–268.
- ^ Derrett, J.; Duncan, M. (1973). Dharmaśāstra and juridical literature. Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-01519-6. OCLC 1130636.
- ^ Doniger 2014, p. 20.
- ^ Turner 1996a, p. 275.
- ^ Ferro-Luzzi (1991). "The Polythetic-Prototype Approach to Hinduism". In Sontheimer, G.D.; Kulke, H. (eds.). Hinduism Reconsidered. Delhi: Manohar. pp. 187–95.
- ^ Dasgupta, Surendranath; Banarsidass, Motilall (1992). A history of Indian philosophy (part 1). p. 70.
- ^ Chande, M.B. (2000). Indian Philosophy in Modern Times. Atlantic Publishers & Dist. p. 277.
- ^ Culp, John (4 December 2008). Edward N. Zalta (ed.). "Panentheism". The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2017 Edition). Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Smith, W. C. (1962). The Meaning and End of Religion. San Francisco: Harper and Row. p. 65. ISBN 978-0-7914-0361-7. Archived from the original on 2 April 2020. Retrieved 27 October 2015.
- ^ Halbfass 1991, pp. 1–22.
- ^ Klostermaier 1994, p. 1.
- ^ Flood 1996, pp. 1, 7.
- ^ Lockard 2007, p. 50; Hiltebeitel 2007, p. 12
- ^ a b c d e Flood 1996, p. 16.
- ^ Quack, Johannes; Binder, Stefan (22 February 2018). "Atheism and Rationalism in Hinduism". Oxford Bibliographies. Oxford University Press. doi:10.1093/obo/9780195399318-0196.
- ^ a b c d Halbfass 1991, p. 15.
- ^ a b c Nicholson 2010.
- ^ Flood 1996, p. 35.
- ^ a b Pinkney, Andrea (2014). Turner, Bryan; Salemink, Oscar (eds.). Routledge Handbook of Religions in Asia. Routledge. pp. 31–32. ISBN 978-0-415-63503-5.
- ^ Haines, Jeffrey (2008). Routledge Handbook of Religion and Politics. Routledge. p. 80. ISBN 978-0-415-60029-3.
- ^ Halbfass 1991, p. 1.
- ^ Deutsch & Dalvi 2004, pp. 99–100.
- ^ Deutsch & Dalvi 2004, pp. 100–101.
- ^ Deutsch & Dalvi 2004, p. 101.
- ^ Nicholson 2010, p. 2; Lorenzen 2006, pp. 1–36
- ^ Lorenzen 2006, p. 36.
- ^ a b Lorenzen 1999, p. 648.
- ^ Lorenzen 1999, pp. 648, 655.
- ^ Nicholson 2010, p. 2.
- ^ Burley 2007, p. 34.
- ^ Lorenzen 2006, pp. 24–33.
- ^ Lorenzen 2006, p. 27.
- ^ Lorenzen 2006, pp. 26–27.
- ^ Michaels 2004, p. 44.
- ^ Hackel in Nicholson 2010.
- ^ King 2001.
- ^ a b King 1999, pp. 100–102.
- ^ Sweetman 2004, pp. 14–15.
- ^ Pennington 2005, pp. 76–77.
- ^ King 1999, p. 169.
- ^ a b c d e Sweetman 2004, p. 13.
- ^ a b Sweetman 2004, pp. 13–14.
- ^ Sweetman 2004, p. 14.
- ^ Sweetman 2004, pp. 14–16.
- ^ a b Sweetman 2004, p. 15.
- ^ Sweetman 2004, pp. 15–16.
- ^ a b Pennington 2005, pp. 4–5 and Chapter 6.
- ^ Witz, Klaus G (1998). The Supreme Wisdom of the Upaniṣads: An Introduction, Motilal Banarsidass. pp. 10–11. ISBN 978-81-208-1573-5.
- ^ Henderson, John (2014). Scripture, Canon and Commentary. Princeton University Press. p. 120. ISBN 978-0-691-60172-4.
- ^ a b Olivelle, Patrick (2014). The Early Upanisads. Oxford University Press. p. 3. ISBN 978-0-19-535242-9.
Even though theoretically the whole of Vedic corpus is accepted as revealed truth [shruti], in reality it is the Upanishads that have continued to influence the life and thought of the various religious traditions that we have come to call Hindu. Upanishads are the scriptures par excellence of Hinduism.
- ^ Doniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."
- ^ a b McDowell, Michael; Brown, Nathan (2009). World Religions. Penguin. pp. 208–210. ISBN 978-1-59257-846-7.
- ^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.
- ^ Hansen, Thomas Blom (23 March 1999). The Saffron Wave: Democracy and Hindu Nationalism in Modern India. Princeton University Press. pp. 77. ISBN 978-1-4008-2305-5.
- ^ Anderson, Edward; Longkumer, Arkotong (2 October 2018). "'Neo-Hindutva': evolving forms, spaces, and expressions of Hindu nationalism". Contemporary South Asia. 26 (4): 371–377. doi:10.1080/09584935.2018.1548576. ISSN 0958-4935.
- ^ Chacko, Priya (2019c). "Marketizing Hindutva: The state, society, and markets in Hindu nationalism". Modern Asian Studies. 53 (2): 377–410. doi:10.1017/S0026749X17000051. ISSN 0026-749X. S2CID 149588748.
- ^ "As Nepal Strives to Become More Inclusive, Are Muslims Being Left Behind?". www.worldpoliticsreview.com. Retrieved 2 March 2021.
- ^ Hatcher 2015, p. 239.
- ^ Berg, Travis Vande; Kniss, Fred (2008). "ISKCON and Immigrants: The Rise, Decline, and Rise Again of a New Religious Movement". The Sociological Quarterly. 49 (1): 79–104. doi:10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x. ISSN 0038-0253. JSTOR 40220058. S2CID 146169730.
- ^ "How ISKCON took Hinduism to the US heartland". scroll.in. Retrieved 9 April 2021.
- ^ "HINDUISM IN EUROPE" (PDF). Microsoft Word. 28 April 2017. Retrieved 9 April 2021.
- ^ Flood, Gavin (1996a). "The meaning and context of the Purusarthas". In Lipner, Julius (ed.). The Fruits of Our Desiring. pp. 16–21. ISBN 978-1-896209-30-2.
- ^ "Dharma" Archived 26 September 2016 at the Wayback Machine, The Oxford Dictionary of World Religions: "In Hinduism, dharma is a fundamental concept, referring to the order and custom which make life and a universe possible, and thus to the behaviours appropriate to the maintenance of that order."
- ^ a b "Dharma". The Columbia Encyclopedia (6th ed.). Columbia University Press. 2013. ISBN 978-0-7876-5015-5.
- ^ a b c Van Buitenen, J. A. B. (April–July 1957). "Dharma and Moksa". Philosophy East and West. 7 (1/2): 33–40. doi:10.2307/1396832. JSTOR 1396832.
- ^ Charles Johnston, The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, Kshetra, ISBN 978-1-4959-4653-0, page 481, for discussion: pages 478–505
- ^ Paul Horsch (Translated by Jarrod Whitaker), From Creation Myth to World Law: The early history of Dharma, Journal of Indian Philosophy, Vol 32, pages 423–448, (2004)
- ^ Swami Prabhupādā, A. C. Bhaktivedanta (1986). Bhagavad-gītā as it is. The Bhaktivedanta Book Trust. p. 16. ISBN 978-0-89213-268-3. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Koller 1968.
- ^ Lochtefeld 2002a, pp. 55–56.
- ^ Bruce Sullivan (1997), Historical Dictionary of Hinduism, ISBN 978-0-8108-3327-2, pp. 29–30
- ^ Macy, Joanna (1975). "The Dialectics of Desire". Numen. 22 (2): 145–60. doi:10.2307/3269765. JSTOR 3269765.
- ^ Monier Williams, काम, kāma Archived 19 October 2017 at the Wayback Machine Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, pp 271, see 3rd column
- ^ See:
- "The Hindu Kama Shastra Society" (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana, University of Toronto Archives, pp. 8;
- A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN 978-99936-24-31-8, pp. 9–12; See review by Frank Whaling in Numen, Vol. 31, 1 (Jul. 1984), pp. 140–142;
- A. Sharma (1999), "The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism" Archived 29 December 2020 at the Wayback Machine, The Journal of Religious Ethics, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223–256;
- Chris Bartley (2001), Encyclopedia of Asian Philosophy, Editor: Oliver Learman, ISBN 978-0-415-17281-3, Routledge, Article on Purushartha, p. 443
- ^ R.C. Mishra, "Moksha and the Hindu Worldview", Psychology & Developing Societies, Vol. 25, Issue 1, pp. 23, 27
- ^ Rinehart 2004, pp. 19–21.
- ^ J. Bruce Long (1980), "The concepts of human action and rebirth in the Mahabharata", in Wendy D. O'Flaherty, Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, Chapter 2
- ^ Europa Publications Staff (2003). The Far East and Australasia, 2003 – Regional surveys of the world. Routledge. p. 39. ISBN 978-1-85743-133-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Hindu spirituality - Volume 25 of Documenta missionalia. Editrice Pontificia Università Gregoriana. 1999. p. 1. ISBN 978-88-7652-818-7. Archived from the original on 29 December 2019. Retrieved 29 December 2020.
- ^ a b c Karl Potter, "Dharma and Mokṣa from a Conversational Point of View", Philosophy East and West, Vol. 8, No. 1/2 (Apr.–Jul. 1958), pp. 49–63
- ^ a b c d Klostermaier, Klaus (1985). Philosophy East & West. University Press of Hawaii. pp. 61–71.
- ^ a b Deutsch 2001.
- ^ Daniel H. H. Ingalls, "Dharma and Moksha", Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (Apr.–Jul. 1957), pp. 41–48
- ^ a b Pal, Jagat (2004). Karma, Dharma and Moksha: Conceptual Essays on Indian Ethics. Abhijeet Publications. ISBN 978-81-88683-23-9.
- ^ von Brück, M. (1986). "Imitation or Identification?". Indian Theological Studies. 23 (2): 95–105.
- ^ Fort, Andrew O. (3 September 1998). Jivanmukti in Transformation: Embodied Liberation in Advaita and Neo-Vedanta. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3904-3.
- ^ Apte, Vaman S (1997). The Student's English-Sanskrit Dictionary (New ed.). Delhi: Motilal Banarsidas. ISBN 978-81-208-0300-8.
- ^ Smith, Huston (1991). The World's Religions: Our Great Wisdom Traditions. San Francisco: Harper. p. 64. ISBN 978-0-06-250799-0.
- ^ Karl Potter (1964), "The Naturalistic Principle of Karma", Philosophy East and West, Vol. 14, No. 1 (Apr. 1964), pp. 39–49
- ^ a b Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. xi–xxv (Introduction) and 3–37
- ^ Karl Potter (1980), in Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions (O'Flaherty, Editor), University of California Press, ISBN 978-0-520-03923-0, pp. 241–267
- ^ Radhakrishnan 1996, p. 254.
- ^ Vivekananda, Swami (2005). Jnana Yoga. Kessinger Publishing. pp. 301–302. ISBN 978-1-4254-8288-6. (8th Printing 1993)
- ^ Chapple, Christopher Key (1 January 1986). Karma and Creativity. SUNY Press. pp. 60–64. ISBN 978-0-88706-250-6.
- ^ Chakravarti, Sitansu (1991). Hinduism, a way of life. Motilal Banarsidass. p. 71. ISBN 978-81-208-0899-7. Archived from the original on 13 April 2017. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Michaels 2004, p. xiv.
- ^ Gill, N.S. "Henotheism". About, Inc. Archived from the original on 17 March 2007. Retrieved 5 July 2007.
- ^ Kramer 1986, pp. 34–.
- ^ Christian 2011, pp. 18–.
- ^ Singh 2008, pp. 206–.
- ^ Flood 1996, p. 226.
- ^ Flood 1996, p. 226; Kramer 1986, pp. 20–21
- ^ * Original Sanskrit: Rigveda 10.129 Archived 25 May 2017 at the Wayback Machine Wikisource;
- Translation 1: Muller 1859, pp. 559–565
- Translation 2: Kramer 1986, p. 21
- Translation 3: Christian 2011, pp. 17–18
- ^ Muller, Max (1878). Lectures on the Origins and Growth of Religions: As Illustrated by the Religions of India. Longmans Green & Co. pp. 260–271.
Wilkins, William Joseph (1882). Hindu Mythology: Vedic and Purānic. Calcutta: London Missionary Society. p. 8. - ^ Raghavendrachar, H.N. (1944). "Monism in the Vedas" (PDF). Section A – Arts. The Half-yearly Journal of the Mysore University. 4 (2): 137–152. Archived from the original (PDF) on 6 February 2015.
Werner, K. (1982). "Men, gods and powers in the Vedic outlook". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 114 (1): 14–24. doi:10.1017/S0035869X00158575.
Coward, H. (1995). "The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas". Book Review. Journal of Hindu-Christian Studies. 8 (1): 45–47. doi:10.7825/2164-6279.1116.There is little doubt that the theo-monistic category is an appropriate one for viewing a wide variety of experiences in the Hindu tradition
- ^ Monier-Williams 1974, pp. 20–37.
- ^ Bhaskarananda 1994
- ^ Vivekananda 1987.
- ^ John Koller (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (Editors: Chad Meister, Paul Copan), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4, pages 99–107
- ^ Lance Nelson (1996), "Living liberation in Shankara and classical Advaita", in Living Liberation in Hindu Thought (Editors: Andrew O. Fort, Patricia Y. Mumme), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2706-4, pages 38–39, 59 (footnote 105)
- ^ a b R Prasad (2009), A Historical-developmental Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7, pages 345–347
- ^ Eliade 2009, pp. 73–76.
- ^ Radhakrishnan & Moore 1967, pp. 37–39, 401–403, 498–503.
- ^ Monier-Williams 2001.
- ^ a b c d Buttimer, Anne; Wallin, L. (1999). Nature and Identity in Cross-Cultural Perspective. Springer. pp. 64–68. ISBN 978-0-7923-5651-6.
- ^ Berntsen, Maxine (1988). The Experience of Hinduism: Essays on Religion in Maharashtra. State University of New York Press. pp. 18–19. ISBN 978-0-88706-662-7.
- ^ Taittiriya Upanishad Thirteen Principal Upanishads, Robert Hume (Translator), pages 281–282;
Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4, pages 229–231 - ^ Mabry, John R. (2006). Noticing the Divine: An Introduction to Interfaith Spiritual Guidance. New York: Morehouse. pp. 32–33. ISBN 978-0-8192-2238-1.
- ^ Samovar, Larry A.; Porter, Richard E.; McDaniel, Edwin R.; et al. (2016). Communication Between Cultures. Cengage. pp. 140–144. ISBN 978-1-305-88806-7.
- ^ Werner 2005, pp. 9, 15, 49, 54, 86.
- ^ Renou 1964, p. 55.
- ^ a b Harman 2004, pp. 104–106
- ^ Harlan, Lindsey (1992). Religion and Rajput Women: The Ethic of Protection in Contemporary Narratives. University of California Press. pp. 19–20, 48 with footnotes. ISBN 978-0-520-07339-5.
- ^ a b
- Hark & DeLisser 2011, p. [page needed]. "Three gods, Brahma, Vishnu, and Shiva, and other deities are considered manifestations of and are worshipped as incarnations of Brahman."
- Toropov & Buckles 2011, p. [page needed]. "The members of various Hindu sects worship a dizzying number of specific deities and follow innumerable rituals in honor of specific gods. Because this is Hinduism, however, its practitioners see the profusion of forms and practices as expressions of the same unchanging reality. The panoply of deities is understood by believers as symbols for a single transcendent reality."
- Espín & Nickoloff 2007, p. [page needed]. "The devas are powerful spiritual beings, somewhat like angels in the West, who have certain functions in the cosmos and live immensely long lives. Certain devas, such as Ganesha, are regularly worshiped by the Hindu faithful. Note that, while Hindus believe in many devas, many are monotheistic to the extent that they will recognise only one Supreme Being, a God or Goddess who is the source and ruler of the devas."
- ^ Bassuk, Daniel E (1987). Incarnation in Hinduism and Christianity: The Myth of the God-Man. Palgrave Macmillan. pp. 2–4. ISBN 978-1-349-08642-9.
- ^ Hacker, Paul (1978). Schmithausen, Lambert (ed.). Zur Entwicklung der Avataralehre (in German). Otto Harrassowitz. pp. 424, also 405–409, 414–417. ISBN 978-3-447-04860-6.
- ^ Kinsley, David (2005). Jones, Lindsay (ed.). Encyclopedia of Religion. 2 (Second ed.). Thomson Gale. pp. 707–708. ISBN 978-0-02-865735-6.
- ^ Bryant 2007, p. 18.
- ^ McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls : Popular Goddess Worship in West Bengal: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press, USA. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-534713-5.
- ^ Hawley, John Stratton; Narayanan, Vasudha (2006). The life of Hinduism. University of California Press. p. 174. ISBN 978-0-520-24914-1. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Kinsley, David R. (1998). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahāvidyās. Motilal Banarsidass. pp. 115–119. ISBN 978-81-208-1522-3.
- ^ "Shiva" in Lochtefeld 2002n, p. 635
- ^ John Clayton (2010), Religions, Reasons and Gods: Essays in Cross-cultural Philosophy of Religion, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4, page 150
- ^ Sharma, C. (1997). A Critical Survey of Indian Philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0365-7, pages 209–10
- ^ Reichenbach, Bruce R. (April 1989). "Karma, causation, and divine intervention". Philosophy East and West. 39 (2): 135–149 [145]. doi:10.2307/1399374. JSTOR 1399374. Archived from the original on 27 October 2009. Retrieved 29 December 2009.
- ^ Rajadhyaksha (1959). The six systems of Indian philosophy. p. 95. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015.
Under the circumstances God becomes an unnecessary metaphysical assumption. Naturally the Sankhyakarikas do not mention God, Vachaspati interprets this as rank atheism.
- ^ a b Coward 2008, p. 114: "For the Mimamsa the ultimate reality is nothing other than the eternal words of the Vedas. They did not accept the existence of a single supreme creator god, who might have composed the Veda. According to the Mimamsa, gods named in the Vedas have no existence apart from the mantras that speak their names. The power of the gods, then, is nothing other than the power of the mantras that name them."
- ^ Sen Gupta 1986, p. viii.
- ^ Neville, Robert (2001). Religious truth. p. 51. ISBN 978-0-7914-4778-9. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015.
Mimamsa theorists (theistic and atheistic) decided that the evidence allegedly proving the existence of God was insufficient. They also thought there was no need to postulate a maker for the world, just as there was no need for an author to compose the Veda or an independent God to validate the Vedic rituals.
- ^ A Goel (1984), Indian philosophy: Nyāya-Vaiśeṣika and modern science, Sterling, ISBN 978-0-86590-278-7, pages 149–151
- ^ Collins, Randall (2000), The sociology of philosophies, Cambridge, MA: The Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9, p. 836
- ^ Klostermaier 2007, pp. 337–338.
- ^ Burley, Mike (2012). Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience. Routledge. pp. 39–41. ISBN 978-0-415-64887-5.;
Pflueger, Lloyd (2008). Knut Jacobsen (ed.). Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga. Motilal Banarsidass. pp. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9.;
Behanan, Kovoor T. (2002). Yoga: Its Scientific Basis. Dover. pp. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9. - ^ Knut Jacobsen (2008), Theory and Practice of Yoga: Essays in Honour of Gerald James Larson, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9, pages 77–78
- ^ Bryant 2007, p. 441.
- ^ Flood 2003, pp. 200–203.
- ^ a b c d e f g h i Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. London: Continuum. pp. 14–15, 321–325. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ Werner 2005, pp. 13, 45.
- ^ a b c d e ([[#CITEREF|]], pp. 562–563)
- ^ Flood 1996, pp. 113, 134, 155–161, 167–168.
- ^ a b c d SS Kumar (2010), Bhakti – the Yoga of Love, LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1, pages 35–36
- ^ Lipner 2009, pp. 371–375.
- ^ Beck 2005, p. 65 and Chapter 5.
- ^ Bryant & Ekstrand 2013, pp. 15–17.
- ^ a b Bryant & Ekstrand 2004, pp. 38–43.
- ^ Nettl, Bruno; Stone, Ruth M.; Porter, James; Rice, Timothy (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia : the Indian subcontinent. Routledge. pp. 246–247. ISBN 978-0-8240-4946-1. Archived from the original on 11 October 2017. Retrieved 21 February 2016.
- ^ ([[#CITEREF|]], pp. 1441, 376)
- ^ Bryant & Ekstrand 2013, pp. 40–43.
- ^ Bryant 2007, pp. 357–358.
- ^ Dalal 2010, p. 209.
- ^ James Lochtefeld (2010), God's Gateway: Identity and Meaning in a Hindu Pilgrimage Place, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1
- ^ Isaeva 1995, pp. 141–145.
- ^ Scaligero, Massimo (1955). "The Tantra and the Spirit of the West". East and West. 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633.
- ^ History: Hans Koester (1929), The Indian Religion of the Goddess Shakti, Journal of the Siam Society, Vol 23, Part 1, pages 1–18;
Modern practices: June McDaniel (2010), Goddesses in World Culture, Volume 1 (Editor: Patricia Monaghan), ISBN 978-0-313-35465-6, Chapter 2 - ^ Flood 1996, p. 113.
- ^ Hiltebeitel 2013.
- ^ Flood 1996.
- ^ Wainwright, William (2012). "Concepts of God". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Stanford University. Archived from the original on 23 March 2015. Retrieved 17 June 2015.
- ^ Murthy, U (1979). Samskara. Oxford University Press. p. 150. ISBN 978-0-19-561079-6.
- ^ Williamson, L (2010). Transcendent in America: Hindu-inspired Meditation Movements as New Religion. New York University Press. p. 89. ISBN 978-0814794500.
- ^ Milner, Murray (1994). Status and Sacredness. Oxford University Press. pp. 194–197. ISBN 978-0-19-508489-4.
- ^ The global religious landscape: Hindus Archived 9 February 2020 at the Wayback Machine, Pew Research (2012)
- ^ Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. John Wiley & Sons. p. 400. ISBN 978-1-118-32303-8. Archived from the original on 9 December 2019. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Jones & Ryan 2007, p. 474.
- ^ Muesse 2011, p. 202.
- ^ Flood 2003, pp. 68–69, See Michael Witzel quote.
- ^ Sargeant & Chapple 1984, p. 3.
- ^ Rinehart 2004, p. 68.
- ^ Flood 2008, p. 4.
- ^ Flood 1996, pp. 35–39.
- ^ A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology, ISBN 978-0-595-38455-6, pages 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2, page 285
- ^ Jan Gonda (1975), Vedic Literature: (Saṃhitās and Brāhmaṇas), Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-01603-2
- ^ Roer 1908, pp. 1–5; "The Vedas are divided in two parts, the first is the karma-kanda, the ceremonial part, also (called) purva-kanda, and treats on ceremonies; the second part is the jnana kanda, the part which contains knowledge, also named uttara-kanda or posterior part, and unfolds the knowledge of Brahma or the universal soul."
- ^ Werner 2005, pp. 10, 58, 66.
- ^ Monier-Williams 1974, pp. 25–41.
- ^ a b Olivelle, Patrick (1998). "Introduction". Upaniṣads. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-282292-5.
- ^ a b Doniger 1990, pp. 2–3: "The Upanishads supply the basis of later Hindu philosophy; they alone of the Vedic corpus are widely known and quoted by most well-educated Hindus, and their central ideas have also become a part of the spiritual arsenal of rank-and-file Hindus."
- ^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (eds.). Self as Body in Asian Theory and Practice. State University of New York Press. p. 39. ISBN 978-0-7914-1080-6.
The Upanishads form the foundations of Hindu philosophical thought and the central theme of the Upanishads is the identity of Atman and Brahman, or the inner self and the cosmic self
- ^ Radhakrishnan, S. (1951). The Principal Upanishads (reprint ed.). George Allen & Co. pp. 17–19. ISBN 978-81-7223-124-8.
- ^ Thirteen Principal Upanishads. Translated by Hume, Robert.
- ^ Sarvopaniṣado gāvo, etc. (Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam, cited in "Introduction". Bhagavad-gītā [As It Is]. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020 – via Bhaktivedanta VedaBase.
- ^ Coburn, Thomas B. (September 1984). ""Scripture" in India: Towards a Typology of the Word in Hindu Life". Journal of the American Academy of Religion. 52 (3): 435–459. doi:10.1093/jaarel/52.3.435.
- ^ Lorenzen 1999, p. 655.
- ^ Michelis, Elizabeth De (2005). A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism. Continuum. ISBN 978-0-8264-8772-8.
- ^ Vivekananda 1987, pp. 6–7, Volume I.
- ^ Harshananda 1989.
- ^ a b Jones & Ryan 2007, p. 13.
- ^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Hindu Spirituality. Gregorian University and Biblical Press. pp. 31–34. ISBN 978-88-7652-818-7.
- ^ Smith, David (1996). The Dance of Siva: Religion, Art and Poetry in South India. Cambridge University Press. p. 116. ISBN 978-0-521-48234-9.
- ^ Lochtefeld 2002a, p. 427.
- ^ Muesse 2011, p. 216. "rituals daily prescribe routine"
- ^ Heitzman & Worden 1996, pp. 145–146.
- ^ Sharma, A (1985). "Marriage in the Hindu religious tradition". Journal of Ecumenical Studies. 22 (1): 69–80.
- ^ Holdrege 1996, pp. 346–347.
- ^ a b c Holdrege 1996, p. 347.
- ^ a b Pandey, R (1969). Hindu Saṁskāras: Socio-Religious Study of the Hindu Sacraments (2nd ed.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0434-0.
- ^ Knipe, David (2015). Vedic Voices: Intimate Narratives of a Living Andhra Tradition. Oxford University Press. p. 52. ISBN 978-0-19-939769-3.
- ^ a b c Kane, PV. "Saṁskāra". History of Dharmasastras. Part I. II. Bhandarkar Oriental Research Institute. pp. 190–417.
- ^ a b Olivelle, Patrick (2009). Dharmasutras – The Law Codes of Ancient India. Oxford University Press. pp. 90–91. ISBN 978-0-19-955537-6.
- ^ Olson, Carl (2007). The Many Colors of Hinduism: A Thematic-historical Introduction. Rutgers University Press. pp. 93–94. ISBN 978-0-8135-4068-9.
- ^ For Vedic school, see: Smith, Brian K. (1986). "Ritual, Knowledge, and Being: Initiation and Veda Study in Ancient India". Numen. 33 (1): 65–89. JSTOR 3270127.
- ^ For music school, see: Arnold, Alison; et al. (1999). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia. 5. Routledge. p. 459. ISBN 978-0-8240-4946-1. For sculpture, crafts and other professions, see: Elgood, Heather (2000). Hinduism and the religious arts. Bloomsbury Academic. pp. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.
- ^ Siqueira, Thomas N. (March 1935). "The Vedic Sacraments". Thought. 9 (4): 598–609. doi:10.5840/thought1935945.
- ^ Heitzman & Worden 1996, pp. 146–148.
- ^ Pechelis, Karen (2011). "Bhakti Traditions". In Frazier, Jessica; Flood, Gavin (eds.). The Continuum Companion to Hindu Studies. Bloomsbury. pp. 107–121. ISBN 978-0-8264-9966-0.
- ^ Lochtefeld 2002a, pp. 98–100; also see articles on karmamārga and jnanamārga
- ^ Sahajananda, John Martin (2014). Fully Human Fully Divine. Partridge India. p. 60. ISBN 978-1-4828-1955-7.
- ^ Tiwari, Kedar Nath (2009). Comparative Religion. Motilal Banarsidass. p. 31. ISBN 978-81-208-0293-3.
- ^ Huyler, Stephen (2002). Meeting God: Elements of Hindu Devotion. Yale University Press. pp. 10–11, 71. ISBN 978-0-300-08905-9.
- ^ Gonda, Jan (1963). "The Indian Mantra". Oriens. 16: 244–297. doi:10.1163/18778372-01601016.
- ^ Fowler 1997, pp. 41–50.
- ^ a b Foulston, Lynn (2012). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 21–22, 868. ISBN 978-1-135-18978-5.
- ^ a b Lutgendorf, Philip (11 January 2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. p. 401. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Ganesh, the benevolent. Pal, Pratapaditya., Marg Publications. Bombay: Marg Publications. 1995. ISBN 81-85026-31-9. OCLC 34752006. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.CS1 maint: others (link)
- ^ Raj, Dhooleka S. (2003). Where Are You From?: Middle-Class Migrants in the Modern World (1 ed.). University of California Press. ISBN 978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Lutgendorf, Philip (11 January 2007). Hanuman's Tale: The Messages of a Divine Monkey. Oxford University Press. pp. 23, 262. ISBN 978-0-19-804220-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Williams, Raymond Brady (8 November 2018). Introduction to Swaminarayan Hinduism. Cambridge University Press. pp. 84, 153–154. ISBN 978-1-108-42114-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Lochtefeld 2002a, p. 51.
- ^ DeNapoli, Antoinette (2014). Real Sadhus Sing to God. Oxford University Press. pp. 19–24. ISBN 978-0-19-994003-5.
- ^ Reinhart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: ritual, culture, and practice. pp. 35–47. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ Prentiss 2014.
- ^ Sharma 2000, pp. 72–75.
- ^ Prentiss 2014, pp. 22–29.
- ^ Jones, Lindsay, ed. (2005). Encyclopedia of Religion. 2. Thompson Gale. pp. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.
- ^ Robinson, Bob (2011). Hindus meeting Christians. OCMS. pp. 288–295. ISBN 978-1-870345-39-2;
Vroom, Hendrick (1996). No Other Gods. Cambridge: Eerdmans Publishing. pp. 68–69. ISBN 978-0-8028-4097-4. - ^ Smart, Ninian (2012). The Yogi and the Devotee. Routledge. pp. 52–80. ISBN 978-0-415-68499-6.
- ^ Ardley, Jane (2015). Spirituality and Politics: Gandhian and Tibetan cases, in The Tibetan Independence Movement. Routledge. pp. 98–99, ix, 112–113. ISBN 978-1-138-86264-7;
Mitchell, Helen (2014). Roots of Wisdom: A Tapestry of Philosophical Traditions. pp. 188–189. ISBN 978-1-285-19712-8. - ^ Bhavasar, SN (2004). Sundararajan, K. R.; Mukerji, Bithika (eds.). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern. Motilal Banarsidass. pp. 28–29. ISBN 978-81-208-1937-5.
- ^ a b Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. pp. 908–912. ISBN 978-0-7007-1267-0.
- ^ a b Yust, Karen-Marie (2005). "Sacred Celebrations". Nurturing Child and Adolescent Spirituality. Rowman & Littlefield. p. 234. ISBN 978-0-7425-4463-5. See also Chapter 18.CS1 maint: postscript (link)
- ^ a b Robinson, Sandra (2007). Cush, Denise; et al. (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. p. 907. ISBN 978-0-7007-1267-0.
- ^ Foulston, Lynn; Abbott, Stuart (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. p. 155. ISBN 978-1-902210-43-8.
- ^ Holberg, Dale, ed. (2000). "Festival calendar of India". Students' Britannica India. 2. Encyclopædia Britannica (India). p. 120. ISBN 978-0-85229-760-5.
Raksha Bandhan (also called Rakhi), when girls and women tie a rakhi (a symbolic thread) on their brothers' wrists and pray for their prosperity, happiness and goodwill. The brothers, in turn, give their sisters a token gift and promise protection.
- ^ Frazier, Jessica (2015). The Bloomsbury Companion to Hindu Studies. Bloomsbury Academic. pp. 255, 271–273. ISBN 978-1-4725-1151-5.
- ^ Fuller 2004, pp. 204–05.
- ^ Lochtefeld 2002n, pp. 698–699.
- ^ Jacobsen 2013, pp. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
- ^ Bhardwaj 1983, p. 2.
- ^ Sharma, Krishan; Sinha, Anil Kishore; Banerjee, Bijon Gopal (2009). Anthropological Dimensions of Pilgrimage. Northern Book Centre. pp. 3–5. ISBN 978-81-89091-09-5.
- ^ Maw, Geoffrey Waring (1997). Pilgrims in Hindu Holy Land: Sacred Shrines of the Indian Himalayas. Sessions Book Trust. p. 7. ISBN 978-1-85072-190-1. Archived from the original on 16 February 2017. Retrieved 5 July 2017.
- ^ Jacobsen 2013, pp. 157–158.
- ^ Michaels 2004, pp. 288–289.
- ^ Kane 1953, p. 561.
- ^ a b Eck 2012, pp. 7–9.
- ^ Glucklich, Ariel (2008). The Strides of Vishnu : Hindu Culture in Historical Perspective: Hindu Culture in Historical Perspective. Oxford University Press. p. 146. ISBN 978-0-19-971825-2.
Quote: The earliest promotional works aimed at tourists from that era were called mahatmyas [in Puranas].
- ^ Kane 1953, pp. 559–560.
- ^ Holm & Bowker 2001, p. 68.
- ^ Rocher 1986, p. [page needed].
- ^ Kane 1953, pp. 553–556, 560–561.
- ^ a b c Eck 2013, pp. 152–154.
- ^ Klostermaier 2010, p. 553 note 55.
- ^ Dalal 2010, chapter Kumbh Mela.
- ^ Eck 2012, pp. 9–11.
- ^ Bhardwaj 1983, p. 6.
- ^ a b c d Eck 2012, p. 9.
- ^ Bharati, Agehananda (1963). "Pilgrimage in the Indian Tradition". History of Religions. 3 (1): 135–167. doi:10.1086/462476. S2CID 162220544.
- ^ Maclean, Kama (2008). Pilgrimage and Power: The Kumbh Mela in Allahabad, 1765–1954. Oxford University Press. pp. 228–229. ISBN 978-0-19-971335-6.
- ^ Lochtefeld 2002a, p. 68.
- ^ Bhardwaj 1983, pp. 3–5.
- ^ Amazzone, Laura (2012). Goddess Durga and Sacred Female Power. Rowman & Littlefield. pp. 43–45. ISBN 978-0-7618-5314-5.
- ^ Holm & Bowker 2001, pp. 69–77.
- ^ Lingat 1973, pp. 98–99.
- ^ Bhardwaj 1983, p. 4.
- ^ Kane 1953, p. 573.
- ^ Kane 1953, pp. 576–577.
- ^ Sharma 2000, pp. 132–180.
- ^ Halbfass 1995, p. 264.
- ^ Silverberg 1969, pp. 442–443
- ^ Smelser & Lipset 2005.
- ^ Smith, Huston (1994). "Hinduism: The Stations of Life". The Illustrated World's Religions. New York: Harper Collins. ISBN 978-0-06-067440-3.
- ^ Michaels 2004, pp. 188–197.
- ^ de Zwart, Frank (July 2000). "The Logic of Affirmative Action: Caste, Class and Quotas in India". Acta Sociologica. 43 (3): 235–249. doi:10.1177/000169930004300304. JSTOR 4201209.
- ^ Jhingran, Saral (1989). Aspects of Hindu Morality. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 143. ISBN 978-81-208-0574-3. OCLC 905765957.
- ^ Chandra, Suresh (1998). Encyclopaedia of Hindu Gods and Goddesses (1st ed.). New Delhi: Sarup & Sons. p. 178. ISBN 978-81-7625-039-9. OCLC 40479929.
- ^ Bhaskarananda 1994
- ^ Jain 2015, pp. 130-157.
- ^ Doniger 2000, p. 1041.
- ^ Napier, A David (1987). Masks, Transformation, and Paradox. University of California Press. pp. 186–187. ISBN 978-0-520-04533-0.
- ^ Sharma, SD (2010). Rice: Origin, Antiquity and History. CRC Press. pp. 68–70. ISBN 978-1-57808-680-1.
- ^ Rao, TA Gopinath (1998). Elements of Hindu iconography. Motilal Banarsidass. pp. 1–8. ISBN 978-81-208-0878-2.
- ^ Banerjea, JN (September 2004). The Development of Hindu Iconography. Kessinger. pp. 247–248, 472–508. ISBN 978-1-4179-5008-9.
- ^ Monier-Williams 1974.
- ^ Radhakrishnan, S. (1929). Indian Philosophy, Volume 1. Muirhead library of philosophy (2nd ed.). London: George Allen and Unwin Ltd. p. 148.
- ^ For ahiṃsā as one of the "emerging ethical and religious issues" in the Mahābhārata see: Brockington, John (2003). "The Sanskrit Epics". Flood. p. 125.
- ^ For text of Y.S. 2.29 and translation of yama as "vow of self-restraint", see: Taimni, I. K. (1961). The Science of Yoga. Adyar, India: The Theosophical Publishing House. p. 206. ISBN 978-81-7059-212-9.
- ^ Surveys studying food habits of Indians include:
- Delgado, Christopher L.; Narrod, Claire A.; Tiongco, Marites (24 July 2003). "Growth and Concentration in India". Policy, Technical, and Environmental Determinants and Implications of the Scaling-Up of Livestock Production in Four Fast-Growing Developing Countries: A Synthesis. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
An analysis of consumption data originating from National Sample Survey (NSS) shows that 42 percent of households are vegetarian, in that they never eat fish, meat or eggs. The remaining 58 percent of households are less strict vegetarians or non-vegetarians.
- Goldammer, Ted. "Passage to India" (PDF). USDA Foreign Agricultural Service. Archived from the original (PDF) on 19 June 2009.
- Landes, Maurice R. (February 2004). "The Elephant Is Jogging: New Pressures for Agricultural Reform in India". Amber Waves. Archived from the original on 28 December 2006.
Results indicate that Indians who eat meat do so infrequently with less than 30% consuming non-vegetarian foods regularly, although the reasons may be economical.
- Delgado, Christopher L.; Narrod, Claire A.; Tiongco, Marites (24 July 2003). "Growth and Concentration in India". Policy, Technical, and Environmental Determinants and Implications of the Scaling-Up of Livestock Production in Four Fast-Growing Developing Countries: A Synthesis. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ Gregory, Neville; Grandin, Temple (2007). Animal Welfare and Meat Production. CABI. pp. 206–208. ISBN 978-1-84593-215-2.
- ^ Das, Veena (2003). The Oxford India companion to sociology and social anthropology. 1. Oxford University Press. pp. 151–152. ISBN 978-0-19-564582-8.
- ^ Grover, Neelam; Singh, Kashi N. (2004). Cultural Geography, Form and Process, Concept. p. 366. ISBN 978-81-8069-074-7.
- ^ Jagannathan, Maithily (2005). South Indian Hindu Festivals and Traditions. Abhinav. pp. 53, 69. ISBN 978-81-7017-415-8; Min, Pyong Gap (2010). Preserving Ethnicity through Religion in America. New York University Press. p. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6.
- ^ Walker 1968, p. 257.
- ^ Richman 1988, p. 272.
- ^ Williams, Raymond (2001). An Introduction to Swaminarayan Hinduism (1st ed.). Cambridge: Cambridge University Press. p. 159.
- ^ Narayanan, Vasudha (2007). "The Hindu Tradition". In Oxtoby, Willard G.; Segal, Alan F. (eds.). A Concise Introduction to World Religions. New York: Oxford University Press.
- ^ Rosen, Steven (2006). Essential Hinduism (1st ed.). Westport: Praeger Publishers. p. 188.
- ^ Aiyar, KN (1914). "22". Thirty Minor Upanishads. Kessinger Publishing. pp. 173–176. ISBN 978-1-164-02641-9.
- ^ Svatmarama; Brahmananda. The Hathayogapradīpikā of Svātmārāma. verse 1.58–63, pp. 19–21.
- ^ Lorenzen, David (1972). The Kāpālikas and Kālāmukhas. University of California Press. pp. 186–190. ISBN 978-0-520-01842-6.
- ^ Chapple, Christopher Key (2009). The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition. State University of New York Press. pp. 641–643. ISBN 978-1-4384-2842-0.
- ^ Smith, Harold F. (2007). "12". Outline of Hinduism. Read Books. ISBN 978-1-4067-8944-7.
- ^ a b Fuller 2004, p. 83, ”Chapter 4”.
- ^ Yayasan, Bumi Kita (30 September 2005). "The Hidden Life of Bali". In Gouyon, Anne (ed.). The natural guide to Bali: enjoy nature, meet the people, make a difference. Equinox Publishing (Asia). p. 51. ISBN 978-979-3780-00-9. Archived from the original on 26 July 2011. Retrieved 12 August 2010.
- ^ Gwynne, Paul (2011). World Religions in Practice: A Comparative Introduction. John Wiley & Sons. p. 5 footnote 16. ISBN 978-1-4443-6005-9.
- ^ Olcott, H.S. (1906). The Theosophist. XXVII. Theosophical Publishing House. pp. 146 with footnote., Quote: "It is well known that Vaishnavas abhor animal sacrifice. In this province, like nearly all Bengalis, they celebrate Durga Puja, but their ceremonies are bloodless".
- ^ Fuller 2004, pp. 101–102, Quote: "Blood sacrifice was a clear case in point, (,,,) sacrifice was a barbarity inconsistent with Hinduism's central tenet of non-violence. [...] Contemporary opposition to animal sacrifice rests on an old foundation, although it also stems from the very widespread influence of reformism, whose antipathy to ritual killing has spread well beyond the self-consciously nationalist political classes"..
- ^ Nicholson 2010, p. 169, Quote: "The acceptance of the principle of nonviolence has been so through that animal sacrifice among Hindus today is uncommon, and many Indians are of the opinion that such things as cow slaughter were never practiced in ancient India".
- ^ Bekoff, Marc (2009). Encyclopedia of Animal Rights and Animal Welfare, 2nd Edition. ABC-CLIO. p. 482. ISBN 978-0-313-35256-0.
- ^ Michell 1988, pp. 61–65.
- ^ a b c d Kramrisch 1976a, pp. 1–16
- ^ Kramrisch 1976a, pp. 161–169.
- ^ Kramrisch 1976b, pp. 346–357 and 423–424.
- ^ Klostermaier 2007a, pp. 268–277.
- ^ Stein, Burton (February 1960). "The Economic Function of a Medieval South Indian Temple". The Journal of Asian Studies. 19 (2): 163–176. doi:10.2307/2943547. JSTOR 2943547.
- ^ Michell 1988, pp. 58–65.
- ^ Boner, Alice (1990). Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period. Introduction and pp. 36–37. ISBN 978-81-208-0705-1.
- ^ Meister, Michael W. (1981). "Forest and Cave: Temples at Candrabhāgā and Kansuān". Archives of Asian Art. 34: 56–73. JSTOR 20111117.
- ^ Kramrisch 1976a, pp. 8–9.
- ^ Olivelle, Patrick (1993). The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. pp. 1–29, 84–111. OCLC 466428084.
- ^ a b Sharma, RK (1999). Indian Society, Institutions and Change. p. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
- ^ a b c Widgery 1930.
- ^ Nugteren, Albertina (2005). Belief, Bounty, And Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India. Brill Academic. pp. 13–21. ISBN 978-90-04-14601-3.
- ^ Saraswathi; et al. (2010). "Reconceptualizing Lifespan Development through a Hindu Perspective". In Jensen, Lene Arnett (ed.). Bridging Cultural and Developmental Approaches to Psychology. Oxford University Press. pp. 280–286. ISBN 978-0-19-538343-0.
- ^ Radhakrishnan, S. (1922). "The Hindu Dharma". International Journal of Ethics. 33 (1): 1–22. doi:10.1086/intejethi.33.1.2377174.
- ^ a b Bhawuk, DP (2011). "The Paths of Bondage and Liberation". Spirituality and Indian Psychology. Springer. pp. 93–110. ISBN 978-1-4419-8109-7.
- ^ Holdrege, Barbara (2004). "Dharma". In Mittal, Sushil; Thursby, Gene (eds.). The Hindu World. Routledge. p. 231. ISBN 978-0-415-21527-5.
- ^ Olivelle, Patrick (1993). The Ashrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534478-3.
- ^ Bhaskarananda 1994, p. 112
- ^ Michaels 2004, p. 316.
- ^ Fowler 1997, p. 1.
- ^ a b Lockard 2007, p. 50.
- ^ Osborne 2005, p. 9.
- ^ Samuel 2010, p. 48-53.
- ^ Lockard 2007, p. 52.
- ^ Hiltebeitel 2007, p. 3.
- ^ a b Gomez 2013, p. 42.
- ^ Michaels 2004, p. 32-36.
- ^ Witzel 1995, p. 3-4.
- ^ Flood 1996, p. 21.
- ^ Michaels 2004, p. 38.
- ^ J. J. Navone, S. J. (1956). "Sankara and the Vedic Tradition". Philosophy and Phenomenological Research. 17 (2): 248–255. doi:10.2307/2104222. ISSN 0031-8205. JSTOR 2104222.
- ^ Blackwell's History of India; Stein 2010, page 107
- ^ Some Aspects of Muslim Administration, Dr. R.P.Tripathi, 1956, p.24
- ^ Sharma 2002, p. 27.
- ^ Sharma 2003, pp. 176-189; Thapar 1993, pp. 239-241.
- ^ "The remarkable political influence of the Indian diaspora in the US". www.lowyinstitute.org. Retrieved 17 March 2021.
- ^ "UK Hindu population to be studied". Hindustan Times. 2 March 2006. Retrieved 17 March 2021.
- ^ Table: Religious Composition (%) by Country Global Religious Composition, Pew Research Center (2012)
- ^ "Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut" [Population by Region and Religion Adhered to] (in Indonesian). Statistics Indonesia. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 15 July 2020.
- ^ Schwarz, John (2015). What's Christianity All About?. Wipf and Stock Publishers. p. 176. ISBN 978-1-4982-2537-3.
- ^ "Chapter 1 Global Religious Populations" (PDF). January 2012. Archived from the original (PDF) on 20 October 2013.
- ^ Thapar, Romila (1989). "Imagined Religious Communities? Ancient History and the Modern Search for a Hindu Identity". Modern Asian Studies. 23 (2): 209–231. doi:10.1017/S0026749X00001049. ISSN 0026-749X. JSTOR 312738.
- ^ "OHCHR | Caste systems violate human rights and dignity of millions worldwide – New UN expert report". www.ohchr.org. Retrieved 16 March 2021.
- ^ Puniyani, Ram (2015). Ghar Wapsi, Conversions and Freedom of Religion. Media House. pp. 78, 98–103, 176. ISBN 978-93-7495-599-4.
- ^
- Griswold, Eliza. "The Violent Toll of Hindu Nationalism in India". The New Yorker. Retrieved 18 March 2021.
- Casolari, Marzia (30 July 2020). In the Shadow of the Swastika: The Relationships Between Indian Radical Nationalism, Italian Fascism and Nazism. Routledge. ISBN 978-1-000-07907-4.
- Basu, Anustup (17 August 2020). Hindutva as Political Monotheism. Duke University Press. pp. 178–206. ISBN 978-1-4780-1249-8.
- ^ Bakshi, Shiri Ram (1997). Kashmir: Valley and Its Culture. Sarup & Sons. p. 70.
- ^ Fisher, Michael H. "A History of Modern India, 1480–1950. Edited by Claude Markovits. Translated by Nisha George and Maggy Hendry. London: Anthem Press, 2002. xvii, 593 pp. $37.50 (cloth)". The Journal of Asian Studies. 62 (4): 1283–1284. doi:10.2307/3591813. ISSN 0021-9118. JSTOR 3591813. S2CID 161426499.
- ^ D'Costa, Bina (2011). Nationbuilding, gender, and war crimes in South Asia. London: Routledge. ISBN 978-0-415-56566-0. OCLC 432998155.
- ^ Zamindar, Vazira Fazila-Yacoobali (2010). The long partition and the making of modern South Asia: refugees, boundaries, histories (Paperback ed.). New York. ISBN 978-0-231-51101-8. OCLC 630927040.
- ^ Sikand, Yoginder (2004). Muslims in India since 1947 Islamic perspectives on inter-faith relations. London: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-35474-5. OCLC 1162450134.
- ^ Brass, Paul R. (1 May 2011). The Production of Hindu-Muslim Violence in Contemporary India. University of Washington Press. ISBN 978-0-295-80060-8.
- ^ a b Jain, Meenakshi (2019). Flight of deities and rebirth of temples : espisodes from Indian history. New Delhi. ISBN 978-81-7305-619-2. OCLC 1091630081.
- ^ Lal, Kishori Saran (1999). Theory and Practice of Muslim State in India. Aditya Prakashan. pp. 90–145. ISBN 978-81-86471-72-2.
- ^ Priolkar, Anand Kakba (1992). The Goa Inquisition. South Asia Books. pp. 2–67, 184. ISBN 9-780-836-42753-0.
- ^ Smith, Vincent Arthur; Edwardes, Stephen Meredyth (1919). The Oxford history of India, from the earliest times to the end of 1911. Robarts - University of Toronto. Oxford, Clarendon Press. pp. 438. OCLC 839048936.
- ^ Souza, Teotonio R. De (1994). Discoveries, Missionary Expansion, and Asian Cultures. Concept Publishing Company. pp. 80. ISBN 978-81-7022-497-6.
- ^ "Twentieth Century Atlas - Death Tolls and Casualty Statistics for Wars, Dictatorships and Genocides". necrometrics.com. Retrieved 5 March 2021.
- ^ Laurence, Michael; Kumar, Girish (15 June 1987). "Lt-Colonel Rabuka throws out the allegedly 'Indian' Bavadra government in Fiji". India Today. Retrieved 16 March 2021.
- ^ "Opinion". dawn.com. 18 June 2006. Retrieved 16 March 2021.
- ^ "Persecution of Hindus: What western media understands but won't tell you". Asianet News Network Pvt Ltd. Retrieved 16 March 2021.
- ^ a b c Sharma 2011, pp. 31–53
- ^ Gonda, Jan. "The Indian Religions in Pre-Islamic Indonesia and their survival in Bali". Handbook of Oriental Studies. Section 3 Southeast Asia, Religions. pp. 1–47.
- ^ Kartakusama, Richadiana (2006). Simanjuntak, Truman; et al. (eds.). Archaeology: Indonesian Perspective. Yayasan Obor Indonesia. pp. 406–419. ISBN 978-979-26-2499-1.
- ^ Reuter, Thomas (September 2004). Java's Hinduism Revivial [sic]. Hinduism Today. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 9 January 2008.
- ^ Sharma 2012, p. 84.
- ^ Wick, Peter; Rabens, Volker (2013). Religions and Trade: Religious Formation, Transformation and Cross-Cultural Exchange Between East and West. Brill Academic. p. 70 with footnotes 13 and 14. ISBN 978-90-04-25528-9.
- ^ a b c Ahmed, Rafiuddin (1992). "Muslim-Christian Polemics". In Jones, Kenneth (ed.). Religious Controversy in British India: Dialogues in South Asian Languages. State University of New York Press. pp. 93–120. ISBN 978-0-7914-0827-8.
- ^ a b c Jalal, Ayesha (2010). Partisans of Allah: Jihad in South Asia. Harvard University Press. pp. 117–146. ISBN 978-0-674-04736-5.
- ^ Parsons, Martin (2006). Unveiling God: Contextualising Christology for Islamic Culture. William Carey Press. pp. 4–15, 19–27. ISBN 978-0-87808-454-8.
- ^ Powell, A. A. (1976). "Maulānā Raḥmat Allāh Kairānawī and Muslim-Christian Controversy in India in the Mid-19th Century". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 108: 42–63. doi:10.1017/S0035869X00133003.
- ^ Powell, Avril (1995). "Contested gods and prophets: discourse among minorities in late nineteenth‐century Punjab". Renaissance and Modern Studies. 38 (1): 38–59. doi:10.1080/14735789509366584.
- ^ a b c Adcock, CS (2014). The Limits of Tolerance: Indian Secularism and the Politics of Religious Freedom. Oxford University Press. pp. 1–35, 115–168. ISBN 978-0-19-999544-8.
- ^ Coward, Harold (1987). Modern Indian Responses to Religious Pluralism. State University of New York Press. pp. 49–60. ISBN 978-0-88706-572-9.
- ^ Viswanathan, Gauri (1998). Outside the Fold: Conversion, Modernity, and Belief. Princeton University Press. pp. 153–176. ISBN 978-0-691-05899-3.
- ^ Kim, Sebastian 2005, pp. 1–29.
- ^ Masud, Muhammad Khalid (2005). Islamic Legal Interpretation: Muftis and Their Fatwas. Harvard University Press. pp. 193–203. ISBN 978-0-19-597911-4. JSTOR 846021.
- ^ Barua, Ankur (2015). "Chapters 2 and 8". Debating 'Conversion' in Hinduism and Christianity. Routledge. ISBN 978-1-138-84701-9.
- ^ Hefner, Robert (2004). "Hindu Reform in an Islamising Java: Pluralism and Peril". In Ramstedt, Martin (ed.). Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests. New York: Routledge. pp. 93–108. ISBN 978-0-7007-1533-6.
Sources
Printed sources
- Anthony, David W. (2007). The Horse The Wheel And Language. How Bronze-Age Riders From the Eurasian Steppes Shaped The Modern World. Princeton University Press.
- Anthony, David; Ringe, Don (2015), "The Indo-European Homeland from Linguistic and Perspectives", Annual Review of Linguistics, 1: 199–219, doi:10.1146/annurev-linguist-030514-124812
- Avari, Burjor (2013). Islamic Civilization in South Asia: A history of Muslim power and presence in the Indian subcontinent. Routledge. ISBN 978-0-415-58061-8.
- Ayalon, David (1986). Studies in Islamic History and Civilisation. BRILL. ISBN 978-965-264-014-7.
- Bakker, F.L. (1997). "Balinese Hinduism and the Indonesian State: Recent Developments". Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia. 153 (1): 15–41. doi:10.1163/22134379-90003943. JSTOR 27864809.
- Basham, Arthur Llewellyn (1989). The Origins and Development of Classical Hinduism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-507349-2.
- Basham, A. L. (1999). A Cultural History of India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563921-6.
- Beck, Guy L., ed. (2005). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6415-1.
- Bhardwaj, Surinder Mohan (1983). Hindu Places of Pilgrimage in India: A Study in Cultural Geography. University of California Press. ISBN 978-0-520-04951-2.
- Bhaskarananda, Swami (1994). Essentials of Hinduism. Viveka Press. ISBN 978-1-884852-02-2.
- Bilimoria, ed. (2007), Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges
- Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. Oxford University Press.
- Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
- Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India, BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism, BRILL, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
- Bronkhorst, Johannes (2015), "The historiography of Brahmanism", in Otto; Rau; Rupke (eds.), History and Religion: Narrating a Religious Past, Walter deGruyter
- Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won, BRILL, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
- Bronkhorst, Johannes (2017), "Brahmanism: Its place in ancient Indian society", Contributions to Indian Sociology 51, 3 (2017): 361-369
- Bryant, Edwin (2001). The Quest for the Origins of Vedic Culture. Oxford University Press. ISBN 0-19-513777-9.
- Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press.
- Bryant, Edwin; Ekstrand, Maria (2004). The Hare Krishna Movement. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12256-6.
- Bryant, Edwin Francis; Ekstrand, Maria (2013). The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-50843-8.
- Burley, Mikel (2007). Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience. Taylor & Francis.
- Christian, David (2011). Maps of Time: An Introduction to Big History. University of California Press. ISBN 978-0-520-95067-2.
- Clarke, Peter Bernard (2006). New Religions in Global Perspective. Routledge. p. 209. ISBN 978-0-7007-1185-7.
- Comans, Michael (2000). The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda. Delhi: Motilal Banarsidass.
- Cousins, L. S. (2010). "Buddhism". The Penguin Handbook of the World's Living Religions. Penguin. ISBN 9780141955049. Archived from the original on 2 April 2020. Retrieved 27 October 2015.
- Coward, Harold (2008). The perfectibility of human nature in eastern and western thought. ISBN 978-0-7914-7336-8. Archived from the original on 1 January 2016. Retrieved 2 July 2015.
- Crangle, Edward Fitzpatrick (1994). The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices. Otto Harrassowitz Verlag.
- Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6. Archived from the original on 18 April 2017.
- Deutsch, Eliot (2001). "The self in Advaita Vedanta". In Roy Perrett (ed.). Indian philosophy: Volume 3, metaphysics. Taylor and Francis. pp. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2.
- Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta, World Wisdom, ISBN 978-0941532525
- Dixon, R. M. W. (1996). "Origin legends and linguistic relationships". Oceania. 67 (2): 127–140. doi:10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x. JSTOR 40331537.
- Doniger, Wendy (1990). Textual Sources for the Study of Hinduism (1st ed.). University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-61847-0.
- Doniger, Wendy (2000). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0.
- Doniger, Wendy (2010). The Hindus: An Alternative History. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-959334-7.
- Doniger, Wendy (2014), On Hinduism, Oxford University Press USA, ISBN 978-0-19-936007-9, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
- Eaton, Richard M. (1993). The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760. University of California Press. Archived from the original on 27 May 2016. Retrieved 8 August 2015.
- Eaton, Richard M. (2000a). "Temple desecration in pre-modern India. Part I" (PDF). Frontline. Archived (PDF) from the original on 29 December 2020. Retrieved 8 August 2015.
- Eaton, Richard M. (2006). "Introduction". In Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M. (eds.). Slavery and South Asian History. Indiana University Press 0–2533. ISBN 978-0-253-34810-4.
- Eck, Diana L. (2012). India: A Sacred Geography. Harmony. ISBN 978-0-385-53190-0.
- Eck, Diana L. (2013). India: A Sacred Geography. Random House. ISBN 978-0-385-53192-4.
- Eliade, Mircea (1970). Yoga: Immortality and Freedom. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01764-8.
- Eliade, Mircea (2009). Yoga: Immortality and Freedom. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-14203-6.
- Embree, Ainslie T. (1988). Sources of Indian Tradition. Second Edition. volume One. From the beginning to 1800. Columbia University Press.
- Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B., eds. (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5856-7.
- Esposito, John (2003). "Suhrawardi Tariqah". The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512559-7.
- Feuerstein, Georg (2002). The Yoga Tradition. Motilal Banarsidass. ISBN 978-3-935001-06-9.
- Flood, Gavin D. (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press.
- Flood, Gavin (1997). "The Meaning and Context of the Puruṣārthas". In Lipner, Julius J. (ed.). The Bhagavadgītā for Our Times. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-565039-6.
- Flood, Gavin, ed. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-3251-0. ISBN 978-0-631-21535-6.
- Flood, Gavin (2006). The Tantric Body. The Secret Tradition of Hindu Religion. I.B Taurus.
- Flood, Gavin (2008). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons.
- Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-60-8. Archived from the original on 22 January 2017. Retrieved 10 July 2016.
- Fuller, Christopher John (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12048-5. Archived from the original on 7 January 2019. Retrieved 10 July 2016.
- Gaborieau, Marc (June 1985). "From Al-Beruni to Jinnah: Idiom, Ritual and Ideology of the Hindu-Muslim Confrontation in South Asia". Anthropology Today. 1 (3): 7–14. doi:10.2307/3033123. JSTOR 3033123.
- Ghurye, Govind Sadashiv (1980). The Scheduled Tribes of India. Transaction Publishers. ISBN 978-0-8785-5308-2. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 27 October 2015.
- Gombrich, Richard F. (1988). Theravāda Buddhism: A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. London: Routledge. ISBN 978-0-415-07585-5.
- Gombrich, Richard F. (1996). Theravada Buddhism. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo. London and New York: Routledge.
- Gomez, Luis O. (2013). "Buddhism in India". In Joseph Kitagawa (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN 9781136875908.
- Gosch, Stephen; Stearns, Peter (2007). Premodern Travel in World History. Routledge. pp. 88–99. ISBN 978-0-415-22941-8.
- Grapperhaus, F. H. M. (2009). Taxes through the Ages. ISBN 978-90-8722-054-9.
- Halbfass, Wilhelm (1991). Tradition and Reflection. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0361-7. Archived from the original on 2 April 2020. Retrieved 27 October 2015.
- Halbfass, Wilhelm (1995). Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta. SUNY Press.
- Hark, Lisa; DeLisser, Horace (7 September 2011). Achieving Cultural Competency. John Wiley & Sons.
- Harman, William (2004). "Hindu Devotion". In Rinehart, Robin (ed.). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. pp. 99–122. ISBN 978-1-57607-905-8.
- Harshananda, Swami (1989). "A Bird's Eye View of the Vedas". Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World (2nd ed.). Mylapore: Sri Ramakrishna Math. ISBN 978-81-7120-121-1.
- Hardy, P. (1977). "Modern European and Muslim explanations of conversion to Islam in South Asia: A preliminary survey of the literature". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland. 109 (2): 177–206. doi:10.1017/s0035869x00133866.
- Harvey, Andrew (2001). Teachings of the Hindu Mystics. Shambhala. ISBN 978-1-57062-449-0.
- Hatcher, Brian A. (2015), Hinduism in the Modern World, Routledge, ISBN 978-1-135-04631-6
- Heesterman, Jan (2005). "Vedism and Brahmanism". In Jones, Lindsay (ed.). The Encyclopedia of Religion. 14 (2nd ed.). Macmillan Reference. pp. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2.
- Heitzman, James; Worden, Robert L. (1996). India: a country study. Federal Research Division, Library of Congress. LCCN 96019266. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- Hiltebeitel, Alf (2002). "Hinduism". In Kitagawa, Joseph (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN 9781136875977.
- Hiltebeitel, Alf (2007). "Hinduism". In Kitagawa, Joseph (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture (Digital ed.). Routledge. ISBN 9781136875908.
- Hiltebeitel, Alf (2013). "Hinduism". In Kitagawa, Joseph (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. Routledge. ISBN 9781136875977.
- Holdrege, Barbara A. (1996), Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1639-6
- Holm, Jean; Bowker, John (2001) [1994]. Sacred Place (pb.). Continuum. ISBN 978-0-8264-5303-7. ISBN 978-1-6235-6623-4
- Hopfe, Lewis M.; Woodward, Mark R. (2008). Religions of the World. Pearson Education. ISBN 978-0-13-606177-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 27 October 2015.
- Inden, Ronald (1978). "Ritual, Authority, and Cycle Time in Hindu Kingship". In John F. Richards (ed.). Kingship and Authority in South Asia. New Delhi: South Asian Studies.
- Inden, Ronald B. (2000). Imagining India. C. Hurst & Co. Publishers.
- Isaeva, Natalia (1995). From Early Vedanta to Kashmir Shaivism. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2449-0.
- Jain, Andrea (2015). Selling Yoga : from Counterculture to Pop culture. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-939024-3. OCLC 878953765.
- Jacobsen, Knut A. (2013). Pilgrimage in the Hindu Tradition: Salvific Space. Routledge. ISBN 978-0-415-59038-9.
- Johnson, W. J. (2009). A Dictionary of Hinduism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0.
- Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archived from the original on 2 April 2020.
- Joseph, Tony (2018), Early Indians: The Story of Our Ancestors and Where We Came From, Juggernaut
- Jouhki, Jukka (2006). "Orientalism and India" (PDF). J@rgonia. 8. Archived from the original (PDF) on 25 May 2017. Retrieved 20 November 2013.
- Kane, P. V. (1953). History of Dharmaśāstra: Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India. 4.
- Khanna, Meenakshi (2007). Cultural History Of Medieval India. Berghahn Books.
- Kim, Hanna H. (2005), "Swaminarayan movement", MacMillan Encyclopedia of Religion, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
- Kim, Sebastian (2005). In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567712-6.
- King, Richard (1999). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Routledge.
- King, Richard (1999b). "Orientalism and the Modern Myth of "Hinduism"". NUMEN. 46 (2): 146–185. doi:10.1163/1568527991517950. S2CID 45954597. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- King, Richard (2001). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Taylor & Francis e-Library.
- King, Richard (2002). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Routledge.
- Klostermaier, Klaus K. (1994). A Survey of Hinduism (2nd ed.). SUNY Press.
- Klostermaier, Klaus K. (2007). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4. Archived from the original on 22 January 2017. Retrieved 27 October 2015.
- Klostermaier, Klaus K. (5 July 2007a). "The Divine Presence in Space and Time – Murti, Tirtha, Kala". A Survey of Hinduism. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- Klostermaier, Klaus K. (2007b), Hinduism: A Beginner's Guide, Oneworld Publications, ISBN 978-1-78074-026-3, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
- Klostermaier, Klaus K. (2010). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- Klostermaier, Klaus K. (2014), A Concise Encyclopedia of Hinduism, Oneworld Publications, ISBN 978-1-7807-4672-2, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
- Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 27 October 2015.
- Koller, John M. (1968). "Puruṣārtha as Human Aims". Philosophy East and West. 18 (4): 315–319. doi:10.2307/1398408. JSTOR 1398408.
- Koller, John M. (1984). "The Sacred Thread: Hinduism in Its Continuity and Diversity, by J. L. Brockington (Book Review)". Philosophy East and West. 34 (2): 234–236. doi:10.2307/1398925. JSTOR 1398925.
- Kramer, Kenneth (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2781-8.
- Kramrisch, Stella (1976a). The Hindu Temple. 1. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0223-0.
- Kramrisch, Stella (1976b). The Hindu Temple. 2. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0224-7.
- Kurien, Prema (2006). "Multiculturalism and American Religion: The Case of Hindu Indian Americans". Social Forces. 85 (2): 723–741. doi:10.1353/sof.2007.0015. S2CID 146134214.
- Larson, Gerald (1995). India's Agony Over Religion. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-2411-7.
- Larson, Gerald James (2009). "Hinduism". World Religions in America: An Introduction. Westminster John Knox Press. pp. 179–198. ISBN 9781611640472.
- Leaf, Murray J. (2014), The Anthropology of Eastern Religions: Ideas, Organizations, and Constituencies, Lexington Books, ISBN 9780739192412, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
- Lingat, Robert (1973). The Classical Law of India. University of California Press. ISBN 978-0-520-01898-3. Archived from the original on 22 December 2019. Retrieved 5 July 2017.
- Lipner, Julius (2009). Hindus: their religious beliefs and practices (2nd ed.). Abingdon: Routledge. ISBN 978-0-203-86464-7. OCLC 812916971.
- Lochtefeld, James G. (2002a). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3179-8. Archived from the original on 28 December 2016. Retrieved 10 November 2017. ISBN 978-0-8239-2287-1.
- Lochtefeld, James G. (2002n). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- Lockard, Craig A. (2007). Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500. Cengage Learning. ISBN 978-0-618-38612-3. Archived from the original on 26 November 2016. Retrieved 27 October 2015.
- Long, Jeffrey D. (2013). Jainism: An Introduction. I. B. Tauris.
- Lorenzen, David N. (1999). "Who Invented Hinduism?". Comparative Studies in Society and History. 41 (4): 630–659. doi:10.1017/s0010417599003084.
- Lorenzen, David N. (2002). "Early Evidence for Tantric Religion". In Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.). The Roots of Tantra. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3.
- Lorenzen, David N. (2006). Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History. Yoda Press. ISBN 978-81-902272-6-1. Archived from the original on 3 January 2017. Retrieved 27 October 2015.
- Malik, Jamal (2008). Islam in South Asia: A Short History. Brill Academic. ISBN 978-90-04-16859-6.
- McMahan, David L. (2008). The Making of Buddhist Modernism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518327-6.
- Melton, J. Gordon; Baumann, Martin (2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices. [6 volumes] (Second ed.). ABC-CLIO. ISBN 978-1-59884-204-3. Archived from the original on 30 May 2016. Retrieved 2 July 2015.
- Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. Translated by Harshav, Barbara. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08953-9. Archived from the original on 5 February 2017. Retrieved 5 July 2017.
- Michell, George (1977). The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-53230-1. Archived from the original on 4 February 2017. Retrieved 27 October 2015.
- Michell, George (1988). The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-53230-1.
- Misra, Amalendu (2004). Identity and Religion: Foundations of Anti-Islamism in India. SAGE.
- Monier-Williams, Monier (1974). Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus. Elibron Classics. Adamant Media Corporation. ISBN 978-1-4212-6531-5. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 8 July 2007.
- Monier-Williams, Monier (2001) [first published 1872]. English Sanskrit dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-206-1509-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2007.
- Muesse, Mark William (2003). Great World Religions: Hinduism.
- Muesse, Mark W. (2011). The Hindu Traditions: A Concise Introduction. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9790-7.
- Muller, Max (1859). A History of Ancient Sanskrit Literature. London: Williams and Norgate.
- Nakamura, Hajime (2004). A History of Early Vedanta Philosophy. Part Two. Delhi: Motilal Banarsidass.
- Narasimhan, Vagheesh M.; Patterson, Nick; Moorjani, Priya; Rohland, Nadin; et al. (2019). "The Formation of Human Populations in South and Central Asia". Science. 365 (6457). eaat7487. doi:10.1126/science.aat7487. PMC 6822619. PMID 31488661. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- Narayanan, Vasudha (2009). Hinduism. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-1-4358-5620-2.
- Nath, Vijay (2001). "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition". Social Scientist. 29 (3/4): 19–50. doi:10.2307/3518337. JSTOR 3518337.
- Neusner, Jacob, ed. (2009). World Religions in America: An Introduction (4th ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23320-4. Archived from the original on 18 April 2017. Retrieved 2 July 2015.
- Nicholson, Andrew J. (2010). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. South Asia across the disciplines. 3. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14986-0.
- Noble, Allen (1998). "South Asian Sacred Places". Journal of Cultural Geography. 17 (2): 1–3. doi:10.1080/08873639809478317.
- Novetzke, Christian Lee (2013). Religion and Public Memory. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-51256-5.
- Nussbaum, Martha C. (2009). The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03059-6. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 25 May 2013.
- Oberlies, T. (1998). Die Religion des Rgveda. Vienna: Institut für Indologie der Universität Wien. ISBN 978-3-900271-32-9.
- Osborne, E. (2005). Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream. Folens.
- Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism. The Early Aryans and the Indus Civilization. Oxford University Press. ISBN 9780190226930. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- Patel, Iva (2018), "Swaminarayan", in Jain, P.; Sherma, R.; Khanna, M. (eds.), Hinduism and Tribal Religions. Encyclopedia of Indian Religions, Encyclopedia of Indian Religions, Springer, Dordrecht, pp. 1–6, doi:10.1007/978-94-024-1036-5_541-1, ISBN 978-94-024-1036-5
- Pennington, Brian K. (2005). Was Hinduism Invented?: Britons, Indians, and the Colonial Construction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516655-2.
- Possehl, Gregory L. (11 November 2002). "Indus religion". The Indus Civilization: A Contemporary Perspective. Rowman Altamira. pp. 141–156. ISBN 978-0-7591-1642-9.
- Prentiss, Karen Pechilis (2014). The Embodiment of Bhakti. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-535190-3.
- Radhakrishnan, S.; Moore, C.A. (1967). A Source Book in Indian Philosophy. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01958-1.
- Radhakrishnan, S. (1996). Indian Philosophy. 1. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563820-2.
- Raju, P. T. (1992). The Philosophical Traditions of India. Delhi: Motilal Banarsidass.
- Renou, Louis (1964). The Nature of Hinduism. Walker.
- Richman, Paula (1988). Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text. Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University. ISBN 978-0-915984-90-9.
- Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO.
- Rocher, Ludo (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3-447-02522-5.
- Rocher, Ludo. "The Dharmasastra". In Flood (2003).
- Roer, Edward (Translator) (1908). "Shankara's Introduction". The Brīhād Aranyaka Upanishad.
- Samuel, Geoffrey (2008). The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-69534-3.
- Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.
- Sanderson, Alexis (2009). "The Śaiva Age: The Rise and Dominance of Śaivism during the Early Medieval Period". In Einoo, Shingo (ed.). Genesis and Development of Tantrism. Institute of Oriental Culture Special Series. 23. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo.
- Sargeant, Winthrop; Chapple, Christopher (1984). The Bhagavad Gita. New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-831-8.
- Sen Gupta, Anima (1986). The Evolution of the Sāṃkhya School of Thought. South Asia Books. ISBN 978-81-215-0019-7.
- Sharf, Robert H. (1993). "The Zen of Japanese Nationalism". History of Religions. 33 (1): 1–43. doi:10.1086/463354. S2CID 161535877. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 8 December 2013.
- Sharf, Robert H. (1995). "Whose Zen? Zen Nationalism Revisited" (PDF). Archived (PDF) from the original on 2 February 2019. Retrieved 8 December 2013.
- Sharma, Arvind (2000). Classical Hindu Thought: An Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-564441-8.
- Sharma, Arvind (2002). "On Hindu, Hindustān, Hinduism and Hindutva". Numen. 49 (1): 1–36. doi:10.1163/15685270252772759. JSTOR 3270470.
- Sharma, Arvind (2003). The Study of Hinduism. University of South Carolina Press.
- Sharma, Arvind (2011). Hinduism as a Missionary Religion. State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-3211-3.
- Sharma, Suresh K.; Sharma, Usha (2004), Cultural and Religious Heritage of India: Hinduism, Mittal Publications, ISBN 978-81-7099-956-0, archived from the original on 29 December 2020, retrieved 29 December 2020
- Shults, Brett (2014). "On the Buddha's Use of Some Brahmanical Motifs in Pali Texts". Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies. 6: 121–9.
- Siemens, Herman; Roodt, Vasti (2009), Nietzsche, Power and Politics: Rethinking Nietzsche's Legacy for Political Thought, Walter de Gruyter, ISBN 9783110217339
- Silverberg, James (1969). "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium". The American Journal of Sociology. 75 (3): 442–443. doi:10.1086/224812.
- Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0. Archived from the original on 20 December 2016. Retrieved 2 July 2015.
- Singh, Upinder (2009), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century, Longman, ISBN 978-81-317-1677-9
- Sjoberg, Andree F. (1990). "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment". Comparative Civilizations Review. 23 (23): 40–74. Article 4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- Smart, Ninian (1993), "THE FORMATION RATHER THAN THE ORIGIN OF A TRADITION", DISKUS, 1 (1): 1, archived from the original on 2 December 2013
- Smart, Ninian (2003). Godsdiensten van de wereld (The World's Religions). Kampen: Uitgeverij Kok.
- Smelser, Neil J.; Lipset, Seymour Martin, eds. (2005). Social Structure and Mobility in Economic Development. Aldine Transaction. ISBN 978-0-202-30799-2.
- Smith, Bonnie; Van De Mieroop, Marc; von Glahn, Richard; Lane, Kris (2012). Crossroads and Cultures, Combined Volume: A History of the World's Peoples. Macmillan. ISBN 978-0-312-41017-9. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 29 December 2020.
- Sponsel, Leslie Elmer (2012), Spiritual Ecology: A Quiet Revolution, ABC-CLIO
- Stein, Burton (2010). A History of India, Second Edition (PDF). Wiley-Blackwell. Archived from the original (PDF) on 14 January 2014.
- Sweetman, Will (2004). "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF). New Zealand Journal of Asian Studies. 6 (2): 12–38. Archived from the original (PDF) on 7 February 2013. Retrieved 23 December 2013.
- Thapar, R. (1993). Interpreting Early India. Delhi: Oxford University Press.
- Thompson Platts, John (1884). A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English. W. H. Allen & Co., Oxford University.
- Tiwari, Shiv Kumar (2002). Tribal Roots Of Hinduism. Sarup & Sons.
- Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011). The Complete Idiot's Guide to World Religions. Penguin.
- Turner, Bryan S. (1996a). For Weber: Essays on the Sociology of Fate. ISBN 978-0-8039-7634-4. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 27 October 2015.
- Vivekananda, Swami (1987). Complete Works of Swami Vivekananda. Calcutta: Advaita Ashrama. ISBN 978-81-85301-75-4.
- Vivekjivandas (2010). Hinduism: An Introduction - Part 1. Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith. ISBN 978-81-7526-433-5.
- Walker, Benjamin (1968). The Hindu world: an encyclopedic survey of Hinduism. Taylor & Francis. ISBN 9-780-429-62465-0.
- Werner, Karel (1998) [1977]. Yoga And Indian Philosophy (Reprint ed.). Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1609-1.
- Werner, Karel (2005). A Popular Dictionary of Hinduism. Routledge. ISBN 978-1-135-79753-9.
- White, David Gordon (2000). "Introduction". In David Gordon White (ed.). Tantra in Practice. Princeton University Press.
- Widgery, Alban G. (January 1930). "The Principles of Hindu Ethics". International Journal of Ethics. 40 (2): 232–245. doi:10.1086/intejethi.40.2.2377977. JSTOR 2377977. S2CID 170183611.
- Wink, Andre (1991). Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volume 1. Brill Academic. ISBN 978-90-04-09509-0.
- Witzel, Michael (1995). "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF). Electronic Journal of Vedic Studies. Praeger. 1 (4). Archived from the original (PDF) on 11 June 2007.
- Zimmer, Heinrich (1951). Philosophies of India. Princeton University Press.
Web sources
- ^ "The Global Religious Landscape – Hinduism". A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups. Pew Research Foundation. 18 December 2012. Retrieved 31 March 2013.
- ^ "Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact" (PDF). gordonconwell.edu. January 2015. Archived from the original (PDF) on 25 May 2017. Retrieved 29 May 2015.
- ^ a b Monier-Williams, Monier (1988). "Sanskrit English Dictionary". sanskritdictionary.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2018.
- ^ a b c "Sanatana dharma | Hinduism". Encyclopædia Britannica. Retrieved 17 November 2016.
- ^ a b c d e Sanderson, Alexis (March 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part One". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
- ^ Sanderson, Alexis (May 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Two". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
- ^ a b Sanderson, Alexis (July 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Three". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
- ^ Harper, Douglas. "Hinduism". Online Etymology Dictionary.
- ^ "Hinduism". HISTORY. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
- ^ "Basics of Hinduism". Kauai's Hindu Monastery. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
- ^ "Is Hinduism monotheistic?". The Oxford Centre for Hindu Studies. 15 June 2004. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
- ^ Smart, Ninian (2007). "Polytheism". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 10 August 2011. Retrieved 5 July 2007.
- ^ Sāṁkhyapravacana Sūtra I.92.
- ^ ఏడవ అధ్యాయము - 7. వివాహ ధర్మ వర్ణనము [Chapter 7 - 7. Description of Marriage]. Archived from the original on 10 June 2020.
- ^ "Hindu Marriage Act, 1955". Archived from the original on 5 June 2007. Retrieved 25 June 2007.
- ^ "Bhakti". Encyclopædia Britannica. 2009. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
- ^ "Puja". Encyclopædia Britannica. 2015. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
- ^ Taylor, Alan (14 January 2013). "Kumbh Mela: The Largest Gathering on Earth". The Atlantic. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 14 November 2017.
Memmott, Mark (14 January 2013). "Biggest Gathering On Earth' Begins In India; Kumbh Mela May Draw 100 Million". NPR. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 5 April 2018. - ^ "Manu Smriti Laws of Manu" (PDF). 1.87–1.91. Archived from the original (PDF) on 28 May 2010.
- ^ V, Jayaram. "The Hindu Caste System". Hinduwebsite. Retrieved 28 November 2012.
- ^ Venkataraman, Swaminathan; Deshpande, Pawan. "Hinduism: Not Cast In Caste". Hindu American Foundation. Archived from the original on 2 December 2012. Retrieved 28 November 2012.
- ^ "Gopura". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 19 August 2020. Retrieved 16 June 2015.
- ^ "Nagara". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
- ^ "The World Factbook". Retrieved 6 August 2010.
- ^ "Vietnam". State.gov. 22 October 2002. Retrieved 17 June 2014.
- ^ "2011 Nepal Census Report" (PDF). 2012. Archived from the original (PDF) on 25 May 2013.
- ^ "Population of India Today". livepopulation.com. Archived from the original on 3 April 2019. Retrieved 5 August 2018.
- ^ "Resident population by religion and sex" (PDF). Statistics Mauritius. p. 68. Archived from the original (PDF) on 16 October 2013. Retrieved 1 November 2012.
- ^ "The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
- ^ "The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
- ^ "Bhutan". U.S. Department of State. Archived from the original on 30 November 2009.
- ^ "Suriname". U.S. Department of State. Archived from the original on 30 November 2009.
- ^ "2011 Demographic Report" (PDF). p. 18. Archived from the original (PDF) on 19 October 2017.
- ^ Robin, Christian Julien; Gorea, Maria (2002). "Les vestiges antiques de la grotte de Hôq (Suqutra, Yémen) (note d'information)". Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. 146 (2): 409–445. doi:10.3406/crai.2002.22441.
- ^ "The Census of Population and Housing of Sri Lanka-2011". Department of Census and Statistics. 2011. Archived from the original on 24 December 2018. Retrieved 29 July 2013.
- ^ Marsh 2015, pp. 67–94.
- ^ "SVRS 2010" (PDF). Bangladesh Bureau of Statistics. p. 176 (Table P–14). Archived from the original (PDF) on 13 November 2012. Retrieved 2 September 2012.
- ^ "United Arab Emirates". U.S. Department of State.
- ^ "The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
- ^ "Pew-Templeton: Global Religious Futures Project". www.globalreligiousfutures.org. Retrieved 18 March 2021.
- ^ "Middle East OMAN". CIA The World Factbook.
- ^ Singapore Department of Statistics (12 January 2011). "Census of population 2010: Statistical Release 1 on Demographic Characteristics, Education, Language and Religion" (PDF). Archived from the original (PDF) on 3 March 2011. Retrieved 16 January 2011.
- ^ "Indonesia: Religious Freedoms Report 2010". US State Department. 2011. Retrieved 4 March 2021.
The Ministry of Religious Affairs estimates that 10 million Hindus live in the country and account for approximately 90 percent of the population in Bali. Hindu minorities also reside in Central and East Kalimantan, the city of Medan (North Sumatra), South and Central Sulawesi, and Lombok (West Nusa Tenggara). Hindu groups such as Hare Krishna and followers of the Indian spiritual leader Sai Baba are present in small numbers. Some indigenous religious groups, including the "Naurus" on Seram Island in Maluku Province, incorporate Hindu and animist beliefs, and many have also adopted some Protestant teachings.
- ^ "Table 26, 2018 Census Data – Tables" (xlsx). Archived from the original on 13 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
- ^ "The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
- ^ "Population by religion in Pakistan". Archived from the original on 2 April 2014. Retrieved 3 March 2021.
- ^ "The Future of World Religions" (PDF). Pew Research. 2015. Archived from the original (PDF) on 6 May 2015.
Further reading
Introductory
- Dalal, Roshen (2010b). Hinduism: An Alphabetical Guide. New Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341421-6.
- Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduism: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-898723-60-8.
- Flood, Gavin D. (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge University Press.
Origins
- Parpola, Asko (2015). The Roots of Hinduism. The Early Aryans and the Indus Civilization. Oxford University Press. ISBN 9780190226930.
- Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.
Texts
- Klostermaier, Klaus K. (2007). A Survey of Hinduism: Third Edition. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- Flood, Gavin, ed. (2003). Blackwell companion to Hinduism. Blackwell Publishing. ISBN 978-0-631-21535-6.
- Richards, Glyn, ed. (1985). A Sourcebook of Modern Hinduism. London: Curzon Press. p. 212. ISBN 978-0-7007-0173-5.
- Marsh, Donna (11 May 2015). Doing Business in the Middle East: A cultural and practical guide for all business professionals. Little, Brown Book Group. ISBN 9781472135674.
External links
Definitions from Wiktionary- Media from Wikimedia Commons
- News from Wikinews
- Quotations from Wikiquote
- Texts from Wikisource
- Textbooks from Wikibooks
- Travel guide from Wikivoyage
- Resources from Wikiversity
- Data from Wikidata
- "Hinduism". Encyclopædia Britannica Online.
- Hindu Philosophy and Hinduism, IEP, Shyam Ranganathan, York University
- Vedic Hinduism SW Jamison and M Witzel, Harvard University
- The Hindu Religion, Swami Vivekananda (1894), Wikisource
- Hinduism by Swami Nikhilananda, The Ramakrishna Mission (one of the Theistic Hindu Movements)
- All About Hinduism by Swami Sivananda (pdf), The Divine Life Society (one of the Theistic Hindu Movements)
- Advaita Vedanta Hinduism by Sangeetha Menon, IEP (one of the non-Theistic school of Hindu philosophy)
- Heart of Hinduism: An overview of Hindu traditions, ISKCON (Hare Krishna Movement)
- What is Hinduism?, Editors of Hinduism Today
- Hinduism outside India, A Bibliography, Harvard University (The Pluralism Project)
- What's in a Name? Agama Hindu Bali in the Making – Hinduism in Bali, Indonesia Michel Picard, Le CNRS (Paris, France)
Research on Hinduism
- "Oxford Centre for Hindu Studies". University of Oxford.
- "Latest issue of 'The Journal of Hindu Studies". Oxford University Press. Archived from the original on 30 April 2012.
- "Latest issue of the 'International Journal of Hindu Studies'". Springer.
- "Latest issue of 'The Journal of Hindu-Christian Studies'". Butler University.
- "Latest issue of 'The Journal of Indo-Judaic Studies'". Florida International University.
- "International Journal of Dharma Studies". International Journal of Dharma Studies. Retrieved 17 March 2021.
Springer (Topical publications on Hinduism, other Indic religions)
Audio on Hinduism
- Vivekananda, Swami (1893), Hinduism as religion by Swami Vivekananda 1893 Speech, World Parliament of Religion, Chicago, retrieved 17 March 2021. (Audio Version, Text[permanent dead link])
- "Scholarly lectures on Hinduism". OCHS, University of Oxford. Archived from the original on 20 June 2015.
| vteHinduism topics | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Philosophy |
|  | |||||||||||||||
| Texts |
| ||||||||||||||||
| Deities |
| ||||||||||||||||
| Practices |
| ||||||||||||||||
| Related |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
| vteReligion | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Category
Portal| Hinduism by country | ||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||